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我们接着昨天的课继续学习，今天已经是第三天了。一个禅七有七天，一下去了七分之三，还好不是四分之三。《黄檗禅师传心法要》估计两个禅七都讲不完，今天我又看了一下这些内容，真的是“丧尽天良”！

既然讲不完，那就再加点内容，我在里面又添了一点点，关于《白蛇传》里面把小青压到佛塔下面的那位法海禅师。他在电影里面口念：“大威天龙，世尊地藏，般若诸佛，般若巴嘛吽”，气势汹汹地把敌人弄死。我们的文化真的是“丧尽天良”！

我想问一下，昨天听的那些东西，你们听得懂吗？有趣吗？有趣就行了，听不听得懂就随缘任运吧！

昨天讲圭峰宗密的《禅源诸诠集都序》里面，把佛教禅宗修心的三个大类开列出来（后来被分了很多类）。一个叫息妄修心宗，一个叫泯绝无寄宗，一个叫直显心性宗。昨天已经把息妄修心宗给大家介绍了，息妄修心宗其实是渐修派，或者是修单空。

宗密在他的《禅源诸诠集都序》中说道：

“息妄修心宗者：说众生虽本有佛性，而无始无明，覆之不见，故轮回生死。诸佛已断妄想，故见性了了，出离生死，神通自在。当知凡圣功用不同，外境内心，各有分限。故须依师言教，背境观心，息灭妄念，念尽即觉悟，无所不知，如镜昏尘，须勤勤拂拭，尘尽明现，即无所不照。又须明解趣入禅境方便，远离愦闹，住闲静处，调身调息，跏趺晏默，舌拄上颚，心注一境，南侁、北秀、保唐、宣什等门下，皆此类也。牛头、天台、慧稠、求那等，进趣方便，迹即大同，见解即别。 

什么叫做息妄修心呢？他认为显现出来的都是妄，是我们的妄觉。眼睛看的，耳朵听的，身体的感受，都是妄觉。妄觉的原因是什么？是因为认为它实有。那我们就要背境观心，需要离开这些妄觉，息灭妄念。

“息灭妄念，念尽即觉悟，无所不知，如镜昏尘”，要达到这样该怎么办呢？“须勤勤拂拭”，你要经常去修。我们现在走的就是这条路，修单空主要是从色法出发。为什么要从色法出发呢？我们认为外境，包括自己的身体都是真实的。这是一种感受，不是一种逻辑可以去对付的东西。逻辑上，我们可以认为这是妄觉，面前的茶、水都是妄觉，但你离得开吗？离不开！

这个妄觉要怎么办呢？通过修行来对冲它。对冲就是对治的意思，对治这种妄觉，然后慢慢生起单空的觉受，再从单空的觉受里面去明白本性。对一般人来讲，单空要达到比较深的程度，甚至很深的程度，才有可能明白觉性。那时候丢掉单空，略一回观，空一无尘，明觉朗朗，炯脱根尘。这些话是我随口胡诌的，但理是真的。会不会那样子？会的！

普通人在整个修行的过程中就需要修单空，为什么我总是说普通人呢？有些厉害的人不用这样，不用修太多单空，一下就单刀直入，直戳根本，也有这样的人。现在我不说这样的人，这些人属于“异类、变态”，我们就说普通人，对世法有很深执著的人。如果禅宗完全只对上上根人，那对我们太不友好了。我们明明就是各方面都非常不突出，烦恼又多，又没钱，又不愿意吃苦，所有小便宜都想占，晚上又睡不着觉，想三嫂子，想大棒槌，那就没办法。

那普通人是否能够证悟呢？如果只有上上根人才能证悟，那我们这种普通根器学来干嘛？所以不能这样子。当然，禅宗六祖说他是接上上根人，他的方法是南宗，对一些上上根人有用。但并不是说禅宗就只对上上根人，我们这种普通人就没希望，如果是这样，推广它干嘛呢？这不是害人吗？

明明我没办法做到像鸟一样飞，却弄两个假木头当翅膀，然后鼓励我从山上跳下去，说你飞得起来，结果“砰”摔死，换一个身体再来。事实上禅宗不是这样的，我们的普通根器也可以。那要怎么办呢？就是要修单空。在大圆满里面，无垢光尊者怎么说的？在我之后，凡是有人说不修单空而直接证悟本性的，等于魔说。这些话在《大圆满心性休息》里面有讲的，绝对查得到。

大家不要一上来就说我不修单空要证大圆满，这几乎是不可能的。你不要把自己当成上上根人，一定要当成是普通人才行。普通人就要修单空，而且要修得很深。“须勤勤拭拂，尘尽明现，即无所不照”，这其实是我们现在走的过程。

外境通过单空的修行，内在的心境通过菩提心、出离心的修行。再把单空养成的认知，带到对自己内心的观照上，就变成了内观——观心。观心达到很成熟的时候，接受上师的窍诀，透悟本性。

这个过程普通人也做得到的，当然，我并不是说每个普通人就能做到，如果一个普通人的福报具足了，各种外在的、内在的因缘都具足了，那真的是可以。外在的是什么？有好的老师，有好的团体，起码有修行的时间，三天打鱼两天晒网，那肯定不行的。

一个礼拜听两次课，然后说自己是佛教徒。我承认你是佛教徒，但种子就不一定种得有多深。所以一定要舍弃今生，舍弃今生的意思就是把大部分的精力投入到修行里面去。舍弃今生并不是让你从房子楼上跳下来摔死自己，而是舍弃一些对世俗的贪著，腾出时间来修行。舍弃了以后，时间拿来修行，这样才有可能成就。

大圆满是无我的证悟，是一个很透的证悟，有我执或者我执比较重的人是很难证悟的，没办法体会到那种无我的心，永远都做不到。你的心要深深地相信自己是不存在的才行，最初的时候要培养那种体会，而不是那种想法。所以要修菩提心，大圆满就要求修菩提心，一步步这么来。

这些内容虽然只有短短的几句话，实际上都属于“勤勤拭拂”。什么叫做“尘尽明现”？“尘”是指这些执著，人我的执著和法我的执著。那么，人我的执著和法我的执著包括你对外境的贪著和对自私强烈的、不讲理的痴迷，每个人的自私都厉害得很啊！

现在的人把自私理解对物质的强烈拥有，或者是干坏事的那种自私。比如他抢这个东西，就说明他很自私。这是自私，但这只是最粗大的自私。最可怕的自私是什么？他根本不干坏事，道德水平也挺好，但他强烈地耽著于自我，甚至觉得自己很高贵、很了不起。那些境遇比较好的，书读得比较多的，甚至禅修有点境界的人，最容易这样子。

自私并不是去做坏事伤害别人，而是耽著真的有一个“自我”，觉得这个“自我”有价值。这个“自我”根本就不成立，哪来什么价值不价值？他理解不了这个东西，体会不到这个东西。

佛教里面证悟空性的所谓“平等”，“平等”不是一种观念，达到大圆满的时候，“平等”是一种证悟。他理解不到这种证悟级别的平等，体会不到。观念上可以说我们都是空性的、平等的，拿到现实生活中就不行了。原因是心没有体会到这种真切的、透骨的、自我不存在的平等，对自我没有很深的认识，他不知道无我才是真理。

我现在说的都是一些话，我们一定要去修。怎样去修才能得到这种感受呢？那就是菩提心的修行。修行菩提心以后，我们才能慢慢做到“尘尽明现”。

出离心、菩提心做得好之后，空性、单空这种觉受拿来内观、观心，达到很深的程度，再接受上师的窍诀，不证悟很难。菩提心很盛的人是很容易证悟的，所以慈诚罗珠堪布会说：“菩提心成熟以后，证悟易如反掌”。

但是，很多时候我们不会这么认为，以人我的方式会想“你看我多牛皮、我多虔诚、我多有信心、我多伟大，我向上师要了个窍诀，我比你厉害”，这跟证悟是背道而驰的一种想法，是基础见解的错误。

你要拿一个厉害的秘诀、窍诀，让自己变成比所有众生更厉害的人，这跟我们学武功是一样的。我们学武功是为了把别人打翻，然后像张无忌那样冲上光明顶，调和六派，小小年纪就当上魔教教主，所有女人都喜欢他。这是成魔的想法，而且还会为此想法拉帮结派，你说他是魔鬼，他说你是魔鬼——你在说别人是魔鬼的时候，你已经是魔鬼了。

所以，“勤勤拭拂，尘尽明现”把普通人所有的修行都大概说完了，这是修行的一个大纲要。最后要“又须明解趣入禅境方便”，其实就是我们刚才说的，单空学会了以后，在体会单空的时候已经不用意识了，而是用觉受去了。觉受再回过头对准自己的心，把这种体会性的明，调过头来观察自己的心。

这是一个很长的过程，所以要“明解趣入的禅境的方便，要远离愦闹，住闲静处……”，后面还有一大堆内容，全都是打坐修行，甚至是闭关需要的一些东西。这个叫“息妄修心宗”。

现在绝大部分人的修行都是这么去干，有没有像六祖那种上去就一句话，“应无所住而生其心”而开悟的呢？可能有，但我的认知范围之内，还没发现过这样的人。当然不能说没有，每个人的认知是有限的，井底之蛙，怎么能说目尽沧海呢？我不敢说没有，但我目前还没找到那种听到一句话，顿时大开圆解、光明朗照的人。

泯绝无寄宗者：说凡圣等法，皆如梦幻，都无所有，本来空寂，非今始无，即此达无之智，亦不可得。平等法界，无佛无众生，法界亦是假名，心既不有，谁言法界？无修不修，无佛不佛；设有一法胜过涅槃，我说亦如梦幻。无法可拘，无佛可作，凡有所作，皆是迷妄；如此了达，本来无事，心无所寄，方免颠倒，始名解脱。石头牛头，下至径山，皆示此理，便令心行与此相应，不令滞情于一法上，日久功至，尘习自亡，则于怨亲苦乐，一切无碍。因此有一类道士儒生闲僧泛参禅理者，皆说此言便为臻极，不知此宗不但以此言为法，荷泽、江西、天台等门下，亦说此理，然非所宗。

圭峰宗密《禅源诸诠集都序》说：“说凡圣等法，皆如梦幻，都无所有，本来空寂，非今始无，即此达无之智，亦不可得。”什么意思呢？不管你是凡夫还是圣人，你内在的、外在的显现，都是如梦幻。什么是内在的显现呢？观想的这些都叫内在的显现。

“都无所有”的意思，就是都没有真实的东西。当然，我们不要想到什么都没有，没有这样的事。我经常跟大家说，找一个“无”出来，是找不到的。这些现象出来都不是实有的，都不是一个真实的东西，都是如梦幻。

“本来空寂”，如果一个事物呈现出来如梦幻，那它的本（根本）一定是空寂的。大家要深深地思考这些道理，这是自续派走到应成派的关键。如果一个事物显现出来如梦幻，它的本一定是空寂的。如果它的本不是空寂的，它显现不出梦幻，因为它不动了。如果它的本不是空寂的，它是一个东西，它独立、唯一、不变，它怎么显现呢？所以，它的本一定是空寂的，它的空寂才能够显现出如梦幻一样的现象。

举个比较野蛮的例子供大家思考，拿一颗刚强坚硬的钻石（“钻石恒久远，一颗永流传”，被骗得一勒一勒的，骗你没商量），仔细去看，还是不真实的，成分跟煤炭是一样的，只是组合不同而已。所以，组合不好都不行，组合得好是钻石，组合得不好是煤炭，随时被烧掉，再下去一看，实际上都完全没有本质。所以，即使再坚硬的东西也是没有本质的。

但是，“没有本质”不能说没有，如果完全绝对的没有，我们说的断灭的没有，怎么显现出坚硬的钻石呢？一定有一个本质才能显现出来，但是，这个本质不能成为一个实在的东西。

如果真的有一个组成它的根本，是一个非常细的微尘，独立、唯一、不变，那它怎么组成钻石？两个微尘都没办法组合的（我算有这样的微尘，不去说无方、不无方，这是另外一种思考的方式），因为它是独立、唯一、不变的。

为什么要建立这种要求呢？因为成立了独立、唯一、不变，才能够成为最基本的东西。如果不成立独立、唯一、不变，就可以把它分开，就可以把它跟周围联系，可以改变就没办法成为最基本的东西，就不能叫基本粒子，只能叫组合粒子。基本粒子就要成立独立、唯一、不变，而独立、唯一、不变又怎么能跟其他东西组合呢？一组合就不是独立、唯一的，这是概念的一种冲突，思想游戏。

那么，这种“有”不能是一个实有的东西，但又不能是没有，咋办呢？空寂。你去找这个世界上所有的事物，能够达到空寂这种要求的东西，除了我们的心，找不到任何这样的东西。它是空寂的，就不是实有的，找不到一个东西，但是又有作用，有点像我们观念里面的能量。

外面显的那些物质还看得到，勉强找得到，但是找不到它的实质。实质就是我们的心，当然空寂了，所以说“凡圣等法，皆如梦幻，都无所有，本来空寂”。这种空寂是什么呢？“非今始无，即此达无之智，亦不可得”。这个东西本来空寂，不是从现在才没有的，“非今始无”。就算你了解“即此达无之智”，明白了这个“无”的空寂之智，你也拿不到，你也不是个东西，因为也是梦幻的，“亦不可得”。

“无智亦无得”，你去找那个智慧也找不到它是什么，但你又确定它有，所以叫“找到了那个找不到的”，或者叫“无境之智”，接受过大圆满直指的师兄一定会学到这个词语。“无境之智”，没有境，有对境就看得到、摸得到、体会到，而它没有的。但又绝对不能是断灭，断灭就麻烦了，就不能产生这些现象。所以“即此达无之智，亦不可得”。

“平等法界，无佛无众生”，平等法界达到最究竟的时候，没有众生也没有佛，佛跟众生是相对的两个事物。“法界亦是假名”，法界都是假名，也没有一个实有的法界（我们经常说的“一真法界”）。泯绝无寄宗说的完全是应成的观点，大无遮，全部给你破光、拿光，连法界都是假名。“心既不有，谁言法界”，心都没有，就谈不上什么法界，也没有修和不修。

本来就没有的东西，去修什么呢？但前面那个就不是，它虽然没有，但会有幻相，心不能停留在幻相里，所以要息妄、修心。后面的认为，那个妄你修得完吗？本来无一物，何处惹尘埃。这是应成派的玩法，根本就不管这些缘起之物，直达本质，无佛无众生。

我经常拿沩山的一句话来说：“若也单刀直入，凡圣情尽，体露真常。”这句话是非应成的，已经属于他空派了。“凡圣情尽”就是无佛无众生，这里也说了“凡圣等法，皆如梦幻”。

还有二转法轮说的：不管圣人还是凡夫的法界，凡显现都是世俗谛，它的空性才是胜义谛，即使是佛陀的三十二相也是世俗谛。二转法轮就是这样子，《金刚经》里面说“凡所有相皆是虚妄”，敢说佛的三十二相是真相，那就要完蛋。所以，泯绝无寄宗实际上是说二转法轮的应成见解，但他的表述就是这样的。

“无修不修，无佛不佛”，没有什么修不修，没有什么佛不佛。一旦你深深地体会到本质——这个体会到是你确定了，不要认为体会到就是有一个东西在你的体会里面现起，并非如此。那种体会是能体跟所体在一起的，所以不能说你体会到一个东西，但也不能说像普通人那样什么都没有。所以给了一个词汇叫“深深地明白”，只能这么讲。你说体会到一个什么东西，就会变成二元，就不是无境之智，变成了有境之智。所以，经常有人说“体会到”，我听到这个词以后都会抽起来。你要说那个“体会到”是什么意思，是说证悟的体会还是普通的体会，其中有质的差别。

“设有一法胜过涅槃，我说亦如梦幻”，学中观的时候，我们经常会这么说。即使般若有多厉害，也是如梦如幻——“须菩提，涅槃如梦如幻，更有法胜涅槃者，我亦说为如梦如幻”，即使是殊胜的圣人境界，亦是如梦如幻。读到这里会不会想，几千年前的圭峰宗密跟印度学中观的那帮人，包括现在藏传佛教的上师们，是否集体联合起来骗我们？他们中间一定有个互相联系的平台，那个平台是AI还是什么？是的，他们有个平台叫“觉性”！

我在开玩笑，别把它当真！别到处去说我又讲了印度、西藏高僧，以及汉传的一千多年前的高僧联合起来骗我们。我以前这么想过的，还拼命去证实，后来发现他们没必要来骗我。

“设是有一法胜过涅槃，我说亦如梦幻”，如果是这样，造成他的行为是什么呢？不是有见、修、行、果吗？已经说了“见”，也说了“修”，什么法都是如梦如幻，行为就变成什么呢？“无法可拘，无佛可作，凡有所作，皆是迷妄”，“行”就变成这样子。我们现在可以吗？“无法可拘”，戒律不要了；“无佛可作”，本来是佛，我现在已经是佛了，不用做了。打坐、参禅，包括我们这样的讲法，都是葛藤。“皆是迷妄”，有什么好做的？散会！行不行？当然不行，我们做不到。

“如此了达，本来无事，心无所寄，方免颠倒，始名解脱。”如果了达，清晰地明了这个东西，而且你的身心要达到这种状态（勉强说是状态，可以说是智慧）。说“状态”这个词容易引起误会，认为是某种感受，其实那是一种智慧，好难形容。举个例子帮助大家理解，以前总是说憋尿久了，找个地方“呼”的一拉，那种感觉叫解脱。但现在不这样去举例，就说一种得到的东西。比如你以前不会游泳，突然哪天学会了，你得到什么吗？你会了的那个东西是什么？或者换一种，你以前不会骑自行车，突然会骑自行车了，你会了什么？出来道一句，会么？

——网上师兄说：“技能。”

“技能”只是两个字，但“技能”两个字能把游泳的感受说出来吗？但你一定有所得，如果要去较真那种得是没有的，也不是一种状态。会骑自行车是一种状态吗？这是一个比喻，真正的证悟比这个还要赤裸裸。我只是用这个东西来比喻，但是一定要了达，“如此了达”。了达以后本来无事，尼姑是女的，鼻子是朝下的，天下本来如是，本来就是解脱的，“本来无事”。

如果真的达到“心无所寄”，就是心无所住的意思，心就不会寄托在哪里。我要解脱、我要成佛——你就是佛，不用成了，你已经解脱了。这样心才不会颠倒，那时候就解脱了，“始名解脱”。他说了一大段，实际上是应成派的观点，即我们经常说的应成派的见解。

“石头牛头，下至径山，皆示此理，便令心行与此相应，不令滞情于一法上，日久功至，尘习自亡，则于怨亲苦乐，一切无碍。”这个“行”就厉害了，我们的心真的做到这一点，心行就会与此相应。外在不一定绝对强求，他也不会不吃饭、不睡觉，但是心没有任何的沾著。“不令滞情于一法上”，滞情就是在上面沾著，这是典型的禅行，不用像前面的天天时时勤拭拂，但要保证那个“无执”。

在大圆满里面叫“不舍无上”，禅宗叫“保任”。前面有个最根本的东西，如此了达，本来无事，才能心无所寄。否则每个人都问问自己了达了什么？我在这里胡说八道，听到你耳朵里面就胡思乱想。我说的，你听的，加起来叫“二胡”。怎么能叫了达呢？没有了达，真正的了达是深深地明了。怎么去明了呢？你先要去息妄修心。

这并不是一个高推圣境、了不起的事，做到了以后屁股下长莲花，不用这样子。证悟了以后，外表跟人是一样的，没有什么，但心透彻明了，真的可以做到“不令滞情于一法上”。“不令滞情于一法上”的特征很简单，任何东西不能再让他愁、烦，有时候他会表现出来愁、烦，但是骨子里面没有什么愁的、烦的。

为什么呢？“如是东流去，点滴不回头”，这是说得比较浪漫的，就像水一样如是东流去，点滴不回头。如果说得粗俗一点，“去他妈的，不死啊？死了不活啊？就一个洒脱自在！”

“日久功至，尘习自亡”，“功至”就是慢慢越学越熟，游泳越来越好，最后变成健将高手。我看到小视频，有些自行车高手厉害得吓死，从没有路的山上，跳呀跳呀的骑下来，如果用这种精神来学佛，那会不得了，否则就是浪费生命。

“尘习自亡”就是人类贪著世间的乱七八糟的毛病。每个人都有好多毛病，比如我，粗野、习气重，我都知道自己身上有好多毛病，我打算慢慢来、快快来，又快又慢地一起来，哈哈！达到“尘习自亡”的时候，“则于怨亲苦乐，一切无碍”，怨亲苦乐就无碍了。

我们现在是不是陷于怨亲苦乐？怕苦、求乐，求不到又苦，怨周围，这也不好、那也不好——“哎呀，你居然坐到我的垫子上去了！哎呀，他怎么是这样的人呢？”我经常听到有些女的说：“他怎么是这样的呢？”我一听，很想让她变成那样的——哪样的？猪头！这个叫做“怨亲苦乐”。那我们无碍吗？不是，我们为此心上心下，睡不着觉，日子难过。

我现在没跟大家说这样通、那样通，如何一刹那化身一百个，说的都是我们日常生活中会遇到的，这些东西跟我们的修行息息相关，是修行带给我们的最具体直接的作用。这些作用达到以后，成佛作主没那么难。

别说一刹那化身一百个，到后来一万个、一亿个随便。但是，如果你连最基本的怨亲苦乐都没办法摆脱，去说那些是很扯的。而且，如果你的怨亲苦乐没有达到一切无碍，然后有神通了，我就要考虑你是不是妖怪，魔就出来了。

“因此有一类道士儒生闲僧泛参禅理者，皆说此言便为臻极，不知此宗不但以此言为法，荷泽、江西、天台等门下，亦说此理，然非所宗。”什么意思呢？唐代盛行三教合一，其实唐代南北朝梁武帝的时候就喜欢搞三教合一。

三教合一在中国的历史上很悠久，到明朝达到了顶峰。明朝四大长老：智旭大师、莲池大师、憨山大师、紫柏大师，他们都提倡三教合一，其实在明朝以前就已经开始了。他们经常会拿一些禅理来参，到了明朝，最著名的集儒家大成的王阳明最喜欢参禅，他说的东西好多跟禅宗说的差不多，这里也提到这些。

“因此有一类道士儒生闲僧泛参禅理者，皆说此言便为臻极”，这个理已经达到了极处，他们也这么说的，因为这个理是推不翻的。不用像我们现在要去学中观，离一多因、有无生因、六尘绕中尘，搞得河翻水乱的。那时候的儒家、道家都不相信这个世界有实有的物质，只是走不到空性那个处去，道家用的词汇叫“无极”（现在被拍成电影《无极》，纯粹是扯淡，那叫无耻之极）。

道家说的“无极”，意思是佛家说的“无方”。任何一个宗教家、哲学家，一定会去说这个世界是什么。所谓“哲学”，是认识世界的基础世界观，任何世间的现象都要合符此理。搞哲学的、搞宗教的应该去解释这个。包括物理学，也要去解释世界的本质是什么，所以才会动脑筋，粒子加速器以及各种各样的理论，都为了搞通统一场的理论。

什么叫做统一场的理论？爱因斯坦的相对论跟量子力学、麦克斯韦电子学结合起来，把整个世界到底是怎么回事说清楚，但到现在都还没办法统一。

佛教用什么方法来统一呢？空性，世界的本质就是空性。基督教用什么东西来统一呢？上帝。道家用什么东西来统一呢？无极。他们都有自己的理论，但他们的理论不像我们现在学佛那么清楚、清晰。

为什么中国人好简？中国文字的概括性特别强，一个字有好多意思。几个字组合起来，加上一个成语，又会有好多意思，这样反而慢慢把一些强逻辑的东西消融了。如果文化断代，我们就想不起这句话是什么意思。比如，现在有很多人拿着过去的成语来读，因为不知道里面的典故，就不知道是什么意思。

现在用普通话代替文言文，是可以方便沟通，在族群、社会的不同阶级，普通话起到很大的沟通作用。不然的话，挑粪工人去跟太学院的长胡子大儒生沟通，大儒生说“说乎，道一句来”，结果挑粪工人顺手就把粪桶拿过来，这是不行的。可见，普通话起到利于大家沟通的作用。

但也有个大麻烦，我们再也没办法用文言文的方法来思考、了解和继承里面的内容。鲁迅写的孔乙己为什么老是被嘲笑呢？因为他老是用“之乎者也”这些东西，吃几个茴香豆就说“多乎哉，不多也”，换一个普通人会说“不多，不多”，然后就赶紧吃了。文言文的丢失，对继承我们的古代文化是一个极大的损失。

他们就认为“此言便为臻极”，荷泽、江西、天台等门下，也就是后面的直显心性宗也说此理。“亦说此理，然非所宗”，这个好精彩！我在想，宗密禅师是不是跟中观派商量过的？

“不知此宗不但以此言为法，荷泽、江西、天台等门下，亦说此理，然非所宗。”什么意思呢？

为什么石头那一派经常说“石头路滑”呢？“石头路滑”是马祖形容石头那一派的宗旨，意思是完全的无执，让人没办法领会。所以，石头的禅法就像蚊子咬石头，下不了嘴，就是不给你用力的地方。这怎么理解呢？很多人没办法理解这种东西，蚊子咬石头无法下嘴是什么意思呢？有一个东西才能让你用力。

比如单空，面前有个对境让你用力，你去夺它，心有烦乱你去修它，有个咒给你持，有个上师给你崇拜，到了那时候什么都没有，但又不能不做。不做，是随流轮回；去做，是想离开轮回。两样都不行，非常麻烦，所以没法下嘴。为什么呢？他执持大空，只要无所执就行了。石头、牛头这一派会这样子。 

后面的直显心性宗有哪些呢？荷泽、江西（马祖的洪州宗）、天台那帮人，“亦说此理，然非所宗”，他们也说空性的道理，但是更上一层。“宗”就是以它为宗旨，更上一层就是“然非所宗”。他说大空，泯绝无寄，但是不以他为宗。

就像我们也说应成，但是我们也说他空，还说大圆满。然非所宗，我们的宗是明空双运，但不属于应成派。虽然也说应成派的理，以它为基础哲理，但我们还说其他的理，而且我们的宗是直显心性。大圆满学人找上师来干嘛的？想上师直指心性，给个窍诀嘛。“唵嘛呢叭咪吽”就证悟了，我们是不是都这样想的？做梦！

你想想看，如果真有这样的秘诀，一拿出来就能让人开悟，上师们为什么不拿出来说啊？还搞什么密宗，逼着你整天修五加行（五十万个数目），累不累啊？难道上师就那么不慈悲？不是这样子的，根本就不是，没有那样的窍诀。不是说没有窍诀，是没有不管任何根器听一句话就开悟的窍诀，没有那样的事。

不能说没有窍诀，肯定不可能。比如辨析意识跟明智、阿赖耶识跟法性，是有些固定的窍诀，因为每个人走到那里都差不多。但也有些很灵活的窍诀，禅宗把这个发挥得淋漓尽致。比如临济喝、德山棒，也有固定的和不固定的。固定的是什么？好多人都会挨棒。不固定的是什么？你不乖就不打你，不给你一棒。这就是灵活。我们再看后面的直显心性宗。

直显心性宗者：说一切诸法，若有若空，皆唯真性，真性无相无为，体非一切，谓非凡非圣、非因非果、非善非恶等，然即体之用而能造作种种，谓能凡能圣，现色现相等，于中指示心性。”（注：马祖洪州宗，即心即佛、非心非佛、平常心是道三说合一）。

这就是直显心性宗，有江西马祖的洪州宗，神会的菏泽宗。他们执持修行的基本理论就是直显心性，直显心性是什么意思呢？“一切诸法，若有若空”，可以显现，但它的本质是空的，叫若有若空。为什么会这样呢？“皆唯真性”，是心性的一种游舞显现。“真性无相无为”，这个真性没有样子，也不是造作出来的，就是我们的自心本性、本来面目。“体非一切””，它的体什么都不是。

这些理论，指示过大圆满心性的人全部都会说，而且会仔细地讲什么叫“体非一切”。上去就教你不改自心，不改自心就是无为，说心找不到就是无相。

“体非一切，谓非凡非圣”，这个觉性就谈不上什么圣跟凡，因为圣人也有，凡夫也有。圣人的本质是它，凡夫的本质也是它，叫“非凡非圣”。它根本就不是什么东西造作出来，叫“非因非果”，离开因果。它也没有什么善恶，好人坏人本性都是它，十恶不赦也是它，地狱众生的本质也是它，佛陀、天人的本质也是它，叫“非善非恶”。

“然即体之用而能造作种种”，这种“体”游舞起来，可以呈现出三千大千世界，可以呈现出十法界，有圣有凡。三千大千世界就是我们的六界：天人、阿修罗、人、畜生、恶鬼、地狱。然后是声闻、缘觉、菩萨、佛，所有本性都是它，看你怎么去用。除了菩萨跟佛以外，其他全都是二元性的运用。

只有菩萨的一部分以及佛的全体，实相跟现相完全一致，就不是二元性的运用。这个不一定做得到，但道理上能懂吧？当然做不到，要明白本性才能做到。也就是说，这个本性“能凡能圣，现色现相”，所有的呈现，我们眼睛看到的、耳朵听到的，其实都是它，只不过经过了“我执”在里面做工作。

我执分为“人我执”和“法我执”。我们能够看到东西，能够呈现出对境，我们认为它是一种东西，就叫“法执”。这是我看到的，不用去想，不是“我看到”的这种想，是你在看的时候就有看，这个就叫“能”。看到的时候能看到，叫法执，是“所”。这是凡夫的。一个证悟的人也能看到，但他觉得“能看到”跟“所看到”其实就是一个觉性，因为他明白觉性。你明白不了觉性，头脑想的是觉性，但觉性是什么却不知道，只知道是“能”跟“所”。证悟大圆满的人跟普通人就这么一个差别。

由于他觉得是觉性，就不存在什么执著不执著，全部顿体消亡，真的可以做到大地平尘、虚空粉碎。由于他知道这一切都是觉性，当不知道的时候，头脑里面知道觉性是没用的。还是看到这样、看到那样，并且会因为你看到的、听到的受苦，产生欢喜，决定善恶，引发要和不要。差别小得很，就差那一点点，但这一点点就远了，叫咫尺天涯。

这就叫做直显心性宗。学大圆满的就是直显心性宗，我们也说前面泯绝无寄宗的理。首先“泯绝”是什么意思？什么都是假的，什么都是没有的。“绝”，绝了对，没有能所就什么都看不到，而且心还无寄，心无住，说空性的，是典型的应成派观点。

亦说此理，心的体是没有的，体非一切，但可以“即体之用而能造作种种，谓能凡能圣，现色现相”，还说了现相，说现相是一种光明。二元的光明，就是我们看到的山河大地以及人物。能现所现一致的光明有哪些呢？菩萨入定或者佛的境界，不那么严格的是菩萨的一部分境界。

从大圆满的角度来说，我们以见地，以因说果，只要开悟就可以了，郁郁黄花皆是般若。要较真的话，我们要去问佛陀那里还有郁郁黄花吗？佛陀看得到郁郁黄花吗？化身佛可以看得到郁郁黄花，总不能说释迦牟尼佛看不到郁郁黄花嘛。

马上有人问：“佛陀好像跟我们一样，你觉得他看到了郁郁黄花，但他看到的是郁郁黄花吗？说不定是优钵罗花，因为眼睛看到的不一样。为什么？我们跟狗看到的花是不一样的，狗看到是黑白色，我们看到是非常艳丽的颜色，五彩缤纷，佛陀看到的说不定是坛城等东西，不是说一花一坛城吗？会产生这些问题。

佛陀可以看，但要看什么佛陀。法身佛的话，你不能说他看到什么，他什么都看得到，但看到的都是法性。报身佛同样可以看得到其他菩萨看到的东西，因为报身佛是对其他菩萨显现的。化身佛也可以看到我们一样看到的花。

由于他是佛，法报化三身是一体的，所以他能够看到任何生命、任何显现。他能看到你看到的，你可以是你，可以是菩萨，可以是地狱众生，都可以。他能够看到你看到的东西，但他不会像你一样，有这些东西是你看到的东西的那种执著。他会认为这些的本质都是法性，始终从本质上去看问题。

他不是故意要这样，因为他确实没有业障了。他没有故意，这没办法形容，你要知道佛陀的心，开悟就能大概知道。虽然没有那么清晰，但可以大概知道他心的运行方式是怎么样的。

这就是直显心性宗，是宗密禅师在《禅源诸诠集都序》里说的。为什么我要说这个东西呢？因为这跟黄檗的一些禅法有关系。

总观宗密禅师所说，禅宗各派的宗义，不出此三，或谓第一为有的禅宗，第二为空的禅宗，第三为中道的禅宗。但可以认为这就是“实相般若证入”中的三种境界，所说虽有浅深，究竟不离般若。

总观宗密禅师所说的三种东西，不管什么派别，有五家七派，运行的方法其实就这三个东西：息妄修心、泯绝无寄、直显心性。最高级的一上来就说心性，比如马祖的即心即佛。有些派别就说捞摸不到、应无所住，比如六祖最开始的本来无一物，何处惹尘埃。神秀那一派别就说时时勤拭拂，莫使惹尘埃。禅门无非就三个，可以换不同的方式去，有的像将军，有的像市民，用的理论体系就是这三个，跑不出其他的。

“或谓第一为有的禅宗”，虚幻有，我们要去把它消灭了。“第二为空的禅宗”，本体空，说空的就是应成派，前面那个有点像自续派。“第三为中道的禅宗”，直显心性就是这个。

“但可以认为这就是‘实相般若证入’中的三种境界，所说虽有浅深，究竟不离般若。”好像是三大类的禅法，也可以说是我们证悟般若必经的三个过程。首先，体会到外境的虚幻，然后体会到心的空性，最后返璞归真、和光同尘、郁郁黄花皆是般若。就三个过程，也可以这么去理解。

我为什么会把这三个东西拿出来跟大家讲一讲呢？因为后来会讲到黄檗的很多公案、理论，如果不熟悉这三个东西，我会白讲的。大家听了以后，又是一些句子哗啦哗啦过去了，好没意思啊！

但是，我这样讲法会被人攻击的，他们会认为我毁灭了禅宗。禅宗就要让你不明白，只问你一句“会么？”不会请滚开！“会吗？道一句来！”道一句怎么来？然后你也说一句他也不懂的，他会说：“高手！”他们把机锋法搞成了禅宗一定要去做的东西，这是人家准备要丢掉的东西，却被你捡起来，拾人牙秽，捡起来当珍宝。

当然，持我这样的说法从古到今都有，圭峰宗密就是这样的，他要求禅教合一。这边搞文化的经常说，禅宗是佛教的中华化，好像禅宗就超出了释迦牟尼佛的佛教。如果相信这种说法，你在内心里面就开始破坏皈依。

怎么样叫中华化？翻译成中文，当然中华化，但他的理义永远没办法超越佛陀所说的法教。大家要记住，我们经常会看到一些文章、说法，禅宗是佛教在中国的中华化，所以惠能禅师是中华化的第一人，从此以后，禅宗就无拘无束，超越了印度过来的佛教的呆板规矩、繁文缛节，这种说法是很扯淡的。

禅宗是以我们文化的方式，以我们民族的一些机制、实践，阐释了佛陀的教法，但是同样的，离经一句即同魔说，不可能超越释迦牟尼佛，或者中国化就跟印度不一样。语言肯定不一样，规矩也有些不一样，但不能这么去讲。

文化的范围要大一些，文化可以包含宗教。中华文化里面包含了禅宗文化，可以这么去说。禅宗是中华佛教徒实践佛陀教法的一个最殊胜的方法，并不代表我们发明了什么东西超越了佛祖。如果这么去想，皈依戒已经被破坏了，因为我们皈依佛法僧的。

不管怎么样，三个说有、说空、说中道，实际上都是不离般若的。甚至天台宗也这么说，天台宗说看了外境现相的假，叫假观；看我们的心完全不成立，叫空观；假观跟空观组合起来，叫中观，不离本性，觉。一个天台宗，把禅宗的三类心法都含括其中。

天台宗是教，那禅跟教会不会分开呢？不会分开，禅教是合一的。那么，这也提醒我们，学了中观、唯识，各种伏藏，或者四心滴、七宝藏，就要用于修。教，在很大程度上说教理；禅，大部分重视方法。如果老是去说，不去修，他就说你打葛藤。“思虑得解，为鬼家活计”，老是在头脑里面打圈圈，不去实践。就像我刚才说的，你能不能看书学会骑自行车？随便你怎么看、怎么想，一定要去骑才行，道理是一样的。再看下面的内容。

息妄修心宗系指南侁、北秀、保唐、宣什等之门下，及牛头、天台、惠稠、求那等倡导之禅。此宗主张外境与内心各有分限，如能背境观心，即可息灭妄念；能息妄念，即觉悟而无所不知。此即指北宗禅。

“息妄修心宗系指南侁、北秀、保唐、宣什等之门下”，这四位禅师的门下基本上都是息妄修心宗。牛头、天台（天台其实也有息妄修心的），他们讲究次第，所以有释禅波罗蜜，就是解释禅定的波罗蜜。如果去读释禅波罗蜜，头都要大，因为细得不得了，修单空的可以去读一下，里面有各种各样的修法，其实说的都是单空。

“及牛头、天台、惠稠、求那等倡导之禅”，这帮禅师都在做息妄修心宗，比较喜欢去打坐、禅修，利用去除执著的方法慢慢去逼近真相。

“此宗主张外境与内心各有分限，如能背境观心，即可息灭妄念；能息妄念，即觉悟而无所不知。此即指北宗禅。”这是神秀的那一套。“外境跟内心各有分限”，其实是先夺外境，然后去搞内心。“背境观心”，怎么背呢？背得了吗？我们用夺境的方式，在心里面认为外境是虚幻的，那就背了。有些不是的，他直接去观心，他认为这是假的。

这对一些比较厉害的根器是可以的，但有些人不是的。在觉知里面，他会认为外面的物质跟心是两个不同的东西，他去观心，心空了以后外面的物质还在，于是他就问：“心是空的，但外面还在怎么办呢？”他忘记了外面其实也是心显现出来的。

所以，是先从用夺到体呢？还是先一下把体搞空了以后，从而一下认为外境也是空的呢？大部分人是做不到后面这种的，一下把心的本体搞空了，它的作用自然就空了。有没有这样的人呢？有的，但大部分不是的，大部分人一定要从作用走到体上去。

作用是什么？“妄”，你看到的、听到的、想到的都是妄心。息妄，然后再去观心。观心的时候，这些心的作用，包括前五根的作用——眼耳鼻舌身，还有一个作用——意（意包括什么？念头跟情绪），全部要停下来，再去看它的体。看体的时候，体无，但不是没有；性空，或者说性明，然后体会到本质。这就是“背境观心”。

“即可息灭妄念；能息妄念，即觉悟而无所不知”，我们会发现这个心什么都知道。如果去找你们的大圆满上师，他会给你讲什么叫做无所不知。我们现在说到“知”，马上会说到意识的“知”。其实显现就是知,在你的境界里面，所有的显现都是你的“知”。但是，如果你的知受到你的显现约束，你就永远没有脱凡入圣。

所以要去培养那个“知”，那个“知”超越一切，超越你的显现。超越我的显现以后，那我的“知”会怎么样？你会知道他的“知”，这就超越了你的显现。那时候你会问：“你知道他的‘知’，还不是属于你的‘知’？”是的，最后会发现所有显现都是你的“知”，你知道了他的“知”，其实也是你的“知”。“知之一字众妙之门”就是这么来的，但那个“知”到底是什么呢？“无所不知”，这只是用，它的体到底是什么呢？大圆满就要给你讲这些。

那是怎么样的“知”呢？如前所说，其实显现就是“知”。但怎么去体会这个东西，大圆满的上师就一定要教你这些。

所以，息妄修心宗主要是指渐修这一派的北宗，即神秀那一派。禅宗走来走去，经过神会那一帮禅师的努力，北宗基本上就灭了。留下来的就是直指心性、见性成佛那帮人；搞不定就开始参公案、参话头；后面开始打禅七，现场禅七打得好好的，结果不能举行了，然后就搞云禅七。你们在这里听我打葛藤，说三道四，哈哈！

泯绝无寄宗系指石头、牛头，以迄径山等一派之主张。彼等主张凡圣等法，皆如梦幻，故须了脱一切执著，怨亲苦乐一切无碍，了达本来无事，远离颠倒，证得解脱。

径山就是大慧宗杲。“凡圣等法，皆如梦幻”，所有的显现完全不执著。关键是我们要怎么才能做到，这才是重点。说可以随便，如果我们不去修，就会变成牛肉是假的，但多汁，我不能没有那个汁，没汁会挨饿的。美女是三十六种不净物，又是肠肝肚肺，透过皮肤往里面看，鲜血淋沥，红粉骷髅，但我看见她就冲动，咋办呢？这才是重点。

我们要怎么去办，这个才重要。要修，一定要修，没得怎么办。你以为上去给你拍一巴拳，你就不执了？这些说法很邪恶！或者去跪一跪、磕一磕头、崇拜一下就可以了？不行的，你一定会执的。甚至会认为那是本能,其实不是本能，而是执著，是妄觉。对于普通人，只有点点滴滴去积累去修才行，千万不要说什么特异的。

我以前看南怀瑾老先生的一本书，说有一个人吸毒，然后去找四川的一个理发的姓杨的所谓的成就者，一巴掌拍下去就不吸毒了，毒瘾就戒断了。顿时把我激动得不得了，我在四川找了一圈，看到吸毒的，不要说拍一巴拳，拍死了还要吸。

这些东西也可能是真的，但绝对不是一个普遍现象，别听这些，把他当真会完蛋的，求奇求异，不踏踏实实。请记住，我没说他是假的，我不能确定他的真假，那是很年青的时候看到的。但是，如果你去找这种东西，一巴掌把你拍得不吸毒了，不贪著牛肉了，不贪著美女了，不贪著小鲜肉了，这会失败的。

你可以通过踏踏实实地修行做到的，这个怎么做到呢？长期闻思修行，慢慢地，你会发现心的快乐模式开始改变，慢慢开始离开这些东西。这样学佛才叫有用的、踏实的，而不是头脑里面充满了很多想像，然后到处跑，到处去寻仙求奇。以为有个什么奇遇，说不定哪天掉到洞里面去，找几个九转大还丹，吃了以后打通任督二脉，出来以后，所有少女都爱上了你（开玩笑）！

直显心性宗系指洪州宗、荷泽宗，主张有、空皆唯真性（即会相归性）。

洪州宗是指马祖那一派，荷泽宗就是神会那一帮人，包括圭峰宗密禅师也认为自己是荷泽宗的。“主张有、空皆唯真性（即会相归性）”，不管真跟空，本质都是觉性，这跟大圆满是一样的。

此又分二类：(一)谓语言动作、贪嗔慈忍、善恶苦乐等，皆即佛性，此外别无佛。主张不断不修，即为解脱。

贪嗔痴这些都是佛性，我们也不去断、不去修，即为解脱。大家要注意听，证悟了以后才是这样子的，面对贪嗔也不用故意去对治。不像我们修单空，出来以后对治，空的、空的，要起个念头，调起所修的空受去把它干掉，而他不是的，只是看着它。

我们经常看到一些开示说，烦恼来了不用去管，看着它就行了——你看得住吗？你拿什么去看啊？你根本就没有心思去看，普通人跟着烦恼就跑了。你怎么去看呢？一看它，看不住啊，禅定也不行，当然不行啦。这些话好听，你们千万要记住，现在有很多网上的开示不管用，为什么不管用呢？

就像骑自行车一样，骑就行了，很简单，不用那么烦恼的，腿一夹，注意力不在手上，在两个腿上就对了。骑自行车的人一定知道，稳定中心是在两个腿上、在屁股上，不在手上。但你没骑过自行车，听到我这样说话，你去骑骑看，不摔死才怪，你要慢慢通过修行转移到那种感受才行。

你说看着这个烦恼不去破坏它，这个时候你的心是有证悟的，带着那种智慧的，你知道觉性是什么，你去看它，当然就是觉性的一种展现。在这种状态里面，烦恼就转为菩提了，这个可以。但你本来就是一个王八蛋，看着那个烦恼，很多时候会烦恼滋长另外的烦恼：“我怎么还这么烦恼？我修行了这么多年，还这么烦恼，我修行白费了”，更烦恼！

所以，听到这些话不一定不是真理，但有时候不一定是针对你的。还有人说，两个念头之间就是空性——当然，两个念头就是空性，他是说可以通过两个念头平息以后中间的平静去寻找空性。如果我要找他的麻烦，念头本身就是空性，还要念头之间才是空性？念头之间是空性，那念头就不是空性了？这是反佛法的。

但又不能说他是错的，这是一种方法，“啪”的一声，所有念头都没了，在平静中间再找过去，可以找到那个找不到的本性。这是一种方法，而且这种方法要针对人，如果你用念头去找，一下就不行了。你拿什么去找？怎么去找？有好多好多的前提，还要依据去找的方法。但是弄一句话拿出来，全世界都当成真理，别上这些当。他们没说错，但是真的不管用。管不管用你们自己最清楚，证悟了吗？

(二)谓妄念本寂，尘境本空，此空寂之心即灵知不昧，为我真性；知之一字即众妙之门。顿悟此空寂之知，知其众念无形，虽备修万行，以无念为宗，则罪业自然断除，功用自然增进。

“谓妄念本寂”重点在哪个字？在“寂”。什么是“寂”？妄念本寂，你要知道那个“本寂”是什么。“尘境本空”，这个空寂之心灵知不昧，又寂，寂静、清寂，同时不是昏昏的。什么叫做不昏？灵知不昧，不昧就是不昏的意思，不昏就是你彻底地明白这个“灵知”是什么。

那要怎么明白？可以顿悟，也可以渐修。每天去体会，“哦，他是这样的”“哦，这个体会跟这种说法是相应的”“哦，那个体会跟那种说法又是相应的”，如此反反复复，这叫做“回互”。曹洞宗的回互有很多种，有观修回互、静虑回互、体会回互，先不去管这些，但你可以做最粗大的回互。

粗大的回互是什么？接受大圆满窍诀时，他是怎么怎么样的，念头是找不着的，你去体会什么叫做找不着。逐渐把你学的东西跟你体会到的东西去对应，它空寂，同时灵知不昧。这个“不昧”就是要彻底地清楚，清楚真的是个逐渐的事。大部分人是这样子，如果一下就全清楚了，这种人不是我们的同伴，我嫉妒他，要是来的话就把他“弄死”（开玩笑）！这种人跑到我们这里来，这不是炫富吗？

“回互”是曹洞宗的一个术语，还有见真回互，就是知道他是真的假的。粗大的回互过程，就叫“参”，即我们去体会那个是不是的。很多人都有这个过程，这个过程很艰苦，关键是想到那个时候的心都没有。搞了半天，观啊观啊观，观不出味道，味同嚼腊，去看别人唱歌、跳舞比这舒服多了，看个三级片更爽，去看那个心，一点滋味都没有。到后面才会这样子，你连前面那个没滋味都不知道是什么。

但是，一个人只要“黑了心”，我说的“黑了心”并不是坏了心的意思，而是下定决心，你要走下去，一定能走到这一步。我现在说的是普通人，绝对不说那种一上来就证悟的人，那种人真的不要出现在这里，我们对“炫富”这种人都抱以嫉妒、仇恨的态度（开玩笑）！

“空寂之心即灵知不昧，为我真性”，空寂的心灵知不昧就是我的真性，这个我的真性，是人我真性，也是法我真性，所有事物的基础都是它，就这个“知”——“知之一字，众妙之门”。但什么是那个“知”？你不要说你现在就有“知”，但你对那个“知”就是不明白。谁没有“知”啊？你又不是石头，当然有“知”。但那个“知”是什么，你就是不知道。

禅宗或者大圆满都知道，这个“知”跟安住是放在一起的。当这个“知”跟安住放在一起，这个“知”就不是意识了。安住是定，这个“知”跟定是安在一起的。但是，你不要认为这个“知”跟安住在一起就是了，为什么？阿赖耶识的“知”也是这样子，它定它也知，但那个不是。最后那个“知”只能跟自己在一起，叫自明。要排开禅定，拿掉安住，所以要区分阿赖耶识跟法性。

这些具体的做法是什么？窍诀！这些都是固定的窍诀，找你的上师，他一定要详细给你解释。但你要走到那里去，你要知道那是阿赖耶识才行。什么是阿赖耶识？无覆无记。《八识规矩颂》里面讲“渊深七浪境为风”，那些话是不起作用的，你得有体会才行。根器就是要走到那些状态去，要具备相应的止观基础，给你讲这些才会有用。

为什么要讲根器呢？不是拿到什么窍诀就能证悟的，如果是这样，他为什么不把窍诀拿出来？难道他这么不慈悲吗？诸佛菩萨不就是为了让大家证悟么？不拿出来，难道他奇货可居啊？不是的。

黄檗希运主要继承和发展洪州禅法思想，其禅学思想属于洪州一系，是为临济宗的先驱，但其禅学思想却涉及“即心是佛”、“无心是道”和“空如来藏”三个方面，其实和三宗的思想都有所契合。故而能够起到承上启下的作用。

洪州宗主要是直指心性宗，他是临济宗的先驱，因为临济宗主要是直指心性。

“即心是佛”是说有的，心以及心的显现全部都是；“无心是道”是说空性的，与泯绝无寄有契合；“空如来藏”反而说显现和心都是空性，跟我们说的差不多，如来藏是空性的。

这三个方面其实跟三宗的思想有所契合，但他突出的主要是后面两个，前面的息妄修心比较轻一些。实际上是有契合的，我后面会拿出一些他的开示出来。

“故而能够起到承上启下的作用”，他不是一上来就收那些最高级的根器弟子，必须跟我一上来直显心性，郁郁黄花皆是般若，而是让你慢慢去参。有修单空的，修单空就是息妄修心宗。也有让你走到应无所住而生其心的，这叫泯绝无寄宗。也有说什么都是佛，“即心即佛”其实就是最高级的。

“无心是道”，其实是说空。“空如来藏”，这跟“即心即佛”有点是一个意思，但“空如来藏”主要是针对心。这是一些词汇的说法，大家不要把这些词汇完全死套，死套是套不上去的，因为每个宗派、每个系统都有些说法上的差异，但用在修行上实际上是差不多的。

对于黄檗禅学修行的中心思想，如下一些记载可以简单说明：

这些记载全都是我从《五灯会元》黄檗禅师的公案里面摘录下来的，并不是我写的。但我认为是乱说的就把它拿掉，我认为是对的就用起来。你问：“那这会不会污染到我呢？”没办法，我没说我是对的，拿去听了以后，自己好好去分析就行了。

师云：“归元性无二”者，无明实性，即诸佛性；“方便有多门”者，声闻人见无明生、无明灭；缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭；诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭，无生无灭，即大乘果。所以道“果满菩提圆，花开世界起”。举足即佛，下足即众生。诸佛两足尊者，即理足、事足、众生足、生死足，一切等足，足故不求。是你如今念念学佛，即嫌着众生，即是谤他十方诸佛。所以佛出世来，执除粪器，蠲（juān）除戏论之粪。只教你除却从来学心、见心，除得尽，即不堕戏论，亦云“搬粪出”。只教你不生心，心若不生，自然成大智者。决定不分别佛与众生，一切尽不分别，始得入我曹溪门下。故自古先圣云“少行我法门”，所以无行为我法门。只是一心门，一切人到这里尽不敢入。不道全无，只是少人得，得者即是佛。珍重！

这是《宛陵录》的最后一个问答，《宛陵录》是裴休居士记载的关于黄檗禅师的禅门要谛。

“归元性无二，方便有多门”，这句话是禅宗里面经常说的，大家记得吗？“归元”是指回到本性里面去。我们说“元气”，就是原本最初的意思。原本最初的本性只有一个，没有两个，叫“归元性无二”。

但是去到那个地方有很多方法，叫“方便有多门”，可以用息妄修心，也可以用泯绝无寄，甚至可以用直显心性。可以有天台，可以有华严，也有禅宗，也有净土，都可以。“方便”两个字，包含的内容太多了。

“无明实性，即诸佛性”，无明现象的本性，其实还是佛性。有无明才有众多的分别，但后来回到根本的时候都是佛性，所以“归元性无二”。

他是怎么解释“方便有多门”的？“声闻人见到无明生，无明灭，而缘觉人但见无明灭，不见无明生”，他是这样来说声闻和缘觉的。而我们是怎么说声闻的？声闻没有证悟无分刹那和无分微尘；缘觉证悟了无分微尘但没有证悟无分刹那。声闻、缘觉跟你有何相干？背着这几句话，你就知道声闻、缘觉了吗？

简单的一句话而已，你认为你学到了东西？人家怎么说呢？“声闻人见到无明生、无明灭”，什么叫“无明生、无明灭”呢？他体会到了人我无明生灭，他见到了这个。“无明生”，就是我们的造作、烦恼等东西。“无明灭”，他体会到了人我的涅槃、人我的消失、人我执的没有。这是声闻，所以进入他的涅槃定、灭尽定。

“缘觉人但见无明灭，不见无明生”，他看到了无明灭，但看不到重新再出来的觉性，因为无明就是真正的佛性。他看不到无明的究竟身，但可以全部把它泯灭下去。

所以，“缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭”，两声闻和缘觉都只能够走到无明灭。一个可以见到无明生，一个见不到无明生，他认为无明最后都是不生的。而声闻是无明生，无明可以生，但他的无明生是普通人的无明生，无明的本性这种觉性生，他是见不到的。

声闻人见到无明生、无明灭，而这个“无明生”是指凡夫的无明在生、在运动。然后，他也知道凡夫的无明会灭下去，他自己会证悟这个东西，所以才称为声闻阿罗汉。缘觉就高级一点，他见到了无明灭，当然，他也能够证悟这个就是人我的无明灭，但他不知道无明生，好像还不如前面的声闻。

后面的这个“不见无明生”是什么意思？不是指凡夫的无明生，而是无明以觉性的方式来生，这只有菩萨才能做到，或者是佛，实相跟现象一致，他不见这个无明生。所以，声闻跟缘觉同时见到的只能是人我的无明灭，“念念证寂灭”。

“诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭，无生无灭”，诸佛看到众生虽然是生生死死、死死生生，其实本质从来都是无生无灭，他见到的是本质。也就是说，诸佛见到众生跟他的本性是一样的，虽然众生因为无明有生生灭灭，但他的本性永远都是不生不灭的。所以见众生终日生而无生，终日灭而无灭，实际上是无生无灭，这样才是大乘所修的东西，“即大乘果”。

“所以道‘果满菩提圆，花开世界起’。举足即佛，下足即众生。”这是禅宗的说法。“果满菩提圆，花开世界起”，在这种认知里面无处不菩提，花开即众生。“举足即佛，下足即众生”，众生即佛，佛即众生，举足即踏足走路，也就是所有的起起灭灭、生生落落，举是佛，落是众生。为什么呢？落也可以是众生，举也可以是佛，也就是佛跟众生是一样的。

从禅宗来说，举足跟落足用什么？觉性。举起来就是佛，放下去就是众生，但本质都是觉性。佛跟众生只是觉性的两种运行方式而已，而且是观待的。从空性来说，可以是无佛无众生；从光明来说，可以有佛有众生，或者叫亦佛亦众生。从本体的空性来讲，无佛无众生；从觉性的作用来说，亦佛亦众生。

“诸佛两足尊者，即理足、事足、众生足、生死足，一切等足，足故不求。”“两足尊”是什么？福慧双尊，有各种各样的福报，福报体现为各种各样的功能以及智慧，一个叫如所有智，一个叫尽所有智。这里解释成理足、事足、众生足、生死足，一切等足，这个“足”跟前面的“举足即佛，下足即众生”是不一样的。

前面是脚的意思，举脚是佛，下足即众生。左脚是众生，右脚是佛，跟觉性是一个意思的。

后面的两足尊，理足指各种逻辑、道理以及心（心有时候称为理，人同此心，心同此理）。事足指各种的现象，在他那里都是圆满的。众生、生死其实都是它，叫做“众生足，生死足，一切等足”。“足故不求”，圆满了就不求了，这个“足”是圆满的意思。

“是你如今念念学佛，即嫌着众生，即是谤他十方诸佛。”这是我想说的一个最重要的东西，原因是什么？说你念念学佛，你却嫌众生，不修菩提心，那就是谤他十方诸佛，因为举足是佛，下足是众生。如果你念念学佛却嫌着众生，即是谤他十方诸佛，出离心、菩提心就来了。

什么叫做佛的两足尊呢？要理足、事足，还要众生足。认为众生跟他是一样的，叫“众生足”。生死也是平等的，叫“生死足”。一切都是圆满的，叫“一切等足”。“足”是圆满的意思。即理圆满、事圆满、众生圆满、生死圆满，一切都圆满，故不求，所以叫“大圆满”。

“以佛出世来，执除粪器，蠲（juān）除戏论之粪。”“拔除粪器”，就是把装粪的一些见解、理论拿掉。“蠲除戏论之粪”,指老是在分别的意思。

“只教你除却从来学心、见心，除得尽，即不堕戏论，亦云‘搬粪出’。”要把这些都拔掉，恢复禅宗的本色，拔掉你的学心、见心。学心，就是通过各种逻辑、名相去学习。见心，就是去体会去感受都不行。“除得尽，即不堕戏论”，除到极处，分别堕尽，本性就出来了。禅宗怎么说的呢？“打得念头死，许汝法身活”。“亦云‘搬粪出”，意思是我们学的分别全是粪。

“只教你不生心，心若不生，自然成大智者。”什么叫做“不生心”？不要认为是坐在那里什么都不想，不是的，要明白所有的念头都是空性，完全虚假，包括情绪。这种明白是有力量的，不是概念的明白，概念的明白是没有力量的。通过禅修的明白才会初步有些力量，最后证悟的明白就绝对有力量，那是一种大势力，是大势至菩萨，也叫金刚手菩萨。

形成那样的力量以后，所有念头出来，每个念头都是觉性。到了这个时候，自然成大智者。并不是像我们这样用观念去想，那是不行的。或者认为不生心就是不起念头，每个人睡着了都不起念头，难道都成大智者？你睡了那么多觉，没见得成大智者？“不生心，心若不生”，意思是生起来也是空性。

“决定不分别佛与众生”，因为你明白佛与众生都是举足下脚的关系。“一切尽不分别”，也就是我们说的凡圣情尽。“始得入我曹溪门下”，走到这一步才能到我门下来，曹溪就是惠能禅宗门下。

“故自古先圣云‘少行我法门’，所以无行为我法门。只是一心门，一切人到这里尽不敢入。不道全无，只是少人得，得者即是佛。珍重！”“少行我法门，无行为我法门”，少搞这些分别是我的法门，甚至无行为才是我的法门，就是一个“心”。

这是禅宗的特征，他说他们的禅门区别于其他的法门。这是他回到自己禅宗的立场上来说话，但不代表他一上来就要少行、无行，这是不可能的。他也有这样的理念，因为前面的息妄修心要做很多的事，后面的泯绝无寄，很多人都做不到，再后面的直显心性，很多时候就落入口头禅。

要达到这一步，一定要经过前面的那两个。前面那两个做到了，才是“少行”和“无行”。“只是一心”，就是一个心，没有什么。什么叫做“不舍无上”？大圆满也好，禅宗也好，就是保持那个心，知道那个“心”就行了。

大圆满叫无勤成就，上师跟你们指示心性的时候，他一定会说，如果真的证悟了，就会像八地菩萨一样。那种修行就像把人抛在流得很快的水里面，根本不用力，水就会把你冲着走。事实就是如此，但大部分人不行，你做不到，你没明白这个东西，大部分人必须要从前面的息妄修心一步步地修过来。

“一切人到这里尽不敢入”，其实走到这一步，很多人就走不进去了。不是不敢入，是没办法入。谁不想入啊？无勤成就，我也想，不是臣妾不想，而是臣妾做不到。

“不道全无，只是少人得，得者即佛”，不是说没有人得道 ，但是很少，得者就是佛，所以六祖说“一念悟即佛，一念迷即众生”。

后面加两个字：“珍重”！这两个字很吓人！如果从不好的角度去理解，意思是说“出门小心，看着车哦！”但我们不能这么错误去理解，以黄檗禅师的慈悲之心，意思是说“你在轮回，要小心哦！”

师一日上堂。开示大众云:

预前若打不彻，腊月三十夜到来，管取你热乱。有般外道才见人说做工夫，他便冷笑：“犹有这个在。”我且问你：忽然临命终时，你将何抵敌生死？

他说外道，不要说外道，就是说我们。“预前打不彻”，你活着的时候没有彻底的证悟，就是打禅七打不彻。“腊月三十夜到来”，死的那一天，“管取人热乱”，烦恼来的时候，很乱、很痛苦。“有般外道”，经常说口头禅的那些就叫外道，即使你皈依了，入了禅门、入了佛门，如果不上道，你就叫外道。这个外道的范围要大很多，不像我们说的没有皈依就叫外道。

“有般外道才见人说做工夫，他便冷笑：犹有这个在。”那个时代的人很多这样子，要去修啊、犹有这个在啊，你还在搞这个？就像我们去修行、去禅定的时候，有人跟你说：“你怎么说这个？”

“我且问你”，回过头来问这些外道，死的时候，你拿什么来抵挡生死？你们千万要记得，经常要去思考这个话，这叫念死。不要说你修得好，这样那样，天天想得表扬，那个表扬有什么用？腊月三十那天算总帐，这个才重要，这是每个佛教徒要当真的事。既然相信有生死、有轮回，腊月三十生死大考那天，你如何交上答卷？搞个妄想啊？搞个期待啊？你不怕梦醒啊？

“早知道伤心总是难免的……”（歌词），你连伤心的机会都没有，你连说的机会都没有，直堕恶道。所以，不用说腊月三十那么严重，生个病、稍稍有点冲击，你们的修行去哪里了？你们要记住这句话！

黄檗禅师并不是一上来就“凡圣情尽，体露真常”，不是这样子，还是要鼓动大家去修的。

你且思量看，却有个道理，那得天生弥勒自然释迦。

“你且思量看，却有个道理，那得天生弥勒自然释迦。”这是那时候说话的语境，意思是你想想看，有没有这么一个道理？有天生的弥勒、自然的释迦吗？大家都是普通人，不是一生来就是成就者。

有一般闲神野鬼，才见人有些少病，便与他人说：“你只放下着。”及至他有病，又却理会不下，手忙脚乱，争奈你(此时)肉如利刀碎割做，主宰不得。万般事须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。

大家要记住这些话，真是有用的！没什么天生的弥勒、自然的释迦，不是生下来就是成就者。

“一般闲神野鬼，才见有些人少病，便与他人说：‘你只放下着’。”生了病之后，你放下嘛。或者有些烦恼，你放下嘛。你怎么放下呀？但是，在看到别人有病时，却又理会不得，手忙脚乱。你看到别人烦恼，就叫别人放下烦恼，轮到自己烦恼就放不下。

“怎奈你此时肉如利刀碎割”，天天叫别人放下，你遇到烦恼的时候像钝刀割肉一样，完全没得主宰。意思是你说大话没有用的，不是你说一句“放下”就能放得下的，没有天生的弥勒、自然的释迦。

那要怎么办呢？“万般事须是闲时办得下，忙时得用，多少省力”。在空闲的时候，暇满人身，你要去修，忙时就是遇到困难的时候才用得了。这个困难是平常的烦恼以及生死这种大烦恼，那个时候你才用得上，不用怎么费力，你就过去了，不然你就不行，说大话是不行的。这一大段话，请你记住不能说大话。

休待临渴掘井,做手脚不办，这场狼藉，如何回避前路黑暗，信采胡钻乱撞。苦哉苦哉！平日只学口头三昧，说禅说道，呵佛骂祖，到这里都用不着。

“临渴掘井”，渴了才来挖井。“手脚不办”，这时候根本做不到。“这场狼藉”，如此手忙脚乱，你如何回避前路黑暗？遇到事才来说佛说修，有很多这样的人，遇到事就找上师，临时抱佛脚。或者遇到事才来拼命念咒，说：“我都念了那么多咒，怎么还没有效果呢？”你平时干啥去了？

我们都是这样子，遇到事就打电话来问——你问我？我还在生死中间挣扎，我也没办法。所以要平时去修，平常不去修，临时真的不管用的。到时又来怪佛：“我都皈依了那么久了，我供养了这么多、念了那么多咒，怎么还不起作用呢？”这真的是因果不虚，走到那一步就有那一步的风景。

“信采胡钻乱撞”，东听西听，东跑西跑，这里去信一点，那里去采几句话，然后胡钻乱撞、胡思乱想。这是现代人的一些特征，没想到唐朝时代的人都有，“苦哉苦哉”！

“平日只学口头三昧”，口头三昧就是只在嘴巴上打坐，嘴巴上说那些精髓有什么用啊？这叫数他人珍宝，你做不做得到？哪怕有时候闻到一点气息都会大不一样，一点气息都闻不到，只是一些话在头脑里面思考来想过去。我没说闻思不好，闻思了不去做，那也是毛病。不闻思，我会让你闻思，但闻思了以后不去做，那就是“学口头三昧”。

当然，“呵佛骂祖”我们这个团体是不会的，我们没有那么大的胆量，学密宗的不敢呵佛骂祖，学禅宗的就真的会。那些大祖师有时候会呵佛骂祖，但人家已经无佛无众生，众生跟佛都一样，他认为自己是佛，你也是佛，所以他呵佛骂祖并没有恶业。你去呵佛骂祖，一颗分别心，种下无间地狱的种子，所以我们不能去学这些。

你要去呵佛骂祖，到时候不是用不着，很用得着的，下面有很大一口锅，有个地方叫拔舌地狱，你试试看！这些东西是瞒不了人的，你瞒过了更可怕，真的会发现因果不虚。《永嘉证道歌》说：“了即业障本来空，未了还须偿宿债”，一念一语全皆因果，没有谁逃得过这个规律。

平日只管瞒人，怎知道今日自瞒了也。阿鼻地狱中决定放你不得！而今末法将沉，全仗有力量。兄弟家，负荷续佛慧命莫令断绝！今时才有一个半个行脚，只去观山观景，不知光阴能有几何？一息不回便是来生，未知(投生为)什么头面。

“平日只管瞒人，怎知道今日自瞒了也。”说这些东西去哄人，最后会哄到自己的。佛教圈里面最容易产生一种现象，叫自欺欺人。“平日只管瞒人”叫欺人，“自瞒”叫自欺。

“阿（e）鼻地狱中决定放你不得”，无间地狱里面决定放你不得。

“而今末法将沉，全仗有力量”，他说那时候已经是末法时代。“全仗”，就是你的修行得有力量才行。

“兄弟家”，他唤他的弟子叫“兄弟家”。“负荷续佛慧命莫令断绝”，佛法将沉了，我们修行要有力量，应该担荷佛慧，佛教的慧命、众生的慧命，绍隆佛教，莫令断绝。

“今时才有一个半个行脚，只去观山观景，不知光阴能有几何？一息不回便是来生，未知(投生为)什么头面。”今天看到有一个半个去行脚的，古代参禅要行脚，到处去参。结果不是为了行脚，只是去观山观景，这种现象我们多不多呢？

很多人去参名山，去参名山干嘛呢？好玩嘛！借佛教徒的名义组织这个团、那个团，中间有多少是为佛法、为解脱？这叫“不知光阴能有几何，一息不回便是来生”，一个呼吸没有了就是来生，还不知投生为什么头面？说不定眼睛一睁开，脚指头变成了三个，那是鸡。

呜呼！劝你兄弟家，趁色力康健时，讨取个分晓处，不被人瞒底一段大事。这些关[木戾]子，甚是容易,自是你不肯去下死志做工夫。只管道难了又难好,教你知那得树上自生的木杓，你也须自去做个转变始得。若是个丈夫汉，看个公案：僧问赵州：狗子还有佛性也无？

“呜呼！劝你兄弟家，趁色力康健时，讨取个分晓处，不被人瞒底一段大事。”他在强力地劝导大家，痛心疾呼，劝你兄弟家，趁你色力康健，你还活着，精神还很好，色力还够的时候，讨个分晓处，弄个明白，不被人瞒底一段大事。被人说了以后，好像自以为懂，实际上不懂，这叫被瞒了。“一段大事”是指证悟。

“这些关[木戾]子，甚是容易”，其实就是关要、窍诀的意思。这些关要甚是容易，他也说容易，其实真的很容易。为什么不行呢？“自是你不肯去下死志做工夫”，一千多年前的唐代，那时候都是这样子。

“只管道难了又难好,教你知那得树上自生的木杓，你也须自去做个转变始得。”你不要老是说难啊难啊难，再难，看那个树上自生的木杓。古代人的调羹是木杓，那时候没有铁勺，都是用木头削成的。他说的那个木杓，你也得去砍下来，稍稍地修一下才能够做成木杓。也就是说，再好的根器也得去修一下，没有说一生下来，就是天生的弥勒、自然的释迦，鼓励大家去修，要求大家去修。

“若是个丈夫汉，看个公案”，你要是真的修行人，就去看个公案。看什么公案呢？“僧问赵州：狗子还有佛性也无？”一个出家人问赵州：“狗子有佛性也无？”赵州回答说：“没有。”这个公案怎么看呢？后面会讲。

州云：无。但去二六时中看个“无”字，昼参夜参，行住坐卧，着衣吃饭处，屙屎放尿处，心心相顾,猛着精神，守个“无”字。日久月深打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机，便不被天下老和尚舌头瞒，便会开大口：达摩西来无风起浪，世尊拈花一场败缺。到这里说什么阎罗老子,千圣尚不奈你何。不信道直有这般奇特。为甚如此？事怕有心人。

但去二六时中看个“无”字”，“二六时中”就是全天有空的时候就看个“无”字。昼参夜参，行住坐卧，着衣吃饭处，屙屎放尿处，心心相顾，猛着精神，守个“无”字。这在干嘛？修单空！我为什么要把它摘录下来呢？因为他走的路线跟我们是一样的。

“日久月深打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机，便不被天下老和尚舌头瞒。”不是老和尚故意瞒你，你听了以后搞不懂，以为听懂了，就叫“被天下老和尚舌头瞒”。 明空无二、显空无二，天下老和尚说的那些东西好像都懂，实际上你被瞒了。那要怎么办呢？守个“无”字，日久月深打成一片，忽然心花顿发，丢掉那个“无”字，“悟佛祖之机”，证悟了，便不被天下老和尚的舌头瞒。

“便会开大口：达摩西来无风起浪，世尊拈花一场败缺。”达摩西来干嘛呢？无风起浪，没事找事，世尊拈花还直指人心，何必呢？作秀，就这个意思！谁敢这么说？网上的师兄站出来！如果证悟了就是这样的，因为本来是佛，不分别自然现成，但是不懂啊。到那个时候，要心花顿发，悟佛祖之机才行。

“到这里说什么阎罗老子,千圣尚不奈你何。”这个时候死亡、阎罗老子、千圣都拿你没办法，因为你明白了空性，就知道地狱众生跟佛陀是一样的。“本来如是”，这四个字好听，但什么是“本来如是”？不深深地透悟这个东西，根本不起作用。

“不信道直有这般奇特。为甚如此？事怕有心人。”你相不相信有这样奇特的事，为什么会这样呢？有没有这样奇特的事呢？一下就证悟了，悟佛祖之机，然后开始大开口：“达摩西来无风起浪，世尊拈花一场败缺”，哈哈，嚣张！

为什么？有这样的事吗？他回答几个字：“事怕有心人”。他在要求大家修单空。前面让你修行的，叫出离心。这里就让你修单空。还有，不能够去讨嫌其他的众生，叫菩提心。跟我们的修行是不是一样的？我把他的禅学思想集结起来，就是想证明我们的三主要道。

有僧问禅师：“如何得不落阶级？”

师道：“终日吃饭，未曾咬着一粒米。终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相。终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。念念不见一切相，莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来，安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力努力！此门中千人万人，只得三个五个，若不将为事，受殃有日在。故云：着力今生须了却，谁能累劫受余殃？”

颂曰：尘劳回脱事非常，紧把绳头做一场。不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香！

最后一个是大圆满的禅修思想。有僧问禅师：“如何得不落阶级？”有僧问黄檗禅师，一听到“阶级”，我们马上就想到资产阶级、无产阶级。这里说的阶级是指修行的次第，如何不落次第，就是怎样可以不通过次第修而一下拿到本质。不像前面那样去守一个“无”字，吃饭、睡觉、屙屎、放尿都守一个“无”字，好累哦！

但再累也得做，我们现在做的就是这个，四夺，夺来夺去，就守个“无”字。最关键是“守”，夺完了去安住那个才重要。不要只夺，夺了不安住，效果会大打折扣。这是前面的修单空。而这里是不修单空的，一下去单刀直入，他是怎么回答的？

师道：“终日吃饭，未曾咬着一粒米。终日行，未曾踏着一片地”。这是什么意思呢？泯绝无寄，这叫做“终日吃饭，未曾咬着一粒米。终日行，未曾踏着一片地”。做什么，从来不认为这些东西是存在的，这叫泯绝无寄。关键那个心要怎么样呢？心要在明白里面、悟里面，那个悟里面是有光明的。

什么叫做光明？显现就是光明，没有什么，显现就是不实有的。于中无执，就是“终日吃饭，未曾咬着一粒米。终日行，未曾踏着一片地”。我说了这么一大段，最重要的是四个字——哪四个字？“于中无执”！

你要怎么样才能无执？嘴巴上说“无执”，你是想在无执，其实你执的是于中无执，更可怕。要真正的无执才行，真的无执一定会有一个明了。守“无”到一定的时候，一定会心花顿放，一定会有一个明了。那个深深的明了，对那个明了的明了，叫做“悟”。明了那个本质里面，那个明了本身就是光明。

你会发现所有世俗的现象跟那个光明都是一体，那时候才能真正叫做“终日吃饭，未曾咬着一粒米。终日行，未曾踏着一片地”。我们现在不是的，我们吃米，一定有米以及这个米的好和坏。那是不是不分辨好和坏？那是味觉出问题了，要去看医生，是不是感染了新冠，导致失去了味觉？

可以有味觉，但完全没有贪著，没有贪著体会在深悟这里，并不是行为变得古怪。他可以说好吃不好吃的，也可以说路平不平，山河大地漂亮不漂亮，可以有这些。证悟的人好像就不能跟平常人一样有正常认知，像个神经病，不是的，而是内心里面完全没有执，于不无执。无执表现在哪里？不是说心里面有个东西叫无执，而是对所有现象的本质深明，所以还是要去悟。

“与么时，无人我等相”，这个时候没有人和我。吃饭、走路的时候当然有人、有我，但是没有人我等相的执著，无非就是觉性的游舞而已。觉性游舞不要想像有个东西在舞，不是的，觉性就是你、就是这些东西。

“终日不离一切事，不被诸境惑”，当你深深地明了空性的时候，什么事、境都不会惑的。不管是三山五岳还是大海波涛，无非法性，根本不会惑，这叫不舍无上。

“方名自在人”，当然自在，那个东西无形无相，无拘无束，肯定自在。我们一想到自在，就觉得是啥都不管，这不是疯子吗？他有时候会表现得像疯子。比如大成就者们做的疯癫行。真正的“自在”，就是没有人我等各种各样东西的约束，全部东西汇集为一味。在他认知里面是一味，但这个一味又可以呈现为很正常的世间现象。一即一切，一切即一，他深深地体会到“一”——觉性。并不是有什么很奇怪的东西，不是的。

“念念不见一切相”，“不见一切相”并不是看不到这些东西，如果这样理解，睡觉就行了，所以不能这样理解。“莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来”，“际”就是时间的意思。所以，他圆寂以后被唐玄宗谥号为断际禅师。什么是“前际无去，今际无住，后际无来”？就是过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

这个“不可得”是什么呢？什么叫做“莫认前后三际”？其实只要认到觉性就行了，前际、今际、后际，无非就是觉性。只要认到觉性，可以有前际、今际、后际，都没问题，全皆觉性。

佛陀可以知道你的过去、现在、未来，但是不存在没有未来、没有过去。而且它根本就不是一个实有的东西，也不是各各不同的东西，唯一就是觉性的显发。说老实话，从凡夫的角度来讲，世界这么精彩，很大一部分是因为执著。从圣者的角度来讲，你的精彩不算什么，那些精彩一到西方极乐世界什么都不是，一点都不精彩。

但是，在没看到西方极乐世界之前，我们会觉得我们的世界好精彩。可以有这些，但是莫认前后三际都无住，三际都不真实。那要怎么去体会这个东西呢？还是要从单空修进去。

“安然端坐，任运不拘，方名解脱”，其实这是大圆满的窍诀。“安然端坐”，都不住的话，当然就“任运不拘”，随便，现起不现起没所谓，心就自得解脱。

你说：“我就放在这休息，是不是解脱呢？”其实你的休息有点像解脱，就差了一个东西——不明白。你明白了以后，就是坐在那里休息，叫心性大休息。外面的完全不真，叫虚幻大休息。全体休息，叫等性休息。所以休息的时候就是没有休，但里面要有一个深深的明白。

没有深深的明白，谁都会休息，所有凡夫都会休息，还可以睡觉，更别说休息。那个深深的明白不容易，也太容易，天天都在用。一旦明白它，结果就是一个不散乱，没有什么，然后慢慢会形成定。

那个定里面，所有的现象会像波涛汇入海洋，或者像浓雾被太阳慢慢晒散一样的。然后出现很深的定境，就会进入法性定，那时候赤祼的本性赤祼显出，很难用语言描述。真的不能说它是有或无，说有说无都不对，因为有和无只能是对境，而它不是对境的。说到这个话的时候，人的理解就没办法了，思维就没办法了，只能去做。

然后就告诫大家说：“努力努力！此门中千人万人，只得三个五个，若不将为事，受殃有日在。”他好悲观啊！禅门中间的千人万人，只有三个五个能解脱，这么一搞，我们是不是很灰心啊？不是的，那个时代的禅门往往是接受上上根人，我们说黄檗他们牛，其实他们没有我们牛，那时候讨本经书麻烦得很，很多经典都没有，也没有藏传佛教或者各派的说法。

之所以说他们伟大，是因为他们靠自己的修行总结出这些东西来。但我们有更伟大的，为什么呢？我们怎么伟大呢？我们站在巨人的肩上，所有祖师的全部拿过来，但要合理地运用。

在那么多的药铺里面，有那么多的好药，你要拿到针对你的药。本来是热病，你却拿冷药出来，你就冷热交加，热就热死，寒就寒死。有公案说怎么办？寒时寒死，热时热死，寒冷交战处就是解脱处。这些大话谁不会说？你要拿到对治的药才对。

现代人有现代人的优势，现代人受世俗影响太大，太吓人了，明后天会讲到世俗影响对我们的影响。我们是可以大批成就的，为什么呢？以前西藏有一个噶陀寺，一段时间之内有十万个虹身成就（解脱不一定要虹身，但此处虹身就有十万个，虽然这是个模糊数字，不是准确的），其中有大批人成就。原因是什么？次第性的修行，让普通人也能修上去。

如果一上去就要“莫认前后三际，前际无去，今际无住，后际无来”，大部分人是做不到的。什么叫做前际无去、今际不住？其实简单得不得了，但是又要想又要操作，那怎么操作呢？凡是教你前际无去、今际无住，教你怎么去住，绝对是骗子，一教就教成单空，你能做的也就是单空。明白的时候，哪有什么前际无去、今际无住、后际无来，那些话都是扯淡的，大家不要受这些瞒。所以，一定要找到针对自己的药，从单空这么修进去。

“若不将为事，受殃有日在”，如果不这么去做，你迟早遭殃，迟早倒霉。“故云：着力今生须了却，谁能累劫受余殃？”我们要记住这些。我们今天能够用力，就能把今生了却，解脱就算了，谁想累劫受余殃，长劫受苦？如果你相信佛法，你要信这个。

颂曰：“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香！”我们经常说到这个颂，其实是黄檗禅师的。从尘劳里面迥脱出来，这个事情不是那么简单的，“事非常”。“应该紧把绳头做一场”，什么叫做紧把绳头做一场？古代人把修心、观心比喻成牧牛，先把牛的鼻子栓上绳子，上鼻环，然后拖着它走，叫牧牛。要抓住绳子不准它乱跑，所以“紧把绳头做一场”，就是紧紧地抓住绳头，好好的修心。

修心要经历很多苦难，不是想像的那么简单，放下就行了，你怎么放得下？或者弄两天就我证悟了、我有感受了，不是的，要吃够苦头才行。但是你要解脱，就必须这样去做，所以“不是一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香！”。

不要认为什么好处都拿完，然后还要证悟。我也想呢，我甚至想着能不能不要这么修行，把我弄到一个封闭箱里面去一关，醒来以后就成佛了——有这样的事吗？不行，心就是要经历。你有这样的业障就要发出来消掉，所有的苦难不要埋怨别人，有其果必有其因。如果你要解脱，就不要造新因，所以菩萨畏因不畏果，凡夫畏果不畏因。

今天就讲到这里，现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】