为何学佛是生命的终极意义
古希腊哲学：
3、亚里士多德：亚里士多德（Aristotle，公元前384～前322），古希腊先哲，古代著名哲学家、科学家和教育家之一，被誉为希腊哲学的集大成者。他是柏拉图的学生，亚历山大的老师。他的写作涉及伦理学、形而上学、心理学、经济学、神学、政治学、修辞学、自然科学、教育学、诗歌、风俗及雅典法律，构建了西方哲学的第一个广泛系统，包含道德、美学、逻辑、科学、政治和玄学。
亚里士多德认为人生意义在于实现人的最高潜能。他不像柏拉图那样把真实世界放在天上的理念界。他更重视现实世界。他认为每个事物都有自己的“目的”。种子要长成树，眼睛的目的是看，人的生命也有其内在目的。他提出“形式与质料”理论。身体是质料，灵魂是形式。灵魂不是一个暂时住在身体里的东西，而是使身体成为“有生命之物”的内在原则。植物有营养灵魂，动物有感觉灵魂，人则有理性灵魂。因此，人的独特性在于理性。一个人如果只追逐吃喝、欲望、财富、名声，就没有真正实现“人之所以为人”的本性。人的最高活动，是理性指导下的德性生活。亚里士多德把人生最高目标称为 Eudaimonia，通常译为“幸福”或“繁荣”。但它不是短暂快乐，而是一个人长期活出德性、理性、节制、勇敢、公正之后形成的完整生命状态。所以在他看来，人生意义不是逃离世界，而是在现实生活中完成自身：成为一个德性完善、理性成熟、行为高贵的人。
按：当灵魂不太好找时，开始注重灵魂的对境，物质现实。
4、普罗提诺：普罗提诺（Plotinus，205-270），又译柏罗丁、普洛丁，生于埃及，罗马帝国时期哲学家，新柏拉图主义奠基人，被罗素称为古代最后一个伟大的哲学家。
普罗提诺的形而上学是从一种神圣的三位一体，即太一、理智与灵魂，而开始的。但这三者并不是平等的，象基督教的三位一体中的三者那样；太一是至高无上的，其次是理智，最后是灵魂。太一是多少有些模糊的。太一有时候被称之为“神”，有时候被称之为“善”；太一超越于“有”之上，“有”是继太一而后的第一个。我们对太一不能加以任何的叙述语，我们只能说“太一存在”。把“神”说成是“全”乃是错误的，因为神超越于全之上。神是通过万物而出现的。但太一是可以不假任何事物而出现的：“它既不存在于任何地方，而任何地方又都有它存在”。虽然有时候他把太一说成是“善”，但他却告诉我们说，太一既先于“善”也先于“美”。 有时候太一看起来很象亚里士多德的“神”；他告诉我们说神并不需要自己的派生物，并且也并不关心被创造的世界。太一是不可定义的；就这一点而论，则沉默无言要比无论什么辞句都有着更多的真理。
普罗提诺认为生命是从太一流出并一定要回归太一。从太一流出“理智”，再流出“灵魂”，最后显现为物质世界。物质世界是最远离本源的层次，所以也是最不完满、最容易造成迷失的层次。人的灵魂本来属于较高层次，但由于转向外在世界、执着身体和感官，于是忘记自己的来源。人生的困境，就是灵魂向下沉沦；人生的道路，就是灵魂重新向内、向上，回到太一。
所以普罗提诺的人生意义非常具有后世宗教的修行色彩：不是向外占有，而是向内回归；不是增加欲望，而是减少分裂；不是成为更强的个体，而是重新与本源合一。可以概括为：生命从本源流出，人生的最高意义是通过内观和净化回归本源。
名句：“宇宙的管理既不需要劳务也不需要损耗。”、“内心是通向神性的途径。”、“使神圣的东西在你内心显现。” （强调内省与自我神化）、“灵魂必须首先除去污秽，成为神圣，然后才能凝视神。” （冥想与超越）。
按：虽然他也无法说清楚什么是“太一”，但人类至少开始将世界的本质，朝着一个本源去追溯了。
中世纪神学
5、奥古斯丁：奥古斯丁（354年11月13日—430年8月28日），全名奥勒留·奥古斯丁，又称希波的奥古斯丁 ，出生于北非努米底亚塔加斯特镇（今阿尔及利亚境内），古罗马帝国时期天主教思想家，欧洲中世纪基督教神学、教父哲学的重要代表人物，是奥斯定会的发起人 ，是西方四大教会圣师之一。
奥古斯丁的思想以基督教神学为核心。他认为上帝是最高真理、最高善、最高存在。人之所以痛苦，是因为人的爱发生了错位：本来应该爱上帝，却转而执着自己、身体、权力和世界。他提出“原罪”观念，认为人类意志已经受损。人知道善，却未必能行善；人追求幸福，却常常走向错误对象。人无法单靠自己完成救赎，必须依靠神恩。在生命来去问题上，奥古斯丁认为灵魂由上帝创造，人的生命不是偶然产生，而是在上帝的计划中存在。死亡之后，灵魂面对审判，最终归向上帝或远离上帝。他的名句是：“我们的心若不安息于你，便永不得安宁。”这句话概括了他的全部人生意义观：人心之所以不安，是因为人把有限之物当作无限归宿。财富、欲望、名声、爱情、权力都不能让灵魂彻底安宁。所以人生意义在奥古斯丁那里是：从错误的爱返回正确的爱，从自我中心返回以上帝为中心。
按：把世界的本质归于一个外在的神，是人类的对于自身能力的正视，也是对于自心能力的不了解。
6、阿奎那：托马斯·阿奎纳（约1225年-1274年3月7日），意大利中世纪经院哲学家、神学家，出生于那不勒斯王国罗卡塞卡堡贵族家庭，父亲为兰道夫伯爵。其学术体系融合亚里士多德哲学与基督教神学，创立托马斯主义，运用自然法则理论论证君权神授说，著有《神学大全》《反异教大全》，被天主教会封为圣人并尊为"天使博士"，位列36位教会圣师之一。
作为西欧封建社会基督教神学的最高权威和经院哲学的集大成者，其系统神学体系深刻影响基督教发展，被誉为"神学界之王"。
阿奎纳相信天主所给予人类的启示可以分为两种：一般的启示以及特别的启示。一般的启示可以透过观察天主创造的自然秩序而获得，这样的观察可以透过逻辑思考而获得重要的结论，例如认知到天主的存在。阿奎纳也曾提出一个知名的“五个证明的方法”（Five Ways），用五个例子来证明天主的存在。
1、运动证明：世间万物都在运动，而运动物体的运动是由他者推动的。为了避免推动者无限追溯，必须有一个“第一推动者”，它本身不被推动，这就是上帝。2、因果证明：世间一切现象都是有原因的，即因果关系。因为不存在因果链条的无限追溯，所以必然有一个最初的“第一因”，它自身无原因，即上帝。3、可能性与必然性证明：世间万物是偶然的，即可以存在也可以不存在。如果一切都是偶然的，世界以前可能不存在。因此，必然存在一个自身是必然的（不依赖他者），并且赋予万物以存在的存在者，这就是上帝。4、完善程度证明：人们能观察到事物有程度的不同，如美好、真实、高贵程度不同。这些程度的高低是参照一个最高、最完美的存在来比较的。因此，存在一个最完美、最高级的存在者，即上帝。5、目的性证明：万物（包括无知者）都有目的地行动，追求最好的结果，这表明是被设计的。既然如此，必然有一个理性的存在者安排了这一切，即上帝。
虽然人可以透过对一般启示的逻辑思考认知到天主的存在、以及一些与天主有关的事物，但有一些其他知识必须是要透过特别的启示才能得知的。在阿奎纳来看，耶稣基督显示了天主的存在便是特别的启示之一。而许多基督教的重要神学基础，例如三位一体的概念，也都需要透过教会和经籍的传播才能得知，而不能只透过逻辑思考获得。
在本质上，一般的启示和特别的启示其实是可以互相补充的，而不是互相对立的。
阿奎纳将审慎、节制、正义、以及坚忍列为人类的四大美德。这四大美德都是自然而与生俱来的，而且它们之间是互相连结的。不过，阿奎纳也指出三大神学上的美德：信仰、希望、以及慈善。这三大神学美德是超自然的，而且他们的目标也与其他美德不同。
“天主神学美德的目标是天主本身，天主是所有事物的尽头，超越了我们的理性所能取得的知识。在另一方面，智慧和道德的目标则可以为人类理性所理解。神学美德也因此与道德和智慧相当不同。”
生存和繁殖的欲望则被阿奎纳视为是基本（自然的）人类价值观的基础，所有人类的价值观都是由此衍生。
阿奎纳否认人类对于动物负有任何慈善的责任，因为动物并不属于人类，否则以它们为食也是非法的了。不过这并不表示我们有权利虐待它们，因为“残忍的习惯可能会影响我们对待其他人类的方式。”
阿奎纳相信“任何能使人类认清真理的智慧都是由天主所先行赋予的”。不过，他也相信人类天生便有能力在没有天主启示的帮助下了解到许多知识，即使这种知识一直被启示亦然，“尤其是与信仰有关的事物上”。
阿奎纳认为神学是一种科学，以文字记载的经籍和教会传统作为学术的基本资料。而这些基本资料则是来自于天主在漫长历史中给予人类的启示。信仰和理性虽然是不同的、但却是互相关联的，这两者是研究神学资料的主要工具。阿奎纳相信这两者是研究神学所不可或缺的，更确实的说，若要了解有关天主的知识，信仰和理性的交叉点是必须的。
阿奎纳混合了希腊哲学和基督教的原则，主张应该理性的思考并研究自然，就如同研究天主启示的方法一样。依据阿奎纳的说法，天主透过自然给予人类启示，也因此研究自然便是研究天主。而神学的最终目标，在阿奎纳来看，便是要运用理性以理解有关天主的真相，并且透过真相获得最终的救赎。
在阿奎纳来看，人类存在的目标是要与天主结合并且建立永恒的连结。更具体的说，这个目标可以透过“乐福直观”（beatific vision）达成，乐福直观代表的是当人了解到天主的本质，因而获得了完美、无止尽的幸福的境界。这个境界是在死后才能达成的，是由天主给予那些在世时透过耶稣基督教诲而获得了救赎和赎罪的人的礼物。这个最终的目标也与人在世时的作为有关。阿奎纳指出个人的意志必须被指挥朝向正确的方向，例如慈善、和平、以及神圣，这是达成幸福的途径。阿奎纳以幸福的观念作为他有关道德生活的理论的轴心。意志与目标在本质上是互相联系的，因为“意志的正直可以指挥人类正确的走向最后的目标（乐福直观境界）”。那些真正试图了解并发现天主的人也必然会爱慕天主所爱慕之事物，这样的爱慕则需要人在每个行为的选择上坚持贯彻道德并承受结果。
以此，人生意义在阿奎那那里非常清晰：第一，人在此世要活出理性、德性和善行；第二，人最终要趋向上帝这个最高善。灵魂是身体的形式，但人的理性灵魂具有非物质性，因此不会随身体死亡而彻底消灭。人的最终归宿，是在死后接受审判，并在永恒中与上帝相遇。
托马斯·阿奎那无疑是中世纪最重要的哲学家，托马斯主义不仅是经院哲学的最高成果，也是中世纪神学与哲学的最大、最全面的体系。
名句：“当有正当理由生气时却不生气的人是不道德的。为什么？因为愤怒是为了伸张正义。如果你能在不义中生活而不生气，你既不道德也不公正。”、“与其说爱，不如说行为。” （强调爱不仅是情感，更需要实际行动）、“人一旦悟透了就会变得沉默，不是没有与人相处的能力，而是没有了逢场作戏的兴趣。” 、“即使真理是靠理性发现的，它也源于上帝。”
按：开始用人类理性去证明一个自身认定理性无法证明的“神”，说明人类虽然可以在一定程度上依靠逻辑，但逻辑也会承认自己的缺陷。
近代哲学
7、笛卡尔：勒内·笛卡尔（René Descartes，1596年3月31日－1650年2月11日），男，出生于安德尔-卢瓦尔省笛卡尔镇，法国哲学家、数学家、物理学家。
勒内·笛卡尔的哲学体系以“我思故我在”为基点，作为欧陆理性主义先驱与近代唯心论开拓者，建立二元论并系统阐述普遍怀疑原则，《第一哲学沉思集》奠定其哲学地位。物理学领域首次在《屈光学》中推证折射定律，并在《哲学原理》以自然定律形式完整表述惯性定律及动量守恒定律。在数学领域，笛卡尔开创了解析几何的新纪元。他的思想和方法不仅推动了数学的发展，还为后来的微积分学、物理学等学科打下了坚实的基础。他通过代数方程与几何曲线的结合，开创了数学史上的新纪元。
笛卡尔被广泛认为是西方现代哲学的奠基人之一，他第一个创立了一套完整的哲学体系。哲学上，笛卡尔是一个二元论者以及理性主义者。笛卡尔认为，人类应该可以使用数学的方法——也就是理性——来进行哲学思考。他相信，理性比感官的感受更可靠。（他举出了一个例子：人们在做梦时，会以为自己身在一个真实的世界中，然而其实这只是一种幻觉而已，参见《庄周梦蝶》）。他从逻辑学、几何学和代数学中发现了4条规则：
1、永远不接受任何我自己不清楚的真理，就是说要尽量避免鲁莽和偏见，只能是根据自己的判断非常清楚和确定，没有任何值得怀疑的地方的真理。就是说只要没有经过自己切身体会的问题，不管有什么权威的结论，都可以怀疑。这就是著名的“怀疑一切”理论。例如亚里士多德曾下结论说，女人比男人少两颗牙齿。但事实并非如此。
2、可以将要研究的复杂问题，尽量分解为多个比较简单的小问题，一个一个地分开解决。
3、将这些小问题从简单到复杂排列，先从容易解决的问题着手。
4、将所有问题解决后，再综合起来检验，看是否完全，是否将问题彻底解决了。
在1960年代以前，西方科学研究的方法，从机械到人体解剖的研究，基本是按照笛卡尔的《谈谈方法》进行的，对西方近代科学的飞速发展，起了相当大的促进作用。但也有其一定的缺陷，如人体功能，只是各部位机械的综合，而对其互相之间的作用则研究不透。直到阿波罗1号登月工程的出现，科学家才发现，有的复杂问题无法分解，必须以复杂的方法来对待，因此导致系统工程的出现，方法论的方法才第一次被综合性的方法所取代。系统工程的出现对许多大规模的西方传统科学起了相当大的促进作用，如环境科学，气象学，生物学，人工智能等等。
笛卡尔将这种方法不仅运用在哲学思考上，还运用于几何学，并创立了解析几何。由此，笛卡尔第一步认为怀疑就是出发点，感官知觉的知识是可以被怀疑的，人们并不能信任自己的感官。笛卡尔强调科学的目的在于造福人类，使人成为自然界的主人和统治者。他反对经院哲学和神学，提出怀疑一切的“系统怀疑的方法”。所以他不会说“我看故我在”、“我听故我在”。从这里他悟出一个道理：我们所不能怀疑的是“我们的怀疑”。
我们可以怀疑身边的一切，只有一件事是我们无法怀疑的，那就是：怀疑那个正在怀疑着的“我”的存在。换句话说，我们不能怀疑“我们的怀疑”，因为只有这样才能肯定我们的“怀疑”。笛卡尔也就是从他的 “我思故我在”来证明“上帝的存在”。因为“我”这个思想的主体不能被“怀疑”，那么就有一个使“我”存在的更高“存在体”。换句话说，因为我存在，所以必须有一个使我存在的“存在者”，而那个使我存在的“存在者”，也必定是使万物存在的“存在者”。因此，能够使万物存在的“存在者”，就必然只有上帝才有可能了。
笛卡尔不但在哲学、物理光学、数学上都有很多发明，在心理学上也有重大发现，对后来心理学颇有影响。他是近代二元论和唯心主义理论著名的代表。他提出的反射和反射弧的神经现象，为当时和近代“动物是机器”的论断提供了重要依据。
但是笛卡尔的反射概念是机械性的，他强调人和动物的区别，动物没有心灵，人是有心灵的，这样的推断是二元论的典型表现。另外，心神交感论也是笛卡尔在身心关系上二元论的又一典型表现，他认为，人的肉体是由物质实体构成的，人的心灵是由精神实体构成的。心灵和人体可以相互影响、互为因果、相互作用。
托马斯·阿奎那（1225–1274）诠释“本能”的概念，并相信动物具有本能，但是人类不仅仅具有本能。他主张，人类具有双重的本能——物质的和非物质的，或身体的和精神的（智力的）。但是支配人类的物质本性的规律与支配动物的规律不同，这种区别的原因来自于“人是上帝创造的特殊产物”的观点。许多早期的科学家为了动物动机和人类动机之间意义深远的相似性而争论。表面上看，人类和动物都被相同的规律操纵着，但是，又似乎存在着差别。笛卡尔提出了能调和这两种观点的解释：在意志行动水平之下的身体行为，能够被机械地解释（本能），但是与诸如道德品行这样的事情有关的行为就在意志的控制之下，笛卡尔主张，身体和精神（意志、灵魂）相互作用，作用发生的位置就在松果腺。某种身体行为，例如性行为，就发生在精神的控制之下而不是一些机械的简单产物。
笛卡尔的宗教信仰在学术圈中一直被严格地争论着。他声称是虔诚的罗马天主教徒，以及“沉思”的目的是为了维护基督教信仰。但是在他自己的时代，笛卡尔被指控宣扬秘密的自然神论和无神论信仰。与他同时代的布莱兹·帕斯卡说，“我不能原谅笛卡尔。他在其全部的哲学之中都想能撇开上帝。然而他又不能不要上帝来轻轻碰一下，以便使世界运动起来。除此之外，他就再也用不着上帝了。”
笛卡尔是欧洲近代哲学的奠基人之一，黑格尔称他为“近代哲学之父”。他自成体系，熔唯物主义与唯心主义于一炉，在哲学史上产生了深远的影响。
心形线：《数学的故事》里面说到了数学家笛卡尔的爱情故事。笛卡尔于1596年出生在法国，欧洲大陆爆发黑死病时他流浪到瑞典，认识了瑞典一个小公国18岁的小公主克里斯蒂娜（Kristina），后成为她的数学老师，日日相处使他们彼此产生爱慕之心，公主的父亲国王知道了后勃然大怒，下令将笛卡尔处死，后因女儿求情将其流放回法国，克里斯汀公主也被父亲软禁起来。笛卡尔回法国后不久便染上黑死病，他日日给公主写信，因被国王拦截，克里斯汀一直没收到笛卡尔的信。笛卡尔在给克里斯汀寄出第十三封信后就气绝身亡了，这第十三封信内容只有短短的一个公式：r=a（1-sinθ）。国王看不懂，觉得他们俩之间并不是总是说情话的，大发慈悲就把这封信交给一直闷闷不乐的克里斯汀，公主看到后，立即明白了恋人的意图，她马上着手把方程的图形画出来，看到图形，她开心极了，她知道恋人仍然爱着她，原来方程的图形是一颗心的形状。公主在纸上建立了极坐标系，用笔在上面描下方程的点，看到了方程所表示的心脏线，理解了笛卡尔对自己的深深爱意。这也就是著名的“心形线”。
这个故事被考证是虚假的，因为笛卡尔见到公主时，她已经是国王。但可以籍此说明笛卡尔二元哲学的发散，哪怕是情感和知识，在这个故事中也浪漫地体现出来。
按：人生意义在笛卡尔那里，可能第一是怀疑，并由此诞生知识；第二是本能，因为生而为人，无法回避生存是基本需要。当根本问题得不到解决时，“二元”哲学会体现在方方面面，即使是佛教，在教导普通人时，也会说“二谛”。
当理性对于“神”的信心动摇之时，必然会用人类独具的理性去寻找新的出路，但人类除了理性自身，还会有新的出路吗？但理性是什么呢？“我思故我在？”
笛卡尔用他的几何尺子，能丈量出精神的内核吗？
8、斯宾诺莎：巴鲁赫·斯宾诺莎（1632年11月24日－1677年2月21日），荷兰阿姆斯特丹人，犹太裔哲学家，近代西方哲学三大理性主义者之一。代表著作包括《笛卡尔哲学原理》《神学政治论》《伦理学》《知性改进论》。
人生意义在于认识整体，获得心灵自由。斯宾诺莎认为，宇宙中只有一个实体，就是“神或自然”。这里的神不是人格化的上帝，而是整个无限自然本身。万事万物，包括人，都是这个唯一实体的不同表现。所以人的生命不是孤立的个体存在，而是整体自然的一种样态。人之所以痛苦，是因为只从个人欲望和局部经验看事情，于是产生恐惧、怨恨、嫉妒和执着。斯宾诺莎认为，自由不是随心所欲，而是理解必然性。当人明白一切事物都有原因，明白自己也是自然秩序的一部分，就会减少情绪奴役，获得内在安宁。
因此，他的人生意义不是“改变世界来满足我”，而是“理解世界，从而超越被动情绪”。他的意义观可概括为：人生的最高自由，是通过理性认识宇宙整体，并在整体秩序中安顿自己。
斯宾诺莎的一元实在论，核心是：真正独立存在的实体只有一个，即“神或自然”（Deus sive Natura）。世界上的万物，包括人的身体、心灵、思想、山河大地，都不是独立实体，而是这个唯一实体的“样态”。
他不是先提出信仰式结论，而是用一套几何学式的定义、公理、命题来推导。
一、他的基本出发点：什么叫“实体”
斯宾诺莎在《伦理学》中定义：实体，就是“在自身内并通过自身而被理解的东西”。
也就是说，一个东西如果是真正的实体，它必须满足两点：
第一，它的存在不依赖别的东西。第二，理解它，也不需要通过别的东西。
比如一张桌子不是实体，因为桌子要依赖木材、空间、因缘、制造者等；理解桌子，也要通过形状、材料、用途等概念。
所以桌子只是“依赖性存在”，不是最终实在。
二、实体不能由别的东西产生
如果一个东西是实体，它就不能被别的东西造成。
因为如果它由别的东西造成，那它的存在就依赖别的东西，就不是“在自身内存在”。
所以斯宾诺莎认为：
实体必然是自因的。
“自因”不是说它像人一样把自己制造出来，而是说：它的本性本身就包含存在。
就像三角形的本性包含“三角形内角和”等性质一样，真正的无限实体，其本性中包含“必然存在”。
三、两个实体不可能有相同属性
这是斯宾诺莎论证的关键。他说：如果有两个实体，它们要么有相同属性，要么有不同属性。如果它们有相同属性，就无法真正区分。
比如两个东西都被理解为同一种根本性质，那么它们的区别就只能来自外在条件、数量、位置、形状等。
但这些都属于“样态”，不是实体本身。
所以：两个真正的实体不可能共享同一属性。换句话说，实体之间不能只是“数量上不同”，而必须“本质上不同”。
四、实体必然是无限的
如果一个实体是有限的，那它就会被同类东西限制。
例如，一个身体是有限的，是因为它被其他身体限制；一个思想是有限的，是因为它被其他思想限制。但如果实体被同类东西限制，就说明还有另一个具有同属性的实体存在。可是前面已经证明：两个实体不能有相同属性。所以实体不能是有限的。
因此：实体必然是无限的。
五、神是具有无限属性的实体
斯宾诺莎所谓的“神”，不是人格神，不是坐在天上发号施令的主宰。他的“神”是：绝对无限的实体，具有无限多属性，每一种属性都表达永恒无限的本质。也就是说，神不是世界之外的创造者，而是世界本身的根本实在。所以他著名地说：神即自然。但这里的“自然”不是简单指树木、河流、动物，而是指整个存在的根本体系。
六、为什么只能有一个神 / 一个实体
这是他一元论的最终推导。
如果神是绝对无限实体，那么神拥有一切可能的属性。如果还存在另一个实体，它必须有某种属性。但任何属性都已经包含在神之中。
如果那个实体和神有相同属性，就不可能是另一个实体；如果它有不同属性，也不可能，因为神已经拥有全部属性。
所以：除了神以外，不可能有第二个实体。
因此：存在者只有一个实体。
这就是斯宾诺莎的一元实在论。
七、万物是什么？——样态
既然只有一个实体，那么世界上的具体事物是什么？斯宾诺莎说，它们是实体的“样态”。
样态就是：依赖于实体而存在，并通过实体而被理解的东西。
比如：人的身体，是“广延”属性下的样态；人的思想，是“思维”属性下的样态；一棵树、一块石头、一条河，也都是实体的样态。它们不是幻觉，也不是不存在。它们真实存在，但不是“最终独立地存在”。它们的真实地位类似于：波浪是真实的，但波浪不是离开大海单独存在的实体。波浪是海的表现方式。万物是神或自然的表现方式。
八、心物关系：不是二元，而是同一实在的两种表达
笛卡尔认为世界有两个基本实体：心灵实体；物质实体。斯宾诺莎反对这种二元论。他认为，思维和广延不是两个实体，而是同一个实体的两个属性。
人的心和人的身体，也不是两个东西互相作用，而是同一事物在两个属性下的表达：在“思维”属性下，表现为心灵；在“广延”属性下，表现为身体。所以心身不是因果互动，而是平行对应。这叫心物平行论。
九、他的论证结构可以简化为八步：
1、实体是在自身内并通过自身被理解的东西。2、实体不能依赖他物。3、因此实体不能由他物产生。3、两个实体不能有相同属性。4、实体不能被同类实体限制。5、因此实体必然无限。6、神是绝对无限实体，具有无限属性。7、因此不可能有神之外的第二实体。8、结论：只有一个实体，即神或自然。万物都是它的样态。
十、它的哲学意义
斯宾诺莎的一元实在论真正要打破三种分裂：1、打破神与世界的分裂。神不是世界外的君王，而是世界本身的内在根基。2、打破心与物的分裂。心和物不是两个互相牵扯的实体，而是同一实在的不同表达。3、打破人与自然的分裂。人不是自然之外的例外，而是自然整体秩序中的一个样态。
所以在斯宾诺莎那里，最高智慧不是祈求外在神改变世界，而是理解自然的必然性，由此获得自由。
按：把上帝等同于自然，但不承认有超自然、有人格的上帝，且强调“广延”是实体的属性之一，这使其哲学带有强烈的唯物主义倾向。因为不承认超然物外的神，但却承认世界只有一个本质，那本质是什么呢？“大自然”只是一个词汇，但大自然的本质呢？唯物主义也可以用这个词汇来表达自己的观点。爱因斯坦非常推崇斯宾诺莎，说：我相信斯宾诺莎的神。意思是说：不是人格神，而是宇宙整体次序本身。杨振宁被采访时表达的观点也几乎一样。在佛教里，这是一个思维性的“常见”。“自因”等于“自生”。
9、康德：伊曼努尔·康德（1724年4月22日—1804年2月12日），出生和逝世于德国柯尼斯堡（现俄罗斯加里宁格勒），德国哲学家、作家，德国古典哲学创始人。
康德是启蒙运动时期最后一位主要哲学家，是德国思想界的代表人物。康德调和了勒内·笛卡儿的理性主义与弗朗西斯·培根的经验主义，被认为是继苏格拉底、柏拉图和亚里士多德后，西方最具影响力的思想家之一。其学说深深影响近代西方哲学，并开启了德国古典哲学和康德主义等诸多流派。
人生意义在于尊严、责任与道德自律。康德认为，人类理性有边界。我们只能认识经验世界中的现象，不能直接认识灵魂、上帝、自由、死后世界这些“物自体”。所以他不轻易断言生命从哪里来、死后去哪里。但康德并没有因此走向虚无。他认为，人的伟大不在于知道一切，而在于能够按照道德法则行动。他提出著名的“绝对命令”：你行动时，要使你的行为准则能够成为普遍法则。
也就是说，你不能只问“这样对我有没有好处”，而要问“如果所有人都这样做，是否仍然正当”。康德还强调，人不能被当作工具，而必须被当作目的。人的尊严来自理性和道德自律。所以人生意义在康德那里，不取决于财富、成功、幸福感，而取决于人是否按照道德法则活着。可以概括为：人活着的意义，在于成为一个有尊严、能自律、能为善负责的道德主体。
名句：“有两样东西，越是经常而持久地对它们进行反复思考，它们就越是使心灵充满常新而日益增长的惊赞和敬畏：我头上的星空和我心中的道德法则。”
按：已经不在乎什么“本体”了，所以有了“认识论”。然后才有人生意义。康德认为“表象”的后面是“物自体”，但又说“物自体”不能认知。对人类的心灵，当然也不能认知。
10、黑格尔：格奥尔格·威廉·弗里德里希·黑格尔（1770年8月27日
—1831年11月14日），德国哲学家。
黑格尔是德国古典哲学和19世纪唯心主义哲学的代表人物，创立以正、反、合三段式为核心的哲学体系，在《精神现象学》中提出主从辩证关系理论。《法哲学原理》系统阐述德国国家哲学的辩证法特性，提出"凡是理性的，都是现实的；凡是现实的，都是理性的"命题，其“存在即合理”论述成为哲学经典。政治思想融合自由主义与保守主义特征，对德国国家哲学进行体系化建构 [9] [16]。哲学著作包含《逻辑学》《自然哲学和精神哲学》等，学说对存在主义、历史唯物主义及二十世纪思想家产生持续影响
人生意义在于参与精神和历史的展开。黑格尔的哲学非常宏大。他认为现实不是静止的，而是“绝对精神”通过历史不断展开、冲突、否定、提升的过程。世界历史不是偶然事件堆积，而是自由意识逐渐实现的过程。他著名的辩证法可以概括为：一个状态产生自身的矛盾，矛盾推动变化，最后在更高阶段中被扬弃和统一。在生命问题上，黑格尔不太强调个体灵魂死后往何处去，而是把个体生命放入更大的历史和精神整体中理解。个人不是孤立存在，而是在家庭、社会、国家、文化、历史中实现自身。人生意义不在于个人主观感受，而在于参与普遍精神的发展。一个人的价值，体现在他是否通过劳动、伦理生活、社会责任和思想创造，成为历史理性展开的一部分。可以概括为：个体生命的意义，在于超越孤立自我，参与人类精神、自由和历史理性的实现。
名句：“一个志在有大成就的人，他必须……知道限制自己。”、“一个深刻的灵魂，即使痛苦，也是美的。”、“存在即合理。”
按：“绝对精神”和上帝的区别在哪里？上帝通常被视为超越自然和人类的独立创造者；绝对精神则是“内在于”世界，通过自然和人类历史来展现自身。黑格尔把传统神学中的上帝“理性化”为在历史中发展的自由精神，上帝通过人的意识来认识自己。是的，有进步，那想象中的“神”拉向了人类自身。但精神如何“绝对”呢？
黑格尔拿掉康德的“物自体”，就成了“绝对精神”。
11、叔本华：阿图尔·叔本华（别名亚瑟·叔本华，1788年2月22日—1860年9月21日），德国哲学家，唯意志论的创始人和主要代表之一。代表作品有《作为意志和表象的世界》《附录与补遗》。
1788年，叔本华出生于德国但泽（今属波兰，已更名为格但斯克）的商人家庭。1809年入哥廷根大学学医，后改学哲学。1814年获哲学博士学位。1819年，他发表重要著作《作为意志和表象的世界》，标志着他思想发展的顶点。1822年被聘为柏林大学哲学副教授，与黑格尔争夺听众败北而辞职。尽管他的哲学受到同代人的冷落，但他仍坚信真理的最后胜利，其哲学体系直到1853年为人重视。1860年9月21日逝世，享年72岁。
叔本华的形而上学构建于两个基础概念之上：一是表象和意志虽然是同一的，并且共同构成世界，但意志是决定性的，任何表象都只是意志的客体化；二是意志永远表现为某种无法满足又无所不在的欲求。于是世界本质就是某种无法满足的欲求，所以从逻辑上说，它永不可能被满足。
叔本华是一个彻底的宿命论者和决定论者。表象间受到因果律的影响，而表象和意志间没有联系。意志通过某种超因果律的却又基于因果律的法则和表象世界发生关系。发生的一切事情都按照其严格的必然性而发生，人们所感觉到的自由意志仍是处于表象世界的活动，而人们所观察到的任何表象以及人的任何行为都受到“意志”这一神秘的力量的控制。
叔本华不赞同自杀，因为自杀行为正是肯定了意志本身的显现。
叔本华认为人们的知识来自于直观感觉对于客体一种直接把握，然后经由抽象思维将它概括为某种概念。因此人们在学习时应该遵循直观知识先于概念知识的顺序。他认为现实中的教育则完全相反，小孩们往往先被灌输许多不曾接触过的概念，只有在他们成年后才能接触到直观知识，这导致了人们的判断力直到很晚才成熟起来。这种观点被他挪用到人际交往中，他认为孩子们只听到那些美好的故事，对真实生活的痛苦却一无所知。这种现象导致了人们随着年纪的增长，知识没有随之有更多的增长，而只是通过直观知识来排除已有的错误概念。
叔本华认为伦理学是很简单的一门学科，他从人类行为的动机出发探讨人类道德的基础。叔本华认为人类行为的动机可以分成三种：希望自己快乐，希望众生痛苦，希望众生快乐。他将这三种动机分别概括为利己、恶毒、同情，其中利己和恶毒是非道德的推动力，只有基于同情是真正的道德行为。
利己：叔本华认为很多表面上的道德行为都是出于利己的目的而做出的，其中最重要的两个原因是个人名誉和法律规范。出于个人名誉的道德行为其目的隐含着满足自己的意欲，希望自己获得他人的敬意从而产生心理上的满足。而迫于法律规范的道德行为则是为了规避法律惩罚，免于自己受到损失而做出的。这些行为在叔本华看来是没有真正道德意义的。
恶毒：第二种非道德的动机是恶毒，它的目的是希望众生痛苦。叔本华认为恶毒是无处不在的，但一般它的程度都是轻微的，普遍表现为彼此之间的漠视和反感。人类用礼貌和聪明来掩饰这一动机，所以背后的恶意中伤和谣言诽谤便相当常见。恶毒的两大根源是嫉妒和幸灾乐祸，嫉妒是与生具来无法摆脱的卑劣人性，因为嫉妒的东西本应是受到敬佩和感动的。而幸灾乐祸可以说是恶毒的普遍现身，叔本华认为没有比幸灾乐祸在道德上更一无是处的了。出于恶毒的极端形式是：尽其所能地伤害众生，一切残忍的行为都只是将幸灾乐祸付诸实施的行径。
同情：叔本华认为真正的道德是非常稀有的，真正有道德的人也是万中无一，他说人类会对那些道德行为产生敬意正说明了那些道德行为与众不同，是不可思议的。他引用了卢梭的话说：“人们不会对比自己幸福的人产生同感，而只会对比我们不幸的人感同身受。”即人类的直接同感只局限于对众生的痛苦，而不是安逸。因此，同情实质上是对众生痛苦的感同身受，也就是将众生与自己视为一体。从同情出发，直到高尚无私，慷慨大量，一切对于美德的赞美词汇都出于此而没有其他。
叔本华构建了唯意志论哲学。作为欧洲近代哲学史上第一个非理性主义的哲学体系，彻底扭转了把“知识论”当作“第一哲学”的近代理性主义传统，使人生的价值与意义、生命的痛苦与生存的解救这些更为根本的问题成为哲学思考的主题，这亦使得叔本华被视为现代人文主义哲学的开山鼻祖。
叔本华认为，生命本无意义，我们为了让生命变得有意义，所以我们创造了诸多的概念：自由，信仰，真理，和平等，这些概念仅仅存在于我们这个社会系统里（群体共识），但是如果我们要用这些概念反过来证明生命的意义，那就明显不合逻辑了， 这就像你用1+1=2的基础反过来证明1+1=2的结果一样。
叔本华深受印度哲学和佛教影响。他认为世界的本质不是理性，而是“意志”。这种意志不是个人意志，而是一种盲目、无尽、冲动性的生命力量。人之所以痛苦，是因为欲望永远不能彻底满足。得不到时痛苦，得到了又空虚，然后产生新的欲望。所以人生就在痛苦与无聊之间摆动。他认为普通人的生活被欲望推动，看似自由，其实是意志的奴隶。真正的解脱不是满足更多欲望，而是看穿欲望的本质，逐渐减弱意志的控制。他提出几种暂时或较深的解脱方式：艺术审美，可以暂时让人摆脱欲望；同情伦理，可以突破自我中心；禁欲生活，可以更深地否定生命意志。
所以叔本华的人生意义带有强烈出离色彩：看清生命欲望的痛苦结构，通过审美、慈悲和禁欲减少痛苦，趋向内在解脱。
名句：“人生在痛苦和无聊之间像钟摆一样摆动：欲望得不到满足便痛苦，满足了便无聊。”、“没有相当程度的孤独是不可能有高度的智力生活。”、“小人常为伟人的缺点或过失得意。”
按：开始观察生命的苦痛了，但找不到出路。
12、尼采：弗里德里希·威廉·尼采（1844年10月15日—1900年8月25日），哲学家、语文学家、文化评论家、诗人、作曲家、思想家。主要著作有《权力意志》《悲剧的诞生》《不合时宜的考察》《查拉图斯特拉如是说》《希腊悲剧时代的哲学》《论道德的谱系》等。尼采24岁时成为了瑞士巴塞尔大学的德语区古典语文学教授，专攻古希腊语，拉丁文文献。但在1879年由于健康问题而辞职，之后一直饱受精神疾病煎熬。1889年尼采精神崩溃，从此再也没有恢复，在母亲和妹妹的照料下一直活到1900年去世。尼采的著作对于宗教、道德、现代文化、哲学、以及科学等领域提出了广泛的批判和讨论。他的写作风格独特，经常使用格言和悖论的技巧。尼采对于后代哲学的发展影响很大，尤其是在存在主义与后现代主义上
尼采认为人生意义在于自我超越和价值创造。他反对传统宗教和道德。认为西方传统道德常常压抑生命力，把软弱、顺从、否定现实包装成善。他提出“上帝已死”，意思是传统终极价值基础已经崩塌，现代人不能再依靠旧信仰获得意义。但尼采不是简单虚无主义者。他认为旧价值崩塌之后，人必须自己创造价值。真正高贵的人不是等待别人告诉他人生意义，而是通过强大的生命力、自我超越和创造精神，为生命立法。他的“超人”不是生物学上的强者，而是能够超越旧道德、承受虚无、创造新价值的人。他还提出“永恒轮回”的思想：如果你的人生要无限重复，你是否仍愿意如此生活？这是一种对生命肯定程度的考验。所以尼采的人生意义是：不要逃避生命，不要依赖外在权威，而要强烈肯定生命，创造属于自己的价值。
名句：“对待生命你不妨大胆冒险一点，因为好歹你要失去它。”、“人生的意义在于通过创造来克服自我。”、“那些没有消灭我的东西，会使我变得更强壮。”、“一个人知道自己为什么而活，就可以忍受任何一种生活。”、“我教你们什么是超人：人是应被超越的某种东西。”
按：“上帝死了”，于是直接抛弃了上帝，比前辈叔本华有出息，有了做“超人”的理想，但除了在思维中臆想超人，到底什么是超人呢？怎么去做呢？搞不定，于是疯了。
现代哲学
13、萨特：让-保罗·萨特（1905年6月21日—1980年4月15日），出生于法国巴黎，20世纪法国著名的文学家、戏剧家、评论家和社会活动家，是法国20世纪最重要的哲学家之一，法国无神论存在主义的主要代表人物，西方社会主义最积极的倡导者之一。
萨特的哲学包含个人自由、个人选择、无神论和意识等方面，是创立存在主义的关键人物，第二次世界大战后几十年里的文学和哲学代表人物；其存在主义哲学不仅是存在主义文学的思想核心，而且成为后现代主义文学各个流派的思想基础。
人生意义在于自由选择并承担责任。萨特是存在主义代表。他的核心命题是：存在先于本质。桌子、刀、工具在被制造之前已有用途；但人不是这样。人先被抛到世界上，然后才通过自己的选择定义自己。没有一个预设的“人性”替你决定你该成为什么。这带来极大的自由，也带来极大的焦虑。因为人不能把责任推给命运、神、社会或性格。即使不选择，也是一种选择。萨特认为，很多人为了逃避自由，会进入“自欺”。比如说“我没办法，我只能这样”，其实是在否认自己的自由。人生意义在萨特那里，不是被发现的，而是被创造的。你选择什么，你就成为什么；你如何行动，你就如何定义自己。可以概括为：人生没有预设意义，人必须通过自由选择创造意义，并为自己的选择承担全部责任。
萨特对“自我”的看法：
自我不是源头，而是对象：自我并不是隐藏在意识背后的主体（源头），而是当意识反思自身（转向内部）时，被作为对象而“发现”或“构建”出来的物体。
自我的超越性：自我与世界上的其他物体（如一棵树、一张桌子）一样，存在于意识之中（表现为一种心理或行为），即萨特所谓“超越性”对象。
无人称的意识：真实的意识（即纯粹的“我思”/conscience）在本质上是无人称的，它仅仅是“对……的意识”，是不具备自身实质的“空”的中心。
反思构建： “自我”并非与生俱来，而是在我们反思、审视自身行为时构建出来的人格化特征，如“我是一个勤奋的人”
萨特通过否定自我作为内在主体的地位，强调了人的自由。因为“自我”是被构建的，所以人不再受限于一个固定的本质（即自我），而是可以通过每一个新的自由选择不断地重新创造自我。
按：“存在”是什么?他认为存在本身是客观的、偶然的、“实心的”，并非单纯由精神产生。其实就是不清楚，“人”是什么，人生的意义是什么，当然也不会清楚。
14、海德格尔：马丁·海德格尔（1889年9月26日—1976年5月26日），德国哲学家，出生于巴登邦弗莱堡附近的梅斯基尔希天主教家庭，父亲为教堂神职人员，母亲为农民，是20世纪存在主义哲学的创始人，被公认为是20世纪西方最伟大的思想家之一 。其代表作《存在与时间》《形而上学导论》提出“此在”、“向死而在”等概念。
海德格尔是第一位提出“存在主义”的哲学家，继承和发展了胡塞尔的现象
学理论，批判传统的技术观念。他的哲学对于20世纪西方哲学以及人文科学诸领域产生重要影响。
人生意义在于向死而生，回到真实存在。海德格尔关心的不是传统意义上的灵魂不灭，而是“存在”问题。他认为人这种存在者很特殊，因为人会追问“存在是什么”。他称人为“此在”。人的日常生活常常沉沦在“众人”之中：大家怎么想，我就怎么想；社会怎么活，我就怎么活。人在忙碌、闲谈、比较、焦虑中忘记了自身真实存在。死亡在海德格尔那里不是一个简单事件，而是人的“最本己的可能性”。没有人能替我死。真正意识到死亡，人才会明白自己的生命不可替代、不可重复，也无法无限拖延。因此，“向死而生”不是悲观，而是让人从麻木和从众中醒来。死亡的觉知迫使人认真面对：我到底要怎样活？什么才是我自己的存在方式？所以海德格尔的人生意义是：在死亡的照明下，从大众化、机械化、虚假的生活中醒来，承担自己的真实存在。
按：既然一定要死，怎么活有确定意义吗？顺心如意就是“真实存在”。“向死而生”，如果不清楚死亡是什么，那就是一句只有鼓舞作用的宣传句子。
15、罗素：伯特兰·阿瑟·威廉·罗素（1872年5月18日—1970年2月2日），男，英国哲学家、数学家、逻辑学家、历史学家、文学家，分析哲学的主要创始人，世界和平运动的倡导者和组织者，主要作品有《西方哲学史》《哲学问题》《心的分析》《物的分析》等。
罗素出身于曼摩兹郡一个贵族家庭。1890年考入剑桥大学三一学院，后曾两度在该校任教。1908年当选为皇家学
