佛陀没有分别心，但是可以利益众生。怎么样利益众生呢？
其实，真正的佛陀就是我们心的本性。佛陀的法身，也就是我们心的本性，实际上是没有分别念的，甚至你去找都找不到他的本体——中观所破的那种实有的本体，是找不到的。
但是，我们可以证悟到他，证悟的时候，就会通达他确实是空性的，不是实有的。意思就是他没有一个实有的本体——这不代表什么都没有，不是我们想象的什么都没有的一个断灭性的东西。断灭就是啥都没有，一个空荡荡的东西，佛陀不是的，他是一种觉知。
我们现在想的觉知也是不对的，我们想的觉知是一种分别念。但是，你真的进去以后，你会发现他是一种觉知，没有分别念，同时也找不到——其实都不能这么说，实际上，有或没有分别念，就是那个样的。
我们去祈求佛陀的时候，实际上就是对我们自心本性进行一种祈祷。他怎么加持你呢？你本身就是佛嘛！你为什么不觉得自己是佛，为什么有那么多的苦难呢？实际上是你在这上面起了无明的分别，建立了自我，建立了法执。如果你对他有信心，去祈祷他的时候，他就会根据你的因缘，露出法身本身所具有的一些特点，我只能这么讲了。
法身本身具有哪些特点呢？获得证悟的时候，就会很明白，很聪明，很智慧，或者说无上快乐、安乐、不执著等等。你祈祷他，就是你的心愿意去感受，或者回到你的自心本性那些特点中去。祈祷的时候，业障越小、越虔诚，他的作用就越是会在你这个个体身上呈现出来。但是他本身是没有什么分别念的，这样说可以理解一点吧？
若要问佛陀的法身真正是个什么样子？你可以把他理解成虚空；把他的作用理解为阳光；把我们的这种自我理解为一个浑身上下包裹着自我障蔽的一个很可怜的个体。我们的祈祷就是解开包裹缠缚，把无明的包裹捅一个洞，洞有多大，阳光就射进来多少，可以勉强这么理解。
如果再说得具体点，就是刚才所说的，你去祈祷的时候，你自身本性的特点，即佛陀具备的特点——智慧，慈悲，无执，无上安乐等等这些，就会在你的相续中出现。
出现的方式是怎样的呢？由于你本身是有无明的，所以他会以缘起现象的方式出现。会出现什么？各种各样的世间福报以及出世间福报。但是，他本身会不会有什么分别念？比如，你的自心本性会不会说，我要去利益他！自心本性根本就是无他、无我、无佛、无众生的。如果是对空性思维得稍微深刻点，或者是有一点点体受的人，一下就明白了。
但是自心本性，也就是我们说的真正的佛，有分别念吗？不会的。所以古代禅宗形容本性的时候说：“东边日出西边雨，道是无晴却有晴”，刘禹锡的诗句“道是无晴却有晴”，我们把“晴”字改成“情”。法身度人，你说他有情吗？他没有分别念；你说他无情吗？他能够利益你。所以“道是无情却有情”。
你可以把他想象成阳光和空气。你需要空气，张开嘴，它就进去了；你如果不需要，它肯定进不来；你需要，又把鼻子跟嘴捂住，它也没办法进来。但是空气本身有分别念吗？没有！
拿到我们修行上来讲，什么叫做“觉得需要他”呢？我们信佛，就觉得需要。觉得需要的时候，怎么样把自己的鼻子跟嘴张开让他能进来呢？要去修行，去真诚地祈祷，“空气”才能进来利益你。如果都不信佛，不需要，那就没办法了。信了以后，不懂得怎么去把鼻子嘴张开，那也不行。
我们现在大部分人连嘴和鼻子都没张开。很多人虽然在学佛、需要佛陀的加持和帮助，但是怎么样依靠佛陀呢？不知道。
其实就我们密宗弟子来说，有个简单的方式，就是依靠上师，因为上师是三宝的总集，此外，要殷勤地祈祷，要恭敬，要顶礼，很多这样的方式，否则也不行的。
并不是说三宝需要我们做这些。而我们这些恭敬顶礼，就是为了把无明的洞越拉越开，完全拉开的时候，你就跟上师三宝一样了，这就是所谓的上师瑜伽。那你说我要怎么样拉开呢？很简单，要拉开的东西就是裹着你的那层无明。无明是什么？就是人我执跟法我执，就是所谓的二取，再说具体点的话，你要去修行，修五加行，修上师瑜伽。
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