信仰和我们的生活有什么样关系呢？这个关系实在太重大了！人类的需要，可以用三种关系来概括：第一，人与物质的关系；第二，人与人之间的关系；第三，人与精神的关系，包括两部分，首先是人与外在的神的关系，比如上帝、安拉等等，其次是人与自己内在精神、心灵的关系。
对于这三种关系，佛教可以帮助我们全部满足。
第一，人与物质的关系，即信仰可以帮助获取物质。
有人会问：“佛教徒整天磕头、烧香、拜佛、打坐，在物质上怎么圆满呢？”在佛教里获取物质的方式，与一般认知的方式不同。一般认知的方式获取物质，只是去了解物质，对物质进行解拆和组合，或者运用聪明才智，通过劳动、商业、竞争等等，从外部获取物质。
但佛教却不认为获取物质只能靠这些世俗的方式，甚至认为这些方式很笨。佛教通过朝内观察，有自己的结论，并用很多的逻辑去证明，世俗的方式只是获取物质的外在因素。除此以外，获取物质还有内在因素，如去布施、供养等等。如果这样去做，很小的布施和供养，可以在将来带来很多很大的回报。有人问：“真的可以吗？这不是迷信吗？”是不是迷信，不能仓促下结论。先要去学习，然后观察，才能作结论，否则，可能不是佛教徒迷信，而是我们自己迷信。
大家想一想，佛教延续几千年了，很多聪明贤达的祖辈们秉持这样的信仰，时至今日，依然有很多非常聪明、非常智慧的人也相信它，那么它一定有自己的道理，不是简单的迷信。如果我们认真学习，就会发现佛教的结论，不是信口开河，更不是愚痴迷信。佛教非常较真，有很多严密的理论可以证明：通过布施和供养，可以得到财富，而且也不会很费力，不会有失败，不会有浪费。
如果认真观察，会发现这样的事实：一些人傻乎乎的，但却发财了。如果按照我们一般的认知方式来判断，能够获取很多财富的人，一定很聪明，还要有能力、有背景。但实际上很多人都不是这样的，一个最简单的例子，富二代就是没怎么努力——当然，也可以说富二代努力投胎了。但还有很多投胎没投好的人，他们文化程度不高，并非十分努力，也不一定有背景或者特殊能力，但还是发财了，为什么呢？我们只能说他们运气好，但“运气”到底是什么，怎么来的呢？
佛教里有充足的理论和严密的逻辑，告诉我们发财的运气是怎么来的，如何创造这种运气，就像1+1=2这样较真地推理和论证，得出结论：通过布施和供养可以发财，满足人类物质上的需要。
其实佛教并不反对我们拥有物质，只是反对对物质的贪执。大家不要一提到佛教，马上就想到“穷”。有些人完全不了解佛教，随便歪曲和猜度佛法，甚至看到出家人使用手机，都会诽谤——凭什么出家人就不能用手机啊？我们的文化对佛教也有很多曲解和诽谤，普遍认为出家人就是受了打击才去出家；一旦出家就必须青灯古佛，过很穷的生活。一些文艺作品，一描写出家人，就是在一个破庙里，拿着一个木鱼在那里敲啊敲，嘴里念着“苦啊苦”——好像所有出家人就应该是这样子。纯粹是扯淡。
其实大家受了这些片面信息的误导。佛教并不反对修行人拥有物质，它只是告诉我们，仅凭物质不能解决根本问题，我们可以通过放弃物质，去追逐更高的境界；而在需要的时候，还是可以求取物质。
因此，密宗有很多发财的方法。现在有些学佛的人，什么佛都不拜，就专拜黄财神——其实他们很笨的，不知道该怎么求财。这些都有很具体的修法，有很详尽的观修窍诀，随便乱修乱拜，不见得起作用。
第二，人与人的关系，可以通过信仰建立良好的人际关系。
佛教有个观念——菩提心，菩提心最基础的四种心态是：慈、悲、喜、舍，指一个人的心要有慈心、悲心、欢喜心、平等心。这样的心灵最容易建立良好的社会关系。
有人说：“是这样的吗？你们佛教徒的斗争，比我们世俗人还多！”这也是事实，因为现在的佛教徒团体里，不见得每个人都有佛教所提倡的真正的慈悲心，一些佛教团体甚至变成了派对聚会性质的组织，大家凑在一起好玩，或者党同伐异、结党营私、互相攻击，确实有这些现象。
为什么会这样呢？因为一个人虽然加入了佛教团体，也不见得就真的具备了佛教精神。但是，随着长期的修行，每个人的心真的可以慢慢变得慈悲，而且他周围的人，也会慢慢变成这样。如果一个团体里大部分人都这样，大家相处起来就会非常愉快。佛教慈悲的熏习，会将一个互害的团体，慢慢转化成一个互利的团体。
作为个体的人，总是会有恐惧感。中国人为什么总是要买房子、要存钱呢？因为恐惧。我们觉得周围不安全，一定要靠自己、靠金钱、要有一个生存的地方。但是在一个把佛教精神贯彻得非常彻底的团体里，恐惧感会大幅度降低。究其原因，一是修行人本身心量大了，不再贪著一些事物；二是每个人都清楚，如果自己真的有了麻烦，团队所有人都会来帮忙。佛教互利的精神，首先就会体现在佛教团体里。当然，这个佛教团体，必须有真正的佛教精神，才能做到。
如果把佛教精神贯彻到底，团体就会这样互利互助，如果整个社会也贯彻这样的精神，那人们实在是太幸福了！例如不丹，他们虽然很穷，但是幸福指数却是世界排名第二。其实论及实际的幸福程度，应该是不丹第一，为什么呢？因为排名第一的丹麦，物质富裕，在经济方面的指标上，丹麦彻底碾压不丹，但从幸福度来说，金钱超过了一定的程度，和幸福的关系并不是很大。丹麦人并不一定比不丹人幸福。
所以建立良好的人际关系，是我们获得幸福的基础。无论一个人多么有钱，如果没有安全感，与周围的人之间没有关爱，是不会快乐的，甚至会很痛苦。我以前觉得穷人有痛苦，实在太正常了，吃都吃不饱，还经常为读书的钱、看病的钱而忧虑。但当我到了一帮土豪的群体里，富豪们富得每根汗毛都在流油，还是一样痛苦。这是为什么呢？
因为物质不能完全解决幸福的问题，还需要合理的人际关系，才能拥有幸福。有些土豪养了一大帮小老婆，每个小老婆都在找他要钱，不仅钱不够分，还会因为分得不平均闹矛盾，这个老婆多分了钱，另外一个老婆又不干了，搞得鸡飞狗跳，愁得不得了，活得一点都不舒服！这是我亲眼看到的，不是故事。
互相之间的关系处理不好，究其根本原因，是他们的相续里充满了形形色色的“贪、嗔、痴、慢、疑”，没有慈、悲、喜、舍，所以痛苦是必然的。
第三，是人与精神的关系，信仰可以带来心灵的寄托和美妙欢乐。
一般来说，即使是拥有很多物质的富豪，也难以产生朝内观察、探索内心的快乐的意愿，很难拥有这样的机缘。无论多富有，痛苦总是和他们如影随形。单纯拥有金钱，不能获得真正的幸福快乐。
只有佛教可以解决这个问题。一个长期修持佛法的人，他的心灵宁静、聪慧、大气、坦然、细腻，所有人类所能够具备的良好品质，全部可以在他身上体现——仅仅通过对内心的观察和修行便可实现。
借助佛教理论和实践方法，去观察自己的心，搞明白它，然后对自己的情绪有所控制，就会变得坦然、无畏、无惧。当心慢慢宁静下来后，会变得非常细腻——事无巨细，了然于胸，对各种牛鬼蛇神、乱七八糟的现象，洞若观火，连做生意都能比别人厉害。
当然，走到这种程度的人，往往就不喜欢做生意了——“争这些干什么呢？挣钱还不是为了拿钱让自己快乐，而现在我坐在这里就可以快乐，为什么还要那么无聊费事呢？”
我们常常觉得佛教修行很苦，修行人生活在山洞里，穿得一身破烂，露着一口焦黄的牙，可能连“佳洁士牙膏”是什么都不知道，过得实在太苦了。而他看着我们穿一身名牌服装，得意洋洋，实际上相续混乱，臭气四溢，他也觉得我们好苦啊！
到底谁苦呢？很难说的！在暂时的层面上，可能我们会觉得他苦，但实际上，时间久了，我们会明白自己比他苦很多。而他会认为，在暂时的和究竟的层面，我们都很苦，那些品牌、包装，其实对幸福快乐起不到太大作用，开始时可能有些欢乐，但后来什么都不是。
而真正的佛教修行人的欢乐是没办法被破坏的，这样的快乐，一定要靠信仰才能获得。这里的信仰，不是前面所说的没有逻辑、不能说服理性的人的“信仰”，而是对于佛教究竟真理的理解和信仰。就这个层面的信仰来说，考夫曼对“信仰”的内涵设定，并不准确。[1]
佛教的信仰，首先一定要有逻辑，凡是理性的人去研究它，都一定会相信。其实它和科学的认知方式是一样的，也可以得到实证，但是少了科学常用的“共证”。事实上，个体修行的体验，是没办法共证的，只能“各别自证”。
那么通过普通人之间“共证”的结论，就一定正确吗？
其实，如果按照佛教逻辑去分析，普通人（个体与个体）之间并不成立真正的“共证”。普通人观念中的“共证”，是一种“伪共证”。比如我手上拿着的鼠标，你看到的是这个角度，他看到的是另外一个角度，光线和呈现都不一样，你们之间永远找不到一个可以被共同看到的、绝对一样的东西。除非他的眼睛变成你的眼睛，这样才能算真正的共证，但事实上，你们不能实现这样的共证。
真正的共证，只有佛陀才能做到，而作为普通的个体，永远都是有角度的。佛教的逻辑是要严谨较真的，由于普通人之间只有大概的相似，那些所谓的“共证”，全都是世俗层面的，究竟来讲，都是虚假的，所以佛教否定普通人之间的“共证”。
究竟的真理，在我们内心深处，要想明了它，只能自己去体认，是一种各别自证。依据数理逻辑和事理逻辑，可以推出这个自证是能够成立的，但如果要通达这种逻辑，需要花大量的时间去学习。真正的佛教，不是磕两个头就等着发财的这类“迷信”。什么叫做迷信呢？就是连道理都没搞清楚，就信了。
现在很多佛教徒都是迷信。一听说那边来了一位大德，“啪”一声，口水吐下去，地上就冒出了甘露，或者手掌一拍，死老鼠变成了活猫。听到这些神奇的东西，很多人都扑上去了，导致一大堆人上当。
真正的佛教不是这样的，它和科学的认知方式相同，一样样地分析，一样样地推论，然后得出结论，再依照结论去做。但是在实证上，就欠缺了一点——无法实现普通人之间的“共证”。原因是真实中没有真正的共证，这不能说明佛教不具真理。
佛教认为真正的共证，就是开悟。当我们朝内观察的时候，如果消失了认知的主体，而且也消失了认知的所有对境，这个时候我们会发现真正的共证，也就是佛教修行者所要取得的结果——开悟！
开悟这样的共证，和前面所说的普通人之间的“共证”，是不一样的。科学的“共证”，即普通人之间的“共证”，其实是假性的“共证”，是相似的业力造成了近似的显现。而这里所说的共证，是佛教修行人取得了“绝对一致”的结果——就真相来说，这才是真正的共证。但是，在没有神通之前，即使取得的结果一致，开悟者也不能直接认知别人的证悟，还是不能有普通人观念中的那种个体与个体之间“共证”。
佛教里有很多逻辑可以去证明这些，如果我们把这些理论都舍弃了，才是真正的迷信。
我们的老祖宗其实有很多优秀的东西，如佛教的逻辑思想、修行方法，这些已经被现代人几乎都丢光了。除了历史原因，语言的隔阂也是原因之一，现代人很难阅读古文，通用的是现代白话文，这也导致了我们对经论的理解、分析变得比较困难。
但不管时代走到哪一步，人们都绝对需要信仰，它会起到不可或缺的作用。也就是说，我们的生活不能仅仅只依靠科学，朝外去掌握物质；不能仅仅掌握一点点基本的人文科学，比如法律、道德、规章制度；也不能仅仅依靠还不完善的心理学。我们要对自己的心进行非常深入的、深刻的观察，然后产生真正的信仰。这种信仰，不是考夫曼说的，只是一种强烈的信念。真正的信仰必须具有逻辑性，可以实证，对我们获取物质、改善人际关系、产生各种殊胜的美妙体验、最后达到解脱，都有着非常巨大和美妙的作用。
这里提到一个词：解脱。什么是解脱呢？佛教对此有很多的解释，如前所说，我们消失了观察点，同时消失了由观察点所觉知到的所有事物，达到一种语言没办法描述的境界，那就叫做“解脱”。而生命的确可以达到那种境界，佛教将之称为“涅槃”。
关于这种境界，有很多的描述性的词语，例如觉性、如来藏、空性……我们学的所有的修行方法，就是为了达到这种境界。这不是有些佛教团体里流传的“神奇传说”，比如一个人看到一根鸡毛飞上了天，到了第二个人那里变成三根鸡毛，到了第三个人那里变成了半只鸡，最后到了第十个人那里，就变成了一只凤凰飞上天去了。
佛教的修行不是传说，而是非常具体的实践，有时候甚至比一些科学理论还要较真。佛教的因明、中观、唯识等理论，都是非常严谨，具有科学的第一个观察方式——数理逻辑和事理逻辑，同时也可以实证——但是它没有普通“共证”，因为佛教否认个体之间的普通“共证”的究竟真实性。
这就是信仰对我们生活的作用。第一，可以帮助获取物质；第二，可以建立良好的人际关系；第三，可以获取心灵的寄托，以及很多心灵的美妙欢乐。
[1] 哲学家瓦尔特·阿诺德·考夫曼在他的著作《The Faith of a Heretic》定义信仰为：一种强烈的信念，通常表现为对缺乏足够证据的、不能说服每一个理性人的事物的固执信任。
——摘录并整理自《信仰与生活》
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
