佛教在基础理论层面，还是以人类的认知为标准的，可以用人类的认知来进行逻辑推演和直接实证。不会像有些宗教，强行认定有超过人类认知的神灵，这些神灵的认知超越人类的六根，成为人类信仰的偶像。
但这个偶像如何让人类认同呢？不能你说有神灵存在，就真的有，你必须以人类的认知能够接受的方式证明神灵的存在才行，但人类局限、片面的认知能力，如何能够证明神灵超越世间的能力呢？因此，客观唯心主义无法以人类的认知来证明，只能是信仰。
那么主观唯心主义呢？既然世界是心的感受，那就必须说清楚“心”是什么了，但主观唯心主义者往往说不清楚“心”到底是什么。代表人物之一的贝克莱，其实他并不是真正的主观唯心主义。虽然他有时候在哲学派别里被认定为主观唯心主义的代表人物，但当他在说不清楚离开人类视线的“桌子”到底在哪里时，就说那“桌子”在上帝那里——因为作为天主教徒和主观唯心主义者的他，搞不清楚其实“心”，也就是他的“上帝”。（注①）
所以即使是主观唯心主义者，他们也不知道这个“主观”是怎么回事，并不清楚人类的“认知”到底是什么？只有佛法才真正说清楚了人类的认知，并在世俗层面上，以人类的认知为标准，并发展出因明、中观、唯识等哲学。
在一定程度上，道家和印度教也并不属于标准的客观唯心主义，它们的修行人也在“主观”上下了很大的功夫。虽然下了功夫，但有没有走到究竟呢？没有，只有佛教才走到究竟了。
从理论自洽的角度，为什么说佛教走到究竟了呢？因为佛教究竟的“空性”理论！即般若思想，大家一定要搞清楚佛教这些基础的哲学思想，否则你解释不清楚佛教的见解为什么就是“真理”。
为什么只有空性，才会是究竟真理呢？如果我们认为可以用人类的认知去寻找一个什么伟大的真理、光明，即使找到了一个光明，那还会不会找到更伟大的光明呢？比如光速每秒三十万公里，也许还有每秒八十万公里的其他事物呢？比如找到了上帝，那上帝会不会有更“上帝”的神灵呢？也就是说，如果我们将真理置于人类的认知以外，找到了除空性以外的其他什么东西，那一定会产生这种比较和更高的追求，且必定会无穷无尽。无穷无尽地寻找，意味着永远找不到真理。
当人类的认知对境是“空性”时，宇宙任何现象也可以囊括其中，而认知本身也是“空性”时，则认知和被认知即为一体，由此我们可以籍空性而遍知，并籍此脱离认知和被认知的二元对立。脱离二元对立意味着离苦，遍知意味着成佛。这种哲学，完美地诠释了物质和精神的实质，能够融通任何世间现象，在逻辑上绝对颠扑不破，没有任何世间理论能够与之相匹。
而且，这能够把所有神灵的、所有低等生物的认知，全部涵盖其中。他们的根本认知也和我们一样，都是空性，其认知的对境，无论多好或多糟糕，也都是同一空性的游舞。天神有这个“知”，地狱众生也有这个“知”，从本质上都一样，没有任何有情的根本认知能够特殊，这从根本上诠释了“众生平等”这一佛教伟大理念的本质属性。
如果有情的认知圆满了，就成为“佛”；若不圆满，则是某个众生。不圆满的原因呢？是认知有局限，而局限认知的，是“人我执”和“法我执”。认知本体是没有局限的，所以，只要在局限的认知中，拿掉“法我执”和“人我执”，认知自然圆满，成为遍知的佛陀。由此，佛教理论不但在逻辑上是自洽的，在实践见解上，也是绝对自洽的。
“天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。”诚如斯言！
【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
注①：相关资料请阅读乔治·贝克莱著作《人类知识原理》。
“我写字用的这张桌子所以存在，只是因为我看见它，摸着它；我在走出书室后，如果还说它存在过，我的意思就是说，我如果还在书室中，我原可以看见它；或者是说，有别的精神当下就真看见它。”
“我们虽然不感知它们，可是可能还有别的精神在感知它们。我们虽然说，各种物体在心外并不存在，可是人们不要误会，我是指着这个特殊的心或那个特殊的心而言，因为我所指的，乃是任何所有的心。”
“人人都可以看到，名为自然作品的那些事物，就是我们所感知的观念和感觉的最大部分，都不是因人的意志所产生，也不是依靠于它的。”
“一个全知、全善、全能的精神的存在，就已经可以充分地解释自然中的一切现象。”
