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今天终于开始讲《坛经》,前面铺垫了好几个禅七，好像是从上上个禅七开始的。加上今天，这次禅七还有六堂课，估计还是讲不完。没关系，像《坛经》这种经论，讲慢一点比较好，那需要长期读、反复读。
《坛经》虽然叫“经”，但它是禅门的祖师六祖惠能说的，这本经对汉传佛教特别重要。一般来讲，在佛教里面，只有佛陀所说或者佛陀加持所说的典籍，才能称为“经”，其他大菩萨们写的东西只能称为“论”，但惠能祖师所说的东西，却被奉为“经”，为什么呢？因为里面所说的法的含义，以及它对汉传佛教的影响非常的重要，所以把它推到“经”的位置上。
也就是说，这部经我们慢慢读也没关系，里面有很多味道，如果只是简单地看文字，内容也不是很多，花两三天也可以看完，滑过去就完了。但是，如果要把里面的意义搞通，那就了不起，《坛经》读通了肯定开悟。“开悟的《楞严》，成佛的《法华》”，《楞严经》里面有很多让我们得见本性的说法，既有辨析性的，也有体会性的，还有直指性的。
实际上，《坛经》里面也有很多这样的内容，但经常会被我们忽略过去，一些明明可以指示修行的东西，却把它当成一般的知见。《坛经》本来就反对你执着知见，只是在思维、名相上打葛藤，不用于修行，它特别反对这种方式，结果我们又把《坛经》里面的文字拿来执着、拿来知解，不用于修行、不用于实际。所以我们要慢慢地读，其中有几个因素。
第一，《坛经》里面的含义很多，含义很多的意思是什么呢？按我们以前所学的《中观》理论来讲，里面牵涉到很多派别的思想，有自续派的思想，也有应成派的思想，还有大手印、大圆满的内容，是混在一起的。
第二，这部经本身反对只是在思维、分别上攀缘纠缠，随着我们修行的不同，里面的文字和我们实修的一些境界，很多时候有相互的陪衬。什么意思呢？里面的文字和我们实修的阶段有相应性，随着我们修行的提高，反过头再看我们曾经读过的文字，理解都会不一样。
比如《坐禅品》，里面的“此门坐禅，元不著心，亦不著净”这句话，你在十年前看和现在看，味道是大不同的，因为你在修行。你对不著心和不著净的理解是不一样的，味道不同了。所以，当你反过头来再读它时，意味又不同了。
我不是在为自己作辩解，事实就是如此。所以，《坛经》的内容讲得慢一点也没关系，我估计这次“五一”禅七讲完以后，再来“十一”的禅七就应该结束了。至于接着讲什么，我就不知道了，到时候再说。
我们回到课程上来，《坛经》的前面四品已经讲完了，第四品是“定慧品”，现在讲到第五品“坐禅品”。第四品讲到定慧一体，其实里面已经有坐禅了。当你知道什么是定、什么是慧，做到了定慧一体，实际上就是第五品说的坐禅。什么叫“坐禅”呢？
师示众云：“善知识！何名‘坐禅’？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为‘坐’。内见自性不动，名为‘禅’。
当你的心面对所有善恶好坏的境界时，不随着它跑，叫做“坐”。什么叫做“禅”呢？要内见自性，要明白自己的心是什么，要内见自性不动。“内见自性不动”这几个词很容易引起误会，大家都去见个“不动”，其实，“不动”是后面的，内见自性才是重要的。
当你见到自性时，自然就知道它动还是不动。它无体，哪有什么动和不动呢？听了“内见自性不动”这句话，如果去找一个不动的东西，就要出问题。没有一个东西叫“不动”，动是它，不动也是它，关键是要内见自性，也就是你要开悟，那个叫做“禅”。
那么，怎么样才能“坐”？怎么样才能外见一切善恶境界不动？怎么样才能“禅”，才能开悟呢？达到坐禅的标准，就是前面说的定慧一体，你要知道什么是定、什么是慧。定和慧就是自心本性，那个东西遍布一切，你散乱是它，你不散乱还是它，它自然会有定。如果你真的认为这些都是它，而且知道它是什么，那就是慧。也就是说，你明白那个东西就可以了，不管是“定慧一体”，还是“坐禅”，其实就是开悟，一开悟都解决了。
分析起来好简单，关键是怎么开悟啊？所说的一切都是要弄清楚怎么去开悟，这个才重要。大家不要被这些词汇、说法迷惑，总是去研究这些文字是什么意思。其实，要明白它的意思，你必须要自己去修行。当然，有一个阶段要我们通过闻思，去把它的名相和逻辑弄顺达，但这个过程不会很长，最重要的是，我们要在内心里面去修行，达到它说的那些要求和标准。
“此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起”，这句话好吓人哦！“此法门中，无障无碍”，虽然它很好理解，但怎么叫“无障无碍”呢？我到处都是障碍：没钱是障碍，有钱也是障碍；有权力是障碍，没权力当然也是障碍，有权力会怕人夺权，没权力会被有权的人整；有家庭是障碍，没有家庭我孤独还是障碍。那怎么样才能没有障碍呢？怎么样才能心念不起，这个才重要。
“内见自性不动”，你见了自性，当然不动了，动也可以，没有什么动和不动，关键是我怎么才能见自性，这个才重要，我们不要被文字所迷惑。“不着文字”，意思不是说不研究文字，而是说头脑不要总是沉浸在名相上，这样、那样搞不完，总是不实际去做。
当然，实际去做的时候，就会牵涉到要找善知识、要有团体、要克服很多障碍等等。有时候，我说这些话也觉得有点不切实际，为什么呢？总是让大家去做，怎么做呢？五加行、闻思，还是这些。虽然禅宗是顿门，但它需要很好的见地。
禅宗的见解，你从概念上是很容易知道的，比如，“外离相为‘禅’，内不乱为‘定’”等法句，其实都说完了。你拿一本《坛经》去背，里面全都是大圆满窍诀，但你根本就不知道怎么去做。所以，这容易引起很多误会，容易引起很多口头禅、狂禅，你不能去怪它。我以前经常讨厌这些口头禅、狂禅，但仔细一想，他不口头禅、狂禅，你让他怎么办？所以，顿门一下就会变成渐门，实际去操作的时候，你只能够次第地修上来，那些名相、逻辑很容易，背两天就会了，落到实际却好难。
当你落到实际的时候，也就是这些文字，也没有什么，这些文字一说，真能明白的人，一下就明白了。唐代，甚至北宋时期，很多成就的祖师们，他们不用像我们现在这样去打禅七、参话头，他们几句话就明白了。那是因为他们的根器好吗？是的，用我们现在的说法就是那时候他们的根器好，现在我们的根器差。
但是，根器好坏要看怎么去看。他们的根器好是有原因的，虽然中华文化博大精深，但唐宋时期的人还是很单纯的，他们受到的思维污染（邪见污染）与散乱污染都比较少。大家注意，我说了两个：一个是邪见，一个是散乱。
唐宋时期，中华民族虽然有唯物主义者（即断灭见者，他们不相信有鬼神，不相信有天地、神灵这些东西），但这样的人很少。他们追求根本真理，不一定会走到佛教所说的真如、法性的层面，但大部分人还是相信有因果，至少信天，也就是超过我们普通六根范围的另外一种生命。所以，他们的行为包括思维，还不至于像现在这些绝对的断灭见者（即唯物主义者），这种人是很可怕的，非常可怕，真的是没有底线、适者生存，“社会达尔文主义”，弄翻你，肉体消灭你，什么都解决了！那时候没那么吓人，即使有邪见，但也不如我们现在。
还有散乱，那时候的散乱和我们现在的人相比，真的差远了，帮助我们散乱起来，可以有很多工具：手机、电视、各种车辆等等。古代出了个徐霞客就不得了，他是明朝时期的人，到处跑、到处看，跑遍了祖国的山河大地，然后写了本书叫《徐霞客游记》，大家觉得他很了不起！现在随便找个人，全世界都跑遍了，徐霞客来过大峡谷吗？徐霞客来过黄石公园吗？他看过巴黎圣母院吗？所以，现在随便找个人都可以看完这些东西。
为什么呢？因为现代科技导致我们有各种各样的分别，邪见也特别多，各种各样的说法似是而非。如果你要读那一大堆西方哲学，一辈子都读不完，而且还搞不清楚。西方哲学说了什么嘛？什么都不是，就两个字说完——分别，没了，就是佛教里面说的“瞎分别”！但它会占领你的思想，占用你的时间，耗尽你的青春，这就是我们现代人根基不行的原因。
我们没有把这些话很单纯地用于我们内心的实际操习，没有实际去做，而总是去分别，一会儿看这个、一会儿看那个。本来你原来的理解是对的，突然又来了一个所谓的法师、善知识，噼里啪啦地说了一通，又把你搞乱、搞昏了。也许后来你纠正了，但中间已经花了三年的时间，人生有多少个三年啊？所以，这些因素导致的后果是很麻烦的。
唐宋以后，我们对《坛经》的解释版本之多，简直多到一塌糊涂，关于《坛经》的版本，我这里起码有二三十种。当然，我没有看完，看不完的，很多都乱写。
我们根基差的原因有很多种，最根本的原因是我们现在的邪见太多了，还有散乱。散乱的话，就没办法静下来去体会它说的是什么意思，总是听这个、听那个。当然，并不是说完全不听，但你只听不做，还不如不听，落个单纯，一棒打了给狗吃，图个天下太平，哈哈！
我们扯远了，不管怎么样，还是要回来学习《坛经》。我的意思是说，我们学了以后要去做，做的方式是什么呢？我们这个群体的修行人，其实应该知道怎么去做，我都讲了：要修五加行，要读《中观》，要去修单空，要去修菩提心，最后要去找你的上师给你指示。
指示的方式其实有很多种，如果你学的是禅宗，没有上师，当你的单空、菩提心修得非常到量，而且你又极端聪明，你去看《坛经》《楞严经》或者大圆满的其他经典都有可能开悟。当然，大圆满的其他直指心性的经典要灌了顶才行，但《坛经》这些是不需要灌顶的，只要你有信心都可以看，没有信心也可以看，因为显教没有这些要求。也就是说，如果你达到了那种境界，看了这些东西就有可能开悟。当然，这种可能性不是很大，但也是有的。
如果你是一个真正的修行人，真的按照这些去修行，前提是舍弃今生，然后发大菩提心，接着在空性正见和空性正观上用心去做，再来看这些，最后找上师给你指示，那时候很轻易就应该可以明白。如果这个做不到，那就说明我们禅宗的祖师，以及我们现在的大圆满老师，他们在骗我们！是不是百分之百这样呢？那也不是，很多人确实是用了心也不行，各种因缘、障碍太多了，但他也会打下很好的基础。
但有一部分人是一定可以的，你要问我你是哪部分人呢？那真的不知道，我不知道你是哪一部分人，你要根据自己的情况去看。当然，如果没开悟怎么办呢？我也说过了，如果没有开悟，我们还有净土，你把你参学、修行大圆满的功德回向给往生净土，那会让你去净土的可能性加大很多。所以，我们学的这些东西是不会被浪费的，所谓的“功不唐捐”，“唐捐”是指浪费，也就是你的功夫不会浪费，它会用到你的解脱上，真的是不枉的。
而我们现在做的这些世俗事情，很多都是浪费的。你去做一个什么事业，那个事业可能不成功。很多人说：“我只在乎过程，不在乎结果。”你胡说！我最讨厌这种说大话的人，你只在乎过程，不在乎结果，那你何必呢？你说去挣钱，不是为了钱？那你把钱给我算了，反正你只在乎过程的嘛。
所以根本就不是的，在你没有得到结果之前，你就是因为想要结果才有过程，而你得到结果以后，再回过头去说“哎呀，过程是一种享受”。即使得不到那个结果，你也会说“啊，我有了这种经历，它是知识”。但是，你心里面想去做什么，一定是因为那个结果，想象的结果也会激发你去做。所以，在还没有做之前，你就说不在乎结果，你自欺欺人。
比如为利众生愿成佛，我们只在乎过程，不在乎成佛，扯淡吧！很多时候，这些话的小资性很强，它不真诚、不真实。当然，有没有人只在乎过程不在乎结果呢？当结果很渺茫的时候可以这么去讲，作为一种心理安慰。实际上还是要在乎结果，我们修行就是要解脱。你说不在乎解脱，而又要修行，扯淡！我们就是要成佛，很在乎结果！当你达到解脱以后，可以说你不在乎解脱，你都有了钱，为什么还要在乎钱啊？银行都是你的，还在乎三块钱？这种不在乎是另外一个层面的事了。
好了，我们回来看第五品“坐禅品”，这一品不会很长，文字不多，但很有意思，意义很深，我们尽量今天把它讲完。现在看文字：
师示众云：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。
哇，这一句把这一品要讲的内容全部说完了。六祖大师告诉大家，我们坐禅要怎么坐呢？第一个观念是不著心，第二个要不著净，第三个不是不动。很多人修大圆满，其实也是这三个：不著心，不著净，亦不是不动。你把这三个解释清楚了，真的做到了，就可以了。当然，里面最重要的是你要见性，他就是不说见性那个最关键的点，但这一切都是为了见性。
其中坐禅的一些方式，我们好像都能操作，但是，如果我们不见性，这些操作都是相似的。我们理解了这些以后，对见性很有帮助。另外，见性以后，你回过头去看这些，确实就是这样的。什么叫做安住本性？安住本性的时候，一定会不著心、不著净、也不是不动。也就是说，成功前和成功后，这些东西都能够对得上。
好，我们来一句一句看，“此门坐禅”，“此门”是指禅宗，六祖是中华禅门的第六祖，第一祖是达摩祖师，从整个禅宗来看，前面还有二十七祖，从大迦叶开始，第二个是阿难，达摩祖师是第二十八祖，这么一直下来直到六祖。
“此门”指禅门，禅门又叫“教外别传”，什么意思呢？这个说法好像是说佛教教门之外另外开一门，在我们汉传佛教里面叫宗门，实际上还是属于佛教，只是不像佛教的其他派别那样要次第修学，或者要阅读、理解很多经论，或者像律宗那样要执持很多很细微的戒律。
而禅宗上来就直指人心、见性成佛，直接就跟你说本质，你要是领会了，前面的东西就都了解了，它是这么一种方式。说它是教外别传，其实只是一种说法，并不是说他不属于佛教，是佛陀专门给我们的另外的东西，其实还是属于佛教。教外别传还是佛“教”的嘛，只是说这个禅门很快，它直指人心、见性成佛，不论禅定，称之为顿门。
它不仅快，而且非常实际，不会堕入两个误区。我们在探寻本性的过程中有两个大误区：一是堕入思维分别，二是堕入没有见地的普通禅定，即堕入死禅定，把禅定的某些境界误认为是证悟。当然，这两个误区再细分下去又有很多误区。
所以，我们在证悟大圆满时，一定要作两个大的区分，第一个是区分意识与明智的差别，防止你堕入分别，因为分别会越来越细，分别的一些相状真的很像证悟；第二个是要区分阿赖耶识与法性，因为阿赖耶识很多都是在定的状态里面，很容易误认为这就是证悟，但实际上不是，只是心的一种状态。我们要去搞清楚它不是，要透过去认知到真正的法性，这就是区分阿赖耶识与法性。
很多人直接在手机上就开始问我，让我讲一讲意识与明智，讲一讲阿赖耶识与法性。你得修啊，等你修到那种程度，再去找你自己的上师讲，这是绝对的大圆满窍诀。它不是“哗啦哗啦”说两句话就能明白的，这两句话到你那里马上又会变成思维分别。
比如，我们现在讲“元不著心，亦不著净”，如果是懂的人，可能会听成是大圆满窍诀，不懂的人，它就是几句话，或者好多句话，就是一些名词概念在你头脑里面蹦来蹦去。本来就是生灭法，想的时候是那样想的，不想的时候什么都没有了，它怎么可能让你认知到不生灭的法性呢？
所以，为什么要去找你的上师呢？它有两个原因：第一，你的上师真的懂这个东西，他懂了以后才能真的给你讲清楚，如果他自己都不懂，瞎子牵瞎子，那就完蛋了，那就不能叫上师；第二，他了解你，而且他还知道怎么样让你逐步地走进去，让你弄清楚。所以，一定要找自己的上师，不是网上找一位善知识问一问就行了。
当然，问一问是可以的，他可能给你说一些什么，如果你真的到了那种状态，有可能一句话就触发到你。但是，网上很多人是互相不了解的，即使有的人他了解你，反而不给你讲，因为他知道你是二百五（不明白）。所以你要自己踏踏实实去修，不要好高骛远。
你说：“不好高骛远，我为什么还要听这些呢？”我们已经开始讲《坛经》了嘛，没办法，讲《坛经》就一定会讲到这些。再说，即使你还没修到那里，但作为知识储备是可以的，我以前都说过好多次。一方面，它可以作为知识储备，以备来时之用，也就是你真的修到那个时候再用。另一方面，它有极大的加持作用，它会让你产生信心、产生知见，慢慢地次第修行，它对你次第的修行有极大的加持作用。所以，我们学这些是可以的，不然《坛经》就不会流传到现在，很多大德们也不会来讲《坛经》，而讲《坛经》的大德太多了。
我们接着说“此门坐禅”，“坐禅”就不用说了，就是禅修，在垫子上打坐。但是，禅门的坐禅不一定是在垫子上打坐，它把“行”，也就是我们平常生活中的行为，也叫做“禅”。
藏传佛教，特别是宁玛派，讲求见、修、行、果：“见”基本上是通过闻思来完成；“修”就是座上修；“行”就是在平常生活中去执行我们所学的东西，也叫修行；“果”就是得到的修行效果、结果，这就是见、修、行、果。而禅宗里面打坐叫“禅”，平常的行为也叫“禅”，修和行合在一起都叫“禅”。这样可不可以呢？当然可以。
也就是说，“此门坐禅”既是座上修，也是座下修。这里说的是座上修，还是座下修呢？由于他讲的是坐禅，大部分的含义还是在座上修，但不妨碍把这些道理用在座下修。当然，我们理解的时候可以把它主要理解为在座上修。
“禅”字的意思我以前也讲过很多，第一，它指禅门，是一个宗派的名字叫“禅宗”；第二，它指禅定，修安静，即坐在那里，让心平静下去。比如四禅八定，它是外道和佛教都用的一些修行方法，从一禅依次到二禅、三禅、四禅，最后是四无色定，外道都可以，是定的一种称呼，叫“禅定”。
当然，禅还有静虑的意思，实际上是禅修，除了定以外，还可以坐在垫子上思维、体会，这叫“禅修”。如果你在百度里面搜“禅”，一定会有静虑这种解释出来。静虑，即安静地思虑。为什么要安静地思虑呢？其实，思虑也不只是简单粗大的思维，有时候体会也叫思虑。实际上，它就是我们经常说的禅修，不是禅定。它要把我们所学的见解、概念，慢慢地借用定的方式与我们的心相融合，即所谓的止观，要把它们捏到一起，这叫禅修，这是“禅”的第三种含义。
综上所述，禅的第一种含义是宗门的名字，第二种含义是禅定，第三种含义是禅修。接下来是第四种含义，禅心，说的是本心。我们证悟以后，有时候也把心称为“禅”。这个“禅”，在中国汉传佛教里面到底是什么意思呢？你要去看语境，要看它前后说的是什么。
它有时候和我们说心是一样的，禅也好、心也好，语境是不同的。汉传佛教里面，心有时候指意识，有时候指情绪，有时候指阿赖耶识——世俗心的本体，有时候指自心本性。到底这个心是什么？你又要根据语境去看。
这样不是很麻烦吗？不麻烦的。为什么呢？如果你的汉语系统的语言能力非常强，文字领受能力也比较强，同时又有一定的佛教方面的修学，你会很容易就搞清楚它是什么意思。如果搞不清楚，那要去问，不然就会理解错。
接下来看“元不著心，亦不著净，亦不是不动”三个要点。“元不著心”，“元”指本来就该如此，“不著”指不执着，简单说成“不著”。那么，我们坐禅本来就应该怎么样呢？首先，不著心，即不执着心；然后，也不著净。净和污染是相对的。
我们经常说的污染有哪些呢？贪、嗔、痴、慢、疑，一些情绪、不好的想法都叫做污染。反过来没有这些东西就叫做净。最大的净是没有二元分别，那就厉害了。当然，这个“净”到底指的是什么？我们要去看后面的解释。
还有“亦不是不动”，坐禅也不是死坐在那里。所以，我说的这个“禅”，有一部分可以理解为在平常的行为里面也是这样的，也可以叫做“坐禅”，它不是不动。我们认为坐禅就要坐在那里不动，比如禅定很好，定得很深时，拿一根鹅毛放在鼻孔下面，虽有呼吸，但鼻孔出的气连鹅毛都不动，那时候呼气非常细微，这实际上就是禅定的禅。
安住在本性里面，定力很深时，也可以这样子，鹅毛放在鼻孔下面丝毫不动，变成了内呼吸交流，叫做“气住脉停”。很多时候，我们会说“哇，有了气住脉停，修行好高哦”，其实不然，有些死禅定就是这样的。很多老太婆们没有什么见解，但她能够气住脉停，一坐几天，死了以后就变成了动物。以前宗喀巴大师、萨迦班智达、麦彭仁波切，他们就很斥责这种禅定。
还有一种气住脉停，就是他真的证悟了，进入很深的定。所以，不能凭“气住脉停”的外相来判定这个人是不是真的有修行，只能说他禅定的修行已经表现出来了，但内在是不是真的证悟了，那不能判定。
“亦不是不动”，其实是可以动的，那么可以动、可以不动，到底是什么？下面会一个一个地来讲，其实，整个《坐禅品》把这三个说清楚就完了。然后，他对禅定作了一些定义，接下来我们来看第一个：
若言著心，心元是妄，知心如幻，故无所著也。
如果我们执着自己的心，即坐禅的时候专注我们的心——心指的是什么？“心元是妄”，指的不是自心本性，而是心的作用。从本性的层面去看，阿赖耶识都算是它的一种作用，阿赖耶识二元化以后就有作用了。再往下作用，阿赖耶识和末那识实际上是一样的，是同一个层面的，再往下走就是意识，然后是前五识，这些都是作用。
等一下，我打个喷嚏，好难受啊！虽然鼻炎是空的，但还是不舒服，虽然不舒服也是空的，但还是不舒服，那怎么办呢？其实舒服不舒服，那个东西是不变的。当你去要舒服、不要不舒服的时候，你就完了，那就叫做著净。
“心元是妄，知心如幻，故无所著也”，一定要知道我们的心是幻相，阿赖耶识、意识、前五识的显现全是幻，故无所著也。那怎么才能知心如幻呢？你说：“我现在已经知道了。”那是概念。你要怎么才能知心如幻？为什么心元是妄？意思是说，如果你要去著心，你著不到，没办法著。为什么呢？因为它是幻觉，你著是很傻的，你著也著不到，它就是内心里面的一种执着，然后导致痛苦、导致轮回，起不到任何其他作用。
但是，如果你要明白这一点，就要知心如幻。怎么才能知心如幻呢？请告诉我，师兄们！
师兄们，你得修四夺，你得修“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，否则你怎么知心如幻啊？概念上很容易知道，你现在听了就已经知道，你学完《中观》的离一多因等等，概念上就已经知道了。
但你没办法真的知心如幻，所以你离不开，你一定会著你的心，所以你喜欢舒服、不喜欢不舒服。当你喜欢舒服、不喜欢不舒服的时候，你就开始在修自他相换的反修——要好的，不要坏的。自他相换是要坏的，不要好的——“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”。你眼睛看到的东西，耳朵听到的声音，自然会在你的心里面引起各种各样的喜好。
那么，你要怎么样才能知道这些显现的虚幻，以及对显现贪著的虚幻是真的虚幻呢？要修四夺，否则你说“知心如幻，故无所著也”，那就只是一句话，没什么用。很多人上来就想一下明白本性，“边有咁大只蛤乸随街跳？”广东话，意思是哪有那么大只癞蛤蟆随街跳？如果有癞蛤蟆随街跳，马上就被做成癞蛤蟆粥，叫做蠄蟝粥，这个名字好难听啊。
“若言著心，心元是妄”，你说心的显现是妄，那心的本体呢？心的本体连妄和不妄都说不清，它根本就没有体，真的是“言语道断，心行处灭”，那就是心的本性，说它是或不是都是多余。但是，如果你真的知道心元是妄时，再反过头去觉察、觉知或者自体心的本体，你就容易自明。那时候就不是认知性的，而是体会性的。认知性和体会性是不一样的两个词汇，怎么不一样呢？找自己的上师去！聪明人从这些字句的差别里面就可以找到一些修行的方法。
所以，“若言著心，心元是妄，知心如幻，故无所著也”，幻心以及心的幻相都没办法去著它，这已经是人境俱不夺了，什么幻不幻，它本来就是幻的，那时候它自己是解脱的。任何心的相，它自己解脱，你根本不用去夺它，它已经是解脱的，它呈现出来还是解脱的，无非是法性的游舞而已。那时候心的孤明性就出来了，“灵光独耀，迥脱根尘”，你会发现心明明白白、清清楚楚，永远都在那里，你会相信死亡以后那个东西还在。然后唯物主义就被破了，生死就离开了。如果在这里能够扩大它、坚持它、保任它就会超越生死。
首先，你会清楚这个东西真的可以超越生死，这时候就叫做信心，即信你自己的心。现在我们信的是什么？我们的感觉，也就是著妄。“我一见你就笑，你那翩翩风采太美妙”，你信的是这个，信的是心的一种幻觉、想象。然后，你打坐的时候觉得“哇，好舒服啊，好嗨啊”，你又信了心的一种显现——禅定的愉悦，或者是空啊、明啊。我已经说得很深了，能产生空、明已经很厉害了。你信了这些，也是著到心的幻相上去，那是不能超越生死的，也叫做著心。
这几句话高得一塌糊涂，我们怎么不著心？放弃这些东西，要夺掉它，中观叫遮破，大圆满叫自解脱，遮破完了叫自解脱，人境俱不夺就是自解脱。当你完全放弃、自解脱时，心真的是迥脱根尘，根和尘全都解脱了。它在你的认知里面谈不上真实、不真实，就是个幻相。如果你知道这就是幻相，那时候你的心本身就是自明的，不用再去拿什么东西去明什么。
请大家记住，这是很厉害的，它告诉你心的作用全是幻觉。如果你要强行和大圆满的修行进行对比，这属于界部，但这个对比很勉强。当然，你把它讲成心部也行。它主要是无妄，妄就是显现，是心的作用，你可以说成是这样。但是，如果你完全不知道心是什么，就谈不上什么界部、心部，那就是单空。所以一定要修单空，你都不明白，一上去就不著心、不著妄，结果全都是妄，你的不著妄就是妄。所以，大家要这样去看这些文字。
这是第一个，不著心。然后是第二个，不著净：
若言著净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净。起心著净，却生净妄。妄无处所，著者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。
这里是说不著净。不著心几句话一下就说过去了，好像是在说外境，心的作用。而“若言著净，人性本净”的“净”是什么呢？这个“净”好像是心的本体。“若言著净，人性本净”，这把“净”解释了。
什么叫做“人性本净”呢？这里的“性”肯定不是“人之初，性本善”的那个性，这个“性”就是自心本性，不是凡夫的性。我们凡夫的性就是无明，当然，你说无明也是明，那是另外一回事。无明的根本也是明，由于明的本体不认自心、不认自体、不明自体，故为无明。
这里说“人性本净，由妄念故，盖覆真如”，也就是说，这里的“性”指的是自心本性。那么，本来清净的自心本性为什么会成为我们现在这个无明的样子呢？“由妄念故，盖覆真如”。
“若言著净”，如果说我们的心要著净，怎么样著净呢？他在后面会做解释，先把“若言著净”放在一边。“人性本净”，我们的自心本性本来是清净的。“由妄念故，盖覆真如”，这个以前上课我跟大家说过很多，我们的自心本性，其实就是清净的，甚至连清净不清净这个词汇都没有，它本体空性，性质叫光明。
顶果钦哲仁波切，他用几个字来描述自心本性，说得好精彩，我看到以后感叹不已！他说“心，体无，性明”，这个心指的是自心本性，“体无”，就是没有本体，你找不到什么是本体，但这个“没有”不是断灭，它有光明，也就是性明、光明。
我们会说：“它都体无，我们又去找光明？”如果找到了一个光明，那体不就有了吗？所以，这个光明不是我们认为的有、无的那个“有”。前提是它没有本体，但它有一种性质叫做光明，否则你拿什么去明白它的体无？如果没有光明性，什么都没有，你拿什么去体会它的体无，体会它没有本体？所以，这个“没有”不能理解为断灭，它不是有、无的“无”，它超离有、无。
换一种说法，超离有、无就是光明。也就是说，这个光明不能说有，也不能说无。为什么不能说有、无呢？因为所有的有、无都是以二元对立的方式才能说得出来。也就是你认知出去，你的对境是有或是无，给这么一个概念。当你自明的时候，你没办法说它是有还是无。
当你说它是有或是无的时候，马上就变成二元对立，所以言语道一定要断，心行处一定要灭（你去认知叫做心行），当心行灭了以后，那种光明性就会自认。你说：“那我就灭下去、灭下去。”它还是在认，那叫“伺”（寻伺），实际上是一种心动。那要怎么样才行啊？言语道断，心行处灭，这个东西也没办法说。懂的人，现在我说了你已经懂了，不懂的人就是不懂。
原因是什么呢？我已经讲过了，障碍你认知的有几大因素。首先，人我会障碍你，让你去认的时候有角度；其次，散乱会障碍你。如果你不把人我去掉，不把散乱去掉，那是不行的。要去掉人我，包括法我，你就要修行出离心、菩提心等东西。要排除散乱的障碍，你就要修禅定，因为你的心不具备认知力，总是东啊、西啊到处乱跑，不确定，心不清净。然后，如果力度不够，就要靠上师给予你信心——“自心简易难信之秘密，愿以上师窍诀力见之”，其实说的就是这个。
当你的心走到那一步，他一说，你一下就明白了。如果你的心走不到那一步，随便他怎么跟你说，说到那里，你不是想法，就是感觉。感觉谁不会啊？谈恋爱是感觉，吸毒还是感觉——很舒服、很嗨。把你千刀万剐，你会有好多感觉——恼火啊，痛啊。但感觉会过去的，那是心的作用，那是幻，你不能著在那上面。
人性本来是清净的，但是，由于二元分别就产生妄念，导致你没办法自明，就叫做“盖覆真如”。并不是有一个叫“真如”的东西，上面再用另一个东西把它盖住。你就看着你的心，你拿什么东西把它盖住啊？就你的傻把它盖住了，你的分别、你去想它把它盖住了，其他没什么好盖住的，你只是没有明白它。它就是这样的，从来都是迥脱根尘的，你就是不知。
不管是大圆满还是禅宗，它的知、它的定、它的行、它的果是一体的。一旦明白了，你马上就知道怎么修，平常该怎么去行为。同时就断疑了，马上知道自己就是佛，只不过现在还是佛的儿子而已，当量足了就会成为真正的佛。他自然就会开始修行，而且那种修行是不费力的，叫做禅行。
《圆觉经》里面讲了二十五种清净定轮修法，它把止、观、禅行拿来组合，一共有二十五种。“禅行”指的是什么呢？不会去止，也不会去观，不断地抛弃烦恼就行了。什么叫做抛弃烦恼呢？在你的觉知和认知里面，放弃所有的分别，即保任，“盖覆真如”就是这个意思。
那要怎么办呢？“但无妄想，性自清净”，只要无妄想，就性自清净。性自清净好办，我们明白它本来就是清净的。但什么叫做“但无妄想”？前面说不著心，后面说无妄想，为什么禅宗难以成就呢？因为说起来简单，做起来难。
“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”，是无难啊，但你不能不拣择，“但莫憎爱”，你做给我看看？粗大的不憎爱，通过戒、定可能还做得到，但细微的不憎爱，你们做得到吗？那是要观心的。真正的不憎爱，就是要明了本性。
所以禅宗把开悟当成追求的目标，一开悟才能真正地明白这些东西，不然你的不憎爱就是憎爱，这是非常细微的。比如，你陷在一些定里面，外面的什么都不要了，在山里面一坐几千年都有可能，头上做鸟窝，皮肤上长青苔，那定得多好啊，对外界绝对不感兴趣，但还是没有开悟。
《法华经》里面讲：“大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。”本性没有现前，真正的佛的本质没有现前，即使坐了十劫，他还是不能成佛。那时候大通智胜佛还没有成佛，他还是个转轮王。
那什么叫做无妄想？什么叫做无拣择？自性就是清净的，但什么叫做无妄想？这个难！如果我们要做到无妄想，那就要去修行，首先要用真妄去对付假妄。什么叫做真妄？按照佛陀所说的方法去修行，比如出离心、菩提心、空性正见，慢慢地才能无妄想。嘴上说无妄想的人，非常简单，弄他两下，他马上就妄想连天，晚上睡不着觉，白天恼火得很，不可能无妄想。所以，他一定会有妄想，还是要去修行。
“但无妄想”，这里指的是心无妄想。不要认为打坐压念不起，就叫做没有妄想，其实不然，这叫禅定。最初的无妄想，很多时候我们好像还能做到，就是没有念头，但这还是一种妄想。当然，比较粗大的妄想，比如贪、嗔、痴、慢、疑，那就不用说了，成堆。
到后来，最轻微的妄想就是内心里面的分别执着，即二元对立的认知方式。什么样的东西才不二元对立？“但无妄想，性自清净”，首先你要知道什么是无妄想，只有处在本性里面才是真正的没有妄想。一切妄想分别，我们要一步一步地去解决，并不是一上来就要无妄想。
“起心著净，却生净妄”，什么意思呢？如前所说，净有很多层面，它可以一层层地往上升。“起心著净”的“净”，就是相对于污染的那种净。首先，很多粗大的贪、嗔、痴、慢、疑是污染，而守戒、吃素、不近异性、手不着金钱等远离贪、嗔、痴、慢、疑的行为，就是净，连人都很清净。这些好不好呢？非常好，修行就要这样子。但是，如果你的心停在这上面，自以为是，那就完蛋，著净。这是平常的行为。
其次，修行方面的著净是什么呢？如前所说的没念头了，你会想：“这是死定，不行，我还要有见地。”但你的见地不透，落在乐、明、无念上面，那也不行。乐、明、无念是三个很大的区域，“乐”有各种各样不同的乐，“明”有各种各样不同的明，“无念”也有层次。虽然无念只是没有念头，但它有层次，越来越深、越来越深，首先是意识没有了，其次眼识没有了，然后身识没有了，最后什么识都没有了，那叫什么？阿赖耶识，就会变成这样子。
那么，净的层面就会越来越高。首先是没有贪、嗔、痴、慢、疑，其次连念头都没有了，这好像比没有贪、嗔、痴、慢、疑又深了一层。然后仅仅念头没有也不行，连身识都不起了，净又深了一层。最后真正的净是什么？即“人性本净”，就是没有二元对立，心就自明了，那才是净。
但是，如果没有达到真正的明见本心，你的心著在这些境界上，就叫做净妄，或者叫做无明尽，“心无无明，亦无无明尽”，即执着一些境界、执着一些清净。“人我”和“法我”就以清净的方式来建立据点，这也导致二元对立，这叫做“起心著净，却生净妄”。
“妄无处所，著者是妄”，其实，妄根本就没有本体，也没有它所在的位置，没有一个真正的妄。说起来容易，确实没有一个真正的妄，但“著者是妄”，你去执着它，那个执着就叫做妄。不是说你执着的一个东西是妄，而是你执着它就叫做妄。
举个例子，你贪著一个异性，你说那个异性是妄。如果把异性解拆了，都是筋、骨、皮等三十六种不净物，甚至你在观修的时候，透过皮肤往里面看，脓血、唾液、屎尿，一点都不可爱，那绝对是妄，而且是很丑恶的妄。这好像有个处所，其实不然，你把污浊的妄拿开，换成我们修证中的很清净的光啊、烟啊、清虚啊、恍惚啊等东西，它们同样也是妄。你去著它，只要认为有这么一个对境，它就是妄。
也就是说，你心的那种无明认为它是一种存在，就叫做妄，而不仅仅是我们看到的很粗大的异性、金钱等明显不好的东西，往往很多很清净的东西同样是妄。它们都是对境，我们随时会看到它们坏掉，比如，你执着一台汽车，刚开始亮得像个光蛋，几年以后浑身都是伤痕，但这种汽车不著以后，你会著另外的汽车。
也就是妄以境来显，以一个对境显出来，但妄的本身是你的无明执着，所以上一世你执着胖子，下一世你还会执着胖子。就算不执着胖子，你也会执着瘦子，反正你的心要找个地方去耽著。所以，妄没有什么对境，这个对境只是显示你妄的一种方式。真正的妄就是你的心有习气，有无明的认知习惯，所以“著者是妄”。你会去耽着它，你会强行认为它是一个东西，这种强行并非是思维性的强行，而是习气性的强行。习气性的强行比思维性的强行厉害多了，思维性的强行可以用思维对治，而习气性的强行要靠慢慢地修持才能对治。
什么叫做思维性的强行与习气性的强行呢？有点俱生执和遍计执的味道，但不能绝对这么分。比如，你在头脑中思维一个什么东西，如果错了，你马上可以用反思维解决它。比如，有人告诉你他是个傻子，但你跟他一说话，发现他不傻，反而很聪明，这种认知很清晰，导致之前的执着强行被掰过来。
还有一些没办法强行掰过来的习气执着是很麻烦的，比如，你的身体生起来，你能把它取消吗？身体就是一种执着的对境，早上一醒，眼睛一睁，身体一大堆，感觉好沉重，眼角还有眼屎，这是习气性的执着，那你把它取消嘛？它不可能像一种观念，说取消就能取消，这种习气执着有点像俱生执，很难取消。当然，它是不是俱生执呢？其实还可以分析的，俱生执和遍计执是一个值得讨论的范畴性的东西，以后我们有机会再来说这个。但这种习气性的执着是很麻烦的，一定要靠慢慢地修行来解决它。
“妄无处所”，我们现在的妄就是有处所，我们的身体就是处所。但究竟上身体是不是个处所呢？不是的，身体会死，但你的妄还在。如果我们的妄和触识完全一致，那身体消失了，我们的妄就没有了。其实不然，下一世你会执着下一个身体。所以，究竟来说，耽著无明才是真正的妄，所以“妄无处所，著者是妄”，即内心里面的耽著、无明才是妄。
“净无形相，却立净相”，其实，某个清净的对境要分析起来，都是不真实的。清净的对境，比如乐、明、无念，乃至于我们耽著的真如，中观里面都把它破得干干净净。它有什么形相啊？“凡所有相，皆是虚妄”。我们看到本尊、看到祖师、看到自己的上师，或者看到一道光等等，就认为那是很清净的相——错！真正的清净的相，是绝对没有形相的，是无形无相的东西。
但是，我们“却立净相”。同样地，“净”和“相”两个字有很多层面，比如，如前所说的本尊、上师是比较粗大的净相，有些净相就是某种状态、某种认知。本来不是本性，自己确定它是本性，而且还自肯——“就是它”，然后拿这种状态对照佛经里面的内容，或者上师的一些说法，每句都对得上，结果还是错了。
你说：“那我怎么办呢？我怎么才能确定呢？”这时候真的需要一位很好的上师。另外，你执着的这个东西是对境，时间长了以后，你会发现它起不到克服烦恼的作用，从中不能生起智慧，那你就要怀疑了。也就是说，如果不能克服烦恼，不能生起智慧，没有松脱感，菩提心不得增长，对上师三宝也没有强烈的感激心，那你就要小心了。
为什么呢？任何一个对境，它可以是不分别。比如，有一个很好的对境，你觉得这就是不分别的一个对境，但这种不分别是有问题的，你的心是能分别的。杯子就不分别，但它不是本性，它是杯子的作用，而你的心是能分别的。那么，心不分别、本质不分别是什么意思呢？意思是你认知了心以后，即使它分别也等于不分别，也就是有轮回、有现象，其实也是解脱。
你认识的本性具备这样的功能吗？当你认识的本性具备这样的功能时，你当然解脱了，即使呈现地狱，那也是解脱，不是概念性的，而是觉受性的。那时候你还不感激三宝？你说：“我不感激三宝。”有我、有三宝，那你完蛋了。怎么会不感激呢？那种感激是无言感激啊，因为你就是三宝，从这个层面你可以不感激，但回到缘起的个体上时，你会很感激，因为他让你摆脱了个体。另外，你怎么能不悲悯众生呢？你就是众生，你们是一体的。所以要用这些东西去检测自己。
“净无形相，却立净相”，建立一个对境就完了。《楞严经》里面讲了很多，我以前也讲过很多，这些词句背多了我都开始记不住了，比如“因明立所”“见见之时，见非是见”“觉明为咎”等等。为什么“觉明为咎”啊？本觉它自己本来就是明的，然后你还拿一个明来当对境，觉得还有一个明，那就完了，就叫“觉明为咎”，也叫“因明立所”，就是把这个明拿来当成所境。
“却立净相”，说明你是错的。“言是工夫”，如果走到这一步，却是工夫，因为他处在这种状态里面感觉很像解脱，而且可以定很长时间，很多贪著都没有了。
“作此见者，障自本性，却被净缚”，如果你把这个净相建立起来，说它是工夫，你有这样的见地，那恰好就把你的本性障住了。什么叫做“障自本性”？你没有正确地认知你的本性，障碍自己的本性，其实是被那种净相捆住了，“却被净缚”，很多人被净缚啊。
当然，最初次第修行的时候，被净缚一下是挺好的，守各种各样清净的戒律，过清净的生活，修行产生清净的状态，这是很好的。但到证悟的层面，连这些都要抛弃。修行上，你要次第一步一步地来，但在见解上，你要明白这些东西，因为见解是指路的，见地是帮你修行的。
我们的修行要“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽”，这是《楞严经》里面的一句话。意思是说道理可以一下就明白，即见解性的明白，但习气要渐除。“理则顿悟”，道理上顿悟，然后借着这个悟，邪见一下就没有了，或者是随着你的悟，这些方式就没有了，叫“乘悟并销”，“乘”指方式。
但是，你很深的习气性的无明，就要“事非顿除，因次第尽”，也就是事以渐除，我们习气性的执着要逐步逐步来除。我们都知道贪、嗔、痴、慢、疑不好，头脑里面马上就可以明白，但你去除它试试看？不行的，你内在的执着要一点一点通过修行来解决。
所以，“言是工夫，作此见者，障自本性，却被净缚”，他处在这种状态里面就不动了。是的，你在一步一步地去除贪、嗔、痴、慢、疑的过程中，每去掉一部分，你的心就会感到轻松、安宁，甚至会见到一些状态。或者走到后来，当你想去明了自心本性时，你会发现很多所谓的境界和经论上所说的文字都能够对应得上，归纳起来无非就是乐、明、无念三大类。
如果你陷在这些状态里面，就叫做“却被净缚”。但是，我们不能因为这样，直接就说不被净缚，什么都乱来，每个人都是疯智，那真的会疯。疯智的原因是什么呢？西方有一位大德，叫创巴仁波切，他的疯智是说，在明了了本性以后，他做的任何行为，最后都会被融化在本性里面。而且他在疯智的同时，完成了度生的愿力，他影响了很多西方有善根的人来修行。他自己不会因为这个东西而堕落，反而会建立很大的功业。
前提是什么？他已经明白本性了，而且很牢固。普通人去疯智，那就是疯子，不是疯智，这个一定要注意。我们要次第地去修，但不要被次第的净相所缚。所以，不能著心，不能著虚妄，也不能著净。这是坐禅的理论基础，后面会说具体怎么去做。
善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。
什么叫做“不动”呢？并不是我们眼观鼻、鼻观心地盘腿（单盘或者双盘）坐在椅子上不动。“若修不动者，但见一切人时”，其实就是见一切外境、一切有情。“不见人之是非善恶过患，即是自性不动”，这句话很容易引起误会，很多人明明看到了别人的错，也会说：“你没错！”这叫扯淡，你会变成傻子。很多时候，不见他人过并不是不明白他人过，而是知道他是错的，但你不计较，这才叫做“不见人之是非善恶过患”，而不是不知道。
比如，你看到一位假上师，你说：“我不见他人过，我跟着他跑。”那你不是死了吗？你看到别人杀人放火，“不见他人过，他没错，他也是没办法”，并非如此，你可以同情他，可以理解他，但你要知道他是错的。“不见”是指不计较，不计较有很多层面。
“但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动”，“自性不动”已经很高了，是指你已经明白本性了，不管对错好坏，其实都是自心在游动而已。众人虽然不明了，在他那里有是非，但你知道他说的那种是非，从你这个角度来看，其实也是自心在游动。
如果我们说得无情一点，叫幻相；如果说得有情一点，众生这样起心动念，沉迷于善恶轮回，是很可怜的事情。“道是无情却有情”，就是这个意思，说得境界高一点，就是法性游舞。所以，“不见人之是非善恶过患，即是自性不动”这句话很深，不能错误地理解成对方做错了我不见，眼不见心不烦，这是不行的。或者是根本就不知道对方的对错，那叫傻。
而是你知道，但不计较，应以同情心对待，同时深知那是幻相，这个层面才叫做“自性不动”。并不是强行不动，敌不动我不动，那是打架。我和我家的狗玩就是这样的：尼奥不动，我不动；尼奥一动，我先动。我手上抓一个东西，让它动起来衔它，每次都衔不到，为什么？敌不动我不动，敌一动我先动，哈哈！
“自性不动”不是这样的，而是你明白了自心本性无体，心没有执着的对境。如果心执着一个对境，安住在这个对境上，稍稍一动就会破坏掉。当你明白它是无体本性的时候，不管怎么动，它都是无体本性。
一方面，你自己内心再怎么动，你都知道是无体本性；另一方面，在这种状态里面，无论别人再怎么做是非善恶，搞好的、坏的，你根本不为所动，不会被他牵着跑。因为你明白本质是什么，不管它多辉煌，或者是多肮脏、多龌龊，最终都会消于无形。
如果你具备这样的本事，还会在修到一半的时候说“唉呀，不行了，我要回去挣钱”吗？肯定不会。或者是“哎呀，我已经证悟本性了，不行了，我要回去娶妻生子”，不会吧？又或者是“我要回去嫁个人，我跟你生生世世在一起”，扯淡，他死了以后二十分钟，你就不记得他了，还生生世世在一起？
所以，“不见人之是非善恶过患，即是自性不动”这句话很深，不是眼不见心不烦，或者见到了我也不理他。大家要好好理解，那些话里面有很多坑，一不小心你就会跌进坑里面。
“善知识！迷人身虽不动！开口便说他人是非长短好恶，与道违背。”
坐在这里身虽不动，实际上心被带走了。“迷人”是指没有认识自心的人，虽然他的身体不动，也没有说什么东西，遇到外界牵引的时候好像也没有什么，但一开口就说好啊、坏啊，心就开始拣择、分别。“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”，反过来说，他肯定没有明白，就开始拣择、开始贪嗔，说他人的是非好坏，这样就与道相违，与修行相违。
这个“道”既可以指修行的路线、方法，也可以指修行的目的——自心本性。也就是说，第一，它与处在自心本性的那种状态是相违的；第二，动辄就说别人的好坏，与期望明白自心本性的修行方式也是相违的。真正的修行人，他知道别人行为的好坏，但他修自己的时候不会被他牵动。
当然，作为上师就不同了，上师他会来教你，那就会打击你，说你的是非好坏，说你的长短，那是指导。很多师兄弟之间是不存在互相指导的，首先要修好自己，没有必要去说别人的是非好恶、长短，不要去讲这些。但说是非者，必是是非人，为什么呢？你在说是非的时候，你的心首先起了是非。
那么，是不是我们都要变成什么都不管，什么都不听呢？那就是我刚才说的，那叫傻瓜。实际上，要在内心里面很深层次不要与众生计较，不要与有情计较；高级一点，不要与过去世的父母计较；再高级一点，不要与幻相计较；再高级一点，法性游舞，没得计较。哈哈，是这样一层一层上去的，明不明白？并不是“我不说，我不说”，这是傻瓜，或者是“我说，我说”，毫无质疑也是傻瓜。大家能不能听懂啊？师兄们，我已经讲得好浅显了。
若著心著净，即障道也。”
这是总结性的说法，也就是你著心也好，著净也好，都是障道。执着动或者不动，其实都是障道。如果你明白了本性，动也是对的，不动也是对的。如果你不明白本性，动也是错的，不动也是错的，即“亦不是不动”。所以，他说这一大堆，不管是不著心、不著净，还是亦不是不动，都是在描述认知本性以后心是怎么样的，从而反过来说，如果要认知本性，我们的心应该相似地怎么去做。
不著心、不著净，并不是死坐禅不动，或者总是表面上不动，很成熟、很沉稳，但内心里面充满了是非好恶，这是不行的。“但莫贪嗔，洞然明白”，其实不是那么容易做到的。那时候的贪嗔并不是很粗大的贪嗔，到了后来，你喜欢某种状态就叫做贪，你想排开某种状态就是嗔。比如，心禅修（止观）到一定程度，最麻烦的就是修证中的境界与见地是不是相应，也就是跟我们所学的离开四边、不住中间、没有戏论、“一切所缘即为见解毒，一切勤作即为修习过”这些东西是不是相应。
我们去检测，也相信了，觉得是相应的，实际上还是判断错了，这叫做进入误区。那到底什么是结果呢？你总是问这个东西，你在问的同时，其实你是希望从一句话里面明白结果。希望通过这句话明白也不是不可以，当你的心达到那种境界以后，这句话就是钥匙，直接就把门打开了。如果心没有达到那种境界，这些话反而又增加了一道门，从某种程度上来说，这叫做“知见障”。
总是从这句话里面去找出路是不对的，真的找出路就要去观察自己的心，慢慢地自然就明白了。观察自己的心，就要按照次第的方式去修行。所以，说到禅宗，我们一定不要马上就想从一个最高的见地进去。当然，有些师兄可能走到这一步了，从最高的见地进去，马上就明白了。但没有做到的人要怎么办呢？你就得去修出离心、菩提心、空性正见。所以，三主要道非常重要！
下面开始对禅、禅定下概念了，看六祖怎么说的。
师示众云：“善知识！何名‘坐禅’？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为‘坐’。内见自性不动，名为‘禅’。
“师示众云”，就是六祖告诉大家。“善知识”是一种谦虚的称呼，他称大家为善知识，其实他才是真正的善知识。何名“坐禅”，什么叫做“坐禅”呢？“此法门中”，我这个法门，即禅宗这个法门，因为其他法门有他们自己的规定。“无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为‘坐’。内见自性不动，名为‘禅’”，什么叫坐禅？他下概念了。
“无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为‘坐’”，我的这个法门里面，对于一切外在的善恶境界，也就是所有的现象，你要不随着它跑，名为“坐”。这个不随着它跑很难哦，知道吗？不随着它跑，你去安静、安静，然后就会变成死禅定。如果变成禅定，那就又完了。
而是它可以起来，你并不禅定，你知道某个念头起来了，知道某个人做了坏事，你的心知道它是幻相，但你不跟着它跑，要这样才行。并不是你完全不知道，眼不见心不烦，不能这样子。或者进入禅定，其实就是眼不见心不烦，念头没有了、眼睛不看了、耳朵不听了，这是定力增加了。从某种程度上睡眠也是一种定，打麻药也是一种定，一棒夯下去还是定。定是有程度的，如果达到灭受想定（它跟灭尽定有点一样），或者四禅以上的定，其实都是心念不起的，这些都是不对的。
当然，我们产生定力也是可以的。但是，产生定力的同时必须要配合另外一种东西，叫“内见自性不动”。
也就是说，首先，一定要外在的东西不再牵引你的心；其次，还要“内见自性不动”，你已经明白了自心本性，无体就不动了。“自性本无”，是指你真的确定了这个东西，但自性本无很难啊！
如果按照语句来分析，既然“自性本无”，没有的东西，那你还追它干什么呢？何必要追它呢？是的，实际上你明白了之后，你就不会追它，它本来就在，而且永远都找不到。
这不是我说的，而是佛陀说的，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。我们的心除了过去、现在、未来，还在哪里啊？它没有来处，没有住处，没有去处，这也是《金刚经》里面说的。那我们的心除了来、住、去以外，还有哪里啊？就是没有嘛。体无，性明，故不动，哈哈！
话虽好说，但怎么叫不动啊？那时候动其实也是不动，这就叫做“禅”，这个禅是指自心本性。哪有那么容易啊？禅定就是安住在大圆满中间，或者安住在大手印里面，而且那个安住是没有安住的。
何为安住？任心为住——这句话是我编的，但绝对没错！什么叫做“安住”？心随便就叫做安住，心有所住，即为执着，应无所住方能生其心。什么叫“应无所住”？任其自然。我们平常人不都是任其自然吗？但是，你的那种任其自然里面充满了贪、嗔、痴、慢、疑，你绝对会于一切善恶境界，心念不停地起。
所以，你一定先要修“外于一切善恶境界，心念不起”，怎么去修啊？出离心、菩提心！还有，什么叫做“此法门中，无障无碍”啊？我看到处都是障碍，空调开得太冷了，障碍！尾椎骨很痛，障碍！（我是在说我自己打坐把尾椎骨打痛了，哈哈！）我给你们上课的时候经常说脏话，很多人在骂我，我已经被骂得耳朵都起茧子了，障碍！为什么要骂我？所以到处都是障碍。
那什么叫“无障无碍”啊？从物理法来说，离一多信，完全毫无本质，称之为无障碍；从心理法来说，生起极乐，当下即消，谓之为无障碍。说得这么简单，那是知觉性的，并不是知识性的。知识性的你们已经知道了，然而并没有用。
那要怎么样才有用呢？你要长期地修行、磨砺，心就会这样子。此法门中，无障无碍，外现、内现完全被夺光，最起码要达到什么程度呢？人境俱夺，那时候叫做“并汾绝信，独处一方”。我以前跟大家讲过，大家还记得吗？其实，这些是套在一起的，说来说去都是这么一个东西。“并汾绝信”，“并汾”就是并州和汾州，指山西的两个地方，“绝信”，就是没有来往了，所以独处一方。
什么意思呢？心（心性）和心的显现，就是并汾两州，心的本体叫做“并”，心的显现叫做“汾”，或者反过来也可以。什么叫做“绝信”呢？就是完全合为一体了。当还没有合为一体，是两个地方时，就会互通信息。当两个东西完全是一体，就叫独处一方，厉害一点的就是法性定。如果定力稍微弱一点的人，即使有显现，也是灵光独耀，迥脱根尘。
大家还记得这句话吗？“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛”，这是百丈怀海禅师说的。（我记得这些人，但跟他们所说的话对不上，这是老苦啊，障碍！障碍！）
“灵光独耀,迥脱根尘”，那时候就一个东西，我大圆满瑜伽士，彻证诸法皆灵光，“迥”指很远，那时候他远离了根尘这种执着，不再受根尘的影响，因为“根尘”也是灵光。所以它只有一个东西了，叫独处一方，即人境俱夺，这时候是离开妄念的，灵光就是如如佛，根本就不存在来、去。所以，“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来”，说一千道一万，其实就是我们的心。
这就是“坐禅”，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为“坐”，见了自性叫做“禅”，高得一塌糊涂。那什么叫做“禅定”呢？
善知识！何名‘禅定’？外离相为‘禅’，内不乱为‘定’。
意思其实是一样的，只是角度有稍许的不同。外离相为“禅”，就是离开所有的相为禅，内不乱为“定”。为什么同一个意思要分开两种来说呢？在修行上，如果是真正的修行人，他看得出差别的。
你们不是很多人证悟了吗？这两个前后的差别是什么？前面叫“坐禅”，后面叫“禅定”，有什么不同呢？前面是善知识，何名“坐禅”？无障无碍，心念不起叫做“坐”，内见自性不动叫做“禅”。后面是外离相为“禅”，内不乱为“定”。意思好像一样，但为什么要分两次说呢？一个是心部，一个是界部。
前面是心部，他说的是心，心念不起，产生善恶境界以后也不要认为“心”是一个实有的、真实的东西，安住在自心本性里面，所以也不动了，这个叫“禅”。后面是界部，要外离相，说的是物理现象。
当然，相也可以是心理现象，比如烦恼、痛苦、贪、嗔、痴等很具体的东西。比如，我们贪得很厉害、贪不到或者是爱别离的时候，会产生一种现象叫什么？心疼，为你心痛到天明，或者心口发紧。情谊关心，明力集中于心轮，感觉陷着一坨在那里。哇，那里有一坨会浑身无力，那时候只有眼泪默默地流“哦，my Buddha”！
后面的这个外离相为“禅”是什么呢？主要是指离开这些物理现象，比如眼睛看到的、耳朵听到的。当然，也可以指离开心理现象。外离相为“禅”，内不乱为“定”，其实内不乱和内见自性不动是一样的。什么叫做外离相？它如幻、如梦，就叫做离相，相虽然存在，但完全是一个幻相。如果进入很深的定，它就消失了，甚至不进入很深的定，你一转头或者眼睛一闭，眼睛看到的东西就没有了。
比如这个杯子，它不是永久存在的，如果你理解性地去想，它里面是电子，电子刹那都在动。现在已经说到量子，量子是间歇性的能量，还有说法称之为弦。不管它是什么，反正不是一个实在的东西，比喻它如梦、如幻、如乾达婆城、如阳焰等等，稀里哗啦一大堆，反正就是不真实，极端不真实。物理现象方面，当这种不真实修到很深的程度，手可以穿进墙壁里面，人可以在山河大地上来来去去地走，完全没有障碍，也就是完全不执着它的实有，这叫做外离相。但是，这要靠修行，概念是很容易明白的。
内不乱是什么呢？也一样，见到它无体。另外，见到无体的光明随意游动，其实也是会不乱嘛。心的那种认知力就是光明，光明再怎么动，它还是光明。它可以是一个美丽的少女——A4腰、锥子脸、筷子腿；也可以是嫫母（古代的丑女）——大肥婆。不管它怎么样，如果心处在它是光明的游舞那个层面，根本就没有贪嗔、好恶，都是光明相而已，当然就不乱嘛。
但是，前提是你在心里面要深深地知道嫫母和西施都是假相，同时知道生起这种假相的本质是光明。心在光明这个层面，它怎么起来都是光明，郁郁黄花皆是般若。前提是你要能够认知，乃至于安住光明。如果既没有认知，也没有安住，又说你内不乱，那就变成了死定。睡着了也内不乱，吓呆了也内不乱。那些马上要拖出去枪毙的人，那时候他真的内不乱，因为吓懵了，要被人拖着走，而且大小便都失禁。所以，枪毙人的时候，裤腿要扎起来，这种能叫解脱吗？
所以，内不乱是要认知本性，即使出现那种极其惨烈的现象，它也是光明嘛。他是超越生死的，这些东西在他那里是不起作用的，好的、坏的都不起作用，所以他不乱。对于我们来说，好的、坏的都要起作用，不好不坏的也要起作用，我们会觉得无聊，所以才会乱。明白吗？概念明白就行了，如果真的明白，就不用再听我说这些扯淡的东西。
外若著相，内心即乱。外若离相，心即不乱。
“外若著相，内心即乱”，你要认为它是个真实的东西，你就会被它牵动。其实，外离相为“禅”和内不乱为“定”是套在一起的。你不能说外离了相，而内还乱，那是不可能的。或者是内已经认知本性了，但外还离不了相，这两种都是扯淡的。
有些人曾经到我这里说他认知了本性，他说：“就是这个、这个，完全没有……”然后我指着桌子说：“那这个怎么办呢？”他说：“这个嘛……”好了，你只要这么一说，我就知道你完了，完全是扯淡的，你把这两个分开了。
本性自净自定，只为见境，思境即乱。
“本性自净自定”，如果我们认知了本性，其实它自己就是清净的，因为它无体，也没有二元对立，绝对的清净。这种清净不是我们二元对立状态中的清净，也不是我们二元对立状态中的污染，恰好是不管我们二元对立的状态，即我们凡夫的状态，是清净的，还是污染的，在他看来都是清净的。天堂的殊妙与地狱的恐怖，其实是一样的，在他那里都是本质。
大圆满到后面会说：“啊，原来佛陀所居之地与地狱众生所居之地是一样的。”实际上就是一样的，只是佛陀完全明了了本性，而地狱众生却在被罪业折腾，他也不知道这个罪业是什么。
“只为见境，思境即乱”，其实就是《楞严经》里面讲的“因明立所”“觉明为咎”“见见之时，见非是见”等等，就会产生二元对立。“见境”，“境”也是光明，也是本性的一种显现。然后就开始“思境即乱”，就是他是好、是坏，或者起贪、起嗔，就乱了。
《大圆满心性休息大车疏》的第四品里面讲了我们心的运行过程。我想把大圆满的说法和禅宗的说法进行一些对比，这些对比不一定完全丝丝入扣，但它有一定的相互参考性，大家要这么去看。
心的本体叫“阿赖耶”，阿赖耶就是心处在一种状态里面，比如睡着了，完全不了知外境的时候。当有明力起来了，显现了外境，但没有念头，这时候叫“阿赖耶识”。然后会显起外境，或者出现念头，比如看到了什么东西，这时候意识就上去了。不管是外境的显起，还是念头的出现，首先都是经过我执的。然后意识才上去，前面是直觉意识——五俱意识，接下来是分别意识，好啊、坏啊就开始了。这就是心的运行过程。
这个过程就是“只为见境，思境即乱”，只要产生贪嗔，就开始乱，你的、我的、好的、坏的、是的、非的等一切世间八风就开始了。所以，如果你要完全脱离这些，就要认知本性。而你要认知本性，逐步在事上做到，你就一定要一步一步地修。
首先，你要修出离心，如果心都不离开世间，不舍弃今生，一会儿这样、一会儿那样，你怎么可能不乱嘛？挣到钱时，嗨得飞到天上了，钱不见了时，一下就堕到地里面；见到各种各样贪爱的情景就朝思暮想，见到不喜欢的情景就恨不得立即把它打入地狱。所以，你肯定会乱，没办法不乱。
大量的人都生活在这种状态里面，所以苦啊！苦哪里是别人给你造成的，就是你自己的贪嗔造成的。而你总是说他不该出现，或者他应该出现，总是怪外面。其实，你内在的人我本来就在那里，随时随地都会发生贪嗔。即使是非常好的外境出现，时间长了也不行。两个人谈恋爱，爱到深处，最后也要分手。今天看到消息说比尔盖茨和他老婆分手了，他们结婚二十几年了。人本身有人我，他没办法，这叫“思境即乱”。那要怎么办呢？
若见诸境心不乱者，是真定也。
这里只说了一个状态，“若见诸境心不乱者，是真定也”，但究竟什么叫“心不乱”？有很多豪雄之人见诸境心也不乱，比如，一些武功练得很好的人，“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬”，意思是说，如果泰山突然在你眼前爆炸了，你的神色依然一如往常，如果有只漂亮的九色鹿忽然跑到你身边来，你也不会眨一下眼睛。这个厉害了吧？但这是真定吗？不是的，意志力坚强一点就可以。
另外，进入很深禅定的人，见到外面的这些境，他也不乱。但这是暂时性的，也是不究竟的，所以不行。真正的“若见诸境心不乱者”，必须要夺空所有的显现，内心里面彻底认知到它们是幻相、是虚相，而且明白产生幻相、虚相的根本——自心本性，它也是空性的。然后安住在法性里面，是为真定。
而不是我们所说的禅定，有些人坐在禅定里面几天不动，那非常好。我们禅修中心，包括现在清迈的师兄，听说他们坐两三个小时都不下座，挺厉害的。以前禅修中心有些师兄更厉害，一坐十几个小时，我怀疑他们的屁股疼不疼？哈哈，这非常好！但是，如果你的定中间没有认知本性，那是不管用的，有时候还要起反作用。“若见诸境心不乱者，是真定也”，这句话要正确理解，要想见诸境心不乱，一定要外离了相，内见了性才行，是为真定。
善知识！外离相即‘禅’，内不乱即‘定’。外禅内定，是为‘禅定’。
此处对禅定下了概念，我们把他对禅定的概念再重复一遍。什么叫做“外离相”？你所认知的一切可以叫做“外”。你的情绪、念头，这是意识层面的；你的身体，眼睛看到的东西，耳朵听到的声音，鼻子闻到的香等等是五根层面的；各种各样的感受是心这个层面的。这些东西全部都要离开，叫“外离相”。怎么样离开呢？我已经说过了，心要直接认为它如梦幻泡影，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。要怎么样才能产生这样的觉受呢？四夺，夺空它。
什么叫做“内不乱”呢？发现我们内心的本质，即产生这些幻相的本质，其实是觉性，觉性无体，它没有乱和不乱的分别，这叫做内不乱即“定”。
所以，外禅、内定，外离相，内见性，是为禅定。概念定出来了，但大部分人做不到。做不到怎么办呢？我也说过了，先修单空，在一定程度上能够外离相。那内不乱呢？在单空里面也有内不乱，只是那种内不乱不彻底而已。当你在单空状态里面时，虽然没有认知本性，但它会产生单空的智慧，以及各种各样相应的功德，也会达到内不乱，只是它不彻底、不究竟。
但也不怕，一直进行下去，到最后就很容易达到究竟。如果你连单空的第一步，出离心、菩提心都没有，谈这些都是非常多余的，就是一些话。话谁还不会说啊？一本《坛经》读了几千年，读的人太多了，但有多少人读了以后就开悟了？应该不多。当然，受益的人有很多，只是因之而开悟的，我想不应该是大多数。为什么呢？因为用到实际里面并没有那么简单，很多人不愿意舍弃今生，不愿意发菩提心，把《坛经》的道理真的用到自心相续里面就比较难。
《菩萨戒经》云：‘我本元自性清净。’
有人说六祖不读书、不认字，其实他也说书的。传说他不识字，是说不像当时普通的文人一样，以文字为生，完全在文字里面搅来搅去。比如，“不多，不多也，多乎哉，不多也”，大家知道我说的是什么吗？鲁迅的《孔乙己》。六祖不用那些书面语，他用大白话说，所以也不是说他完全不读书。在这里他就摘引了《菩萨戒经》里面的话，《菩萨戒经》云：“我本元自性清净”。“我本元”就是我的本质，“本元”指原来，“本”就是最基本的东西，本性是清净的，本来就是没有二元对立的，离开了我们二元的清净和不清净，谓之为究竟清净，或者叫做自性清净。
善知识！于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。”
最后得出结论，大圆满全说完了，在里面保任，念念中都能不丢失本性。大圆满叫不舍无上，禅宗叫保任。“于念念中，自见本性清净”，本性本来就是清净的，这时候郁郁黄花皆是般若，本来就是解脱的，不需要你去努力解脱。你看看你的心，你清楚地明了它，它也是解脱的，这时候就是我刚才说的放任自然，即疯智。“放任自然”不是乱来，要搞清楚啊，不然又变成了疯子。
“自修自行”，他的心处在自明的状态里面，自然就会扩张，程度会越来越高，境界会越来越深，慢慢就会成佛，叫“自成佛道”，但这很难做啊！“于念念中，自见本性清净”，首先要自见本性，这是第一步；然后要于念念中自见本性清净，这要很长的过程。最初触碰本性的时候，根本就提不起来，一遇到境界，灰飞烟灭，你的那点证悟叫“分别敌携犹如沙场童”。
所以，“于念念中，自见本性清净”很难。第一，不容易认知；第二，触碰是不行的。虽然触碰了，在座上修可以，但座下就不行了；当座上、座下一致了，晚上做梦又不行了；当晚上做梦可以了，遇到非常激烈的状态又不行。哇，层层递进，这么一直上去，最后才会真正地达到初地。
达到初地以后就没什么好说的。当然，很多人活着的时候也达到了初地，像古代的那些大修行人。那时候他的修行就不会出现什么错误，他可以采取很多修行方式，但他不会错，因为他都能随时见到佛陀了。即使有错，他也会去问。佛陀所说的在这里开法会、那里开法会，他们就会经常参加。
《法华经》里面经常讲，佛陀在灵鹫山开法会，有好多好多菩萨来参加。那时候你还可以重新回去参加灵鹫山上的法华会，因为你没有时间性了。智者大师有一次打坐回到了灵山，“哇，那个法会还没有散”。所以，那时候来参加灵山法会的，不但有过去的菩萨，还有未来的菩萨，你们想得通吗？
“我于一念见三世”，它是没有时间性的。很多时候我们读的这些偈颂，里面其实有很深的道理、很深的修行。但是，由于我们没有真正地明了它，没有真正地清晰，所以把它当成一些字句念过去就完了。“自修自行，自成佛道”，意思是说，一切都是你的本性清净的过程，没有一个其他东西。
OK，《坐禅品》就讲完了，这个“禅”坐得是不是有点高深啊？我想问一问，你们能不能听懂啊，师兄们？只要概念上懂了就行了，不一定要完全真的懂。如果完全真的懂了，就没什么好说的。
好，今天的交流到此结束，后天继续学习《坛经》。对大家来说，今天已经是禅七的第五天，后天就要结束。本来七天禅修结束以后，我们应该有一个小解七，然后第二天再起七，但云禅七就不用再搞了，上次好像也没有搞。
我们自己在家里，第一个七结束以后可以对着佛像磕三个头，做一个回向，第二天再继续开始。广州和清迈的师兄们，或者其他地方成群结队的师兄们，你们可以做一个小解七。据我所知，有很多人成群结队，有些人几百人在一起。小解七就是对着佛像磕头，念一遍回向文，然后第二天又继续开始就行了。第二天开始时也磕三个头，进入第二个禅七。我们这边就不用做了，一直下去就行了。
现在开始回向。
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