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今天是第二个禅七的第二天，能够坚持打下去的人，基本上可以算得上是无垢尊贵种。当然，在泰国的师兄们，去国还乡，流浪地球，千里迢迢，跑到这里来，那就更要用心了。不好意思说你们是无垢尊贵种，但起码你们在努力做一个无垢尊贵种。

第一个禅七结束，每座都不落下，到第二个禅七开始的时候，如果不是下了死决心，大部分人都会疲惫。而对于下了死决心的人，第一波疼痛已经开始有点减轻，但再打第二个七，到了后面，各种各样的疼痛就会出来。

一般来讲，如果打五个七，前三个七身心都在折腾，第四个七才开始真的有禅味，第五个七再努力去参悟心性。缩短来说，前三个七都在积资净障，第四个七才开始真正地往道上用心，最后一个七（第五个七）才开始想办法去体会心性。但这都只是一些说法，每个人的情况都不一样，我听到过很多很多种说法。

但就我们居士来讲，如果每天打七座，今天已经是第九天，还是需要一些意志力的。当然，也不能完全这么讲，比如以前禅修中心的有些人，他们修禅定，本来每天要打十几个小时，现在打五六个小时那算是休息。所以，让他这么打几个七，他也没什么，为什么呢？他们修的是纯粹的禅定，那本来就是一种身心的休息。

那种休息并不是见性的那种休息，见性也叫做“休息”，有心性休息、虚幻休息、禅定休息。而他的那种不是，他没有真正的见解，只是身心放松下来而已，而且在平静里面有愉悦感。如果没有愉悦，他是挨不下去的，要么愉悦，要么无念，连明都没有，都不是那种很嚣张的明。

什么叫做“很嚣张的明”呢？身心会产生一些反应，比如，能看到什么，或者突然发现自己有什么功能等等，而他们连这些都没有。如果有这些现象，都不可能坐那么长时间，他们就是舒服。这种人就可以打很长时间，由于不用心，就不会累，也不会焦躁，也不会坐不下去。但是，这种人基本上没办法见性，因为没有观力。

什么叫做没有观力呢？他的觉知并没有去寻找真相，也不可能回过头去看自己本身是什么，就是纯粹的休息。在那种休息的状态里面，不管是贪、嗔还是慢、疑，都没有了，只剩下一个痴。就它的性质来讲，那种禅定纯粹是一种痴，把不好的东西都盖住，不让它显发，然后身心很愉悦、很舒服。这是心强行造作的一种状态，还是要靠福德。为什么要加上“强行”呢？因为一开始还是要练习，后来要靠各种各样的福德去维持这种状态。

也就是说，它只是一种状态，在这种状态里面，那些不好的东西不显现，显得好像很清净。但是，这些福德一旦用尽，由于没有消减相续里面那些乱七八糟的无量无边的种子，显发出来就会非常难受。所以，这种禅定是不起作用的，它没有观力。在禅修的过程中，我们怎么样在平静的心里面用上观力，或者把正确的观深入稳定下去呢？这是我们修行的目的。

我说了两种修行方式，一种是我们有平静，但没有真正的观点，也就是我们对世界没有一个直接的准确的看法。一定要直接，不能间接，间接是没有用的，什么叫做“间接”呢？思维就叫做间接，你的身心是坐在平静里面，出定以后还会说这是如梦如幻的，实际上你的心没有训练如梦如幻。也就是见解、思维和止（心的平静）是两个东西，这样是不行的。

如果只是禅定，怎么将我们的观点运用到禅定里面，这是一种修行方式，在修行中去找见解，或者在定中去找观。但每个人定的层次不一样，有些人定得深一些，有些人定得浅一些，而且定还有倾向性，不要只看平静，定到很平静的人也有倾向性的。比如，有些人靠眼识入定，有些人靠耳识入定，有些人靠佛号入定，那是不一样的。所以需要一个过来人来教你怎么在定中运用中观、唯识、大手印或者大圆满的见解，这叫做“在止中去找观”，也可以叫“在修行中找见解”，“修行”其实就是定的意思。这是其中一种方法。

还有一种方法，以观慢慢地进入定。“观”就是我们去修四夺，先思维，夺、夺、夺，然后慢慢地产生觉受，产生觉受以后就让它尽量延长。什么叫做“觉受”呢？其实就是你对世界的看法形成某一种感受，不管是如梦、如幻，还是如露亦如电，反正都是假的。当然，这种假又有很多种具相，什么叫做“具相”呢？一些很具体的认知，比如像梦、水中月、镜中花等等，我们给它一个统一的词汇——“假的”或者“没有”，我们要形成这种心的认知。

当这种认知生起以后，就把它延长下去，慢慢地，在这种状态里面就会形成定。那时候只有这种状态，甚至起意识都不怕，这是它的优点。即使起了意识，它也会融在这种认知里面、融在单空里面，最后你会觉得意识也是假的，那时候你心的那种认知性、主体性已经变了。

什么叫做“主体性变了”？我们现在的主体性是以人我的方式呈现我们的世界，充满了爱恨情仇，痛苦、欢乐不停地转化。为什么会这样呢？因为你的认知方式是以个体出来的，也就是“人我”，你看到周围的一切，以及感受到的一切是“法我”，在这两个“我”的作用之下，你肯定有爱恨情仇，痛苦啊、欢乐啊非常之多，搞都搞不完。

单空的状态是什么呢？你的认知方式就变了，“你”变成一个虚拟的东西，也就是认知主体这个基础层面被破坏了，但根本的层面还没有被破坏。而且“法我”也被破坏了，照见五蕴皆空，即人境俱夺，夺完以后才是人境俱不夺。也就是说，你的认知方式变了，变成一种直接的认知，你不用再去想了。即使思想呈现出来，也会被你培养出来的单空认知吞噬掉或者融化掉。这么延续下去，就是所谓的以观去找止，慢慢地程度会越来越深。当然，你不能认为这就是证悟，这只是刚开始。

另外，你还要发菩提心，修一些相应的比较高级的、特殊的加行，比如修一些大圆满的加行，或者听上师讲解一些更深入的见解和观点，再将其融入你的修行。然后，你又要把那些见解磨砺很长一段时间，体会它、消化它，这就叫做“以观去修定”。但是，不管哪种方式，最终都要达到止观双运。什么叫做“止观双运”呢？心既能平静，同时又能体现你的见解。

见解又分为很多层次，比如，可以是唯识的“一切境相由心现”。很多时候你们汇报的一些修行情况，其实就是最初步的一切境相由心现。虽然你不知道心是什么，但你可以肯定这些东西不是它自己的，是心的。再比如，有可能是单空，单空又可以分为很多种倾向性，有些偏空、有些偏明、有些很像证悟。最后是真正的证悟（开悟）。反正就是一层一层的，这个过程中有很多层次。如果你用哲学术语归纳，无非就是自续、应成等等，但这个过程中你能体会到的感受就太多了。

虽然你会有很多感受，如果你的见解学得很好，有见地或者窍诀，再多的东西，只要一归纳就可以了。那种归纳是修行性的，并不是意识性的。当然，你会加上一些意识性的指引，比如，你听到的这些东西是意识性的嘛。你拿来检查自己“哦，不管我怎么折腾，其实都是单空。我要怎么样才能突破单空呢？我要想办法歇下来，那要怎么歇呢……”，东想西想，把那些窍诀都想了一遍，突然想到了一个窍诀，《圆觉经》里面说：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实”。

我们来解释一下这句话。第一个“不起妄念”是指不起粗大的妄念。“于诸妄心亦不息灭”是说粗大的妄念去掉以后，那些细微的感受，比如单空，也不去息灭它，这句话说的是“能”。“能”指很细微的念头、感受，即对自己的能方面也不去息灭它，如果你故意去息灭它，就会变成狗咬尾巴。也就是说，前面的“居一切时不起妄念”已经排开了很粗大的妄念，而“于诸妄心亦不息灭”是说很细微的感受也不去息灭。

说“境”（所）的是什么呢？“住妄想境不加了知，于无了知不辨真实”。这里的“境”（所）指外境，也就是身体的感受、周围的东西等比较粗大的东西，或者一些更细微的外境，比如你所产生的光啊、明啊等觉受，你都不加了知。“于无了知不辨真实”，你敢肯定的是或者不是的东西，都不辨真实，你不要去说这个是不是，或者那个是不是，没有这些东西，归纳起来就是放下，这是用心的方式。

如果真的在那种状态里放下了，然后再找一位上师给你直指“那个玩意是那个，那个玩意是这个……”，可能就会真的有一些自明，你就能确定什么叫做“自明”，或者什么叫做“空性”。这就是“以观去找止”或者“止观双运”的时候，怎么达到那个究竟点，也就是歇了以后什么是菩提。前面是说歇，歇了以后还要仔细地辨认，辨认了以后还要去安住。

有人会问：“你刚才不是说不加辨认吗？”很多人用这些话都会用错。如果你没有清楚，但你也不加辨认，那就变成禅定了。其实前面还是要辨认的，初步辨认以后，在自己磨砺这个东西的时候才不加辨认。它是一种让你进去的用心方式，进去以后还要回观，回观的时候也没有辨认。

这中间还有一些细微的分别，比如，要有辨认的方法，要进去肯定它是怎么回事，还要指示一些误区。这是究竟层面止和观的一些操作方式，听起来好像很神秘。因为你不去做，你听到的都是一些话，它当然神秘了，不明觉厉。当你去做的时候，就会发现它也不是那么容易确定。

当你真的明白以后，你就会知道佛菩萨真的很伟大，那不是一般的伟大，伟大到什么样的程度呢？全宇宙都是他，你说他伟大不伟大？他伟大到没有边，所以经常叫做“无量无边”。而且你没办法思维他有多伟大，叫做“不可思议”。因为他不属于你思维的范畴，你思维的范畴太小了，你看那风，它需要你思维吗？太阳需要你思维吗？哪里不是虚空？

大家要长期去修单空、修菩提心，千万不要很虚妄地听到风就是雨，拿一些话来当境界，别把思维、觉受当真。或者高级一点的，陷在一些状态里面一搞十几年，这是很浪费的。其实，将单空修到底是最保险的方式。当然，后面去认知的时候，也会有一些方式。

有些人不停地修单空，什么都不管，就是拼命地修单空。还有一种人不停地去辨认，本来说的是“不加了知”，但他也辨认，辨认了以后再不加了知，不加了知以后，再辨认，是这样的。这就是《定解宝灯论》里面的第四个问题，修行时是要安住修，还是观察修？关于这个问题，他们是有争论的。在《定解宝灯论》里面，麦彭仁波切给了一种方法，那就是观察修和安住修轮换。他好像说的是证悟后要安住修与观察修轮换，其实证悟（开悟）前也要观察修与安住修轮换。

我们需要大量的前期修行，并不是说完全没有修行，听了这些窍诀我们就怎么样了，这是不行的，这些听多了往往没有好处，猫学老虎，兔子学狮子，很容易犯口头禅。口头禅不一定只是在别人面前吹牛，有时候它表现在自己的行为里面，误把一些很幼稚的状态当成证悟，这样的人有很多，不止一两个，他们看起来很聪明、很精神，实际上根本就不是。

当然，也有一些很原始的检测方式，比如看自己有没有烦恼。但是，证悟了也可能有烦恼，所以不能把这个东西绝对化。只是起码拿到了一个很有用的东西，你会说：“不是说无所得嘛，怎么拿到了一个东西呢？”从缘起上，你就是可以说拿到了一个东西。

大家要去用心，现在才是第二个禅七，大家要想到生活中永远都是禅七，每个礼拜七天都是“禅七”，你无处不我识，那就是第七末那识。我们要一直把禅七打下去，一周七天，天天打禅七，把我们的我执打垮，这要长期坚持才行。

（直播声音断了）声音总是断？福报啊，没有断？也是福报啊。这就是中国话，往往可以有两种解释，比如“美国队大败英国队”和“美国队大胜英国队”，意思可能是一样的，也就是“大败”和“大胜”是一样的。刚才你说你的声音断了，我说“福报啊”，你一听就是没有福报的意思。后面有人又说声音没有断，我也说“福报啊”，就是有福报的意思。所以，我们去看古文书的时候也要这样，你要看语境，看它到底想说什么，别依文解字，依文解字是很麻烦的。

为什么我会说到这些呢？因为我们讲《坛经》就是这样的，里面的那些字要好好看看。如果没有修行，没有一些基础知识，比如中观、唯识方面的知识，只是依文解字，那你读出来的意思是乱扯的，根本就读不通。

这并不是我随便说的，我以前举过一个例子，有一位国学方面很著名的大师叫陈寅恪，他是大师中的大师，非常厉害（当然，再厉害他也是个凡夫），在文化大革命的时候被红卫兵吓死了。那时候红卫兵用大喇叭天天在那里吼，“要打倒……，反对学术权威……”，他被吓得流尿，眼睛也瞎了，最后就死了。

陈寅恪是一位很了不起的大师，很多中国的大学者都非常推崇他，他曾经写过一篇关于六祖悟道的文章，那里面分析了“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”这首诗，说它的逻辑不通，这就是依文解字的结果。这个人在中国文化方面相当厉害，文革中间没办法再发挥他的学术特长，他也不敢写一些大部头。于是他就通过写一个妓女的生平写出了那段历史中各种各样的现象，那个妓女就是著名的柳如是。也就是说，他是一位非常了不起的大学者，但他都会在这上面依文解字。

那我们呢？我们是佛教徒，本来是怀着信心去读这些东西，虽然不会像他那样解释出一些很离谱的结论，但我们也会经常按照自己的意思去理解看到的经典、故事，然后认为自己是对的，所以看这些东西一定要小心。

我们又扯远了，扯了二十多分钟，现在回过头来继续学习《坛经》。我为什么敢这么扯呢？因为我们还有两品，包括今天还有四堂课，完全可以学完，那是很轻松的事情，所以我们就扯扯闲话。大家听我扯闲话有意见吗？

——网络师兄说：“因为法性中没有扯。”

你这就是在扯，哈哈！我知道你们会说没有意见，但我还是要说一说。为什么呢？虚荣心？随便，管他是什么，我们看经文：

神龙元年上元日，则天中宗诏云：“朕请安、秀二师，宫中供养。万机之暇，每究一乘。二师推让云：‘南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。’今遣内侍薛简，驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。”

这一段很官方，“神龙元年”是什么呢？它是武则天和她的儿子唐中宗李显的年号，唐中宗李显的故事很精彩，他两次当皇帝，先是当了儿皇帝，被废了，然后他又当了皇帝，就把武则天逼下皇位。他的兄弟叫李旦，也是两次当皇帝，哎呀，他们唐家的历史安逸得很啊！

“则天中宗诏云”，为什么叫做“则天中宗”呢？“则天”是唐中宗李显的母亲武则天。也就是则天中宗下了诏书（圣旨），圣旨里面是怎么说的呢？“朕请安、秀二师”，“朕”当然是指唐中宗，那时候武则天还不会自称朕，因为她是太后，“安”指慧安，也叫道安，“秀”指神秀。这位慧安（道安）禅师也是一位非常厉害、资历非常老的大禅师，他也跟着五祖学习，是五祖的弟子，他活了很大岁数，关于他也有很多故事。神秀就不用说了。这两位都是大禅师。

“宫中奉养”，唐朝在文化方面很兴盛，同时也很怪。为什么呢？因为那时候佛教非常兴盛，家家弥陀，户户观音，特别是唐僧唐玄奘回来以后就更厉害。据说长安城里面的老太婆们洗衣服的时候都在讨论佛法，民间和官府都在推崇佛法，所以非常厉害。但是，他定的国教又是道教，怪就怪在这里。不过总体来说，皇帝、大臣等官宦主要还是信奉佛教。

那个时代，我们的民族加入了一股北方游牧民族很新鲜的、沸腾的血液。李家不是纯种，他们有鲜卑血统，所以武则天先嫁给了李世民，然后又嫁给了他的儿子，对此也不是很在意。如果在汉族里面，那肯定是不行的，因为汉族讲礼教。那个时代，整个文化的包容性特别强，长安城里面万国来朝，而且欢迎其他的商家到那里去开铺子。你看李白等一些大诗人写的诗，其中都有提到长安城里面的胡姬，“胡”指异族人，“姬”指搞表演的文艺工作者。我们现在也是这样的，弄一些西域的女子出来跳舞，但味道就变了。

所以，唐朝的文化非常兴盛。一旦文化非常兴盛，各种文化就要互相辩论、百花齐放，也就是要争妍斗艳，在那个过程中，一些真理性的东西就出来了。如果一个国家的武力和政权的持有者不去干涉它，那样才会有一个公平的、自由的文化氛围。这些话我们就不多说了，大家理解就行。

回到刚才的经文，他们请了安、秀二师在宫中奉养。你们看，那时候会请出家人在宫中供养，“供养”就是要给出家人吃的、喝的，还要磕头，好不公平啊（开玩笑）！当然，那时候他们磕不磕头呢？不磕头，但他们会行礼，会很平等地对待这些世外高人。

什么叫做“万机之暇，每究一乘”呢？“万机”就是日理万机，他是皇帝嘛，有事没事都是他的事。“万机之暇”，处理完很多事情以后的一点空余时间。“每究一乘”，“一乘”指最高的一乘佛法，也就是天台宗“藏、通、别、圆”里面的“圆教”，它是最高级、最高端的佛法。也就是说，只要有一点点空闲时间，他就用来追究最高级的一乘佛法。

“二师推让云”，也就是慧安和神秀两位禅师互相推让，说“南方有能禅师，密授忍大师衣法”，“能禅师”指惠能，“忍大师”指五祖弘忍，“密授”就是悄悄地把衣钵给了他。为什么要密授呢？现在不是都要开个大会来公开表彰，还要请配乐师做背景。你们想想看，这种密授我们现在读起来惊天动地，但那时候就是悄悄的，谁都不知道，拿了衣钵还要悄悄地逃跑。他们真的是在追求真理，所以才会有这些事。

然后“传佛心印，可请彼问”，五祖给惠能大师传了佛的心印——佛最根本的宗旨，你们可以请他来进行供养、参究。“今遣内侍薛简，驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京”。这是诏书里面的一段话，在诏书里面就写了这么多故事，像写一封信一样。

“今遣内侍薛简”，“内侍”大部分时候是指太监，太监也能学佛吗？当然，后来也有人说不一定是太监，而是唐朝内官，也就是处理宫廷事务的这一部分男性官员，不见得就一定是太监。至于是不是太监，我们就不管了。不过我看到这个词“薛简”，也很难说，“简”通假字，一剪梅，这纯粹是开玩笑的。“驰诏迎请”，就让薛简拿着诏书去请六祖惠能。“愿师慈念，速赴上京”，就是愿师慈悲，赶紧来洛阳接受供养。

师上表辞疾，愿终林麓。薛简曰：“京城禅德皆云：‘欲得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也。’未审师所说法如何？”

“师上表辞疾”，什么意思呢？惠能也不愿意去，惠能想：“慧安不去，神秀也不去，你让我去，有没有搞错啊？”当然，六祖肯定不是这样想的，哈哈！当时的禅师们，在一定程度上，他们都要避世修行。不像我们现在，一蒙官府召请，哇，顶礼膜拜，浑身颤抖，全都是范进。大家知道范进吗？就是中举的那个人，中举之后完全忘记了自己，忘我啊，我是在讽刺（开玩笑）！因为他们看不到我的表情，所以我要解释一下，你们能看到就无所谓了。

他们都对世俗不太感兴趣。“辞疾”是以疾病的方式来推辞，至于到底是不是这样的，那就不知道了，反正就是他不愿意去。“愿终林麓”，“麓”是指半山腰那些地方，也就是他愿意死在那里，不愿意入宫。

薛简听了以后就问他，薛简曰：“京城禅德皆云：‘欲得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也。’未审师所说法如何？”惠能一听，这就是神秀的教法。关于坐禅，惠能前面已经说了，“一具臭骨头，何为立功课”，他主张不论禅定解脱，要直指心性，他是这样的方法。但是，这里却说要以禅定来解脱，一听就是神秀的教法。那这种说法对不对呢？实际上也是对的。既然神秀是对的，那惠能就是错的吗？那也不是。

神秀是针对大部分普通人说的，你一定要去修禅定，或者对于我们来说，一定要去修五加行。但是，对于那些极为稀有的上上根人来说，确实可以直指心性，见性解脱，见性成佛。当然，那时候可能还不算稀有，我们现在就更稀有了。原因是什么呢？如前所说，唐朝的时候家家弥陀、户户观音，整个社会佛教基础知识的沉淀都非常丰厚，很多人都在用心思维和修行，邪见并不多。当然，也会有一些邪见，只是整个社会都是这样的。就像我们现在，整个社会都是些什么？我就不说了，都是“正能量”，那是挺麻烦的。

在那种基础文化非常丰厚，同时又有很多人用心修行的时候，就会堆积、沉淀出来一些上上根人。而我们这种人来学习，实际上是把自己从下根、中根慢慢地培养成上根，然后再去接触这些东西。并不是说你不学习、不堆积，一上来就是上上根人。那有没有这种人呢？当然也有，万一你是前世发了什么愿来的呢？但是，大部分人你敢说你是发了愿来的？你这一世都没发愿，还说上一世发了愿。所以，大部分人都不是上根，要经过学习。也就是说，惠能和神秀这两种说法都是对的。

但是，六祖在《坛经》里面提倡的就是那种最高端的直指心性、见性成佛，所以说神秀说的东西不究竟，也就是六祖的说法也是对的。大家要很准确地理解这些东西，不能认为这个是对的，那个就是错的。在佛法宗派里面经常有这样的争论，“我是对的，你就错了”。为什么会这样呢？如果我是对的，你的不究竟，那你就要跟我学，否则你就是错的，其实不是这样的。

我们一定要把佛法想成是药品，不同的病就要用不同的药，没有哪一味药可以治百病，不可能，做不到。因为每个人的因缘、身心情况都是不一样的，怎么能拿一种方法全部代替呢？

即使大家都需要出离心、菩提心，但最初有些人就是没有出离心、菩提心，怎么办呢？你要先拿东西哄他，再慢慢地收拾他，从而让他产生出离心、菩提心。“先以欲钩牵，后令入佛智”，这不是我说的，而是佛陀说的。如果上来就要有出离心，那还钩牵什么啊？“先以欲钩牵”，你来我这里，你可以当明星，你可以发财，然后你就来了，最后什么都不要了，只要解脱。所以，不能用一种方法就把其他的都否定了，这是对佛法的无知，甚至会诽谤一些真正的善知识。

我们回到经文，薛简说：“听京城里面的禅人说：‘不修禅定而解脱的人，未之有也。’”这种说法对不对呢？也有这种说法，因为要看是什么样的禅定，六祖说的不要禅定，是指那种端坐、安静的禅定。但是，没有端坐、没有安静，比如大圆满的定，也叫做禅定。所以，这些话要看怎么去理解。我刚刚说过，在佛教里面，我们不能因为一段文字或者一个名相就把一种意思定死了，这叫做“依文解字”。“依文解字，万世佛冤”，你会弄不清楚真正的意思。那六祖是怎么回答的呢？

师曰：“道由心悟，岂在坐也？经云：‘若言如来若坐若卧，是行邪道。’何故？无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？”

好狼毒啊，直接就说最高的。“道由心悟，岂在坐也”，道是由心来领悟的，不是你屁股坐出来的。经云：“若言如来若坐若卧，是行邪道。”如果你说如来是坐出来的或者睡出来的，那就是行邪道，如来不在光啊、电啊等名相上，如《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”你说它是坐、是卧，都是一种瞎描述，它不成立对境，“如来”指的是法身，它无形无相，当然不在坐、卧。

“何故？无所从来，亦无所去”，说的就是法身。“无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶”，从“如来”这个体来讲，它无所从来、无所从去，即不来不去，同时也不生不灭，这就是如来清净禅。“诸法空寂，是如来清净坐”，所有的现象、所有的法，不仅指本体，还包括本体的作用，你去看它，你会发现它没有任何实有性，是如来清净坐。什么意思呢？所有的现象都是如来在坐，真会这样的。

我们在说“我”这个词汇时，往往是很蒙昧的，不知道“我”是什么，大部分指的是这个身体。比如，你说“我去爬山”，你指的是身体。再比如，我问你“你在干嘛”，你说“我在想我妈”，这里的“我”指的是意识。又或者是我问你“你现在怎么样，你还好吗”，你说“我好痛苦啊”，指的是感受。所以，我们是懵的，但是好像又有个总的出发点，叫“我执”。

而一些证悟者说“我”的时候，指的是法性，或者法性的作用。当它指法性的作用时，就是郁郁黄花皆是般若，他会说那座山就是我，那棵树就是我，潺潺流水也是我。有时候指本体时，它无所从来，无所从去，不在哪里。所以，说本体的时候，就是无来无去、无生无灭；说现象的时候，就是诸法空寂，是如来清净坐，这是一种证悟性的说法。

当真的达到究竟证悟时，连证都没有，即“究竟无证”，哇，这就更刺激了。还有什么证吗？其实真正的证悟就是自明，没有东西来给你作证。“自明”是一种智慧，智慧是一种什么东西呢？你真的找不到它是什么，如果找到了，那就是有所得。

举个例子，最近我总是游泳，你会游和不会游之间得了一个什么吗？其实得不到什么。就我而言，不会游之前是几十公斤，后来会游了，还是几十公斤，没有因为会游泳就增加一点或者减少一点，但我就是会了。以前那些斗机锋的人，一见面就是“会么？”虽然他问得有点傻，其实还是问到了最关键的点，也就是你懂吗？你明白吗？

“究竟无证”，这里说的是在那种境界里面不需要什么东西来证明，并非是说不需要上师肯定，或者你自己肯定，这还是需要的，不然我们连“悟”这种东西都没有了。但是，从本体的层面来说，悟也是没有的，悟也不成立实有。所以，究竟无证，也就是究竟本体都不是个实有的东西，你还去说坐和不坐，通过坐和不坐来证明解脱或者不解脱，那就肯定不行。所以，前面所说的“若不因禅定而得解脱者，未之有也”这种说法，是不行的。

那么，这两种说法我们要怎么去理解呢？我们要知道神秀的那种说法——“欲得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也”，对大部分人来说是成立的。如果你不去修禅、修定，是不可能解脱的。但是，对于那些修了很长时间禅定，接近证悟，需要见地达到顶点的人，或者是一些生来就是上上根的人，又或者是在说究竟见解的时候，六祖的这种说法才是正确的。

我们要善于理解这些东西，不要说：“哎呀，六祖说的是对的，我们就不坐了，究竟无证，岂况坐耶？”那你打什么禅七，还是云禅七，云里雾里都没有搞清楚。大家要正确地理解这些东西，不能抓到一点就跑。不能说：“我就是要老老实实修行，你说的那些没有用，说得那么神，都是口头禅，我就是要慢慢地坐。”这就是不接受新鲜知识，不接受高级的知识，叫做“愚钝”。也不能说：“哎呀，你还打坐？一具臭骨头，何为立功课？”即使不坐，你也是臭骨头，这样也不行。

大家一定要正确地分清楚这些东西，我们往往容易拿到一个东西就废掉其他的。我们不知道很多现象都是缘起的，很多事情要从各个层面、各个角度去看。而且学佛不能够狭隘，特别是要获取证悟的那种人，本来就不准你狭隘，如果你不想获取证悟，想得一点善根，那就不说了。

简曰：“弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者。譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明明无尽。”

薛简回答：“弟子回京，主上必问。”弟子要回京，回到洛阳，武则天、唐中宗肯定要问，那时候的很多皇帝都信佛。“愿师慈悲，指示心要，传奏两宫，及京城学道者”，虽然你说了那么多，说不坐，但我还是听不懂，我希望你指示心要，传奏两宫，及京城学道者。薛简回去以后，武则天、唐中宗肯定要问他，让他去祈请六祖，结果人没有请来，至少有两句话吧。如果话都没有，他就回来了，那是不行的，带梳蕉啊（广东话，意思是两手空空就回来了），就算不杀你的头，至少屁股都要被打肿。

薛简说：“我回去以后，他们肯定要问我，愿你指示心要，我便可回奏两宫（唐中宗和武则天），还有京城那些学禅宗的人。”然后他又开始拍马屁，“譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明明无尽”，就像一盏灯点燃很多灯一样，“冥者”是指暗，“冥者皆明”就是暗者都亮了，明明无尽，灯灯无穷，以至无量。马屁一拍，千穿万穿，马屁不穿。这样说好像有点不恭敬，其实也没什么，我很恭敬的。也就是薛简在称颂六祖，希望六祖传法。  

师云：“道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名，故《净名经》云：‘法无有比，无相待故。’”

什么意思呢？这也是在说法义，真正的道是没有明暗的，明暗是相对的，即代谢之义。“代谢”指生灭，因明立暗，因暗立明，在我们的认知中，这两个东西一定要交换，它是一种对境性的东西。真正的道是没有明暗的，你看到的明是明，你看到的暗还是明，没有明何来暗？你是怎么知道暗的呢？那个东西是要明的，你睡着了，明就没有了，暗也没有了。

我这样说了以后，有些人就在黑暗中拉了灯去看，然后想“知道暗的那个就是明，我明白了”，没有那么简单，你会上当的。以前德山禅师去南方见龙潭禅师，有一天夜里，龙潭禅师把蜡烛递给德山禅师时，一下吹灭了蜡烛，德山禅师当下就明白了，他就是从明暗中得到了启示，知明知暗者，是明也。

大家不要想得这么简单，这句话是一个窍诀，它很容易引发别人去体会。但是，如果你没有基础，这句话也不会让你开悟。同样地，它会是一种意识指向，中间有一些真正的认知方法，大家一定要去找上师，否则基本上都会死。

“明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名”，虽然明暗会这样无穷无尽地延续下去，但最终还是要尽。就像前面所说，有僧举卧轮禅师偈曰：“卧轮有伎俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。”好像日日很长，日日尽了以后，菩提就没有了，这纯粹是乱扯。惠能就不干了，说：“惠能没伎俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。”“作么长”就是没长没短。没长没短，却知长知短，无明无暗，却知明知暗。“知”是什么？知知无尽，狗咬尾巴。这中间有一些花哨的地方，其实也不花哨，你去修，自己就会明白的。

你要长期修，还要护持戒律、发菩提心、修上师瑜伽，一直这么修下去。如果一个人真的铁了心，不透的可能不大，参禅者必是那种铁心汉。有些人是没有条件，铁了心也没有用，铁不了心。而有些人是有条件，就铁不了心。所以很难的，有条件又铁了心的人，真的不多，那才是真正的无垢尊贵种。所以，“明”无论延续多长，它还是有尽的，只是相待立名，也就是观待的，因明立暗，因暗立明，因长立短，因短立长。

“故《净名经》云：‘法无有比，无相待故’”，《净名经》就是我们经常说的《维摩诘经》。这个禅七把《坛经》讲完了，下个禅七我们就来讲《维摩诘经》。我是这么想的，我看看网上师兄有没有反应？

——网上师兄说：“好呀！好呀！支持！支持！”

拍马屁，这是一个团结的大会，这是一个胜利的大会，这是一个有现实意义和历史意义的大会。好，鼓掌，鼓得不好拖出去（众笑）！

“故《净名经》云：‘法无有比，无相待故’”，这里的“法”指的是究竟法，它不是比较出来的，而且无观待，没有能所，其实就是没有二元的意思。我们所认知的法，都有能认知者和被认知者。最粗大的认知立场就是“我”去看东西，那就是凡夫；用心去看东西，那就是唯识；用单空去体现东西，那就是自续；最后不知道是什么东西，言语道断，心行处灭，那是应成；然后说“哇，全部都不是东西，唯一光明也”，那是大手印；最后说“哇，东西就是法性，法性就是东西”，那就成了大圆满。我们看的立场不停地在变。

其实我们的修行就是在修立场，你说你去夺境，你夺什么啊？你怎么夺？拿什么去夺？红缨枪啊？你还不是得观想，夺啊夺啊夺，开始在心里面不再认同它的存在性、实有性。那什么叫做“修证成就”呢？你夺、夺、夺，加上禅定，慢慢地，它真的会消失，就算不消失，你的心也认定它如梦如幻。并不是说真的要把它物理性地消灭掉，因为这种物质性是执著出来的，执著消灭了以后，它根本就不成立，我们要在内心里面产生这种认知。

当然，不管你怎么认知，它都有“能认知”和“所认知”，最后，我们要让认知的本体自己显出来，用了一个词汇叫“自明”。很多时候我们会想：这些消灭了以后，法性定里面的那个叫“自明”。那个确实是，但你要慢慢地修，叫“渐修”。修成那样，好麻烦啊！大圆满说，何必呢？不如饮啖茶食个包！搞清楚能吃的人是什么、所吃的包子是什么就可以了，你要不停地换立场，最后的立场是用佛陀的立场来修行，所以叫“果地起修”。

但是，我们一定要搞清楚佛陀（果地）的立场到底是什么，那就叫做“开悟”。到底的意思是什么呢？你要体会到才行，而不是思维到、感觉到，你要真正地在里面才行，那就是心真正地、直接地明白了，那就好办了，延续下去就完了，叫做“保任”。

我们一定要花大量的时间去掉那些执著，如果你的心还在贪恋世间，这样好、那样坏，那怎么可能成就呢？我们本来就是佛，但我们的心却停留在一些显现上，在显现中挣扎。明明是一个没有实质的东西，你却要去挣扎，那就苦了。如果你要停留在上面，你就会有要求，要好的，不要不好的。就如春节的时候我们天天唱的“好的拿进来，坏的赶出去”一样，这不正和你修的菩提心是倒过来的吗？菩提心要求我们“坏的拿进来，好的给出去”，实际上你要反过来，自他相换。

为什么要这样呢？其实是改变你的认知习惯。当然，它并不是一种道德性的约束，它有道德的意味，但它是一种真理性的训练方法。什么叫做真理呢？你的心要回到真正的、不坏的、无实质的、明了的究竟本质里面，我们可以用很多词汇描述。回到究竟本质只是一种说法，它又变成了一种方向性的指引，其实根本就没有什么方向性，现在就是的。

那我们要怎么办呢？我们要在指引之前，慢慢地明白什么叫做“现在就是”，那个“现在”到底有什么，究竟本质现在是怎么样的。所有修行都是围绕这个来的，不管是什么法，这个东西你明白了，那就明白了。话虽好说，说了一大堆，还是指引性的，全部都是手指，不是月。你必须要自己体会到，那才是真正的月。

而且体会也是有层次的，藏传佛教里面还要讲纸月、水月、真月。现在很多人连“纸月”都做不到，闻思都不透彻，信心都不充足，不可能找到“真月”。但是，有些人看了“纸月”以后，就把它当“真月”，这样的人还很多，所以要学因明。

简曰：“明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？”

“明”比喻智慧，“暗”比喻烦恼，如果修道的人不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？这也是一种不究竟的见解，但恰好是我们需要的，用智慧去消灭烦恼、对治烦恼。为什么我们要读书、闻思？为了消灭意识层面的邪见嘛。为什么我们要修行、打坐、体会这些东西？为了消灭我们心不由自主的心里倾向嘛。也就是说，我们去思维、学习经典里面的道理、法句，它是一种意识性、分别性的智慧。而通过禅修，我们得到的是修行性、体受性或者觉受性的智慧。

所以，描述我们思维性智慧的语言叫做“见解语”，描述我们体会性智慧的语言叫做“修行语”，描述我们证悟以后，或者证悟中间产生的一些状态的语言叫做“境界语”。这里说的“明喻智慧”，其实是指前面两种智慧——意识性智慧和修行中的觉受性智慧，而不是究竟智慧。

“修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离”，如果你是一个普通人，不能直接拿到究竟智慧，你就必须要这样，采用对治性的方式。比如我们修单空，单空就是一种智慧，它也是一种不究竟的智慧，所以来什么就夺什么。各种观想方式、安住中的觉照方式等很多用心的行为都是智慧，你都要用它去照破烦恼、照破无明。

但是，有照就不行了，有照就会失宗，“随照失宗”。什么叫“失宗”呢？你已经不在根本立场上了。但这个过程是需要的，如果你一上来就说“这个是什么，那个是什么”，“啪”地一巴掌就过去了，把你打到根本立场上去，哈哈！

所以不能随随便便就觉得自己懂了，一定要提倡渐修。我们是需要渐修的人，但我们也要去领受最根本的智慧，立于渐修的立场，学习根本的智慧，并且朝它靠近，绝对不能互相打，互相打是很蠢、很笨的行为。

师曰：“烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解。羊鹿等机，上智大根，悉不如是。”

六祖是怎么回答的？六祖要建立最高的观点。他说：“从本质上来说，烦恼就是菩提。”他是从根本上去看的，所有的烦恼都是空性的，所以烦恼即是菩提。他直接就站在了证悟者或者开悟者的立场上，当然烦恼即菩提。

为什么我要说“开悟”和“证悟”两个词汇呢？开悟的时候，你还处在修行阶段，但你的主要立场，也就是心相续中的主要力量已经是证悟的力量。当烦恼出来的时候，你根本就不会去消灭它，如果厉害一点，你还会沉浸进去玩，在你那里，那些都是法性。

但是，它还会有一个转化的过程，也就是菩萨修行的过程中会有一个转化的过程。当烦恼出来时，他主要的心力，即相续的主要力量，还是证悟的力量——法性，所以他不会失宗，也就是立场不会变。在这个立场上再去看烦恼，它是菩提。当然它有个作用，就是烦恼引起的作用会逐渐消融在里面，比如剧烈的疼痛、恐惧、贪婪，这些都会消融在里面。这是一种修行方法，也就是烦恼即菩提的修行层面。

在本质层面，烦恼即菩提是什么呢？烦恼根本就起不来，说烦恼就是扯淡，那时候你没有烦恼，全部都是菩提。法性定里面显现都没有，哪有什么烦恼啊？还有一种情况，那些菩萨或者佛陀再来，他去帮别人看别人的烦恼时，他也知道别人的烦恼，但他不会认为别人的烦恼是他自己的烦恼。在他那里，别人的烦恼也是菩提，这是救度性的烦恼即菩提。那就不是我们的事了，我们现在救度自己。

当然，你也可以去救度别人。同样地，当你修得很好的时候，你看到那些不信佛的人，你知道他在烦恼，你会悲悯他，你想想你自己以前也是这样的，刚开始不信，后来才慢慢信了。其实，那种不信的力量也可以转为对修行的一种追求，它也是一种力量。从力量的角度来讲，怀疑得越凶，明白了以后，说不定信心越大。从这个角度来讲，它也是烦恼即菩提。

“若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解”，本来两个是一样的东西，但你却用一个东西去打另一个东西，这样就不是一个东西了，这就是二乘见解。到底是不是二乘见解呢？如果以此为究竟，那它就是二乘见解。但是，如果这是一个过程，我们还是要用闻思的东西去对付这些邪见，在禅修中以很好的觉受去消灭不好的觉受，那我们是二乘吗？不是。

我们有究竟乘的一些见解，但我们本身的修行还处在低层次的互相对打的阶段，所以我们不算是二乘见解，我们只是初级阶段，可以这么去讲。我们经常说：我们修的是自续的状态，但持的是应成的见解。但是，如果我们以这个为究竟，那就是二乘见解了。

“羊鹿等机，上智大根，悉不如是”，他用“羊”和“鹿”做了一个比喻，再加上大白牛，就是三乘的比喻，“羊”是声闻，“鹿”是缘觉，“大白牛”是大乘。“上智大根，悉不如是”，如果是真正的大根器，他就不这样了。

简曰：“如何是大乘见解？”师曰：“明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”

这个“大乘见解”是指最上层的见解。“明与无明，凡夫见二”，“明”和“暗”是一种凡夫二元对立的看法。二元对立我们还要分层次，有“能所”的二元对立和“所境”的二元对立。“明”和“暗”是很粗大的二元对立，它是认知对境中两种东西的对立，“明”和“暗”不共戴天，有明无暗，有暗无明。

真正的二元对立是认知和被认知，也就是认知和被认知是两个东西，不一致，这是二元对立的根本，也是大缘起因的因根。什么叫做“大缘起因”呢？任何事物都靠你的认知来显现。当然，还有其他说法，比如，可以说所有的事物都是缘起性的，这是一种哲学性的解释方法。如果从一个人的体会和修行层面去解释，你始终有能认知和所认知，所有东西都会在你的认知中呈现，从每个认知点出去的认知境都是不一样的。

比如杯子，你们从下面看过来和我从上面看过去，样子是不一样的，它的样子是我们在头脑里面认定的。我们说的“就是那个杯子”时，好像有一个客观的东西在那里，我们对它的一些相似性的作用进行了沟通。实际上，我们呈现出来的眼识的现量境和触识的现量境，是不一样的，你摸它和我摸它的感受绝对不一样，你和我看到的样子也绝对不一样，永远都没办法一样。原因是什么呢？这是能所造成的一些现象。

大部分人不会去想这么深，他们会认为：“这有什么用啊？我们只要能够交流、沟通就可以了，太较真就哲学化了。”但是，如果你要去探究真理，那就要较真。佛法绝对较真，不能够模糊，如果模模糊糊的，怎么能叫智慧呢？有人说人是猴子变的，那就是猴子变的吗？不能嘛，如果把这些东西当成真理，那是扯淡，很多东西都不能当成真理，包括现在被科学反复使用的一些东西，都不能当成真理。

甚至关于飞机飞起来的理由，到现在为止都有人怀疑。我们认为，当飞机快速冲过的时候，飞机翅膀上下的气流不同，从而造成了压强差，然后空气就把飞机抬起来了。而现在反复实验，发现速度是一样的，没有不同，所以压强差就不成立了，但飞机还是飞起来了。为什么呢？不管了，能飞就行了，很多事情都是这样的。

科学并不能解释全部的生命现象，我们生命中的大部分问题，科学都不能解释。我们经常说的灵魂三问：你从哪里来？你现在是什么？你向何处去？这些你都搞不清楚。这些问题说起来好像很好笑，但人类确实不清楚，人类可以造出计算机、卫星，但连一个细胞都造不出来。所以，大家别认为我们的知识、科学很伟大，动辄就说“你这个不科学”，以后我们不能这样说，我们应该说“你这个不佛学”，非真理，不佛学。

“明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二”，“明”和“无明”的本性在哪里？你的心嘛。那你的心是什么？你要追下去。“无二之性，即是实性”，即无二之性就是真实性，这个“实性”不能理解成实有性，而是真实性。六祖不是学中观的，他用词时不会考虑那么多，只考虑当时的理解层面。

“实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间，及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道”，这是他对心性的一大堆解释，你们可以拿着去对照，你们追求的东西和你们认为自己体会到的东西是这个吗？

当然，你们可以强行安立一个东西说“就是这个”，只要安立，那就错了。我们经常会用意识去安立（想）一个东西，“哎呀，我就知道这个，我了知的这一切，确实处凡愚而不减，圣贤也要靠知道，所以它也不增，烦恼的时候要知道烦恼，所以它也不乱，居禅定的时候，它还是知道我在禅定，所以它也不寂”，然后就觉得有个“知道”就是那个东西，那个知道是什么啊？还是不知道。所以，意识性的明白是不行的，一定要体会性地明白，最后连能体会者、所体会境都要被破掉。

我们来看他的这一大堆解释。“实性者，处凡愚而不减”，我们现在的状态，那个东西也是如此，因为它无体。它的作用确实被我们的人我压制，被我们的无明、愚痴压制，但它的本体永远都是那样的，不减的。“在贤圣而不增”，圣贤用的还是它，因为无明去掉以后，它的作用就大了，飞天入地，超越轮回，这些都没问题。“飞天入地”，这是将就神话来说的，你也可以不飞天、不入地。“住烦恼而不乱，居禅定而不寂”，生起烦恼的时候，本性还是那样的，你在禅定的时候，也是那个东西，永远都是那个东西。

“不断不常”，什么意思呢？它绝对不是没有，叫做“不断”，但它是什么你又找不到，它不是一个实有的、可以找得到的东西，所以，你一定要找到一个找不到的东西。第一个找到，就是确定，第二个找不到，你拿什么去确定呢？不是拿人我去确定，不是拿对境去确定，而是自明。没办法，我只能说是自明，它又变成了一个词汇。你又完了，你天天去找“自明”，自永远不明。

“自明”就是即使不用找，它也是明的。你起来以后，你就知道你起来了，知道你起来的那个知道，是你找出来的吗？是它把你找出来了，是不是？它不在自，也不再他，那它在哪里呢？哪里都不在，无住处，无去处，它不来，也不去。他这里说了，“不断不常，不来不去”，没有来去，它也不在中间。就如我们经常说的“所谓有无为二边，净与不净亦是边，是故尽断二边后，智者亦不住中间”，二边都没有了，当然没有中间。

我们习惯性地在这个执著空间里面，眼识产生的空间，思维产生的空间，都叫做执著空间，它一定有左有右。为什么呢？因为你有人我、有出发点，你永远看不到你的脸，天天回去念，所以，你永远有认知点。但是，当我们认知觉性时，真的什么都看得到，“我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵”，你会发现觉性无处不在，但它没有出发点。当然，最初还是有的，到了后来，你就会全知，达到佛的境界时就是这样的，也就是我们经常说的“上帝视角”。 

其实，每个人看到的世界都是不一样的，虽然它有一致性，但还是不一样。那上帝是以什么样的方式来看这个世界的呢？他一定知道每个人所看到的世界的样子，也就是他有每个人的视角，同时他还有他自己的视角。他的视角是什么呢？他的视角就是大家的视角，对他来说，他没有视角，他是本体。如果他有视角，他就成了我们，就有角度了。他没有角度，就是大家的角度。但是，你又不能说他就是大家的角度，他那么分裂啊？也就是说，他的角度就是没有角度，法性定就是他的角度。我们修行要拔除自我，没有自我，才会真正地走到真理那一步。

“居禅定而不寂”，“不寂”就是即使是很深的禅定，它也还在，这个“寂”的意思不是“惺惺寂寂”的“寂”，而是指即使禅定的时候，它也还在，它也能够明明了了地知道自己在禅定。“不断不常，不来不去，不在中间，及其内外，不生不灭”，你去找本体的时候，你哪里都找不到，它不在中间，也不在内外，也不会有生灭，你要去体会这些东西。

“性相如如”，当你真的明白这个东西的时候，你会发现“性”和“相”是一个东西。你说：“不是说它不生不灭吗？”它是可以不生不灭，但它也可以有生有灭，如果你把“不生不灭”当成一种东西时，它就只能不生不灭，但它不是一种东西，所以它也可以有生有灭，生灭也是它。所以，虽然“相”在变，我们的“相”当然要变，但从空性的角度来看，它也是如如，郁郁黄花皆是般若。为什么郁郁黄花皆是般若呢？因为你的立场已经变了，不在凡夫的立场。如果站在凡夫的立场，郁郁黄花就是黄花，最多它郁郁。

“常住不迁，名之曰道”，本体常住不动，这个东西才名之为道。他上来就说心是怎么样的，说这个才是道，这是悟后起修的那种道。我们最初求道，还是要去打坐才行，要去体会、要去修五加行。两种方式都是对的。后期也有真正的大德说六祖独具一只眼，一只眼当然很厉害，就像一髻佛母一样，是最究竟的见解。一髻佛母是宁玛派最著名的护法神，她只有一只眼睛，什么都是一个，为什么呢？因为她只有一谛。

但是，对于凡夫来说是不行的，凡夫一定要有两只眼，一眼看胜义，一眼瞄世俗，两个还要交汇在一起有交点。那个交点叫什么呢？“二谛双运”。《定解宝灯论》里面也有这个问题，世俗谛和胜义谛之间我们要取哪一样，也就是哪样更重要，结论是二谛双运。《中论》里面也讲了，佛陀度众，就靠二谛，“若不依俗谛，不得第一义”。

大家也不能一上去就像六祖那样，“住烦恼而不乱，居禅定而不寂”。话虽好说，你居禅定不寂试试看？大部分人修着修着就睡着了。居禅定而不寂，很多人还做得到，但住烦恼而不乱，你试试看？你说：“我现在就住烦恼而不乱。”那是没有夺到你的痛处，爱钱者，动你的钱包；重情者，伤你的情。做不到的，所以我们不能好高骛远，为什么我反复强调这个东西？因为我们学的是《坛经》，《坛经》说的就是最高见解，我们要建立这样的见解，甚至要去体会这样的见地，但我们的修行一定要踏实。

简曰：“师说不生不灭，何异外道？”

薛简说：“你说的那个不生不灭的本性，它和外道比较起来，差别在哪里呢？”这个薛简很厉害，六祖说一个东西，他就拿来与自己学习的东西进行比较，说明他在思考这些东西。很多时候，我们接受教言、接受经论、接受修行是盲目接受，也就是你是对的，我先接受。由于他不在内心里面进行思考和比较，就不知道该怎么运用。运用就是在自己的内心将所学的东西进行体会、对照、比较，同时还要跟所学的其他东西进行思维比较。

很多时候，对于事物的认知都是没有比较就没有伤害，一有比较就有伤害。大家不要一听到伤害就认为是伤害人，这里说的伤害是对你内在一些邪见的伤害，那是必要的，那就叫做“对治”或者“破”。我们天天学中观，就是在学破嘛，也就是去掉那些邪见。

我们要进行这样的比较，宗教比较要起这样的作用。清楚地知道自己的修证是怎么回事，处在哪个阶段，在哪个哲学（学说）的内涵中间。不能说“对的对的”，看起来好像很信任，事实上，由于没有在内心进行思考和比较，并没有真正领会它的意思。

薛简就说“你说的这个不生不灭和外道说的相比，差别在哪里？”外道也经常说“常”，比如上帝、大梵天等等，他们也说不生不灭，差别在哪里呢？我们现在的哲学里面也有这些问题，但是，当时六祖已经回答了。

师曰：“外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”

“外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道”，这是他说的差别，他说得好简略。他说，外道说的不生不灭者，是用一种状态（灭）把现象压住，即将灭止生。然后用生来显灭，“生”和“灭”是相互观待的两个不同的东西。“灭犹不灭，生说不生”，灭又灭不尽，生又强行说它不生，其实“生”和“灭”是两种不同的状态，而且它们两个互显。

什么叫做“灭”呢？我们要用“生”才能说明“灭”，也就是没有运动、没有起伏的那个东西叫做“灭”，其实它是一种对境性的东西。然后什么叫做“生”呢？不灭的东西就是“生”，也就是那些现象，不是那个不动的对境，而是有动的对境，叫做“生”。就像“明”和“暗”一样，要用两种对境互相显示，如果去掉一种对境，另一种对境就没办法表达。但是，佛教里面，生就是灭，灭就是生，它不是两个不同的东西。

他说：“我说不生不灭者，它连本体都没有，也永远不存在什么灭，所以不同外道。”这里说的还是本体，实际上，我们站在佛教的立场上去说现象，那些现象就是不生不灭的，它是相生相灭，但生那个相的空性和光明是永远不生不灭的，所以我们取了一个词汇叫做“游舞”。而这个体永远都是那样的，它可以产生相，但它本身不会因为相有任何的生灭，“空即是色，色即是空”。

外道不是这样的，外道的生灭是两种不同的现象，所以是将灭止生。按照这种说法去衡量，连阿罗汉都是外道，他要用涅槃去止住轮回，用轮回来指示有个涅槃。而大乘说轮回就是涅槃，涅槃就是轮回，这是差别，明不明白？所以才能够烦恼即是菩提。

我们在修证的时候，就要明白本体和显现是什么样的关系，性、相一定要如如。我们经常说“性相如如，理事不二”，这四个字很厉害的。“性相如如”，就是外显和你所证的那个东西是一个东西。“理事不二”，就是你体会到的这些东西、各种状态和你心的本体也要是一个东西，不二。如果不是这样的，那就说明你证悟了一个什么东西，这个东西和其他东西不同，那你要小心了，你陷在一种状态里面了。

你说：“那我现在就不去追状态了。”那也不行，你还是要去追，慢慢地追到一定时候，你就会把一些粗大的状态去掉，那时候你才能放下这些状态。“居一切时不起妄念,于诸妄心亦不息灭”，你先要做到居一切时不起妄念，也就是禅定，然后在定中才不去找东西了，即没有寻伺了，让本体露出来，它有这么一个过程。

你一上去就不起妄念，“住妄想境不加了知，于无了知不辨真实”，那是不行的。当你明白了以后，再去辨认他，那就多余了。而且，你去辨认的时候，就会丢掉真实。慢慢地，你一定要完全放弃了以后再回观，那时候你才会自明发现真实。但是，稍稍有点曙光的时候，如果你用心去搞，那又会出事，那种自然的状态就会被破坏掉。当然，你要修到那个时候，说这些才会有用，现在都是天方夜谭，说说也挺好的，告诉大家这是可以做到的，至于你怎么去做，慢慢做。

“我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道”，那个东西本来就没有体，不存在生灭，所以不同外道。虽然它没有体，但它可以显现，所以显现也是它。正因为它没有体，显现才能是它。如果它有体，那就没办法显现了，所以它是空性。

接下来他在教直指心性了，“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量”，这就是“居一切时不起妄念”“住妄想境不加了知”，也就是善恶莫思量。“自然得入清净心体”，他没有说中间的过程，全部省略了，直接就是不思量，什么都不想的时候，就自然得入清净心体。

实际上也是可以的，但你们这样做一做嘛，看能不能自然得入清净心体？其实已经入了，但你还是不知道，那不知道和没有入有什么差别？所以，你要培养自己自肯的能力，哇，一匹布那么长啊！如果你没有自肯的能力，就不存在真正的安住，那些功德、超越都不可能出现，你一定要修出来，你以为是杨超越啊？（开玩笑）！这是不行的，所以还是要修。

我反复这么讲，好像跟六祖对着干一样，我没有跟他对着干。我只是告诉大家应该怎么圆融地去看待渐修和顿悟。“自然得入清净心体”，这个心体是怎么样的呢？“湛然常寂”，“湛然”就是清清楚楚的，如果要较真，你会说：“你刚才才说居禅定而不寂，现在又说湛然常寂，你什么意思啊？”如果依文解字，就会这么去反问他。

前面说的“居禅定而不寂”，是指禅定的时候它还在。这里的“湛然常寂”，“湛然”指清晰，“常寂”是说那个东西永远都不会乱，它本来就在清寂中间，一直都是那样的，犹如虚空一样。“妙用恒沙”，指它用起来无穷无尽，有很多作用，像恒河的沙一样多。

简蒙指教，豁然大悟。礼辞归阙，表奏师语。

哇，前辈啊，真的是前辈啊！薛简听到六祖说了这么多之后，豁然大悟。什么叫做“礼辞归阙”呢？行礼和六祖告别了，“阙”指城池，他回到洛阳了。“表奏师语”，上表把六祖说的话告诉了武则天和唐中宗。武则天和唐中宗看了书上写的东西以后会不会大悟呢？我想应该不会，第一，他们不是薛简；第二，在书上看到那些语句和六祖当场在那里说是两回事。

这就是为什么很多时候我们靠书本、网络指示心性是不行的，因为那时、那情、那人、那语言、那眼神接收到的信息量是不一样的。按照我们现在的说法，叫信息量不一样；按照古代的说法，就是摄受度和加持度是不同的。我举个例子，以前马祖动辄就大喝，德山也是一样的，“哇”“吼”“啪”，当下截断相续，当场领悟现前。现在你让马祖在互联网上“喝”一下，或者在微信上“哇”一下，那是不行的。

勉强去说，就是人有气场的。很多人说，当他们跟成就者一起打坐时，很容易进去。成就者就只是坐在那里不动，他们就容易进去，真会这样的。用现在的话说，就是人的气场、磁场，大家别去听这些，用佛教词汇就是因缘，当他在这里时，一种因缘就来了，说明你相续里面的那股力量被调动起来了，否则你怎么看到他啊？再加上信心、眼识、耳识等各种识的加持，你就容易被逼到那里去。

所以，即使薛简他自己明白了，也把这些话原模原样地写下来了，但也没办法把六祖当时的那种气场通过表奏传达给武则天和唐中宗，他们是没办法知道的。所以，在末世的时候，不是无禅，而是无禅师也。我们需要一些真正的成就者，没有成就者真的很麻烦。就算有成就者，那也还要对缘，要对了眼才行，不对眼也不行。成就者已经很稀少了，然后还要对眼，这就更麻烦了。

末世我们在网上或者交际圈里面，会看到很多所谓的仁波切、活佛。哎，喝茶，哎，还是喝茶，没办法只能礼辞归阙，表奏师语（开玩笑）！

你说：“末世就没有希望吗？”还是有希望的，如果大家真的用心去修，我们会遇到成就者的。末世的时候就没有护法了？那等于不承认佛教，护法一直都在，如果你是一个发了大菩提心的修行人，护法会帮你的。

很多人的业障太深，熬起来很苦，如果你连苦都熬不过去，那还说什么啊？没办法的嘛，有什么办法呢？很多人根本就不熬苦，学佛为了拿好处。很多人学佛不是为了证悟、解脱，像二祖一样砍了手背，或者像密勒日巴一样吃蓖麻，而是为了什么呢？供养三块钱，要得三百万；磕了几个头，就是无垢尊贵种，所以真的没办法。

当然，如果你不求解脱，信个佛也可以，也算是接上了缘。但是，如果你要求解脱，那就不能这样想，否则你就要完蛋。如果你的心有这样的倾向，你就绝对没办法成就。

很多人会这么想：“我一边工作、一边生活、一边娶老婆、一边多嫁几个老公，每天还要修身、做瑜伽、吃好的、穿好的，然后还要解脱。”Who are you？这样是不行的，真的不行。当然，也不是没有那样的人，有那样的人，但你不是。说多了我自己都不好意思了。

如果真的想解脱，真的要下定决心舍弃今生，否则你哪来那么多时间和精力？你真的才高八斗吗？书都读不通，你还这样也要，那样也要，这种想法本身就是贪恋世间。如果贪恋世间，你的心怎么能够湛然常寂啊？而是昏蒙蒙的，东寻西找，四处茫茫皆不见，一定是这样的。我们再看下面：

其年九月三日，有诏奖谕师曰：“师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已，并奉磨衲袈裟，及水晶鉢，勅韶州剌史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。”

哇，虽然不一定证悟，但一定受到了加持。皇帝又来诏书，这里说的是朕，肯定不是武则天，但那时候武则天是实际的掌权者。“师辞老疾，为朕修道”，说惠能师年老有病，推迟来宫中接受供养，但你是为朕修道，即为了我修道。（孔雀开屏，自作多情。其实他也没有说错，他也不是自作多情。）

为什么呢？因为朕（唐中宗）也是众生，六祖修道一定是为了所有的众生。为朕修道，而且是国之福田。“朕”代表一个国家，所以，为他修道往往代表为一个国家修道，他的这句话也没有错。当然，你要是去嘲笑他“六祖就为了你一个国家吗？”人家是为了一切众生，你也可以这样去讲。

“师若净名托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法”，你就像维摩诘一样，托疾在毗耶那个地方阐扬大乘，传诸佛心，这是大乘中的最上乘了。“传诸佛心”，不说佛的戒、定等次第的东西，直接说慧，而且说根本慧。“传诸佛心，谈不二法”，谈最根本的佛法宗旨。

然后，“薛简传师指授如来知见”，“薛简”就是他派出去的前辈，传了六祖的指授如来知见，也就是刚才说的那一大段话。“朕积善余庆”，我这个皇帝，积善之人，必有余庆。“宿种善根，值师出世”，由于我过去积了一点善根，所以才等到你出来。这个皇帝说话很谦虚，就算是做了皇帝，将来也会很有出息，表扬了他一把。

“值师出世，顿悟上乘”，在古代，有时候这是一种谦虚话，“顿悟上乘”就不一定了，他真的悟了上乘吗？那就不知道，也许他悟了，但可能性不大。看唐中宗李显后来的那些表现，他非常宠爱韦贵妃，韦贵妃后面还有太平公主，这些不像是智者的行为。（网上有人说：杨贵妃。杨贵妃是另外一位皇帝的宠妃，叫李隆基。这里说的是李显，后面还有一位皇帝是唐睿宗李旦，然后才是李隆基）。但是，他说他顿悟了上乘，我们就随喜嘛，没关系。

“感荷师恩”，非常地感激六祖。“顶戴无已”，他嘴上说顶戴，心亦顶戴，真是一位很有善根的皇帝，然后他就供养了。“并奉磨衲袈裟，及水晶鉢”，奉了磨衲袈裟，我也不知道什么是磨衲袈裟，但肯定是一件很好的袈裟，“水晶鉢”这个我知道，“鉢”是出家人吃饭用的东西。

“勅韶州剌史修饰寺宇”，皇帝的命令叫做“勅”，韶州剌史就是“韦剌史”，这些前面都有，让他去修庙宇。那时候不同，现在你们得自己修，其实自己修更好，免得拖三带四。“赐师旧居为国恩寺”，现在要修新的庙宇，旧的庙宇就叫“国恩寺”。现在的“南华寺”在历代有很多名字，六祖那时候住的地方叫“宝林寺”，现在才改成“南华寺”。在现在的广东韶关曹溪，我去过好多次，大概有十几二十次，现在都快忘了。

我最早去的时候，看到六祖的肉身就放在一个玻璃台上，可以随便摸。那个玻璃不是很好的玻璃，不是水晶鉢，就是现在的那种土玻璃，而且是坏的，也没有人管，门就随便开着，也没有出家人在里面。还有一个展柜里面放着那些复制的诏书（不是真的，是复制品），而且那个玻璃也是脆的。当时我在想，把它摸出来带走，我当时真的这样想过（众笑）！我并不是起了什么善心没有摸，而是觉得它没有用，所以我就没有摸，哎呀，愚痴啊，愚痴啊！真是这样的，六祖的肉身就放在那里。

现在就不同了，后来再去就只能在门外磕头，封得好死，而且涂了金漆。那里一共有三具像，分别是六祖、丹田大师和憨山大师。他们的像都有收缩，身体显得比较小，虽然涂了漆，但还是比较小。原因是什么呢？他们修的禅宗和大圆满一样，身体会在一定程度上发生收缩。

六祖的身体在文革中间被红卫兵用刀划开了一个洞，内脏被取出来，当时把红卫兵吓惨了。他们硬说是假的，结果取出来是真的，这是人民日报上登载的。然后，有出家人把他的内脏重新找地方埋了，而六祖的肉身是那些和尚不要命保护下来的，他们挖了一个坑，把六祖的身体放进去，然后用一块铁板盖住。文革以后，铁板已经生锈了，掀开铁板，把肉身拿出来，但肉身还是好的。

但是，有很多乱七八糟的文章说肉身是假的，一些反佛教的人脑袋真的有包，他们反各种各样的现象，都说是作假，这是很搞笑的。现在藏传佛教里面，有很多虹身成就者。当然，你要是说虹身不是成就，那就没办法了。

佛教要个别自证的，自己知道是怎么回事，如人饮水，冷暖自知。“如人饮水，冷暖自知”，这是唐僧唐玄奘说的，别人问他证悟是怎么回事？他说：“如人饮水，冷暖自知。”其实是说要自明，没办法让你明白。这就是佛教没办法一直这么兴盛下去的原因，也是出了很多假货的原因，他说他自明了，你也没办法衡量。

衡量的方式就是你得去闻思、学习、修行，就像练武一样，看着你在上面“噼里啪啦”，一个大西瓜，中间切两半，你一半，我一半，剩下一个大傻瓜（开玩笑）！你在做这些动作的时候，谁知道你会不会打，看你的样子，动作又很好看，但是上来一打，你就不行了，马上就变成了“闪电五连鞭”。

所以也是一样的，我要去学习那些经论，里面有很多东西，我去看，我去思考。第一，你逻辑通不通；第二，你运用的具体情况是怎么样的。这样下去时间长了，真的蒙不住。但是，有些人根本不去学习、不去辨析，也不去体会，他就在意一个什么迷信，比如一个所谓的传承，其实他也没搞清楚那个传承是什么。即使是很好的传承，中间也有假的，然后你就呵呵了，十几年就这么过去了，你有几个十几年啊？头脑清醒的时候有几个十几年啊？甚至二十几年就这样过去了。是的，你没有损失什么，你只是把暇满人身损失了而已。

你该怎么办呢？不管遇到好的还是坏的，你先别管它，要去学习。如果你真想解脱，那就去学。但是，三藏十二部太多怎么办呢？你先学中观。我觉得，如果你把中观学透了，大致上就知道佛法在说什么了。然后再延展出去学唯识、大手印、大圆满，甚至可以把五部大论都看了。有人再来蒙你就很难了，起码在见解上蒙不了你。

那些东说西说的人太多了，冒充大家的人成堆，那是什么大家啊？连垃圾都称不上，但他们搞了很多群、很多平台。这些人往往有一些文字能力，又具有表现能力，说一些很鸡场的话，让人听到好安逸。大家千万别相信鸡汤，虽然我们这边也经常出一些鸡汤，但大家不要相信鸡汤，一个碎片知识是没办法解决具体问题的。

比如金融知识，你知道一点点，你就可以去炒股吗？赔死你。再比如武术，你学了两个招数就上去打吗？它是一个配合性的东西，既要有抗打能力，又要有攻击能力，还要有反应速度、站位等很多东西，如果你只知道一点点知识，上去就打死你。

我们学佛是要跟一个最强大的敌人——烦恼、无明打仗，你要学很多东西。你说：“这个我都不行了。”如果真的不行，确实学这些有麻烦，你就修净土。所以，净土真是佛陀对我们娑婆世界众生的无上深恩，依据佛陀强大的伟业，再加上你强大的信愿，然后去净土开悟，在那个地方绝对会开悟。

为什么我要说这些呢？因为这些现象太严重了。当然，很快连这种现象也渐渐没有了。至于什么原因，我也不说，大家要珍惜自己的暇满人身，好好修行。说多了都是泪，我们开始回向。

——网上师兄说：“有怀疑就要继续学！”

对，有怀疑就要继续学习，有怀疑是很好的。总之一句话，大家现在别信鸡汤。哪怕一些很好的窍诀，它以很短的文字发出来，都会变成鸡汤，它是没有用的，只是鸡汤。它本来是有用的，但这些碎片的文字在头脑里面一晃就过去了，你没办法实现它，没办法熬炼它，拿到你的相续里面用，它就是鸡汤。

佛法里面的这些很好的法句、窍诀，如果没有系统的理论、心态去支持，它就是鸡汤，用得不对的时候，很多还是毒鸡汤。本来应该努力学习的时候，它叫你放下，本来应该放下的时候，它叫你紧张。窍诀要在那时、那情、那人，对着某个特征用下去才行，所以千万别信这些。但你可以看，没有什么不可以看，你看了它能怎么样？吃人啊？所以你们要看。但是，如果你要开悟，你就一定要系统地去学习这些理论。

如果你觉得学起来确实很麻烦，你就去学净土，或者找一位真正的很厉害的上师。找上师并不是要天天跟着他，是要跟着他学习。而且，如果你们两个人有缘，沟通又通畅，如果是真正的上师，他一定会教你。他不会因为你没有钱就不教你，或者因为你长得丑就不教你，不可能。如果他不教你，那一定有其他原因，而且一般都是你的原因。当然，也可能有因缘的原因。所以，如果实在连上师都找不到，你就修净土，你的心就是你的上师，阿弥陀佛就是你的上师，别浪费这一生。

轮回确实有的，别说那些大话，要真的相信有轮回。如果你不解脱，未来是什么，你去看菜市场。不要去看医院，医院里面的那些癌症病人你都没有资格，你连得癌症的机会都没有。你最好的结局就是菜市场的鱼、泥鳅等动物。还有些结局你都看不到，非常可怕，末世众生很少有人能去善道，所以大家要努力。

现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】