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今天是禅七的第七天，我以为只剩零星几个人，结果还有这么多人。如果只有几个人，我一定会调侃：“你们几个人一定会解脱！”结果还有这么多人，我就不说了，哈哈！这七天你们不容易，背井离乡来到这里，被关在一个狭窄的空间里，被约束在一方垫子上，话也不能说，动也不能动，失去了自由。
我不知道你们为什么要来受这样的“罪”，你们应该希求“解脱”。从禅七中解脱以后要干嘛？七天真的很不容易，我们要坚持每天打坐，还要捱苦。捱苦的原因是什么呢？散乱是人的习性，散乱以后，心一定会去找个地方让自己安，比如吃饭、娱乐、谈恋爱、组织家庭等等。但是，由于外境的无常和需求的无常，心是无法安的，最终一定会苦痛。
这种习性很顽固，禅七就要通过修行、观修以及痛苦（初步的时候是会有些痛苦的）来摧毁这种习性。有些意志很坚强的人，当身体疼痛、心里烦躁的时候，他还是咬牙坚持，这就叫做“捱”。捱几个禅七以后，身心一下就会柔软下来，他养成了新的习性。
这次我们只有一个禅七（七天），而且打得还是“养生坐”，就很难摧毁这种习性。但也没关系，大家可以一天、两天、三天、一次、两次、三次这么堆积，只要拉长时间，也是可以的。还要依赖平时的坚持，像我们一年才两个禅七，中间有很多时间都在扯淡。中间扯淡的时间，你们还是要坚持，哪怕每天打一个小时，不至于让自己造过多可怕的恶业。
另外，你们还要做一些提供给打坐能够持续下去的能量，这些能量是什么呢？你要发菩提心、放生、念咒、磕头、供水，见到所有的道友，心里就想：“嘿嘿，你们都是菩萨，只有我是凡夫。”虽然做起来有点假，但它是有用的。你们说：“我要真的”——没有真的，全都是假的。谁敢要真的，他要的“真的”也是假的。
比如，《般若经》里面讲过，即使你求到那些最高的境界，还是如梦如幻的。所以，一方面我们要坚持修行，另一方面我们要有一定的见地。虽然修行好像很假，但你要假下去才行。
假有两种，一种是好的假，比如放生、念咒等等；另一种是坏的假，比如吃喝嫖赌抽、坑蒙拐骗偷等贪嗔痴慢疑的行为。好和坏怎么区别呢？好的假会带给你解脱，让你最后“好坏不分”（或者叫超越好坏）；坏的假会带给你痛苦，时间长了以后一定会痛苦。年轻人是感受不出来的，因为恰好处在人道生命中比较好的阶段，吃得好、睡得好。
这也不一定，我一看到学生，这种观念马上就变了。但大部分人，特别是刚刚毕业的高中生或者大学生，哇，他们青春鼎盛，血液循环畅快，肌肉有力，心脏怦怦直跳。要是家庭环境好一点，哇，整天娱乐，非常快乐。他们一般追求的是什么东西让自己最快乐，其实非常简单，动物主义。什么让动物最快乐？“食色，性也”，孔子很早就说了。
“食”，要吃得好的，大家总是说在这里吃那里吃，到处找美食：“请告诉我，哪里有好吃的？”我很年轻就做了老板，我告诉我的员工：“你们有一个重要的任务，就是全程给我找好吃的！”
“色”，大家马上就想到男女色，男女色是最主要的色，还有其他的色，比如，女的喜欢好看的衣服，男的喜欢豪华的车辆等等。
“性也”，就是你的本性。什么本性呢？动物本性。所以，他们一定会去找这些，没得说的。你跟他说：“这些都是虚幻的，你要解脱哦，不然会很惨的。”他会说：“这是真的吗？”他心里都不愿意相信，而且他也不可能相信，哪有这么多智力、这么多时间去研究离一多因、有无生因？
大家知道我说的这些吗？很多人知道，但大部分人都不知道我在说什么。谁有兴趣研究这些东西啊？研究了又咋地？研究了离一多因，能让那个小鲜肉来泡我吗？不要研究离一多因，而要研究怎么联合。
电脑上、网络上、朋友圈上，都会说某些男人、某些女人，他们的特点是怎样的，渣男又是怎样特点，某某星座的女性要怎么去泡……全都是这样的东西，为什么呢？尽量张扬你们的动物性。
年轻的时候你不会感觉到什么，还过得挺爽的，对不起，有句俗语叫“骑驴看唱本，咱们走着瞧”！哇，这句话好坏啊，就是看着你倒霉！你一定会倒霉的，不可能不倒霉，就算你一生得意，最后也会死的。死亡的时候，可能看不到他苦，实际上很苦的。一生不修行的人，死亡的时候没有不苦的，生龟脱壳啊！
“生龟脱壳”，这是佛陀举的例子，怎么阐释这个例子呢？用老虎钳把乌龟夹住，用火慢慢烧它的屁股，痛苦不堪，它会拼命地挣扎，使劲往前冲。由于屁股被烧得太厉害，为了摆脱这种痛苦，最后连壳都不要了，一个肉团子就这么冲出去了。
人死亡时的痛苦就像这样，心识和人的执着（身体）脱开时的痛苦就是这样的。身体是一堆执着，并不是真实的东西，但这个执着非常的深。所以，心识离开身体时，人会感觉到剧烈的痛苦。
佛陀知道这些，看到众生若生若死，瞬间即现。人寿几十年，长寿的一百多年，才迎来一次生死。但在佛陀看来，就是瞬间生死，一百多年一晃就过去了，他会很悲悯你，非常悲悯！所以佛陀下来告诉大家要去修行，这样一次一次的生死，我们已经经历很多劫了。
大家又担心：“修行以后，我的快乐在哪里呢？”我告诉你嘛，如果修行解脱了，什么都可以有，这些快乐全部包含在内，而且你不再经历这些痛苦。有人问：“修行成就以后，有什么意思呢？”其实很简单，你们平时都说“好的拿进来，坏的赶出去”，春节的时候经常播放这首歌。修行以后就是这样的，他遇不到坏的，全都是好的，所有的痛苦都没有了，全都是快乐，
我们现在很在意的一些快乐，虽然有点低级，但也挺享受的。这种感觉就像什么呢？有人天天坐私人飞机、转轮王的七宝飞车，突然有人说：“来来来，骑一下我的三轮车。”他也会很开心地骑，但骑三轮车的时候却不会痛苦。如果你只有三轮车，三轮车坏了就完了，你会感到很痛苦，其中的差别非常大。
这是一件非常值得我们去追求的事，但是，我们往往为了眼前的一点小快乐，忘记去修行、忘记去解脱。而且，我们的理性也知道这些小快乐迟早会离开，你看到过人不死的吗？看到过不老的吗？如果你八十多岁了，肾脏也不行了，我派八九十个美女脱光了对着你，那是好处还是惩罚呢？所以，我们现在希求的这些东西，很多时候会变成惩罚的。
在现在的时代，男女之事最被推崇，不管是在情感上，还是在肉体上，我们都拼命推崇。情感上就不用说了，电影不说爱情都卖不出去的。肉体上就更不用说了，打开手机抖音，上面的女性，要么是在韩国改变了形状，要么是被各种软件改变了形状。那是为什么啊？追求色嘛！但是，这些最终的结果一定是痛苦。
当然，并不是说菩萨就不能追求色、不能享乐，遇到享乐就会怎么样。其实不然，有一篇宗萨仁波切的文章说，其实菩萨、修行人是可以享乐的，但你要知道所享乐的东西全都是虚幻的，这是非常重要的。那你要怎么才能知道这些享乐是虚幻的呢？就“虚幻的”三个字吗？一边享乐，一边“虚幻的、虚幻的、虚幻的……”，那是扯淡！
概念和心是不符合的，你一定要去修行、要去了解。首先要闻思，了解什么是虚幻的，它不只是三个字。然后要去实现这个“虚幻的”，其实就是禅宗前期的修行。修到后来，再去直指人心、见性成佛，那就容易了，《坛经》读起来就有滋味了，有时候甚至每读一字、每读一句都是加持。
如果没有前期的基础，听着就像天书。而且听久了以后会很厌烦：“干嘛啊？像说相声贯口一样，翻来覆去都是那些东西！”但想一想，为什么王菲的歌，或者什么歌星的歌，你们听了一遍又一遍，听一次嗨一次呢？特别是邓丽君，邓丽君是在清迈去世的，酒店里天天都有人唱她的歌，今天我的车上还在播着邓丽君的《小城故事》。
为什么禅宗的法语、空性的内容，你听一次不爽一次呢？因为你根本不懂它的味道。邓丽君的歌为什么你会听一次会爽一次呢？因为它跟你的贪欲、情欲全部套在一起。并不是那些歌好听，而是歌一来，感受就来了，明不明白？你有这些贪欲的感受，歌一起就感到嗨！如果跟你说缘起性空、安住法性，你一点感受都没有，说多了就烦。
如果不去修行，这些东西听多了也没有用。我是学广告出身的，广告学上有个原理：你说得太少，他不注意，说得太多，他会厌烦。其实佛法也是一样的，如果听懂了，你是不会厌烦的。当然，如果完全懂了、完全明白了，更不会厌烦，反而会感激、感恩。
如果一个人开悟了，看到佛菩萨留下的经典，他会极端感恩；对看到不懂佛法的生命，他会极端悲悯——众生本来是佛，但却枉受许多痛苦。如果一个人有觉受，但还没有开悟，听到这些东西就会嗨，会继续追下去。而完全不修行的人，刚开始听了是好奇，去思维这些的时候，可能会觉得有点趣味，但时间久了就会厌烦，厌烦了以后就会退失，这是必然的。所以，很多人加入了各种各样的团体，但学不到多久就退了，原因就是如此。
所以要逼着产生觉受，这是最重要的，如果产生不了觉受，是学不下去的。那要怎么产生觉受呢？打禅七，这就是打禅七的理由。那你捱不捱苦呢？开始那几天是有点苦，其实根本就不算苦，七天一晃就过去了。很多人觉得苦，是因为平时打坐太少了。
禅修中心的师兄们，每天坐五六个小时、七八个小时，你问他们七天苦不苦？他们会说：“你七天的量，我一天打完，根本就不会苦”。这并不是他们英明伟大、是了不起的根器，而是打习惯了，他们有这个时间、有这个空间。你说：“我没有这个时间，也没有这个空间。”其实有的，你的家就是空间，你不刷抖音、不去逛街，那就是时间，回家之后一定要天天坚持修行。
我又说远了，言回正题，下面开始讲《坛经》，首先要发愿。今天尽量把《坛经》的第一品讲完，但我不敢保证，讲不完也没关系，我们还有好几个禅七。我们会一直延续下去，每年有两个禅七，欢迎大家来参加。请你们放心，只要我的经济能力还允许，禅七就会一直打下去，也绝对不会收费（大家鼓掌）。你们为什么听到不收费就拍掌呢（众笑）？当然，你可以辩解：“我是听到你说继续下去才拍掌的。”
希望大家要坚持，如果连续用心地打一个禅七，效果会很好。你们是居士，不像出家人，天天都在修行。即使是出家人，他们也要参加禅七。有些出家人追着禅七打，哪个寺庙有禅七，他们就去挂单。我就认识很多这样的出家人，他们以打禅七为荣，天天追着禅七打。
当然，有时候也有点过分，他们只打禅七，没有见解。那也挺烦的，打着打着都变成了“禅定”高手，不是“禅心”高手。走到哪里都在找“哪里有打坐的地方，哪里有打坐的地方”，一坐上去就“哈”，然后就嗨去了。不管你说什么，他们都没有兴趣，修到那种程度，身心很清净，给他肉食也绝对不吃，他认为肉食会影响他定。你说去夜总会，他理都不理你，他会绕过这些东西，因为这些会影响他。这是很清净的见地，当然，还有更清净的见地——脏的也是干净的，那是另外一回事。但是，走到那种层面都很厉害了，有这样的一些出家人。
作为在家人的我们，整天那么多家庭的琐事、工作上的琐事、朋友的琐事、亲戚舅子老表、小姨妹的大姨妈、小三舅子的……天天来叨扰你，你有多少时间啊？所以，有机会修行就一定要修行。当然，你说：“我不想解脱。”你只要说“我不想解脱”，我马上就停止了：“好说，好说！”我的脸一下就变了，玩社会上那一套，那简直是正中下怀，把你搓圆揉扁，一脚踢出去，吃你不吐骨头。
你说：“我要学佛！”我就谨慎了：“嗯”，简直如临大敌啊！如果你说要解脱，那就要坚持自己的修行。并不是一定要打我们的禅七，其他地方的禅七都可以去参加。至于他说什么、他的规矩是什么，你随顺就行了。但你要去修，连续修几天，对居士来说非常的重要。
国内有很多地方都有禅七，甚至有些地方还有小乘（南传佛教）的禅七。千万不要说：“他们是小乘的，我们是学密乘的！”其实都是释迦牟尼佛传下来的，你只要去打禅七，只要去修行就行了。对居士来说，这真的不容易，不然的话，这一生很不划算。
你们所珍惜的东西，包括你最珍惜的身体，最后都会完蛋的。而你修行的这些东西，修一次是一次，那才是真正的伴你到永远。你的老婆、老公，不会伴你到永远，甚至你的父母、孩子，都不可能伴你到永远。只有修行，你做一次，它会伴你到永远，一定会起作用，只是现在看不到而已。
禅七快结束了，跟大家说一说心里话，真的要坚持修行，以后国内能够举行多少次禅七，我已经信心不足。但是，不管是在这里，还是在其他地方，我们的禅七每年一定会举行下去的，大家有机会可以来参加。
上面是另外的话。现在回到《坛经》的学习，否则这一品会讲不完，讲不完也没关系，我就这么顺着讲。我本来想迅速地把它拉完，拉完很简单，我三分钟就能拉完。怎么拉完呢？这一段你们自己看，我们来讲下一段，哈哈！但不能这样子，我还是要慢慢讲。
我想问一下网上的师兄：“慢慢讲，还是一下把它拉完？”
我们就慢慢讲，这一品讲不完也没什么，反正两个小时就一定要结束。好，我们现在开始。
昨天讲到神秀大师，他想呈偈子给五祖，但又不敢去。有人就问我：“他为什么不敢去呢？有什么了不起？呈上去就行了嘛！”那个时候，禅宗虽然不像密宗一样讲究视师如佛，但对老师是极端恭敬的。老师对他说了什么，都是非常在意的。现在的人反而不是很在乎：“我都跟你说了，说了又怎么了？咋了？”只有现在的人才会有这样的心态，而那时候不是的。
他们把自己的见解呈上去给上师时，会非常在意的，生怕写错什么，引起什么不好的缘起等等。那时候的人殷重佛法、恭敬上师，无非“在意”二字。而我们最在意的是什么？我自己，我的看法一定要怎么样，我的想法一定要怎么样，我的感觉一定要怎么样……
所以神秀才会显得犹豫，连续有十三次，在那里来来去去地徘徊，都不敢写东西呈上去。
五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画《楞伽经》变相，及五祖血脉图，流传供养。
什么意思呢？五祖住的那个地方，外面的堂前有一个步廊，也就是我们现在的走廊。步廊的一边是空的，就像广东的步行街，有一边是空的，有一边是墙壁。然后准备去请一个叫卢珍的人，他是供养这个寺庙的大施主。关于卢珍的故事有很多，因为六祖这方面的文学作品特别多，其中牵扯到了卢珍。
这里要请卢珍画《楞伽经》，卢珍并不是画画的人，而是出钱的人。《楞伽经》是怎么回事呢？当时达摩祖师传法给二祖神光（慧可）的时候，依止的经书是《楞伽经》。一直到了五祖，他给六祖传法时才提出了《金刚经》，但还没有把《金刚经》交给六祖，因为六祖后来逃跑了，而且还不识字。
当然，“六祖不识字”这种说法，在学术上也有很多争论。有人说六祖不识字，但他在讲经时说出了很多经文的名字，还说出了很多名相，比如阿赖耶识等等，怎么能说他不识字呢？现在比较客观来看，说六祖不识字，并不是说他完全不识字，目不识丁。就算开悟前的他目不识丁，但开悟以后的智力会非常发达，世间智慧也会因开悟而变得发达。
这是有案例的，以前释迦牟尼佛的一个弟子叫周利盘陀伽，他真的非常傻，告诉他一个四字咒语，他记住前两个字，就会忘记后两个字，笨到一塌糊涂。后来释迦牟尼佛怎么教他呢？让他去给僧众打扫厕所，拿着扫把，一直念着“扫帚、扫帚”两个字，一边扫一边念，一边扫一边念，最后他证得了阿罗汉果，而且是十大弟子之一。
成了阿罗汉以后，他还是继续这么做，周围的人也不知道他的修证这么高，于是故意整他，请他讲法。僧众修到一定程度，每个人都要坐在高坛上讲法。大家都怂恿地说：“你去讲法嘛！”他就傻傻地同意了。其实大家等着看他的笑话，把讲坛堆起来了。结果他走到前面直接飞上去，把下面的人吓坏了，而且讲法的时候口若悬河。因为证悟了以后，一个人的智力会大开。
同样地，就算六祖目不识丁，但开悟以后，跟这些文化人打交道，多多少少都会学到很多，慢慢地，他就会了。后来在讲经时，他说出了很多佛教的名词，特别是唯识。大家都知道，唯识的名相很多很复杂，但六祖也能讲出来。
《楞伽经》是佛陀讲的一部经，里面有大量的唯识知识，也提出了如来藏。达摩传给二祖，二祖又一代一代这么传下来，到五祖这里，五祖就希望把它画出来。为什么要画出来，而不印出来呢？在古代印书很难，所以抄经的功德很大。另外，古代读书人不多，秀才是个稀缺动物。所以，通过图画这么画出来，看的人会很多，种下善种是非常好的。还有五祖血脉图，就是把从达摩祖师到二祖、三祖……一直到五祖的师承关系画下来，然后流传供养。
神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。
哇，可见神秀纠结的程度，四天写了十三个偈子，走来走去，遍身汗流，心中恍惚。如果这里写的是真的，可以看出来当时的神秀大师还没开悟，开悟的人不会这样子，他会随口就说。“抡刀上阵，亦得见之”，这是五祖说的。神秀还不行，心里还有很多利害、得失，比如渴望被承认、害怕缘起不好……害怕缘起不好，说明你心里面还有缘起。如果没有缘起，好坏也就没有，随口就讲，可见神秀当时不是真正的开悟者。
秀乃思惟:“不如向廊下书著，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作。若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？”是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰:“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
这段话把一位没有开悟的未来的大师，心里的那种患得患失、投机取巧的心态暴露无遗。有人问：“你怎么知道他是这么想的呢？是他讲出来的吗？”这不是我在怀疑，是后来很多学者们去分析《坛经》提出来的：“神秀为什么会这样呢？”要么是通过神通知道的，而禅宗是不许说神通的，要么是他自己说出来的，他在哪里说过呢？
《坛经》是法海记录下来的，后来又经过了很多编纂、改动。至于神秀大师当时是不是这样的，我们先不管，不能去较真。如果真的要较真，只有一种办法，那就是进入甚深禅定，有了宿命通。在你还没有宿命通之前，就不要去搞这些，我们看意思就行了。
文中写的是什么呢？我又不敢直接交给他，那怎么办呢？我就在廊下把我的偈子写出来，如果和尚看到说好，我就出来礼拜，就去受法，说是我作的。如果大师说这个怎么写得那么臭，那就“枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？”意思是我还修什么呢？说明他还有惭愧心，后面没有说，他是继续修还是不修。
“是夜三更，不使人知”，说明他很在意别人怎么看。如果不在意别人的看法，不管那么多，你知就知，不知就拉倒，所以他只能渐修。而顿修的人不是这样的，禅宗里面曾说，《水浒传》里面有一百零八将，谁最适合修禅宗？共同推举李逵。为什么呢？因为很少有什么顾虑、彷徨、患得患失，动辄就是两把板斧砍江湖去。
禅宗经常说，修禅的人需是铜头铁汉、当下立判。而我们，为了一点小事，整夜纠结，辗转不眠，直至东方旭日高升，还在泪流满面。有时候比林黛玉还小资，林黛玉葬花而已，你连自己都葬了，这样的话，你怎么当下立判，圣凡情尽呢？做不到！
那怎么办呢？渐修，渐修就要走渐修的路。虽然我在讲《坛经》，但我还是支持渐修，因为大部分人不是上上根。我们也不能否定禅宗有单刀直入，直指人心、见性成佛的方法，最终我们也会走到那里去。
“自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见”，表达了自己的修行心得。偈曰：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
“身是菩提树”，我们的心要像菩提树一样端正，表示自己要守各种各样的戒律，行为要端正，要去做各种各样的善法——未生恶法令不生，已生恶法恒令灭，未生善法令出生，已生善法令增长。
“心如明镜台”，他也知道修到最后是心。虽然外在要持戒、做善法，但最根本的还是心。心要像明镜台一样，随时随地学会反观自照，随时随地觉知到自己的身心活动是否如法，有烦恼要去对治。有烦恼怎么对治呢？“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。
“勿使惹尘埃”，你不要随着烦恼走，不能总是随顺这些痛苦、烦恼。中国人最喜欢随顺了，他不知道菩萨的随顺和我们的随顺是不一样的。菩萨的随顺，是看到你现在这样，暂时没办法，于是将就你一下，然后拐弯把你牵过来，这是一种智慧行为。而我们的随顺叫随波逐流，无可奈何花落去。
在初步修行时，我们还是要使点力，挣脱一些束缚，否则，你的心没办法真正地产生改变，更谈不上截断相续、直了本性，这是很难的。为什么难呢？你连观察的机会都没有，整天都被相续中各种各样的烦恼流、贪欲流、痛苦流裹着走，大部分人都是这样子。
什么叫做放下万缘修行呢？你首先要不想这些，来这里的七天，什么都不想，只专心打坐，外面的地震随它去，外面的大水也随它去。以前禅宗打禅七叫“请生死假”，在起七时，就在佛面前请生死假：“我向佛陀发誓，即使出现生死这样的大事，我也不离开禅七”，哇，规矩之严啊！
而我们这里，几乎是想来就来、想走就走，几乎没有真正的殷重心。当然，我也不怪大家，也没什么好怪的，咎由自取，因果自受。但是，如果你真的想解脱，那就不能这样子。
禅七的意思是“克期取证”，我要在这段时间内修行取得一定的证悟。有些人发心很大：“我就是要开悟！”就算是根器差一点的居士，虽然不能开悟，起码也要有一定的觉受。而我们不然，稍稍有一点不妥，马上就休息，或者拍屁股走人。
这些行为看起来好像很潇洒，实际上很愚痴。你来参加一次禅七，实际上耗了多世多劫累积下来的资粮，就像投资一样，你已经做了，但却没有什么收获，那是一种极大的浪费。但是，如果你用心去打，福报又种下了，而且越来越多。
所以，大家要比较理性地去思考这些问题，不要从世法的角度想：“我到这里来，也不费什么事，也不花什么钱，还占了便宜。”其实不然，从某种程度上来说，是我在占你的便宜。我放的是高利贷，而且是超级高利贷，“佛家一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还”——你以为我在吓你啊？真的没有吓你！
大家要重视这些东西，起码要端正自己的心态，认真修行。并不是说，你要修得后脑勺放光，屁股下面出莲花，只要你用心，你就不会亏。你对得起自己的暇满人身，“暇满”两个字难写啊！
“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”，这并不是开悟以后的偈子，而是一个修行的偈子，它还承认有菩提树、有明镜台、有修行，以及有修行的对境——尘埃，也就是烦恼。那么多的承认，说明他不是一个开悟的人，开悟的人是不会承认这些的。
请大家记住，这个“不承认”并不是概念、意识的不承认。意识的不承认，我们学习中观的离一多因，一修行就完了，这个我们都不承认。但我们的心做不到这一点，心体会不到“四大皆空、五蕴无本”是什么意思，只是一个观念而已。
观念属于见解，见解要慢慢通过修行变成觉受、变成见地，然后才能成为境界。有了境界以后，说出来的东西叫“境界语”；修行的过程中，说出来的东西叫“修行语”；读书以后，说出来的东西叫“见解语”——见解语是什么？你可以说出来，但你没有那样的境界、那样的觉受。觉受说出来，可以让见解更丰富，但你不见得有那样的境界。有了那样的境界，那就厉害了。
为什么我把它们分得这么细呢？不是我想把它分得这么细，而是你在修行的过程中会遇到这些。每个人都一样，除非你上来就“啪”的一下，大地平沉、虚空粉碎。那时候什么都是境界语，没有见解，没有觉受，直达本地。但这样的人很少，一般都要从见解到见地，然后再到境界，那是一个渐修的过程。好，我们再看下面。
秀书偈了，便却归房，人总不知。
“秀书偈了”，神秀大师把偈子写完了。“便却归房，人总不知”，他自己悄悄写完就回去了，没有人知道。
秀复思惟:‘五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘。若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。’
这些话也被学者们分析过很多次，是他自己说的，还是用神通看到的？我们不管，既然经上是这么写的，那就是这样子。神秀想：“五祖明天看了偈，如果欢喜，就说明我与法有缘，即与顿法有缘，甚至可以接衣钵。但若言不堪，我也不能怪五祖，自是我迷，宿业障重，不合得法。”哇，这是一个真修行人！
我们现在的很多人给上师呈见解，甚至有人写一些东西，你要是不认同他，他马上翻脸。真是这样的，他还发信息给我：“你凭什么不认可嘛？我就是知道了，千佛到来，我的证悟就是真的，你还不认可我，你算个什么！”我说：“我都没证悟，怎么能证明你证悟了？既然千佛来了，你都认为自己证悟了，那你是千佛的老师，那还说什么呢？”我还说：“你已经千佛的老师，现在认证一下我证悟没有嘛？”然后他把我拉黑了，真的是笑话成堆，哭笑不得！
真正的修行人不会强行认为自己开悟的，这其实是一种自我肯定，属于马斯洛的第五个要求——自我认同，还要别人给他贴标签。真正开悟的人确实会去上师那里呈见，但可以观察到，他并不是那么强烈地求认可。如果真的证悟了，认不认可都是那么回事，他清楚地知道自己超越了生死，不需要任何东西来证明，这种执着已经很轻了。
心是你自己的，叫各别自证。那为什么一定要让上师认证呢？因为很多人会误认，绝大部分都是误认，真正证悟的人很少。如果是一位真正的上师，他会不停地打击你，不停地跟你说一些细节，有时候需要很长时间，因为我们都不是永嘉禅师那种人。
《坛经》后面有一品专门讲大机显用时，六祖是怎么度人的。永嘉禅师一晚上就搞定了，即著名的“一宿觉”，他去见六祖，睡了一晚上第二天就走了，然后就成了永嘉禅师，即《永嘉证道歌》的作者。其实他之前就开悟了，只是找六祖认证。我想，如果他不找六祖，那他的开悟是不是真的呢？其实也是真的。如果找了六祖认证才算开悟，否则就不算开悟，这是不合理的，从道理上都讲不过去。
有些人非常虚妄，真正证悟了的人不会这样子，他在善知识面前会很谦虚、很谦卑。当然，这种谦卑并不是卑贱的那种谦卑，他没有“人我”了，有时候为了应景，他会表现得非常傲慢，但那不是真的傲慢——心如虚空，无人无我，哪里会有什么傲慢啊？一定要有比较才会有傲慢。
“心如虚空”不只是一句话、一个概念，或者是一种感觉像虚空，而是自我不成立了，完全如梦如幻，主动者不知在何方。他想傲慢都傲慢不起来，傲慢是一种游戏。所以，他去找上师认证时，不会有那种强烈的执着——“你一定要认同我，如果不认同我，此处不认爷，自有认爷处”，他不会这样子。
一个人的修行程度怎么样，走到面前，上师一看他的神态，大概就差不多知道了。自以为是的、装模作样的、扭曲的、扮嘢的、演戏的、痛苦的、纠结的、惶恐的、患得患失的，林林总总。其实都没有什么，众生就是这样的。他一旦明白了，众生就不成立了，从来就没有一个真实的众生。所以，佛菩萨是不会厌弃我们的，不可能的，请放心。他的见地、见解、修证，决定了他不会厌弃我们，因为没有“我”，也没有“他”。能厌弃、所厌弃和被厌弃根本不成立，这些不是话，而是境界。
圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更。
“圣意难测”，他想不到五祖看了以后会怎么说，肯定会推测：“五祖看了这句会怎么想呢？改一改！五祖看了那句又会怎么想呢？再改一改！”
祖已知神秀入门未得，不见自性。
五祖知道神秀只是入门，并没有得到真正的自性。那时候，五祖可能已经看到了神秀的偈子。
天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间，绘画图相。
天亮的时候，五祖叫了卢珍过来（卢珍是出钱请人来画《楞伽经》的人）。那时候，祖还没看到神秀的偈子，南廊壁间，准备叫卢供奉来画图。
忽见其偈，报言:“供奉却不用画，劳尔远来。经云:‘凡所有相，皆是虚妄。’但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道。依此偈修，有大利益。”令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉。
禅宗就是直指人心、见性成佛，不论禅定解脱，前面什么都不要。这里是怎么说的呢？五祖说：“依此偈修行，可以得到大利益，尽诵此偈，即得见性。”五祖肯定了神秀，说明禅宗不只要一谛，也要次第修行。
这段话是什么意思呢？五祖叫了卢供奉来准备画画，结果看到了神秀留下的偈子，就对卢供奉说：“不用画了，辛苦你远来，《金刚经》里面说‘凡所有相，皆是虚妄’”。意思是画了像也是虚妄的，干脆就不画了。这个壁本是用来画画的，现在被神秀师写了偈子，那就留下这个偈子。“依此偈修，有大利益”，依此修行，起码可以不堕恶道。
“令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性”，并不是天天去读，而是照着它去修，也就是时时勤拂拭。拂拭有很多方法，出离心是拂拭，菩提心是拂拭，单空是拂拭，全都是拂拭。拂拭就是修行，而不是让你拿一个抹布在那里拂拭，这叫洗澡。
真正的修行只有拂拭，当你明白本性时，虽然也可以叫修行，但修的东西是无修的，无修而修。在没见本性之前，所有的修行都是对治烦恼、痛苦，即“障垢磨尽，真如自现”。《圆觉经》里面还讲“幻火烧空木”，幻火是佛法，即用来拂拭的那个帕子，空木是罪障，罪障也是没有本性的——幻火烧空木，木尽火熄。
修到一定的时候，你会发现没有什么罪障，佛法也不要了，《金刚经》里面讲的都是这些——“法尚应舍，何况非法”，过了河就要把船扔了。那是真正开悟以后的偈子，后面六祖会说“菩提本无树，明镜亦非台”。
但你现在做不到，你说“菩提本无树”，你能感觉到有身体吧？它就在嘛。你说“明镜亦非台”，心好像是空的，什么都可以有，什么都不执，是这样吗？不是。你有很多烦恼、纠结、痛苦、向往、期待、恐惧、惶惑，这些东西太多了，所以一定要去修行。
你说：“这何时到头啊？”不会没有头的，你在修的同时，解脱会在心相续里面成为力量。就像一个人培养仇恨一样，你恨他一次，你骂他：“王八蛋、王八蛋！坏蛋、坏蛋！”其实他不一定是坏蛋，但骂久了以后，你一见到他，那种仇恨的力量自然就出来了。现在有多少人培养得天天仇恨，所以，仇恨是可以这样培养的。
同样地，解脱也是可以培养的，无明是可以消去的。当然，有一个可以对付无明的东西叫“无明尽”，比如，你去修行、对治，修的那部分力量会强大的。到最后认识本质时，修的力量你也要丢下。但是，在还有烦恼时，你是不能丢下修的力量。虽然丢了修的力量也是无修，但那是轮回的无修，所有的世间人也是不修的。
当我们还有烦恼时，就是没有证悟，有时候是否开悟还可以找上师问一问，其实不用问那么多，看自己有没有烦恼？对周围的人真的那么慈悲吗？愿意舍弃一些东西去利益周围的人吗？不要说天边的一切众生，我最讨厌大家这样说——“天边的一切众生”在天边，身边的就不管了？这是很扯淡的！
佛陀本来说一切众生，“一切众生”一定体现在你的身边，也就是“天边的众生”一定体现在你身边。这是我们因明要学的，遣余不能代替具相。以前有些师兄修行，想到天边的一切众生，泪水直流，哭得宝雨纷飞、天花乱坠。出来以后稍稍一拎，马上原形毕露，这就叫做自欺，马上不要天边的一切众生。当然，我们应该发这样的菩提心，但这样的菩提心要体现在身边的少许众生上。如果对每一个身边的少许众生都发菩提心，那就等于天边的一切众生，懂吗？这是发菩提心的要诀，一个最浅的要诀。
所以，我们要对身边的人好一点。经常说“缘一切佛法”，具体怎么缘一切佛法呢？一是自己修行，二是尽自己的能力推动、弘扬真正的佛法。请记住，两个字“真的”，现在假货太多了。推假佛法也不见得有多大过失，但会耽误很多人，那个过失就大了。
为什么说推假佛法没有多大过失呢？你推假佛法、相似性的佛法，很多时候也是真心的，从发心的角度来讲，你没有多大过失。但是，有些人被你的假佛法糊弄进去，一搞一辈子，这个过失就大了。大家要当真去做，而不只是在嘴上扯淡。
只是一个观念好不好呢？当然好，未来世也会起作用，但这一世就不见得会迅速变成你修证的助力。要想变成修证的助力，就要当真，所以要对身边的人好一点。说到身边的人，大家马上就理解成自己的老公、老婆、孩子，觉得：“我对他们很好啊，他们是身边的人，其他人是身那边的人”。
我为什么要讲得这么细呢？因为我们真的会这样子，我说的“身边的人”，也许是指那些跟你不是很亲的人，你能够见到的、触摸到的、跟你产生矛盾的、不喜欢你的，或者你不喜欢的、有缺陷的、“刻人憎”（广东话：讨人嫌）的人。而不是身边的老婆、孩子，这些不用教你，你都会对他们好的。
大家要记住这些，经常这样去想、经常这样去做，点点滴滴，慢慢地，你的心才会变得善良。这些都是很小的行为，大家不要认为这些不重要——我告诉你嘛，对我们这种级别的人来说，这比窍诀还重要！
我讲了很多大圆满窍诀，你们懂了吗？“应无所住而生其心”——窍诀！“不思善不思恶”，你用什么不思善不思恶啊？那个就是了，没有其他什么了，懂了吗？懂不了的，所以，当真去发菩提心才重要。
禅七结束以后，每周还会讲《修心七要》，讲世俗菩提心怎么发，我希望大家要很认真地去听。如果你想开悟、想成为菩萨、想以后的日子充满福味（福味就是舒服的意思），你就要发菩提心，发了菩提心是输不了的，永远都不会输。
如果你不发菩提心，那就很难说，真的说不清楚，你行善法都没有用。《华严经》里面讲“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”慢慢地，你会在心里体会到这些话是怎么回事，为何忘了菩提心做善事会成为魔业，你会体会到“哇，原来真是这样的”，你会知道什么是魔，什么是反魔的解脱业。长期闻思、修行、反思，自然就会明白，它不是那些神乎其神、乱七八糟的现象。
本来讲《坛经》的，怎么讲到这些呢？以高法之名，行低法之实，我感到惭愧！其实不然，高法与低法不能这样来判定。有用的法是最高的法，如果没有用，说了那么多的大话，那叫高法吗？那叫自欺欺人之法。
“门人诵偈，皆叹善哉”，很多人跟着一起学习，念颂这个偈子并说：“善哉、善哉。”
祖三更唤秀入堂，问曰:“偈是汝作否？”
祖问神秀：“这个偈子是你写的吗？”
秀言:“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”
这问得好谦卑，证悟的人不会这样子，而会说：“今天你再也不能打我了！”后面的五家七派斗机锋就是这样的，进去就打，每次进去都是“啪”——说得好，打；说得不好，打；不说，还是打。开悟的人就把棒子一接：“今天你再也不能打我了！”并不是说师父没有资格打他，而是说弟子已经开悟了。师父问弟子：“为什么不能打了呢？”弟子会说：“谁在用棒子？”反正有很多这样的东西，比如放下棒子、息安等等。而神秀那时候不是这样的，他很规矩地去呈偈，说：“望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”
祖曰:“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。无上菩提，须得言下识自本心，见自本性不生不灭。于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看，汝偈若入得门，付汝衣法。”
这一大段你们要看文字，意思是说：你作此偈，没有见到本性，只是在门外，没有入门内。通过“时时常拂拭”的见解去觅无上菩提，那是永远不可能的，属于心的一种动。动是不行的，见不到菩提的，动实际上就是找、期待。
找有两种：有些人拼命地去思维、感受，这叫做“寻”；有些人发现思维感受不行，要歇即菩提，于是停下来了，这叫做“伺”。这两种都没办法真正地明白心性。你说：“除了寻和伺，还有其他什么吗？”窍诀！窍诀是真有的，如果遇到过来人，你也达到了那一步，跟你一说，你就一下明白了。
明白了以后，你会觉得好笑。天天都在空气中，但每天还去找空气是什么，是不是这样的？醒和不醒你都在那里，见和不见你都在那里，如果不是常见、不是断灭，那就是那个了。而神秀不停地去拂拭，那只是修行，并不是真正的明了。在概念上应该大家都明白，那什么是明了呢？
“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性不生不灭”，为什么要“须得言下识自本心”呢？“言”可以说是现象，现象的底层是本心。甚至在说话的同时、现象的同时，就要识自本心、见自本性，也就是明心见性，这里说了两个，因为“心”和“性”是不同的。
大圆满里面也有要求，只是认识了心，而不去找心的本性，那要出问题的。这非常细微，怎么去分开“心”和“性”呢？这就是所谓的区分阿赖耶识和法性。中间还有一些细微的区别，法性和觉性，还有等性，到时候会非常的细微。你现在连初步的感受都没有，给你讲得那么细微，就是一些话，甚至连话都不是，而且你会胡乱理解，成为邪见。你拿着自己的感受去对照这些话，对得上就“哎呀，我懂了”，对不上就“哎呀，到底是什么”，就会变成这样子。
那要怎么办呢？同样地，即使到了那个时候，要么你去安住触碰的那个法性，要么你就重新回去修菩提心、四夺、上师瑜伽。有时候在极度悲心和极度虔诚的情况下，心会大开——“大开”，不是“打开”。大开是什么呢？你会觉得有些东西一下就没有了，哇，那真的叫心明、性亮（我没有说眼亮），那就是本性。
到了那时候，密宗里面的上师瑜伽修起来才管用，你对无上菩提、对从古到今的历代祖师、对佛菩萨们的感恩之心，根本就无法言喻，你也不想再说，继续修行下去就很厉害了。
初步的时候，肆虐、侵占我们心灵的哪里是这些？是抖音，是朋友圈，是各种各样被P了的图片。男师兄们，明知道上面的图片百分之八九十都是P的，你还流什么口水啊？典型的意淫嘛。我说得有些激烈，因为有很多这样的现象和事实，我们是居士，我身边有很多这样的人。有时候不是我身边的人，手机上也会有很多人来问这些。
我们要逐步地脱开这些，这时候不要说烦恼是菩提，对你来说，烦恼就是烦恼，并不是菩提。你只能说“菩提是烦恼”，对你现在来说，菩提基本上都是烦恼。贪、嗔、痴、慢、疑玩得好好的，突然说它们是假的、是菩提，觉得好烦啊，我们不能这样子。
在禅修中心修行了很多年的师兄，还在搞这些，岂有此理！你们不要认为我不知道，很多事情我都知道的。所以不能这样子，否则会浪费你的一生，不是我要惩罚你，如果我要惩罚你，你早就消失了。这一生遇到佛法真的不容易，所有生存的困难、危险，全部帮你拔除，你知道有多少人在为之努力吗？而你在里面搞这些玩意，你怎么办啊？有些师兄听了自己明白，下面有很大一口锅，你会长劫在里面游泳。
大家要注意这些，我的口气非常严厉，但确实是事实，你还没有达到烦恼就是菩提的程度，这是很难做到的。你是去修行的，有很多人发菩提心，为了你的修行舍弃了很多东西，出钱的出钱，出力的出力，出心思的出心思，而你在里面搞这些——Who are you？我为什么说得这么严重呢？因为这些现象已经泛滥成灾，不能这样子。
作为居士，你要谈恋爱，我没有权力阻碍你，只要你不守戒，搞十个八个都没关系。但是，你跑到一个专门修行的地方搞这些，真的不是很合适。虽然那不是寺庙，但比寺庙还严重，寺庙是因为有修行人才是寺庙，没有修行人的寺庙就是房子。
大家要注意，特别是有些人，你不要认为我不知道。我知道你是什么，一方面是没有时间，另一方面是想原谅你。如果长期这样下去，别怪我翻脸不认人！我这一辈子做流氓就学到一个好处，翻脸翻得快！你不能这样子，你对不起很多发心的人。就算我是个“漏嘢”（假货），也没有什么，但给你做饭的人，那是真的嘛，把饭端到你面前来，那也是真的嘛。
禅七本来不该说这些，但我不允许我们修行的地方有这样的事情出现，大家听到了自己去改，我也不会提，过了就算了。如果你还要继续下去，那我会翻脸不认人，我先跟你说好了。在这么艰苦的情况下，有很多人舍弃了很多东西来帮助大家修行，而你却拿着这些机会去玩这些，这真是非常的不妥！
好了，我们回到《坛经》的学习，不然大家的心情极不愉快。其实也没有什么，烦恼即菩提，哈哈！
五祖说：“你这个肯定不行，要于一切时中，念念自见。”什么叫“念念自见”呢？内外显现都是念，这些显现一出来，你就要马上知道这是本性。
“万法无滞”是什么呢？有时候处在一些状态，面对一些对境时，我们会忘记本性，这就叫做“滞”。云门禅师说“光不透脱有两般病”，“光”指心光、心性。其中一般病，好像总有东西在面前，脱不开。一些有修证的人，在指示心性以后有所触碰，但又拿不稳，就会有这个问题——你总觉得有个东西在面前（在心面前，不是在人面前），这就叫做“万法有滞”。如果你证悟了，就叫做“万法无滞”。
什么叫“一真一切真”呢？你比较彻底地体悟到心性以后，你会发现一切都是心性。禅宗说的“打彻”，就是把执着打掉得很干净，这时候反观自心发现本性以后，你会发现本性的显现和本性是一个东西，这就是“色即是空，空即是色”。
但要真的彻才行，不能在概念上说“色即是空，空即是色”，而感受里面色就是色，空不知道是什么。所以一定要彻，那就要反复去修单空，要去体会到它。还要去找上师，一定要找自己的上师反复地打磨，切莫轻易自肯。如果轻易自肯，往往心就会停在那里。
那么，怎么检验自己的自肯是否错了呢？那个东西不一定很真实，但在一定程度上，它能消灭烦恼、让你自在。大圆满里面讲，你要时时刻刻观察自己的悲心，是不是因为你作这样的修行而越来越盛？悲心盛的一个标准是什么呢？你敢于牺牲自己，愿意去帮助别人，不再只是帮助天边的一切众生，而是身边的一切众生。这是其一。
其二，对佛菩萨的那种虔诚变得真诚了，而不是像现在一样装得很真诚。你甚至都不愿意说，“我不想说，要我死，我就死”，真诚到语言难以描述，要这样子才行。而不是样子装得很好，一有事情就溜到一边，甚至想投机取巧，跑到哪里偷两句窍诀就走——这是菩萨吗？这是道德品质不好，小偷都不算，这叫“盗法”。
那些人起码会有这些特征，你要观察自己，如果领悟了那个以后，人我会开始消失。因人我而产生的各种各样复杂的情绪、痛苦、没有来由的孤独、说不清道不完但又挥之不去的忧郁，慢慢地开始消失。安住宴坐，无处坦然，到哪里都是这样子。
心里充满了那种自然的不依靠任何外境的喜悦，很难说它是什么，像阳光、像雾的蒸腾、像空气，那种空气甚至会在身体里面流动，你会知道快乐是没有地方的，那叫“乐空双运”。而且，你会知道那种快乐会越来越盛、越来越厉害，不会像吃东西的那种快乐。
比如，吃火锅让人很快乐，如果让你连吃三天，你还会快乐吗？你熬不下去的。再比如，男女行为很快乐，如果连来三天，男女都要进医院。而那种快乐不是的，它会一直下去，真的很难形容，这两种东西没办法比较。那才是生命的意义，每个人都有，只要去掉执着，自然就会出来。
大家要勇敢地去做、坚持地去做，不要总是耽着在男女、火锅以及被P掉的照片上面。现在有很多软件，可以把照片里的人腿拉得好长，我就觉得奇怪：“中国怎么出了这样一些动物呢？”每个人都变成了仙鹤，那是鸟，俗称“鸟人”，沉醉于这些是没有用的。
为什么你会“嗨”呢？它会激发起你心中的欲望。男性看见那些，激起的欲望就不用我多说了，男性都很清楚，这方面大家都心心相印了。女性也不用说了，看到小鲜肉就春心荡漾，对此我也不太理解，至少大概明白。因为你看到这些觉得爽啊、舒服啊，撩动了你的欲望。为什么撩动不起你的法性呢？因为你没有培养这些，所以一定要去培养，培养到一定程度，你会发现不管是鸟人还是兽人，他们都是法性。
但是，在还没有培养之前，那是一件很悲哀的事情。时间久了以后，它会带来痛苦的，年轻人只要看看老人就知道了。年轻的女孩子正处风华正茂，脸上的胶原蛋白多得可以抠下来，威风凛冽，走路时风都能缠死人。你们去看一看那些四五六十岁的老人，我告诉你嘛，很多老人年轻的时候比你靓很多，但也会老的，谁跑得掉啊？人家年轻过，你还没有老过。现在你自恃年轻，后来一定会很惨。你看一看他们的痛苦，你将来说不定比他们更痛苦。
男孩子也是一样，现在肌肉发达，觉得什么都可以，但看一看那些老人嘛。如果有机会，我建议你们去一下火葬场，专门看一下焚尸间，我觉得很有必要故意去看。至于天边的一切众生，那就不用看了，在家里看P的照片就行了。
如果你想修大圆满，就下决心安排个时间去看一天，从早看到晚，各种死人的脸你都看。每看一次，就暗示一下自己：“那是我！那是我！那是我！”连看三个月，你肯定会修行，但也可能患上抑郁症——我是开玩笑，不能看三个月，哈哈！
如果没有真正的见解，看了以后又没有出路，就会觉得人生没什么意思。但他不知道，没有人生更有意思，有一种说法叫“浮生”。由于不懂，所以他会绝望，抑郁症的来源就是找不到快乐了。真有这样的人，佛陀时代比丘们修白骨观，修到后来有很多自杀了。佛陀一看觉得不行，马上教大家观光，从观白骨变成观光，比丘们又从那种绝望的心态里面冲出来了。
所以，你们要适当地看那些东西，当不想修行时再去看，想修行时就不要再看了。不然一直这么看下去，白骨观没修成，你又觉得没希望了。概念告诉自己有希望，心是不认的，知道吧？你们一定要强烈地记住，概念上的很多东西心是不认的。你要去观察自己的心，明明概念是这么说的，但为什么心不认这些概念呢？心为什么会这样子？这就叫“观心”，初步的观心就是这样子。深入发展下去，最后才能获得解脱，“观心”并不只是两个字。
这样讲的话，《坛经》估计要讲八个禅七，哈哈！
五祖还是很慈悲，说：“你这个不行，你要回去重新写，再拿来给我看。“汝偈若入得门，付汝衣法”，标准一下降得好低，你只要入得门，付汝衣法。
为什么呢？神秀在那里，就像是寺庙的首座一样，除了祖师就是他，甚至他还帮祖师做很多事，同时又有修行，这种人的影响力一般都很大，衣钵自然就非他莫属了。我想，五祖也愿意给他，这样会平息很多争斗。但他真的不行，法不容情，不能因为你跟了我一辈子，你没有证悟，我还把祖衣给你，这样反而害了你，整个佛法都会传不下去的。
六祖虽然刚过来不久，八个月都在槽厂舂米，与五祖只见了几面，但五祖还是要把法衣传给他。为什么呢？因为一定要以佛法为重，这是真正的菩萨，只有世人才会完全沉溺在感情上。
你问：“菩萨要不要感情呢？”菩萨也是要感情的，菩萨也是人，并不是说菩萨就完全不是人，完全没有人类的感情。如果他不懂人类的感情，那怎么跟人类沟通啊？其实他是懂的，甚至比你更多情。只是多情的方式并不像我们所希求的那样，我们多情的方式，是希望他以自己愿意的方式来对待自己。你要爱护我，爱语摄；你要什么都给我，我犯了罪你要替我消去，我们就希望这样子。
当然，他也可以对你这样，但是，如果这样不利于你解脱，他就不会这么做。主要是要把你推到解脱上去，如果不能把你推到解脱上去，只是给你一点好处，那你妈、你老婆是最好的。虽然你们也会打架，但凡夫肯定是要打架的，作为个体，不打架是不太可能的，因为每个人都有自己的希求、愿望，从而会产生冲突。
比如，夫妻俩晚上睡在一起都会扯被子的，虽然也有帮对方盖被子的，但有时候还是会扯被子。生气的时候则更明显，夫妻俩背对背睡，更恼火的就滚到客厅去睡。夫妻都会这样子，凡夫也一定会这样子，而菩萨永远都不会这样子，即使这一世不管你，下一世也会找上你。
菩萨无我，“无我”代表着柔软，代表着宽大，代表着根本不存在原谅。一定要有“我”，才会存在原谅你。但是，这也代表你不能随便得罪他，伤害菩萨的后果很严重。大家要慢慢地去理解、学习、修行，然后就懂了，懂了以后，你的心就会逐渐地趋向于解脱。好，我们接着看。
神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。
哇，神秀真的是压力山大啊！写了一个偈子，五祖说这个还没有入门。然后降低门槛，说只要稍稍入门就付衣法，压力就更大了。那时候不像现在，我们回来以后，我都知道大家会怎么做，肯定会立即打开电脑搜禅宗经典，在里面找一些偈子呈交上去，顺便把六祖的搜出来——“菩提本无树、明镜亦非台”，然后正大光明地接衣钵。
一方面，他们自己不会这么做；另一方面，那个时代没有电脑，书本都很少，连《楞伽经》都要画出来。如果没有修到那一步，他真的说不出来，就算是背书也不行。到宋代有很多人背书，所以大慧宗杲等人就很聪明，他们会设置一些更厉害的、更难懂的圈套来套你，再背书也没有用。
特别像五祖这样的人，随便你耍什么花招，只要说到法性，任何花招都不行，肯定过不了关。再说，像神秀大师那样的真修行人绝对不会干这种事，这样做太无耻了。而且，在这件事情上玩无耻的后果会非常巨大，未证言证，未悟言悟，甚至连自己的老师都要欺骗。如果连自己的老师都欺骗，就表明他根本不相信自己的老师、不相信佛法，他以为佛法就是一些“你骗我、我骗你”的活动。
大陆现在就有这样的思想，任何事情都看成是互相欺骗。由于他有这样的心，把别人的事也看成是欺骗。我有一个很好的朋友，他认为我在骗自己公司的员工。这样想就算了，我骗公司的员工就骗嘛，后来他发现不太像，不可能这样来骗。最滑稽的是，他认为公司的员工也在联合起来骗我。为什么呢？他认为骗是应该的，大家都应该说一套做一套，还要想一套。一个人带三套，你累不累啊？我跟你讲嘛，真的会有这样的人。
学佛不能这样子，否则很没意义。你要玩世法，那就玩去，海阔凭鱼跃，天高任鸟飞，快意恩仇，男子汉大丈夫，大碗喝酒肉，大秤分金银，大头来子弹。你可以任意潇洒，但在佛法里面就不要这样子，何必嘛？万一它是真的，你会很惨的。
很多人都不是这样的，他们认为这是一种欺骗，其实不然，佛法真的不是一种欺骗。当然，有利用佛法来搞欺骗的人，而且有很多，但佛陀三宝菩萨们真的不会骗你，你要详细地去闻思、修行，慢慢就知道了。
复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈，惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。
这段话是惠能对很多官僚、儒宗学人讲的。过了两天，有一童子路过碓坊时就唱诵：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”惠能一听觉得不妥，认为这个偈子没有见本性，虽然他没有蒙五祖的教授，但已经知道佛法的大意是什么了。这个“大意”并不是指大概的意思，而是对最高的、最深的宗旨有所了解。
遂问童子曰:“诵者何偈？”
然后问童子：“你诵的是什么偈？”
童子曰:“尔这獦獠不知，大师言:‘世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。’神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道。依此偈修，有大利益。”
童子不知道天高地厚，根本瞧不起一个舂米的人，于是把这件事情告诉了惠能。任何佛教团体都会这样子，你来了之后都会有很多语重心长的人，一边跟你说，一边瞧不起你，大家都有这样的经历吧？因为那不是“天边的众生”，而是“身边的众生”！
惠能曰:“上人! 我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。”
惠能对着一个童子也尊称“上人”，而我们呢？如果稍稍有点触碰，那就不得了，走路都是带风的，普天之下，舍我其谁？看到童子，我们会说：“滚，你这个小沙弥！”真有很多这样的人，虚妄、傲慢，学了佛法之后，没什么用，就把自我搞得很大。你就开个悟而已，算个什么呢？而且，这样做基本上都表明你还没开悟，开悟的人哪会这样子？
惠能早识佛法大意，但见到童子都尊称“上人”。这些我们不会认真去读，但真的要想一想，看别人是怎么做的。当然，你不一定要马上要求自己“既然这样，那我见到任何人都叫‘上人’”，说明你是傻的。你只要内心里面不傲慢，至于怎么做，你随缘任运，不要搞得神神经经的。
现在有些人学佛，生怕别人不知道他是佛教徒，一见面就“感恩感谢，阿弥陀佛”，随身带着念珠，走到人民大会堂也在摇着转经筒（众笑）！You are pig，真的很笨，你何必嘛？
主要是观察自己的内心，看自己是不是一个好的修行人，至于外在，相对来说不要那么惊世骇俗，但有些师兄不是这样的。当然，这种学佛的自豪我还是挺赞许的，但在这个末世，你何必要到处讨打呢？你也可以说：“我故意引来违缘，看我能不能应对？”这样真的很幼稚，不能这样子。
童子引至偈前礼拜，惠能曰:“惠能不识字，请上人为读。”
惠能其实是想去写东西，只是骗童子，这叫智慧。惠能不识字，请童子帮他读。
时，有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻已，遂言：“亦有一偈，望别驾为书。”别驾言:“汝亦作偈？其事希有。”
江州有个别驾，别驾是一个官，叫张日用，在旁边高声读偈子。惠能说，他也想写一个偈，希望别驾张日用帮他写一下。我估计，当时那个张日用肯定吓了一跳：“咦？一个舂米的，居然敢写偈子？我都不敢写，你敢写？”绝对是这样子，看到这些东西，其实挺戏剧的，用文言文写出来就没那么精彩了。
现实中肯定是满脸瞧不起：“哎哟，哎哟，哎哟，你是哪里来的獦獠啊？哇，你还写偈子？”大概就是这样子，这是比较尖酸刻薄的人。有些人会：“嗯？”这是比较稳重的人。他一定会这样子，但用文言文写出来就是：“汝亦作偈？其事希有。”大家一读就过去了，那么戏剧的东西全都忘了。
惠能向别驾言：“欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”
这几句话很厉害，为什么？人人皆是佛，处处即菩提，你有轻，就有重，轻重是分别。你说：“世俗谛里面还是有次第、轻重、高低的嘛。”他说的是“无上菩提”（欲学无上菩提），他所处的心境状态就是这样子，没有高下、没有分别，但这个分别里面包含森罗万象。
听到“没有分别”，大家不要想成是闭着眼睛，然后强行让自己“不分别、不分别”，那叫傻逼。并非如此，而是所有现象起来的时候，你也不分别。我那天就讲了，一堆狗屎和一尊佛像，我们一般都拜佛像不拜狗屎（干屎橛），但在大禅师那里，狗屎就是佛。他们是怎么平等的呢？我曾经讲过，平等于单空，平等于无有，平等于觉性，在无上菩提这个层面就是这样子，但并不是他不知道世俗人的好、坏，那是傻的，怎么教人啊？
“下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”这个“没”应该读mú，不能读méi。“若轻人，即有无量无边罪”，这句话大家都理解，一轻人，就说明你在造业。但是，为什么“下下人有上上智，上上人有没意智”呢？《坛经》共有十品，每一品都是大圆满窍诀。一个人很用心地参下去，把它参熟了，自然透脱自明，不可能不明白。
“下下人有上上智”，再下下的人，他也知道吃饭、放屁嘛，石头不放屁、不吃饭嘛，所以他是佛，当然有上上智，是不是这样的？连耗子、蚊虫都有的，你看，你“噗”地一吹，蚊虫会飞的。是什么让它飞啊？它跟石头有何不同？你知道苦，它也知道苦，知苦是谁？不是说“知之一字，众妙之门”吗？它有知啊，对不对？你说：“那含羞草也有知？”含羞草无知，那是机械运动，所以它成了植物；AI也无知，那是程序。你有知，蚊虫也有知，“知”就是上上智。
“上上人有没意智”，什么叫做“没意智”呢？以前曾讲过，永嘉禅师去见六祖时说过的一句很厉害的话——“分别亦非意”。“意”就是意识，意识的作用叫“意根”，即末那识。以意根的方式来产生意识，就是人我的行为，这就是大圆满窍诀。
也就是说，你不能这么去认，一认就要倒霉，一认就是二元，要放下来。你们去听窍诀时，一听就开始想，如果你都想通了，那佛陀就消失了。那是不可能的，想是想不通的，感受也是感受不通的。“没意”，分别亦非意，那要怎么感觉“没意”呢？好，窍诀！
为什么说到窍诀就不说了呢？找你们的上师去。上师不会不跟你讲的，除非他不懂，或者你们的沟通不够，互相了解得不够。有些上师可以不懂的，比如他有菩提心，也可以做上师。还有些上师纯粹是忽悠，那种就不说了。
如果要做上师，特别是根本上师，必须要懂这些，否则怎么让别人开悟啊？不能让人家开悟，又把人家拴在身边，这叫什么啊？我都不好说，说出来会把他们骂到狗血淋头，毁人慧命，比黄世仁对待喜儿还要残忍！黄世仁毁掉喜儿就一世，而你毁掉一些真心学佛、有可能开悟的人，是生生世世的。所以不能这样子，以前的大禅师们，觉得不行就把弟子推到其他禅师那里去，比如马祖和石头禅师，跑江湖就是这么出来的。
当然，这也有赖于我们自己，我们要聪明一些，要闻思、修行。发心修行以后，身心产生了问题要得到解决，那就去找自己的上师：“你是老师，对不起，I have a problem，点解？”哇，我一下懂了好几门语言，哈哈！师者，传道授业解惑也。
当然，并不是每一位师都要做到这些，有些上师要灌顶，有些上师要传经论，但根本上师一定要把窍诀研究得很清楚，让弟子接受。当然，也不是说每个弟子都能接受，但上师一定要有这种能力，起码对一个弟子有这种能力。也就是说，对着一个弟子，这种能力起到了作用。
不然的话，也不能说他没有证悟，只能说他不适合教人。他不适合教人，你还凑上去，那你不能怪别人，只能说你是下下人，隐没了上上智。那要怎么办呢？我想了半天，只有去修行。修行、闻思，然后不停地磕头、回向、发愿，把这些功德回向给自己遇到可以让自己开悟的根本上师。
别驾言：“汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾。勿忘此言。”
这么一说，别驾心想：“不知道这是从哪冒出来的，说不定是匹黑马，弄得不好就是潜力股。”他说：“你诵偈，我给你写，但得了法以后，你要先来度我。”后面还要加上“勿忘此言”，你给我记住，否则你就失言，菩萨不准失言。
惠能偈曰：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”
这是在说空性，是应成见啊！学中观的时候，你们总是讨论“破外境”还是“不破外境”，这里全破完。“菩提本无树”，身体或者心里面的那个菩提是没有的。“明镜亦非台”，明镜也没有镜体，镜体是空的。不要认为是明镜下面还有个台子，这说明你的思维能力太差了。
“本来无一物”，这是大无遮，是中观应成派的见解。那他是不是开悟了呢？在一定程度上是开悟了，但后面他不说应成派，说了光明——五个“何期”，明空双运。由于什么都是假的，“何处惹尘埃”，尘埃也不是真实的，心也没有。
当我们体会到心无有的时候，所有的现象无处可安，自归本处。“无处可安，自归本处”这句话是什么意思呢？让高山归于高山，虚空归于虚空，大地归于大地。更厉害一点，叫“大地平沉”。那“平沉”是不是要马上垮了？垮了不是要炸死你啊？可以修到全没有了——法性定；也可以在它存在的时候，你的心处于它根本不成立的见地里面。
这种见地是什么呢？问上师去。我以前也讲过很多，自续的境界，应成的见地。那什么是自续的境界、应成的见地呢？夺吧！夺啊夺啊夺，没有什么了。四夺是一种念佛的方法，念的什么佛？法身佛。
念佛有四种：持名念佛是念咒，观想念佛是学中观，观像念佛是看唐卡，最后一种是实相念佛（无相念佛）。所以要去四夺、要去修行，没必要把净土法门和大圆满、中观分得那么开。
当然，每个法门保持自己的特色，这是必要的。但是，因为学自己的法门，就去攻击其他的法门，那是傻瓜。如果一直这么夺下去，慢慢地，我们就会明白什么叫做应成见、什么叫做自续见，以及它们在一起修的时候是怎么回事，而不仅仅是一些话。你学了那些话，天天跟别人讲，或者组织一个小组，讲起来好像很懂，实际上并没有在你的身心相续里面发挥作用，那是没用的。
书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言:“奇哉!不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。”
就这四句话，马上从舂米的变成了肉身菩萨，哇，一瞬间把道次第全部走完。这个偈子写出来以后，徒众非常感叹：“哇！哇！哇！”我们现在叫“哇塞”，他们那时候没有“塞”，就叫“哇”。“各相谓言”，互相传递着说：“奇哉，不能以貌取人，什么时候出来了一个肉身菩萨？”那时候的人还是有善根的。
祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰:“亦未见性。”众以为然。
五祖看到众人惊怪，恐人损害，细思极恐，那时候都怕被人害。“遂将鞋擦了偈”，五祖为了保护惠能，说：“亦未见性。”到底有没有见性呢？在一定程度上，实际上是见了性的，但才刚刚开始，不会彻底的。
“众以为然”，众人当然这样了，你说什么就是什么，你说然就然，你说不然就不然，根本不会多加判断。
次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰:“求道之人，为法忘躯，当如是乎!”
求道之人，应该为了求法而忘掉身体这方面的不妥。“当如是乎”，就应该为法忘躯——你们忘得了躯吗？是躯忘了你们！你们受了一点点苦，就什么都忘了，根本不会理会求法，谈都谈不上，有时候甚至是一场笑话，有点搞笑。
很像《神雕侠侣》里面写的那帮小流氓在华山论剑一样，最基本的一些意志力和判断力都没有，硬要去接受指示心性。这是非常荒唐的，不知道怎么说，又弱智，又一点出离心都没有，菩提心更谈不上，甚至做人都做不好，还要希望去求窍诀？为了求窍诀就拼命赶五加行，风风火火地把它赶完，然后就去接受指示，这绝对是一场笑话。这样下去都能证悟的话，我会怀疑佛法——开玩笑的，我是不会怀疑佛法的。
乃问曰：“米熟也未？”惠能曰：“米熟久矣，犹欠筛在。”
惠能在舂米，于是就问他“米熟也未”？实际上是问他：“你对这个东西的体会成熟了吗？”惠能说：“米熟久矣，犹欠筛在。”意思是我的见地早就成熟了，但是，犹欠筛在，还没有被老师指认教导过。古代的米，舂了以后要用竹编的筛子来筛，把渣从下面漏出去。具体的操作方式，我小时候看过，而我现在四体不勤、五谷不分，不知道在玩什么。
祖以杖击碓三下而去。
这样打暗语完全像发电报，为什么要这样呢？因为旁边有人，他不能直白地说：“来，你深更半夜过来，我给你传大圆满”，害怕还没到半夜，就有人报警了。所以，两个人就开始打电报，说暗语，完全是接头暗号。“击碓三下”，如果惠能不懂的话，怎么会想得起三更半夜去啊？“而去”，敲了三下就走了，意思是说，你三更的时候再来。
而且交谈的时候还要说“米熟也未啊”“米熟了，犹欠筛在”等等，为什么要这样呢？如果四周没有人，直接说了就完了——“你过来，晚上有衣钵要交给你，或者我跟你说……”而他们不是，说明周围肯定有人，或者是害怕周围有人。哇，这个环境有点险恶啊！我告诉你嘛，读经就要这样读，要读死个人。
惠能即会祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。
“三鼓”就是三更的意思。“祖以袈裟遮围”，这句话以前有翻译说，要用袈裟围住他——他又不冷，围住他干嘛？里面一定要点灯，祖想用袈裟遮住灯光，不然别人看到又会揣测：“哇，那里有灯光，灯光中露出两个人影，他们在说什么？去看！”环境险恶，所以五祖用袈裟遮住灯光，不令人见。“为说《金刚经》”，又给他讲了《金刚经》。
至“应无所住而生其心”，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖曰：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法。”
惠能一下明白了所有现象的本性是什么，叫不离自性，随后对五祖说出了五个“何期”。这五个“何期”，我曾讲过很多次。
“何期自性，本自清净”，“清净”的含义就是没有二元对立，这是说它的本体。
“何期自性，本不生灭”，因为没有本体，所以没有生灭，是空性。
“何期自性，本自具足”，如果你把空性想成“没有”，它具足什么啊？所以它不是断灭，它是空性。请记住，“空性”并不是什么都没有。
你们会问：“又没有二元对立，又不生灭，又不是什么都没有，那是个什么呢？”我告诉你嘛，思维是想不通的，但你一悟，它就是那个，非常亲切，它可以包含万物。
我举个例子，现在你的仇恨在哪里？如果我给你一耳光、吐你一口痰，你就开始仇恨了。那仇恨在哪里呢？不在哪里，但你本自具足。这就是具足的含义，它不在哪里，你的心有这种倾向性，叫种子。当然，我说的是一口痰那种东西，如果是一口甘露又不同了。但你都具足这些东西，所以本自具足。
“何期自性，本无动摇”，不管是空性，还是本质的光明，由于它无体，所以你没办法去动摇它，它无处不在，又无处不是，然后又无处皆是。“二元对立”的方式永远没办法表达，由于无体，你动摇不了它，这个东西毁坏不了的，它不是修成的，你会发现它从来都是这样子。
这也是一种检验我们修证的方法，如果你证悟了自性，你会知道那个东西确实不是修成的，它一直都在，修不修都在。认识了这个以后，你才会知道原来所有的众生其实都是佛，这样才会得到肯定。
“何期自性，能生万法”，当然能生万法啊，身心等万法，其实全都是自性经过人我和法我两种执着纠结而成的，在我们凡夫的境界中就是这样子。由于我们不认识自性，现象和我们自性的实相是不一致的，它是经过二元对立扭曲出来的。不一致的原因是什么呢？我们根本不知道什么是自性，那怎么一致啊？
但是，如果我们开悟了，就会发现其实是我们在过去世反复捏造串习产生了身体、产生了六根、产生了这些现象，而它还是本质的一种显现。之所以开悟的人、修大圆满的人或者修禅宗的人说“郁郁黄花皆是般若”，一坨狗屎，一尊佛像，全是法性，能生万法，就是这个原因。
还没证悟之前，我们会认为人、米田共（粪）、佛像是三个不同的东西。佛像是好的，拜它可以有功德；狗屎是不好的，很臭（其实也是好的，可以当肥料）。我们会分别这是污浊的、这是清净的，因为人有很多区别。
当你把这些东西全部空性化以后，它就成了法性，全部是一致的。在没有明白之前，生出来各种各样的东西，这叫能生万法，但还是离不开本性——一切万法，不离自性。如果已经明白了，在修行阶段，生出来的东西在能上（法性上）是一致的，法性是证悟的一种能。
然后，我们去清净这些光明，就会变成所上出现各种各样的神通、净土等等。这叫什么呢？现象和实相是一致的，这是三转法轮的分法。有人懂吗？学中观的人，会学习二转法轮“世俗谛”和“胜义谛”的分法，以及三转法轮“世俗谛”和“胜义谛”的分法，我现在讲得这么具体，分不了啦？有的人可能没学过。
祖知悟本性，谓惠能曰：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”
其实说了很多光明层面的东西，真正明空双运的本性，他完全领悟了。请记住后面这句话，“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”。一听到“不识本心，学法无益”，大家是不是已经傻了：“我还没识本心，我学法无益？”——要识本心，你也得学法。他说的“学法无益”的“益”字是很吓人的，即禅宗里面说的悟后起修。
禅宗认为悟了以后的修，才是实实在在的修，开悟的人是可以感受到这些的。他每修一次，领悟本性的那种清晰度、力度就增加一次，烦恼就减轻一次，他随时随地都在进步。哇，脱离生死的强烈感受，非常具体。说老实话，我们认为的生死就是火葬场，我们会看得很简单。其实生死到底是什么，连生龟脱壳都要佛陀说出来才知道，实际上我们不知道什么是生死，而在忌讳谈死，只说与生相关的一切。
不知道本性时，你的修行很多时候是在乱撞——找师父在乱撞，看书在胡思乱想，都是这样子。你不知道自己在干什么，你不明白，所以就需要老师，这时候的益处在你想办法明白本性、识自本性、见自本性。
对于修证成功的人来说，随时随地知道自己在干什么，非常清晰，这也是检验自己修证的一个标准。不然你总是在找，刚刚触碰的人也会这样子，总想把法性定住“这个就是，这个就是，哇，那个、那个，没有了……”，有些人是这种状态，还有些人是“哇，好感动哦，没有了……”他们会这样反复很多次，甚至很多年。当然，也要看这个人本身各方面的因素和素质。
也就是说，他不能确定这个东西，他说的“无益”是指对本性的认知，以及每时每刻都知道自己在超越生死的这种“无益”。所以禅宗的要求很高，要悟后起修——悟后方为修。
但是，悟之前是不是也叫修呢？其实也叫修。由于不明白本性，你会经常乱窜乱搞，而且骗子也很好骗你。一个开悟的人，几乎不会被骗的，不可能被骗，你只能在世俗生活上骗他。比如，你拿个伪币给他，他也会接受的，你去哄他，那时候反而更好哄，因为他会原谅你的，他不会用心思来怀疑你，你骗他就骗吧，吼两下就算了，他不会当真的。这种人非常好骗，而且，骗了以后基本上不会受到什么危害，他不会来搞你，但后面的护法就难说了。但是，说到法性这些东西，你要去骗他，那是不行的，佛法是骗不了他的。
在没有悟之前，是很好骗的。你跟他说个名字就骗了他——这个法叫“咕噜呱啦法”，他赶紧就跑过去了；然后说这个法更殊胜，叫“呱啦咕噜剋啦咔啦法”，哇，他又跑到那边去了，很好哄的。你只要把宣传册印刷得精彩一点，再把徒众搞多一点，现场还有很多人吹唢呐、撒花，然后找一群人在那里哭，这些东西忽悠得他一愣一愣的，马上就去了。因为很少有人能专心沉溺于佛法，不要命地这么去追它。所以，历来求法者如过江之鲫，真正得法者如凤毛麟角，原因就是不当真。
很多时候是因为愚痴，并不是他们不想当真，是没办法当真。那要怎么办呢？还是以前说的那样，你要读书、闻思。现在也有好处的，虽然互联网骗了你们，但也提供了各种各样的好东西。你们要去看、去学，不要轻而易举把自己蒙了，有时候根本不能怪骗子，怪自己喜欢受骗。
五祖接着说：“若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”这里的“即名丈夫、天人师、佛”指因地的佛，并不是证悟了以后，你就真的是佛。当你明白本性以后，略微知道了什么是法身佛，但你的清晰度不够。而且证悟有很多种，有资粮道、加行道、真正的见道等等，见道就是初地菩萨。而现在大部分触碰或者安住修行的人，都是资粮道或者加行道，并不是真正的初地菩萨。
但是，禅宗本来就是拿着见地一捅到底，很快的这么一个法门。所以它特别重视见地，只要把见地拿住了，其他就不管了。这叫做“龙衔海珠，游鱼不顾”，每条龙都有一个宝珠，我们经常会画“二龙戏珠”。你含住的那个“宝珠”就是本性，抓住它，不管周围有什么境相都不管，追着这个去就完了。所以，禅宗非常强调见地，如果你明白了见地，你就可以是丈夫、天人师、佛。
那是不是一旦明白了见地，这个人就好有神通，上辈子的事也知道了，下辈子的事也知道了？先不说知道上辈子的事和下辈子的事，你能不能知道明天的股票啊？我不要知道上辈子，上辈子是过去心不可得，也不要知道下辈子，下辈子是未来心不可得，明天的股票勉强算是现在心，我想知道（开玩笑）！
这些他不一定知道，只是明白了本性，但会去扩展它，到后来他就会知道其他事。“但得本、莫愁末”，修起来就会非常地轻松、愉快，很放松，而且根本不会上当受骗，佛教书籍拿来一看就懂，他甚至会知道这是为什么。他自己的烦恼、执着每时每刻都在消去，任何一件事都是修行，无好无坏、无大无小。
并不是说他感受不到痛苦，整天都嘻嘻哈哈很快乐。他也会有情绪，情绪来了以后，也会成为修行的燃料，哇，一把般若火，焚尽分别柴。这是真正的修行，这时候可以称他是佛，但他并不是真正的三十二相、十八不共法、四无畏、十力的那种佛。禅宗就是这样子，我们要明白这个意思，不然就会误以为是“哇，你已经开悟了，那你告诉我，这边那棵树上有多少叶子”，他是做不到的。
反过来说，我们认为上师什么都知道，其实这要看怎么去说。如果你认为他是法身佛，什么都知道，这是可以的。但在现实生活中，你说他什么都知道，这是不一定的。但是，他有可能是真正的成就者、是开悟的人，而且开悟还是有程度的。
三更受法，人尽不知，便传顿教及衣鉢，云:“汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。”
因为三更半夜没有人知道，所以他就把顿教和衣钵传给了六祖，结果就惹来了麻烦，最后要逃跑。“汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝”，五祖把衣钵和自己的嘱咐都给他了。
哇，只见了两面，祖师就轻而易举地把衣钵给他了。禅宗的祖师哦，好轻率啊，起码搞一次庆典嘛，垒个高台嘛，大家吹一吹唢呐嘛，再差也要撒两朵花嘛，但他没有，就这么深更半夜偷偷摸摸地给了。
祖说：“你是第六代祖，要善自护念。”什么叫“善自护念”呢？要时时保任自己的认知、觉性。然后“广度有情，流布将来”，你学的是大乘佛法，不能只度自己，要广度有情，流布将来。“无令断绝”，不要让禅宗的这个顿悟派断绝了。
听吾偈曰：有情来下种，因地果还生，无情既无种，无性亦无生。
五祖说了一首偈子，这个偈子我之前曾讲过，但这里作为经文还要再讲一遍。“有情来下种，因地果还生”是世俗谛，你有这样的执着（情就是执着），那在阿赖耶识里面，因这种情所导致的各种内在和外在的行为就成了种，种子下去就会因果不虚。
“无情既无种，无性亦无生”是什么呢？“无情”并不是指世间的一些事物，比如山、水、大地等等，而是指我们没有执着了，特别是指没有人我的执着了，那就不会下能够在将来成为果的异熟种子了。然后呢？本质是无性、是空性，但并不是断灭性的那种无性。“当生亦无生”，生起来一些现象也是法性的游舞，而不是二元分别的这种世俗种子的生灭。听到我说的这些，学中观的人一定会懂。
这一章我们还没讲完，但我们的禅七结束了，因为时间已经到了。现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
