【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

你们是否听到我鼻子呼吸的声音非常入耳啊？不好意思，我有鼻炎，在上课的过程中可能会不停地抽鼻子，请大家谅解一下。这也不是什么大毛病，就是痒得没办法，我前世不知道做了什么罪业，遭此恶报，我是开玩笑的，这也不是什么太大的恶报。说到忏悔，今天就跟大家交流坛经的第六品“忏悔品”。

今天是第一个禅七的最后一天，今晚就应该结束了，提前随喜一下大家！我的鼻子能治好的，其实不是治好，过两天就自然痊愈了。禅七很多人都在打坐，也有很多维持道场的师兄们都打不了坐，到底哪个功德大是很难讲的，要看每个人的发心、每个人的修行程度，以及专注的程度，否则是没办法作对比的。不管怎么样，能坚持打完一个禅七，也是非常殊胜的。

第一个禅七结束了，随喜大家！从明天开始就进入第二个禅七，上堂课也讲过，如果愿意有个仪式，今晚就去佛像前磕几个头作回向，第二天开始时也磕几个头，再发个心，然后就进入第二个禅七。具体的仪式这次就不做了，如果以后凑到一起打现场的禅七，每一个小七结束时，都会有一个小解七，稍稍休息一下，马上又开始第二个禅七的起七，连续地打。

云禅七没那么严格，大家在家按照形式去做就行了。在现场的师兄们，主持会场的监香师兄们，可以在每个禅七结束以后作一个小解七、回向，第二天上座之前，再进行第二个禅七的起七，这样就比较正规一些。

今年的十月份，最迟明年的五月份，我们一定能凑到一起的，还有一年，说不定你们已经修行成佛了。不管怎么样，我们一定能凑到一起。那时候，我们的规矩会搞得非常严格，为什么呢？以矫枉过正，对治我们因为云禅七松懈的规矩和纪律，凑在一起打七，就要严格纪律。

随喜大家打完第一个禅七，明天第二个禅七也希望大家投入。第二个禅七有很多师兄们要上班，不要说打坐，连听课都不一定有时间。那么，抽时间参加就行了，不一定要参加，这不太容易，但尽量地参加。大家虽然远隔重洋，散布在世界各大洲，但以禅七的方式，还是有共同发愿、共业的加持。在这个瘟疫横行、人心动荡的时代，我们还能通过网络聚集在一起修行，本身是一个非常值得欢喜的事，非常的殊胜。

上堂课讲了第五品“坐禅品”，重点是讲要怎么去修行，讲了几个要点“不著心，亦不著净，亦不是不动”。这些修行的要求都很高，不著心、不著净、亦不是不动，看起来是一句话，但去修行的时候，如果不著心、不著净，还可以随便动，你是没法修行的。对于刚刚修行的普通人，坐禅时谈不上著不著心、著不著净，首先要专注、要静下去，静是安静的静，那时候根本谈不上什么见解。

一般人修行坐禅，打坐的时候要安静，平常学的离一多因、大缘起因、因明，甚至大圆满的一些讲解，完全不知去哪里了，飞回爪哇国去了，或者是“皈依”给了上师（还给上师了）。最初就是这样的，并不是一打禅七，或者往垫子上一坐，就马上要不著心、不著净、亦不是不动。

禅门里说得还要细，“不著静、不落空、不昏沉、不散乱”，“不著静”是安静的静，还要“不落空”，而“不昏沉、不散乱”，大家都还能理解。什么叫做“不著静、不落空”？不是死死地只求一个安静，打成那种外道和内道共同都修的那种安静——四禅八定。“不落空”是什么呢？修单空的人，在能上有个执着，这个执着开始是意识性的，然后是觉受性的，最后是境界性的，但他始终有空的执着。

对于那些闻思的师兄来说，空的执着更可怕，因为佛陀在经上曾说过：“宁可执有如须弥山，莫执空如芥子许”——大宝积经卷第一百一十二。你要是执有，像须弥山也不怕，还可以消除它。要是著空，即使像芥子那么大一点点的空，有可能就陷在里面，所以禅宗要求你不落空。实际上，你连空的境界也没有，你落什么空啊？你说不著静，你有静吗？你有安静才能著它嘛，大部分人一上坐，念头纷飞，身体这里不舒服、那里疼、坐立不安，著什么静啊？所以，我们不能够一上去就好高骛远，不著心、不著净、亦不是不动。

如果你认识了本性，那是著不了心的，不管是心的本体，还是心的作用，都著不了。你要是深深地明白了心的本质，你一著，那个觉照力一下就知道了“哎呀，我心有所住了，这样不对了”。有时候故意去著，也不会离开那个觉性，这时候著也变成了不著，烦恼成了菩提，修行中究竟见地落实得比较深的时候，就会这样子。

刚刚开始修行的时候，真不行的，著不了什么心的。而悟得比较深、比较透的时候，也不会去著净，那时没有净和不净的概念——也不是没有这种概念，而是这种概念出来也没有什么。最厉害的著净，有时候会出一些功德，比如看到什么东西、体会到一些所谓的境界，什么松脱、明、空这些东西，在里面很舒服，所以很多人喜欢打坐。

净，相对的是污染。污染去除了以后，就是所谓的净。最高级的净，就是没有二元对立的空性、如来藏，但这普通人做不到。如果是著净，就说明我们还陷在某种境界或者功能里面。比如明啊、空啊、愉悦、松脱、大乐等等，最厉害还有所谓的法身病，陷在法身里面。这是最高级的净，但大部分人根本走不到这个层面去。

当然，有些人可能会出现一些比较舒服、愉悦，甚至松脱的感受，他会把之当成是证悟。即使不当成是证悟，他也很喜欢呆在里面，这是很多人喜欢打坐的原因。这个对不对呢？前期是需要的。大家不要说：“哎呀，不要著净，算了算了，我马上就不要了”——如果你不要了，那你干嘛呢？不打坐啦？这是不行的。你说不要净，这也不行的。难道你要污染？所以，“不著净”刚开始是做不到的。

最开始出现的著净、著空，最初要修单空，就是要去著空。但是，你心里要清楚这只是过程，并非是结果，只要不误认，就没有关系。这里说执空如芥子许，是指执进去了，真的误认这是证悟，你跟他说不是，他也不想出来，甚至也不出来。即使他意识到这个不对，但一打坐，自然而然又进去了，认为“这就是解脱嘛，没有什么了”。由于他在那个状态里很安静，还会出很多功能，甚至出神通，你要说他没解脱、不是证悟，他不干的。 

那怎么才能检测自己是不是证悟了呢？第一，如果悟得很深、很透的话，刚才说的，当他安住在法身上，即使出现了松脱、空明，他也不怕，一下就能明白这是误区，他知道无修是主体。因为处在自明状态中，自明本身就有认知能力。所以，能够达到真正的觉空——觉空的“空”是重点。“空”体现为什么呢？体现为无执、放任等等，真正的大圆满窍诀就体现在这里、体会在这个层面。这是证悟比较厉害的一部分人。

第二，如果完全不能确定自己是不是证悟，可以观察自己是不是真的具有菩提心，是不是真的因为这种修行，开始对众生产生巨大的悲悯，对三宝产生很深刻的感恩心，而且开始无畏。因为一旦有人我，我们就会有所畏，畏惧什么？怕自己没钱，怕自己这样、那样，这就说明你证悟的这个东西没起到削弱人我的作用。

还有，观察自己是不是越来越智慧。智慧的体现在哪些细节上？比如，佛经里一个字可能有好多层面的意思，你以前不懂，现在拿来一看就懂。比如，以前看《释禅波罗蜜次第法门》里面的禅定，觉得很复杂，现在一看秒懂。知道了最高的见解，落实了最高的见解，就像站在山顶上，再去看各种各样的路，各种各样见解的层次，一下子就明白了。而且，明白的还不是单单的字句、逻辑这方面，连那些文字落实到修行上怎么去做，你都知道。这也是检验自己是不是真正明白的一个具体方法。

千万不要轻而易举地自肯自己，佛教圈里很多人有这些烂习气，轻而易举地肯自己，因为感觉很好，其实真不是那样的。自肯自己，结果错了，所谓的进入误区，即佛陀说的“宁可执有如须弥山，不可执空如芥子许”。很多单空走到后面就像证悟，其实根本就不是，所以每个人不要好高骛远。

虽然我们在讲禅宗，它是一个顿悟法门，直指人心、见性成佛是高层面的事。慧能自己都说是接上上根器，但我们不一定是上上根器。就算我们是上上根器，一闻千悟，明白了很多东西，但是，如果你的心量不够、证量不够，还是需要长期去打磨修行的。

以前曾举例，一个人的相续就像个大桶，里面装着无始以来的罪业，像粪一样的，把粪倒了以后就开悟了。继续发臭的东西被倒掉了，但是，深入到桶里面的臭气是很难清除的，所以要放到阳光下暴晒，这就是马上要讲的发露忏悔。要用刷子不停地、反复地刷，刷得生痛。倒掉那坨粪的时候，你是有松脱感，但用刷子，甚至钢刷、铁刷去刷那些粪渣的时候，那会痛的，跟随魔鬼的步伐，摩擦摩擦摩擦……

这个过程是需要时间、需要耐心、需要专注的。第一，不能轻浮；第二，告诉自己要坚持。当然，如果那桶粪都倒了，坚持起来是很容易的，也不会轻而易举地肯定自己，也不会轻易让别人否定。自己的感受可以不轻易否定自己，自暴自弃，自己的修学也不会让自己非常轻浮，动辄就这样悟了、那样明白了，没那么容易，同时也不那么难。在这个问题上，我们也要走点中道，别极端。 

一般来讲，心力弱的人就容易走极端，他想轻易肯定自己或否定自己，因为这样省事，不用再想了。你看炒股票的，要么全进去，要么都不进去，他不愿意把更多的时间和努力花进去。但是，你求解脱就要努力，这是一生的事，除此以外，别无大事。虽然学的是顿门，但修行真的需要一步步来，得有一个长期坚持的心。

言回正题，刚才讲了不著心、不著净，就是不散乱、不昏沉，不著净、不落空，这才是修行真正操行的一些要点。

第一步，我们的心要不散乱，不要掉举，不要东想西想的，这已经很难了；我们的心要不昏沉，不要打瞌睡，这一座起码能够身心安宁，有清安出现，甚至慢慢有很深的定。

第二步，不要死在境上，得有见地，就是不著净。而见地还要究竟，见地不究竟就会落空。说起来几句话，真正操行起来，走到真正的开悟，那就是一生的事情。 

禅宗的一些公案、法句很精妙，也很有意思，但也有一个麻烦，容易引起阅读者的误会。他们把这些漂亮的文句、故事，深深地安在自己的认知上，或者按在自己的觉受上，或者安在自己修行的某种境界上，认为这就是证悟。安在自己的思维上，说出来就成了口头禅、狂禅；安在自己的觉受上和境界上，就是误区。

比如“不执着”这三个字，你要真的做到究竟了，没什么，就是不执着就完了，那就真的开悟了。有些人根本没有修行，人家问他禅宗是什么？他回答：“不执着。”口吐兰花，你一巴掌打过去，他却执着得不得了，这就是所谓的把法句安在自己的思维上。还有一些安在自己的觉受上，比如四夺，夺到一定的时候，产生一些松脱的感受，空、明的感受，他就认为这叫不执着。其实空、明就是执着，他认为有个对境叫做不执着，那就完了。

甚至有些人初步明白了法身，却始终坐在里面。其实，初步明白法身，就是要反复去磨砺，但是，磨着磨着，慢慢地他又定进去了，这就是法身病，叫落空、不究竟。这是把那些漂亮的法句安在自己的觉受和境界上，就进入了误区。但是，你错认了才叫误区，你经历了这些状态，知道这个不究竟，那就不是误区了，那叫善进，你只要不执着，那是非常好的状态。 

但是，你要认为它是究竟的，实际上不究竟，那就叫误区。而且，这些人自信满满的，他们还有一个特征，你要是否认他，他就不开心，他也不问一下自己为啥不开心。一旦被否认，他就不开心，其实还是要一个认同，世间八风的“称”和“讥”都没有越过，就算你证悟，那也是浅得不得了。世间八风：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。称，就是表扬你；讥，就是讥讽你。

开悟得很透的人，你去说他没开悟，他没什么不开心的。有两种情况：如果上师否定自己，他就认为是加持；别人否定了自己，他觉得好玩。就像一个穷人指着一个亿万富翁说：“你这个穷光蛋！”他会不以为然：“啊？哦！”心态完全是变的。

以上总结了一下“坐禅品”，我们要从这些角度去看。接下来学习第六品“忏悔品”，禅宗也有忏悔。忏是请求宽恕的意思，有时候念诵也叫忏；悔是内心愧疚后悔的意思。忏对人，悔在心。佛教有忏悔，基督教也有忏悔。基督教要去教堂对着上帝或者耶稣来忏悔自己的罪业，他们叫原罪——出生都是有罪的。佛教的忏悔，从某种程度上也是原罪，“往昔所造诸恶业，皆因无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”，但原罪的概念不太一样。

基督教要依靠他们的对境，比如上帝，所以他们也有依止力的。佛教也有自己忏悔的对境，就是三宝，三宝可以具体化，可以是上师，可以是金刚萨埵，甚至与同修发生了冲突，也可以在同修那里忏悔。忏悔一定有相应的身语意行为，那些行为就是所谓的对治力；或者有一定相应的事情，这叫破恶力。既然是真忏悔，以后就不会再做了，这叫返还力。那些力的名字有可能搞错，因为我总是记不清意思和名称的对应，但大家听意思，自己把名称对起来。

我们来看第六品“忏悔品”。

时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法。于是升座，告众曰:

“时”就是没有时间。坛经也学会像以前印度的佛经一样，即我们经常说那时、那情、那景、那人，或者叫做“时殊胜”。大师，叫做“主殊胜”。四方士庶，叫做“眷属殊胜”，“士”指官员，“庶”指庶民。广韶，指广东省韶关，叫做“地方殊胜”。马上要讲法了，讲什么法呢？忏悔品，叫做“法殊胜”。

你要这么去理解，殊胜性一下就上去了。当然，你也可以不用这么去理解，按照现在就事论事来说，那时候六祖慧能大师在广东韶关见了很多信众。

“时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法”。“骈”是马匹凑在一起的意思，那时候都是骑马的，不像我们现在开宝马。“山中”是指韶关那个地方，那里到处都是山，即使现在去看也是如此。

我去过好多次南华寺，最早去看到六祖大师的真身，就随便放在一个玻璃柜子上，连盖子都没有，可以随便摸，下面放着武则天的诏书，随便就可以拿走的。这是比较早的时候，但现在回想起来，那肯定是仿品，因为字迹很新，如果是唐朝的东西，肯定早就毁了。

那时候的南华寺破破烂烂的，还有一段时间，寺庙外面全都是乞丐。后来寺庙越修越好，现在的南华寺看起来虽不是金碧辉煌，但也修得好高大、宽广，乞丐也好像被清理掉了，再去看六祖的肉身，门关着，很难进了。一方面，我们离六祖的真身远了；另一方面，也说明学佛的人多了，孰好孰坏搞不清楚。

“骈集山中听法，于是升座，告众曰”。上告下白，如果是佛陀和上师跟我们说话，就叫做“告”，告诉大家；如果我们去问，就叫做“白”。四川话读成béi，普通话读bái。我是四川人，小时候bpmf没学好，然后又跑到广东生活了几十年，所以我的口音太杂交了。有时候经常怀疑自己读出来的是广东话还是四川话，还是二不跨五的普通话，现在还会加上洛杉矶英语，比如beautiful、nice，哈哈！

“来，诸善知识！此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心。自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得，不假到此。

这段话是很牛的，什么意思呢？“来，诸善知识”，这里六祖用了谦称，他本来是善知识，却称大家为善知识。从六祖开始，讲法基本上从庄严、形式化的状态弄到非常的朴实、接地气，说的是当时的大白话。以前法师们讲法要很正规，法师经过长地毯时，要吹唢呐、撒花，头上还要举尊胜幢。听众还要点香、沐浴，最后法师端在法堂上，讲法四个字、四个字的，非常正规。

到了六祖开始，讲法就变得很朴实、很普通。听法的是四方士庶，士指官员，听闻愿文没问题，庶民就难讲了，你去跟他说“多乎哉，不多也”，那是不行的，讲法要接地气。之所以《坛经》这么重要，是因为它把知识分子和一些高级修行人中流行的东西，开始向民间推广。

也正是这个原因，禅宗和净土宗向民间推广的时候，躲过了“会昌法难”。唐武宗灭佛，把知识分子们的书都烧了，然后再收拾他们。那时候不像现在，写一本书都不容易，版印也很难，知识分子的书没多少，很快就烧得干干净净。好多天台宗的书，包括窥基法师的关于唯识的书，《瑜伽师地论》等等都烧掉了。现在好多唯识的书，都是到了民国时代从日本重新请回来的。

但是，像六祖或者净土宗把修行人的方法和理论推向民间，这是很难毁的。《坛经》的各种版本有很多，是因为民间没有本子，大家就到处抄，所以毁不了，也起到了这样的作用。六祖当时说的就是大白话，开始接地气，大家之所以说他不立文字，从某种程度上，不是说他完全不识字、完全不看书，可能是识字不多，不像知识分子那样出口成章，不会用一些很古奥的文字，就这么平平淡淡地说，反而能够直指人心，让大家听得明白。

六祖说：“来，诸善知识！此事须从自性中起”。这时候还没有完全提到忏悔，只是想搞清楚佛祖西来意，搞清楚祖师真正的意思。修行这种事要从自性中起，一定要从你的本性中开始修行，要求特别的高。说老实话，现在让你在本性中修行，这些是扯淡的，我怎么从本性上修啊？要硬抗扯皮的话，哪样不是本性？我现在就是在本性里面修的，我杀人放火就在本性里面杀，我下地狱就在本性里面下，哪样离得开本性？

虽然你在本性里面修，但你不认识本性，那就在散乱中修、在轮回中修、在对立中修。大部分人不可能一边认识本性，一边安住本性，一边修行，做不到的。但六祖就让你一下地来，所以，一方面他针对的根器比较高，另一方面是最重要的，虽然我们不能马上在本性中修行，但可以做相似的东西。

请大家记住，相似有两个层面。

第一，在心上去修。我们不知道“心上”是什么，但我们明白修行不仅仅在事相上做，最重要是去修心，“修心”是很难明白的东西。很多人说“佛教无非是修心嘛”，但什么是修心？一方面说修心；一方面又非常重视形式，念珠一定要戴在左边，走路一定要这样走，磕头要肚皮先着地……各种各样的讲究。他不去管你内心的反应怎么样、内心的认知怎么样，就说外在一定要这样子，那就说明了他离开了从心上去修行。这是第一个去观心、去修心的大原则。

第二，我们不能一下就走到本性上去，但可以走到相似的单空层面。这被我们忽略了，却恰好是最麻烦的，要么就什么都不懂，要么就一下在本性上，哪有这样绝对的事情啊？要么此岸，要么彼岸，中间那个桥或者船去哪里了？要修，就说“法当应舍，何况非法，过了河要把船扔下”，但我还没过河，连船都没上，就让我把船票退了、不要船了，那是不行的。

我们经常会产生一些错误的理解，所以出了很多口头禅，把彼岸完全拿到此岸来讲，变成用胜义谛打世俗谛，否定次第的修行。有时候又完全只重事相不重修心，结果就把此岸的事当成了彼岸的目的，落在事相上，无法真正走到修心的层面去。落到事相上的人太多了，比如我们经常说要恭敬上师、视师如佛，这样才能成就，大家拼命地夸大这些东西，觉得好像跟着外相上的上师就行了，不用修行，也不用改变自己的心。

恭敬、崇拜上师能够积累功德，作用大得不得了，经常说感恩上师一刹那，功德大过感恩十方三世佛十万劫。即使是这样，如果你不去修心，只是感激，也不照着他说的话去做，一样不行的，只是外在积累了大量的功德。

如果跟着上师都能成就，善星比丘跟了佛陀二十四年，端屎端尿的伺候，结果成了饿鬼；提婆达多是释迦佛的堂兄，结果犯了两个五无间罪；阿难是佛陀的堂弟，记忆力好，人品也好，其他人只需几天就证得阿罗汉，但他伺候释迦佛二十多年，直到释迦佛圆寂了还没证悟阿罗汉。

有时候我们总是重视外相，要么就局限在外相里面，不去修心；要么就否定外相、否定次第，不要中间的过程。我们要去明白本性，有两个最重要的中间过程：一是压制和削弱人我执的菩提心；一是压制和削弱法执的单空，这是两个最重要的桥梁。

当然，实现单空有很多方法，你可以通过气脉去实现单空；还可以通过中观闻思，再走入觉受去修单空；也可以通过大手印去修单空，这些都没问题。大部分人一定会有这个过程，转世的活佛例外。转世的活佛一生下来，说不定看见他老妈，“砰”一下就证悟了。这种人不在普通人的行列之内，他连上上根人都不是，他不是根，他是根上的花，已经开花了。但我们不是的，我们需要从事相上入手，同时明白事相上没办法真正达到目的。

即使是外在的上师，根本还是你的心，你心的本性是你最根本的上师。真正的开悟，会把外相上的上师跟自己心的本性套在一起——不能说套在一起，这话都已经错了，他会明白自己的本性最清净的部分，呈现出来就是外相上的上师。那么，事相就跟本体套在一起了，“色即是空，空即是色”，这就没有“二”了，那是最大的修行。

你看到外在的上师是色——你听到的声音是耳识，看到的身体是眼识，触摸到的是身识，这些都是色，但他就是你的心，就是最根本的上师，叫“色即是空”。然后，空由最本质的心呈现出来，那也是最清净的眼识、耳识、身识，就是你上师的样子。这是一种修行，真正境界是郁郁黄花全都是心、全都是上师。上师瑜伽修到后来，上师融入自己的心，然后一切都是上师的显现，大家还记得吗？

《普贤行愿品》最后讲到上师瑜伽，一定会讲到这个，可能就轻轻一句话带过，但那是最根本的东西。既然一切都是上师，那郁郁黄花就是上师，一切都是上师的显现。怎么讲呢?大家去理解这些事物要全面一些，不能走到一个很狭隘、很片面的误区里，表面上说观心，实际上根本没有观心，表面上说遵从一些事相，实际上并没有真正去遵从事相，不能这样子。

“此事须从自性中起”，这一句话我就说了那么多。我这样解释的方式和上课的速度，经常会掌握不好，有时候讲到一句话，会激发我的某种神经质倾向，偶尔劈里啪啦说出很多，偶尔讲到一些很重要的法义、文字，可能哗啦哗啦就忽略过去了，大家要谅解一下。因为我们的分享方式很随意，是没有科判的，有些可能是重点，结果被我忽略了，有些不是重点，又被我发挥到盘满钵满，有点轻重不分，请大家谅解。

“于一切时，念念自净其心”，这句话要反过来读：“于一切时，其心念念自净”，这就容易懂了。“于一切时”，就是任何时候。如果你说做不到，那再退一步，就是你在修行的时候。

“于一切时”要跟修行联系起来，其实有很多可讲的。首先是你打坐的时候，然后是座下。如果座上和座下都没办法完全念念自净，就说明你分成了两截。而且，座下还有清醒的时候和不清醒的时候。另外，还有睡觉的时候和不睡觉的时候。不睡觉的时候，还要分紧急情况或各种特殊的情况或普通的时候；睡觉的时候，还有深梦和浅梦之分。

“于一切时”这句话，跟修行联系在一起会有很多内容。禅宗就不管了，它把“于一切时”全部套在修行里面，把见地融化在每一个时段中，融化在你生活的每一个时刻和每一个状况里，才能叫做“于一切时”，否则你的修行就不过关，没有真正达到修量。

“念念自净其心”是什么意思呢？你的每一个想法、感受，都是自净其心，或者叫做“其心念念自净”。那怎样让每一个想法、念头、行为都自净其心呢？你所有的念头、所有的行为都要在本性里面，这样的话，念念才能自净。

有两种情况：第一种，如果是缘起性、次第性的“自净”，要拿自己所学的法义去对治。比如，我这个行为不如法、不规矩，背离了戒律，背离了上师的教导，所以我不去做了，这是约束性的方式。

第二种，用自己的境界来自净其心。比如单空，“哎呀，我好执着这个车，再执着又咋地”，然后提起正念，它如梦如幻，然后就不执着了。或者看到一个美女和美男小鲜肉，“哦，小鲜肉、锥子脸”，单空一来，他/她是假的，我不能贪执他/她”。或者观察到自己，“今晚我好想郁佢（广东话：很想打架），哎呀，不行不行，这个是贪着”，然后提起单空的境界来，看着这种燃烧的欲望慢慢开始消退，这是用自己的境界来自净其心。

但是，这算自净吗？达到什么样的程度才算自净？要达到一上来就是觉性，比如贪欲来了，很好啊，我只是静静地看着它：“我看你装什么逼？你不知道装逼会遭雷劈吗？”一下就安住在法性里面，不管是贪也好、嗔也好，各种念头也好，全部都是法性，这是最厉害的，关键我们做不到。大部分人要以思维一些法义，或者以一些相应的觉受来自净其心，但这不是真正的净，真正的净要从自性中起、从自性中去净。

“此事须从自性中起，于⼀切时，念念自净其心”，那时候什么念头出来都是清净的，念头越多越快乐，念头越多修量越大，根本不怕念头，也不怕各种各样的贪嗔痴慢疑，但大部分人做不到。

有些人可能在座上明白“这个松脱，这个法性，找不到体，但是迥脱根尘，灵光独耀”，座下又不行了，做不到刚刚说的“于一切时”。但是，刚开始可以从座上去做，然后座下去行，要不停地闻思，反反复复，心相续就会慢慢走到开悟。开悟以后再磨砺、再安住，就会越来越厉害，就能够达到“此事须从自性中起，于⼀切时，念念自净其心”。

自净其心了，就叫做“自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得，不假到此”，这一大段其实是讲修行的一些状况。什么叫做“自修自行”呢？就是心在修、心在行。这里的“自”，并不是有自己的意思，但自己是什么呢？是那坨肉吗？拖死尸的是谁？就是你的心嘛。所以“自”最根本的意思是指自己的心，心在修、心在行。如果从自性中来，那每一个修、每一个行都是清净的，在这中状态里面，自己的心就是法身，这个法身就是真正的佛。

佛有法、报、化三身，自心的本性是真正的法身佛，“见自己法身，见自心佛”。这个时候就是真正的解脱，叫自度，自心解脱、自心明了就是所谓的自度。在完全无执的状态里，不管出现什么，你都不会有二元对立，有二元对立才会犯戒，你保持在大圆满里的不舍无上，不要舍掉最高的那种状态、最高的那种见地，叫做自戒。

所以，“此事须从自性中起，于⼀切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒”，说的就是大圆满的修行，或者是禅宗的保任。

“始得”，这样才行；“不假到此”，真能做到这样，你根本不用到这里来，或者不需要到这里来。这一段一句话就完了，但说的就是修行。

以前经常跟大家分享《圆觉经》里的一段话：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实”。任何时候都不起妄念，但怎样不起妄念呢？压住自己不起妄念？那是睡着了。或者进入死禅定？都不是的。而是起了妄念，明白它是本性，叫不起妄念。始终在本性里面，那个妄念也是法性，叫做”居一切时不起妄念”。

“于诸妄心亦不息灭”，干嘛要去息灭念头呢？它是法性，就随便它嘛，所以叫游舞，不加干涉，不加好坏的论断，不遏制，也不跟它跑，这就叫做“于诸妄心亦不息灭”。你说：“是不是要得到一个什么样的状态呢？”不是，就是你现在的状态就可以了。

“住妄想境不加了知”，我们的身体以及身体外面的房子、山河大地，周围的动物，你的眼耳鼻舌身，乃至于你意识的所有想象，以及所有的显现，都是妄想境，但是不加了知。为什么不加了知呢？你已经明白了本性，明白了一切都是本性的游舞，它自解脱，你去了知它干嘛呢？根本就不用管它是怎么回事，如梦又如幻，如露又如电。它在，也是不存在；它不存在，但可以随便现。完全不去管它，但不等于不知道它，这就叫做“住妄想境不加了知”。也就是现在，不需要身体消失，或者屁股下长莲花，都没有。

不加了知的心是什么呢？炯炯光明、明空双运是什么呢？“于无了知不辨真实”。你证悟的时候，没有什么真实不真实，就是那样的，哪个妄念不是真实的？你找一个真实的非妄念的东西出来，是找不到的，出来的都是妄念，不出来的就是没有。妄念无实，即是真实。你去辨，就叫“压良为贱”。但莫拣择，洞然明白，就叫做“于无了知不辨真实”。

《圆觉经》里面讲的就是大圆满的修行，跟刚才说的“此事须从自性中起，于一切时，念念自净其心。自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得，不假到此”是一样的。讲到这里就完了，你啥都不用学了。我现在讲得唾沫横飞，听的人做得到吗？有人肯定会问：“那你做不做得到啊？”不告诉你！

你要问自己能否做到，而我能否做到不关你的事。这些话要拿去检验自己，检验别人是很蠢的。我告诉你，我能做到、我了不起，但我什么都教不了你，这样的话，就算我做到了也不关你的事。然后，我又告诉你做不到，但我又讲了那么多东西，你听完后做到了，那我能否做到，一样不关你的事。

我们要聪明一点，不管黑猫白猫，吃到鱼的、给你鱼吃的就是好猫——这个说法不一定正确。我们经常说的择师，这是选择的一个标准，但不能绝对，绝对就片面了，请大家记住。你能不能教我，这个才重要，如果只提供給我崇拜和供养，还不如回去找个佛像。

总是去衡量他有没有开悟？他是不是大德啊？再大的德，他开了多大的悟，但啥都不教给你，他的证悟与你无关，知道吧？还有些师兄、法师不一定证悟了，但人家把书给你看、给你讲，你要感恩的。如果你不感恩，从他那里得了很多东西，说他还没开悟，然后就诽谤，有时候这比侮辱你妈还惨，你不下地狱，我真的不信。“他没开悟，所以我可以不恭敬他”，这完全连基本的人伦都没有，蠢！

现在的佛教圈里都在搞这样的辨别，这并不是说大德不好，我们还是要去找大德。但最初的时候，你一定要有功利性，完全听人说，到处都是大德名师，你不上当才怪。还有一些情况，你不懂，对方教的东西你也不清楚，那就不能随便拜师。首先要长期学习，现在媒体发达起到很好的作用，你可以看很多法师、大德们讲的东西，可以拼起来对照，看能否执行？有没有用？我们要花点时间，慢慢地就辨出真假了。

还有，如果遇到假上师，可以马上就走。不要说假的，即使遇到真的，只要不诽谤，走了也没事。所以，在没搞清楚之前，真的假的，不诽谤就行了。坚决不诽谤，一句坏话都不说，哪怕是一个普通人，他给了我一块钱，我也要感激他，何况他还给我讲了那么多的法。即使他是假的，毕竟也讲了法。

你说：“我怕上当。”你只要得了法，就没上当的。你说：“我做了好多供养。”你在供养的时候，你没想过他是假的，如果是假的，你也不会供养他。所以，在供养的时候，你不去诽谤他，还把他当成佛菩萨来供养，这样的话，供养的功德一样在，永远都不会吃亏。

如果你攻击，万一他是真的，你攻击错了，那你就完蛋，而且真的完大蛋！还有，他确实是假的，但对你有很多恩惠，你攻击他，你也要完蛋。比如，他的传承是真的，好多藏地来的传承都是真的。或者他认为自己证悟了，实际还没开悟，但他确实真心诚意地教育你，那这是真的还是假的？

所以，在做这些辨别时，我们头脑要清晰。中国人特别是汉人，做生意头脑清晰得很，永远不吃亏，但在择师这方面就很差，这是佛教的基础普遍知识传播得太少的缘故，大家只会听神话故事。最初藏传佛教到汉地的时候，甚至有荒唐到唱一首藏族歌就算灌顶了。有人把“灌顶”录下来，去问真的上师，上师看后哭笑不得。换句话来说，如果是一位修证非常高的超级大德，不要说唱首歌，他在上面放个屁，都可以给你灌顶，所以好难去辨别。

在这个事情上，我觉得师兄们要大量的闻思。你说：“我没有闻思能力。”那就说不清楚了，没有闻思能力是最容易被骗的。往往来头比较大、名声比较大的，他说什么就是什么，根本没有任何辨析能力。不管他说的是真是假，都不加辨析地跟着跑。这种损失大到难以想象，会毁掉不只一生，是好多生。

这种人该怎么办呢？我觉得有一种稍微聪明的方式，就是看那些聪明的师兄往哪里跑。但这不一定准确，因为聪明的师兄也可能上当。还有，你既然相信有佛、有护法，你就磕头，祈祷三宝帮你。既然你真的相信有佛、有三宝，为什么不去求他们帮忙呢？三宝和护法很慈悲，怎么会不帮你呢？就算找不到真的上师，也不要上当嘛。

我一天磕三百个、五百个头，啥都不求，就求找到一位真的上师。我就不信他不帮，他不帮就不是佛菩萨。那三宝怎么帮呢？不是黑黢黢的一个护法神走到你面前来说：“走，跟我走，枪在手跟我走，抢碉楼”，不是这样的，而是你会遇到一些莫名其妙的因缘，把你带到真的上师那里去。你说：“我这样做了，但还是找错了。”说明你前世埋得坟太正了，没埋歪屁股坟，说明你的业太深了。但真诚去忏悔自己的业障，去祈祷，然后求真的上师出现，我觉得佛菩萨一定会帮你，只能这样子。

如果有闻思就最好了，长期闻思以后，烂船都有三斤钉。上师总会给你讲很多的道理，如果道理都讲不通，那不认就不认，但是不能轻易诽谤。任何一位给你讲法的大德或者上师，都不能轻易诽谤，何必嘛？有些人就是为了一点情绪，或者为了应合一种场合，就开始诽谤。

一个人从一个团体到了另一个新的团体，新团体的人为了证明你来得对，就说你过去的上师不好，这是很傻的。就像为了表忠心，把自己的祖国卖了，这是不行的，我们别玩这些。我们文化中的那套很污浊的东西不能要，你是学佛的，要有最基本的善良和正直。但并不是不能说脏话，虽然我是坏蛋，我还是有基本的善良和正直的。以前在黑社会，我也是挺讲义气的，我认为在黑社会里讲义气是基本的善良和正直，当然我也干坏事的，但我要忏悔，真的忏悔！

如果连一个基本的善良正直都没有，很猥琐，你还说自己学佛？学佛要成为众生的依怙，要承担无量众生的苦难，这么下贱怎么行呢？我说的下贱，并不是指卑贱，处于卑微也非常好，我指的是内心里面非常恶劣。

内心里恶劣的人如果遇到我，很简单——当我说“很简单”的时候，你就考虑一下我的出身，我不会跟你讲什么道理的。你说：“你学佛的嗔恨心怎么那么大？”那就没办法了，我没学好，所以嗔恨心很大，我要继续努力，争取最后没有嗔恨心，再来弄死你，哈哈！大家听到这些是不是很不开心？没关系！（开玩笑）

既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。”众胡跪。

上面说，如果真的做到这一步，你就自度自戒了，不需要到这里来了。

“既从远来”，话又说回来，既然大家都来了。“一会于此，皆共有缘”，“缘分”是一个很好的词汇，什么东西都可以包含其中。这句话的意思是，你们要从自心起，如果能够念念自净其心，就不用到这里来了。实际上的意思是你做不到，所以暂时可以做一下其他的事。虽说六祖有文化但不认字，其实挺会说话的。

“今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。”如果你做到自度自戒，就可以不用到这里来，但是，既然你来了，说明我们有缘，那就要做点事。其实话语里的意思是，你们做不到自性中起，还是先做点忏悔这类的事。

“各各胡跪”，胡跪是北方少数民族的跪法，叫做蹲踞礼，就是半跪，一个腿立起来，一个腿跪下去，以前在外国，国王和皇后授勋骑士，用剑往双肩上一按，骑士就是这样跪的。而我们是长跪，就是双膝跪下去。“先为传自性五分法身香”，先给你们讲五分法身香，香光庄严的五分法身香，也是指这个香。

念佛称为香光庄严，身上会发出各种各样的香。香好像是鼻子闻到的，但香光庄严不是指念佛所出的功德，身上自然散发出的檀香。而是指五分法身香：戒、定、慧、解脱香、解脱知见香，这有很深的功德意义，体现在我们的六根层面上，有可能会闻到很好闻的檀香。

“次授无相忏悔”，忏悔分有相忏悔和无相忏悔，修金刚萨埵就是有相的忏悔，有具体的对境，有各种具体操作行为。无相忏悔，像大圆满里的《无垢忏悔续》，要求在空性的状态中去忏悔，属于无相忏悔。无相忏悔不是说没有相，可以有相，但内在的见地是真正的法性，是基于自性那种无相的见地来修忏悔，因此叫无相忏悔，并不是进入一个没有相的地方，那就不用忏悔了。

“众胡跪，师曰”，大家单腿跪下来，师就开始说了。

一、戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。二、定香：即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。三、慧香：自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶。虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四、解脱香：即自心无所攀缘，不思善、不思恶，自在无碍，名解脱香。五、解脱知见香：自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。

这五戒香，其实是五种认知和五大类的行为。比如“矜恤孤贫”，“矜”是尊重、尊敬的意思，“恤”是体恤，“孤贫”是指穷人、孤苦老人，这些都是行为来的。这五大类的见地和行为，都是基于最根本的见地。

第一个、戒香：即自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪瞋、无劫害，名戒香。这是指最根本的东西，要自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，啥都无。无非，没有是非，没有很多错误的想法和念头；无恶，没有很多贪嗔痴等恶念；无嫉妒，没有贪嗔；无劫害，劫害是指那个时代内的不好的东西，就是劫浊。内心里无这些东西，那是啥？

我们经常说的禅宗见地“障垢磨尽，真如自现”，这些障垢都没有了，那就是根本的法性，这是真正的戒，是非常非常深的戒。并不是一个具体的戒，比如戒条，现在居士受的别解脱戒。什么叫做杀戒？只要不杀人就算守了杀戒，杀鸡都不算。

做到这四个标准，才算是真的杀人。一，有杀的心；二，有杀的对境；三，有杀的行为；四，还要把对方被杀死。

这里说的戒香不是的，要无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，你心中要完全没有这些东西，要是达到这个，你就不用守戒了。所以，这是最根本的东西，内心无恶无非，这已经不得了。在五大类香中，戒香是最根本的戒。

第二个、定香：即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香。这也是从自心出发，也是很根本的东西。“即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香”，看到的是是非非、善恶境相、好坏等等，自心不乱。什么叫做“自心不乱”？不跟着跑，不产生贪嗔，“但莫拣择，洞然明白”，又走到最根本去，这叫定香。

拿禅宗的法语怎么表达呢？戒香，安住本性、无非无恶，即为戒；定香，安住本性、自心不乱，即为定；慧香，安住本性，观照自性，修众善而心不执着，故为慧。这些全是以本性作为基础再去做的，这个定是“睹诸善恶境相，自心不乱，名为定”。我们因外境而生起贪嗔，生起恐惧，生起希求，才谓之为乱。那怎样才能不乱呢？并不是死在那里完全不动，眼不见心不烦，这个不对。而是无论出现什么善恶的状况，我都可以透视其本性，叫做“定”，这个好难哦。

第三个、慧香：自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶。虽修众善，心不执著，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。《心经》里面说“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。自心挂碍，自心想不通道理，都叫做碍、障碍。自心无碍，就是自心没有挂碍、没有障碍。因挂碍，是人我执。明天的股票不要跌，要涨——挂碍；小鲜肉明天快过来，不要被人拐跑了——挂碍，这些都是人我执引发的。因障碍，是法我执。障碍就是想不通、不明白的地方，是法执。自心无碍，哪有那么容易？如果真的自心无碍，你就明白了。

特别是禅宗，属于大乘宗派，当不能处在完全自了的状态时，要常以智慧观照自性，不造诸恶。最重要的是“虽修众善，心不执著”，即使自心无碍，还要去修众善，还要不执着，还要敬上念下。对阶层比自己珍贵的人，对自己的长辈，要敬上；对孤贫的人矜恤、照顾、尊重，要念下，这就叫做慧香。

戒、定、慧都有一个根本的东西，就是明白自心本性。自心本性里面没有这些是是非非的分别、拣择，就叫做“戒”。长期处在无非、无恶、无分别，无拣择的状态里，面对所有的现起根本不乱，就是所谓的“定”。长期处在不乱的状态里，并不是死在里面，而是要“虽修众善，敬上念下，矜恤孤贫，观照自性，不造诸恶”。对内观照自性，不造诸恶；对外虽修众善，心不执着，这就叫做慧香。当然，前提也是长期处在自心无碍的清净本性里，所以一定离不开本性。

第四个、解脱香：即自心无所攀缘，不思善、不思恶，自在无碍，名解脱香。

什么叫做“无所攀缘”？我们想这样想那样，为此起情绪，或者好、不好、爽、不爽等情绪，这些都是攀缘。对外攀缘，是各种各样的外境；对内攀缘，是各种各样的情绪和念头。如果真的处于本性里，就会不思善、不思恶，还自在无碍。我们的心不思善、不思恶，这里的“善恶”，并不是杀人放火这种恶、放生守戒这种善，不思善不思恶达到最高的境界，对任何一个境界都没有追求。

修行的时候，我们希望松脱：“好安逸，哇，这个爽，自在无碍！”这就叫做思善。处在很松脱、很清明的状态里面：“哎呀、哎呀，琵芭骨痛了，不爽！”这就叫做思恶。从深层次来说，就是这样的。或者说：“哎呀，我离开本性了！”你离得开本性吗？真正证悟的人，明白本性是离不开的，所以他根本不会要求住进去，这就是真正的不思善、不思恶，然后自在无碍。自在无碍达到佛的程度，根本都没有自己主动的行为，因缘而起，随缘任运，高到完全没有自己的东西，所以，佛是最没有立场的。不思善、不思恶，这就叫做解脱香，你解脱了。

心有所系，谓之为不解脱；心无所系，不思善、不思恶，自在无碍，当然是解脱。很多没有修行的人，或者知见不好、没有闻思的人，以为不思善、不思恶是啥都不想、发呆的状态。那不是自在无碍，而是碍在傻里面，傻、呆，我们称之为憨包，更恶劣的称呼是憨逼。真正的自在无碍是觉照一切，但不为觉照和觉照的一切所系，迥脱根尘，同时也离不开本性。

完全明了并安住本性的时候，这个“安住”并不是有一个东西来安住，这是真正的解脱香。“香”是功德的意思，戒的功德，定和慧的功德，解脱的功德，而不要理解为是点的、闻的香。当然，你做的这些修行，身上可能会发出檀香、龙涎香之类的香味，香得不得了，根本没有闻过的香都会有。或者不是你的鼻子闻到的，而是内心生起的犹如闻到檀香一样的愉悦，修行人就会这样子，有些跟你近缘的人也会闻到。

第五个、解脱知见香：自心既无所攀缘善恶，不可沉 空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。

前面四个是解脱，自己解脱了，自觉；第五个是解脱的知见，要去度人了，觉他，乃至于觉行圆满。解脱知见香，明白了自心本性以后，虽说无所攀缘善恶，但不能沉空守寂。

汉传大乘说阿罗汉是扁担汉，偏空，只挑一边。偏空就是沉空守寂，守在涅槃、灭尽定中。“不可沉空守寂”，一是对阿罗汉来讲的；二是对初初开悟的人来讲的，他会守在法身里面，即法身病。法身病虽然是病，但一定要病一阵才行，因为没得法身病之前，就谈不上治好它。

这种人要去磨砺法身，打坐的时候经常在里面磨砺。对于真正悟透的人，他就不去做了；但对没有悟透的人，他就是要去做。至于能否透得过去呢？这时候，上师、善知识或者团体就很重要，还有一个最重要的是烦恼，特别是一些大的烦恼，有人自认为证悟了，一个大烦恼就把他一下摧毁了。

最著名的是我们常说的圆悟克勤禅师，他从五祖那里出来，就认为自己证悟了，其实是沉空守寂，处在单空状态里面，以为什么都不执着。后来生了一场大病，又回去找五祖了。

还有，洛浦元安禅师也认为自己证悟了。临济说：“临济门下有个赤梢鲤鱼，摇头摆尾，向南方去，不知向谁家几虀(ji)瓮里淹杀。”不知道谁把他杀掉，意思是谁把他点醒、把他教育过来。后来，洛浦禅师去了夹山禅师那里，被夹山一通收拾，最后证悟了。

初学者沉空守寂，会有这么一个阶段，但沉空守寂肯定是不对的。那要怎么办呢？这时候要广学多闻，识自本心，因为单空不是真正的识自本心。识自本心，就是真正地悟透心的本体。要做到什么程度呢？“达诸佛理”，这里应该读成：达，诸佛理。意思是所有的佛就一个东西，叫真如智慧。

佛有两种智慧，一是如所有智，二是尽所有智。要达诸佛理，两种智慧都得具备，这属于自觉。然后要达诸佛理、觉行圆满。在觉行圆满过程中，不能总是在广学多闻、识自本心，而不去做事、不去度人，所以要去觉他。那要怎么做呢？“和光接物”，带着自己证悟的本性跟外界打交道，叫接物。

“无我无人”，去度人的时候还要“无我无人”，就像禅宗祖师说的“宴坐水月道场，大作空花佛事”。坐在不真实的水月道场里，做着不真实的佛事，无我无人，直至菩提，达到顶点。

“真性不易”，“不易”不是指不容易，而是真性不改变。绝对的本性，不存在改变，那是不变的，不常不断，不来不去，不一不异，名解脱知见香。解脱知见的功德，不但要自己解脱，还要让别人解脱。自己解脱，就具有了如所有智；你让别人解脱、所有人都解脱，就具有了大量各种各样的知识，必须要遍知，叫尽所有智。

这五个香都是非常高层面、高境界的说法，前提条件是要证悟。这些对普通人有什么用呢？如前所说，我们可以做到相似的层面。

比如戒香，我们不走到很深的层面，但用菩提心、单空都可以做到自心无非，无恶，无嫉妒，无贪嗔。你有了菩提心，众生都是你老妈，就算非也不非了，你对你老妈有恶念吗？你嫉妒你老妈吗？即使你对老妈有点贪，也不会贪到哪里去；你对老妈有点嗔，过了就算了嘛，这是从菩提心角度来说的。

定香，“即睹诸善恶境相，自心不乱，名定香”，你在单空层面也做得到。或者始终保持菩提心，也是一种定。

慧香，有了菩提心当然要去修众善，修起来也不执着，而单空层面也是不执着。

解脱香，可能完全做不到，但在一定程度上可以做到。

解脱知见香，你要先去学习，在单空的状态里不停地去学习，去修行。所以，在相似的层面，我们是能够做到的。

当然，你说自己已经证悟了，那你就知道怎么去做，保持本性就行了。保持本性，心中无非，即为戒；保持本性，不因任何念头或外境的变化而乱，即为定；保持本性，修众善不执着，敬上念下，矜恤孤贫，即为慧；保持本性，明白自心本性，本无解脱，本来就是解脱的，一切都是解脱的，连解脱这个事都不存在，即为解脱香；保持本性，以此见地，摄此身心尽量去利众，即为解脱知见。你要去做这些才行，否则你明白本性的意义就不大。五分法身香的意义就是这些，这是慧能祖师讲的。

善知识！此香各自内熏，莫向外觅。今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。

“内熏”，要自己去修行，内在产生改变。“莫向外觅”，要不在外面到处去找什么法身香，又不是狗鼻子。六祖讲这些，其实有两个方面的含义：一个是次第的去修，一个是有相的去修。虽然六祖讲的是五分法身香，但要次第性的修。还可以用单空、菩提心的方式作为桥梁，但都需要在心上去用功夫，所以莫向外觅。

五分法身香讲完后，就要讲无相忏悔。“今与汝等授⽆相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。”六祖说，给你们传授一个忏悔的方法，叫无相忏悔，可以灭掉今世、来世，过去世的三世罪，甚至连未来世的罪都灭掉了。你说：“未来世都还没生起，怎么灭得掉呢？”其实是把种子灭掉了，叫灭未来世。

修金刚萨埵也是这样子，本来你因这个种子，未来应该受罪的，或者你因这个种子而造业，结果不造了，这就叫灭掉了未来的罪。今世的罪就不用说了，过去世当然能灭掉。“令得三业清净”，“三业”是指身口意，要受这个无相忏悔。

善知识！各随我语，一时道：‘弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

“善知识！各随我语”，意思是跟着念。我们受持别解脱戒，或者其他忏悔的方式等偈语，都要跟着念，上师念一句，我们念一句。这里也一样的，六祖会一句一句地念，不可能一下念很多。

“一时道：‘弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染。”意思是从前念的、造的，现在造的以及以后会造的，每个念头都不被贪嗔痴所染。每个念头不被愚痴所染，那要证悟才行，又是基于证悟。

“从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔”，从前所有的恶业都是愚痴造成的罪，全部忏悔。“愿⼀时消灭，永不复起”，所有的罪业愿一时消灭，永不复起。“往昔所造诸恶业，皆因无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔”。六祖这里说的是痴、愚痴，在明白本性的同时，罪业全部没有了。这里的忏悔方式，就是所有的前念、后念都不是愚痴的念头，以这样的方式来忏悔愚痴。

那什么念头才不是愚痴呢？当每个念头出来的时候，知道它是空性、法身，才不是愚痴的，否则你眼睛看的、耳朵听的、嘴上说的，全都是愚痴的。眼睛看到一个杯子——愚痴！那是法性，不是杯子。头脑想“杯子”这个词汇、杯子能装水等念头——这也是法性，不是杯子。念头一动，意义还没出来，就知道那是法性，这就叫做“念念不被愚迷染”。你们做得到吗？做不到就要去修。

明白本性就是这样的，真正的安住本性，也没有一个安住，真正的本性是处在那种深深的明了里面，那种深深的明了带有强烈的认知性——认知性也不对，应该是强烈的自明性，自己明白自己的自明性。自己生起一个念头，马上就知道这是法性。知道这是法性，才不是愚痴，就不被愚迷染。采用这样的方式来忏悔的，当然是“一时消灭，永不复起”。

为什么说初地菩萨以后就消灭了所有的遍计人我执和遍计法我执？因为所有的念头出来全是法性，心不再认为是这样、是那样，不再二元对立，而且是处在很深的定中。即使身体显现出来，也不觉得这是一坨肉、骨头，或者好沉重，它感受性地觉得这是法性。所以菩萨才能挖肉饲鹰，这是因为他们斩断了所有的遍计人我执和遍计法我执，这是最高程度的“不被愚迷染”。

最初开悟的人就没有那么厉害了，只是觉知到任何一个东西都是法性，但这个觉知不是头脑性的，也不是认知性的，而是自明性的。首先要自明、要开悟。所以，这种忏悔太不容易了，但我们有其他的方法来缓解。我一上来就说过，我们得有桥梁，不能一下就走到这个程度去。

很多人学了无相忏悔就说:”哎呀！不管了，什么出来就一时消灭。”他认为念一念就可以了，这是完全没读懂《坛经》的真实意思，也不知道怎么去做，只会朗诵一些字句，发一下朋友圈，这有没有作用呢？有作用，但作用小得很。你要即生解脱，一定要落到实处才行。

弟子等，从前念今念及后念，念念不被憍诳染。从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

“弟子等”，意思是大家跟我念。前面一句是愚痴、迷失，后面一句是憍诳、憍慢，憍是傲慢，诳语是欺骗。简单总结：前一句是痴，后一句是慢。这跟刚才说的意义一样，每个念头出来都不傲慢。

什么是傲慢？认为我执是最重要的东西，就是傲慢。什么是最大的诳？认为外境和自心不是一致的，从而形成二元，这就是最大的欺骗。普通的憍诳、普通的傲慢是认为自己了不起，认为自己好有修行的功德，或者很有权力，甚至认为自己长得很漂亮，认为自己颇有财色，要享受去青春，这些都属于憍。诳是什么呢？你认为这个世界是世界、人是人，它不是法性，这就是诳。普通的诳是什么呢？乱说话、诳语、一种恶的口业。口业有妄语、离间语、恶口、绮语四种，都属于这一类的。

那要怎么做到完全没有憍诳呢？一样的，要保持在本性里面。做不到怎么办呢？我们可以次第的做，做了以后，慢慢就能这样了。还可以用单空的方式、菩提心的方式，都能相似的做到，马上究竟的无相忏悔是很难的。当然，厉害的无相忏悔是安住在法性里开始去忏悔，《无垢忏悔续》就要求这样子。

比如，金刚萨埵的百字明或者如意宝珠，修的时候我们有观想，这是有相的。观想金刚萨埵的像，观想甘露流下来，这是最粗大的。但是，无相忏悔观想的则不同，你要首先进入法性，但进入法性不是什么都没有。真正的无相是显相和实相一致，这是三转法轮胜义谛的标准，相不是实有的，就叫做无相。

你看到的金刚萨埵不是实有的，在你那里，他就是法性的游舞，他就是上师，也就是你，所以你就是上师。四个对治力全部融在一个法性里面：依止你的自心本性去念，叫依止力；去观想金刚萨埵、去念诵仪轨，全部都是法性，叫对治力；甚至认为这些罪业也是法性，叫破恶力；根本就没有再犯和不再犯的问题，叫返还力。全都依据一个法性。我讲得唾沫直飞，师兄们，能懂吗？至少给我点鼓励，概念上能懂就行了。

无相忏悔里的“不被憍诳染”，我们做不到，但可以通过有相的、单空的、菩提心的方式去做。菩提心是一定要的基础，单空要慢慢地修行，知见也要有，有了知见也会朝着真正的无相那里去。无相，大家不要认为什么相都没有，不是一棒打昏了，啥都看不到，这种理解是很笨的。而是所有的相都是法性，和自己的心一样，能显所显，实相和现相一致。

弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妒染。从前所有恶业嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起。

这句是一样的，要对付嫉妒。贪、嗔、痴、慢、疑、嫉妒，是六个非常吓人的根本罪。所有的恶业里，嫉妒是属于比较细微、比较猛烈的恶业。恨，一般是别人伤害了你，或者可能伤害了你，你才恨他。但有些恨是被教育出来的，这个我们都明白。为了教育你，他一定会说：“他曾经伤害过你，或者将来有可能伤害你”，然后你才开始恨。

而嫉妒是别人得了好处，你不爽，比恨还恼火。比如，尖酸刻薄地说：“哎呀，他居然发了财呀”，这就是嫉妒。郑爽这么惨，就是因为被嫉妒的原因，大家眼红她赚了那么多钱。自己想要的东西被别人拿走了，然后开始嫉妒，这是最反菩提心的。

女性为什么证悟难？就是因为嫉妒。男性嫉不嫉妒呢？男性也一样，只是不像女性的嫉妒表现得很明显，女性的嫉妒基本上在情爱方面，男性的嫉妒主要是权力和金钱，只是嫉妒方向不一样。男性在一起也会比较，比如，“你有多少钱，我有多少钱，你的权力是处长，我已经是厅级了”、“你是厅级有什么了不起，还不是舔人家的屁股才当上厅长，要是我去舔，我已经当上部长了”……嫉妒非常恶劣，见不得别人好，比嗔恨还可怕，是属于嗔恨这一类的罪。

那究竟的嫉妒是什么呢？承认有外镜，承认有别人，就是究竟的嫉妒。没有别人还嫉妒什么？自己怎么嫉妒自己啊？我的右边屁股居然比左边屁股肥了二两肉，难道我用我的左边屁股嫉妒我的右边屁股？这是不可能的，同体是不可能嫉妒的。认为众生不同体，你是你，我是我，羊子不跟狗打伙，才会产生嫉妒。究竟的不嫉妒是什么？根本就不承认有其他的众生，佛和众生一体，这是真正的没有嫉妒。

要完全达到“念念不被嫉妒染”，有两点。第一，有菩提心就不会嫉妒，单空也可以压伏嫉妒。第二，完全达到清净的自心本性的层面，众生和佛一体，僧佛一体，根本不存在嫉妒，到了这个层面，念头出来，不但前念后念的嫉妒被消灭，连种子都会被消灭，所以“悉皆忏悔，愿一时消灭，永不复起”。这是对嫉妒的忏悔。

总之都在说，当你安住在法性里面，贪嗔痴慢疑的念头出来的时候，立即融入法性，这是最厉害的忏悔。甚至连所谓的存在一出来，比如身体一出来，马上就是觉性，这是最厉害的忏悔。身体是一种恶业，当然也是善业，但是连善业的执着都不能有，这是最厉害的忏悔。我们做不到这个层面，但一样可以次第去做。

善知识！已上是为无相忏悔。云何名‘忏’？云何名‘悔’？‘忏’者，忏其前愆，

真正的忏悔，忏为念，求宽恕。我们平常的汉语文化里面，悔是内心愧悔，但这里解释为“忏其前愆”。

从前所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为‘忏’。

“忏”是消除的意思，其实就是对治。怎么消除呢？用本性去消除。如果没有认知本性，我们可以用单空、菩提心，以及依靠金刚萨埵、上师这样的方式来进行忏，即消灭、对治的意思。所有的等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为“忏”，从种子到行为全部消灭。

‘悔’者，悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妒等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为‘悔’。故称‘忏悔’。

悔是什么呢？就是把种子消灭了。从今以后，所有恶业的种子全部被断了，今已觉悟。怎么断呢？一个是把种子断了；一个是种子现起来，在行为中，心一觉知马上就断，这就叫悔。前面“忏”是对治，后面“悔”是永不再做，在四对治力中是第四个返还对治力。忏悔还要依靠依止力，依止的是自心本性。破恶力是对自己以前所造的罪业生出非常强烈的后悔心，这些罪业有愚迷、憍诳、嫉妒。这是不是跟金刚萨埵的四对治力一样的？虽然我是这么讲，你可以反对的，但不能随便乱反对。

凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？

这是我们常易犯的错误——永不复作，这是四对治力是否能够完成的关键。六祖说凡夫很蠢，只是忏悔前面的罪业，但不知道后面不能再做。很多时候，我们忏悔以后又再去做，甚至有人会说：“我这样做了也不怕，忏悔了就是”，这是绝对不行的。你看这里也讲了，“只知忏其前愆，不知悔其后过”，只知道前面做得不对，但不知道后面不能再做。

“以不悔故”，如果你再做，前愆反而不灭，后过又生，前面的罪业没有灭掉，后面的还更惨，那你忏悔什么呢？这等同没有忏悔，大家听得懂吗？“不能再做”是忏悔的根本点。很多人忏悔了以后又去做，就变成“前愆不灭，后过又生”，就等于没有真忏悔。

那做不到怎么办呢？很多时候，我们不是有意做不到，而是因为习气。如果因为习气太大而做不到，忏悔还是有用的，通过堆积、修行，我们的心力越来越强，认知越来越清晰，罪业对我们的控制力会越来越弱，慢慢地，我们就不会再做了。但不能说：“我忏悔了又没办法绝对不再做，干脆就不去忏悔”，这也不对的。

我们要经常告诫自己：“既然忏悔，就要真忏悔，真忏悔了就不能再做，再做就不是真忏悔。”不是真忏悔，你又再去做，就是不具备四对治力的返还力，而且还会把四个对治力全部破坏完。如果你再做，等于欺骗你依止的对境，也没有真正的破恶，说明你没有破掉它，你的对治会不起作用，对治力也就没有了。所以，四对治力中的不能再做是非常重要的，否则忏悔的作用不大，那会不会起作用？会起一点作用。

我们再看后面，哇，还有这么长，这堂课肯定讲不完，下堂课尽量把忏悔品讲完。后面一品是“机缘品”，全都是禅宗故事，而且牵涉到很多见地，是大家最喜欢的。今天就学到这里，后面是四弘誓愿，时间不够了，我们下堂课再讲。

今天讲了五分法身香和自心忏悔，也记住了无相忏悔，虽然我们做不到，但可以相似地做。比如用菩提心、单空，和对上师的恭敬。这个上师可以是金刚萨埵，也可以是自己的上师，在对上师的恭敬和强烈信心的基础上，忏悔会起到一定的作用。不是让每个人一上去就进入法性，来无相忏悔，这个要求太过了。

我们可以好好地修一些有相忏悔，比如金刚萨埵、如意宝珠、百字明，还有三十五佛忏悔文，也可以相似性地修一些《无垢忏悔续》，不能一下啥都不做——“我在本性里面，什么都忏悔完了”，这样反而很愚痴。

好，今天就讲到这里，开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】