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我们的云禅七又开始了，今天是第一天，很多人已经有法喜了。第一天就打出了法喜，那是很值得随喜的，你们有没有法喜啊？我看你们一副憨厚的样子，不像有法喜（网上的师兄们，我在跟我面前的师兄说话）。
——网上师兄说：“全身都痛啊！”
正常正常，全身不痛就说明没用功，全身都痛就说明用功不够，痛和不痛都是不对的。那怎么才是对的呢？没有对的。我们马上要讲什么是对的、什么是错的。
我们连续几个禅七都在讲《坛经》，现在接着前面的内容继续学习。我们已经学到“机缘品”，上次云禅七讲了一部分，这次禅七我们争取把后面几品学完。但能否学完就不知道了，我们要根据情况来。《坛经》学完以后，下一个禅七讲什么，我们到时候再说。希望下一个禅七不要再打云禅七了，我们来一个落地的行不行？飘在天上总是不牢靠的。
当然，如果你说境界如虚空，那就没问题了，你连云禅七都不用参加了。我们还是要坐出来，从云端坐到地上，再从地上坐到云端，往返几次，大地平沉，虚空粉粹，那就可以了（开玩笑）。
我们来继续学习《坛经》，上次禅七我们讲到了“机缘品”，讲了僧志道在六祖那里参学的故事，然后问六祖《涅槃经》的意义是什么，六祖就给他讲了一大堆，后面用一首偈子作了总结。
听吾偈曰：“无上大涅槃，圆明常寂照，凡愚谓之死，外道执为断，诸求二乘人，目以为无作，尽属情所计，六十二见本。妄立虚假名，何为真实义，惟有过量人，通达无取舍。以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色象，一一音声相，平等如梦幻，不起凡圣见，不作涅槃解，二边三际断。常应诸根用，而不起用想，分别一切法，不起分别想。劫火烧海底，风鼓山相击，真常寂灭乐，涅槃相如是。吾今强言说，令汝舍邪见，汝勿随言解，许汝知少分。”
大家要看着《坛经》的文本，不然就不知道我在说什么。什么意思呢？
“真常寂灭乐，涅槃相如是”，到了真常寂灭乐，涅槃的相就是前面所说的那些东西。实际上，真如和涅槃是语言没办法描述的，只能指引你去体会。为什么呢？有两个原因，最根本的原因是它无形无相，所以没办法指出来。
无形无相的原因是什么？它是非二元的。所有能够指出来的、能够认知的东西，都是二元的。比如，我们看一个东西，“你看那里”，或者听到一个声音，“你听，那是什么声音”，这样才能被指出来，因为有个对境让你去认知。不管是靠眼睛、靠耳朵，或者是靠心去体会某种状态、某种感受，都是二元的。
但是，真常、涅槃、寂灭是非二元的，所以，我们只能用“自明”这个词来说，它不是两个东西，能认者和所认者不能是两个东西。这样又会在认知上造成一个很大的麻烦，既然朝外认一个对境不对，那我就朝内认，我就看能认的是什么？结果你的那个能认又变成了所认，就这样不停地去找、不停地去找，找一个不是，再找一个又不是，一直这么找下去，这就是我们以前讲的一种认知误区，叫做“狗咬尾巴”。
那怎么办呢？怎么才能够确定这个东西呢？怎么才能够达成所谓的自明呢？这就需要比较厉害的老师，他要教你怎么去歇、歇了以后怎么办、怎么去辨认。我们认知法性，首先要能辨认，其次要能安住，然后要能区分误区，最后要能深入、扩展、透脱，必须要有这些过程。
我刚才说的“必须”，这两个字是针对一般人，有些如恩扎国王这类的根器，他就没有这个过程，“砰”一下就成佛了。这种不在我们讨论的范围之内，我们所讨论的，是那些踏踏实实次第修行的普通学人。这是第一个原因，它非对境，所以不能够指认。
第二个原因，所有的指认，即语言性、思维性的东西，都没办法代替感受。前面是比较究竟的原因，后面是缘起性的原因。什么意思呢？语言和思维没办法代替感受，这个每个人都应该明白吧？你能用你的思维代替你吃饭吗？也就是一种识不能代替另一种识。耳识听到的声音，不能代替你证悟的那种感受；眼识看到的东西，也不能代替你身体产生的感受；心体会到某种状态——心所，也不能代替你的心本身，即自己对自己的那种自明的感受，所以也没办法说。
即使没办法说，那也要说啊，不然怎么办呢？每个人都一默如雷吗？不行的，佛法会彻底消失的，所以必须要说。那怎么说呢？只能告诉你，只能把你往那个方向引，最后还得靠你自己真正地去辨认、确定、深入。这就是所谓的指月之手，也就是我以手指月、手不是月，但还是要说，说就是去指。
“吾今强言说，令汝舍邪见”，为了让你明白这个不可言说的东西，我还是要跟你说，只是想帮助你舍弃邪见。大家一听到“邪见”，就以为你很坏，比如杀人放火、坑蒙拐骗。而这里的“邪见”就不是这个意思，只要你对真如没有准确的自明，都叫邪见。也就是说，如果你对解脱是什么、本性是什么、如来藏是什么、无上正等正觉到底是什么不清晰，那就叫邪见。
“令汝舍邪见”，他没有给你肯定一个正见，因为所有的指认都是说你不对，如果直接能够说出个什么来，那前面的“强言说”就不对了，就说明很多东西能够指认、能够说，其实不然。虽然他不能直接给你指认出它是什么，但他可以说你这个不对，也就是破，这是中观所干的事。
当然，他也会给你肯定，但这种肯定和直接指认出那个东西是什么，这是两回事。比如，有些人修证到一定时候，有了一定的心得，有了一定的觉受，他就去找上师，上师说“你这个就是对的”，这是一种肯定。但这种肯定和那种指认出来是什么，那是不同的。
这些东西比较细微，如果没有修行体会的人，听起来可能有点烧脑，不知道在说什么，那没关系，听着就行了。但对于有些师兄，特别是读过禅宗经典，并且已经接受了大圆满直指却半天搞不醒豁的师兄（“醒豁”是四川话，就是不清晰的意思），还是有些帮助。
也就是说，可以指出它不是，或者指出它为什么不是，或者通过一种方法确定它就是。当你抛弃一些错误认知的时候，就是舍邪见。而上师就要起到这样的作用，听你一说，他就知道你可能陷在哪里，你从误区里面走出来，就叫舍邪见。但是，不管怎么样，你都得自己去体会它。
很多时候，我们会说“我去找上师肯定了，所以我证悟了”。万一上师给你的肯定是过程性的，比如，上师跟你说“你这个是修行过程中的正常现象”，或者是他说的不全面呢？又或者是那时、那情、那景、那人、那状态的一种说法，结果你当真，那就完蛋了。所以，你还是得自己去体会。
“汝勿随言解”，你要知道你所体会的东西，不是语言所能表达的，它是非二元性的，不要随言解。“随言解”有哪些人呢？比如，有些人把知识当成证悟，你问他什么叫真如、如来藏，他给你讲一大堆，比如明空双运啊、虚空的三个层次啊、大圆满的彻却又是如何如何啊……只要你去找一位成就的上师，甚至是没有很高成就的上师，或者是书籍拿来一看，就可以讲出来。这些东西就属于“随言解”，它是思维性的，是最差的那种，典型的口头禅、文字禅。还有一种，他不是思维性的，而是感受性的，他认为那种感受、觉受，那种明、那种空就是，这是误区，这种也属于“随言解”。
学中观的时候经常会说，我们学的究竟见地是语言和思维不能触及的，言语道断、心行处灭。因为语言和思维本身是分别性的东西，甚至为了搞清楚认知的不同、认知的差别性，佛教专门搞了一门学科叫“因明”。我们经常说，因明最大的作用在于区分遣余和有实法。遣余是一种认知的方法，靠意识集中在一个事物上进行思考、进行认知，而有实法就必须要直接认知。因明要区分这些东西的不同之处，它们的认知方式是不同的。
本质（本性）绝对不能靠分别念、言语、逻辑，甚至不能靠二元性的直觉，必须要自明，透彻地自明，你才能知道什么是解脱。你不能觉察到一种状态，硬说它叫解脱。如果它就是解脱，这种状态消失了，解脱就没有了。这么简单的一句话，可以把我们修行中的逻辑误区，乃至于修证误区全都包含了。
体会起来，会有很多种不同的觉受、情境，归纳起来无非就两个——常见和断见。我们经常说的常见、断见，在知识上很容易解释，但在状态、觉受中，常见和断见是哪些呢？那就星星点点，数之不尽。但是，当你自明了，哪怕触碰了一点，你就知道它不是言语、不是感受、不是二元对立的状态。
如果你真的明白了这个，那就“许汝知少分”。当你有点触碰的时候，我就知道你开始触碰了，叫“许汝”，就是认同你已经触碰了一点点、知道了一点点。但是，这个是否起作用就不一定了。很多人看了一些禅宗故事，或者听了一些不伦不类的法师讲解，以为一悟百悟、一了百了，其实没那么简单的。
他说的“一了百了”，是指你知道了本觉以后，就是那个东西了，没有其他什么了，也可以这样来理解。所以，你要正确地理解“一了百了”，这个东西只要求到了，哪怕只有一点点，在佛陀那里也就是这个东西，只不过更清晰、更广大、更圆满而已。所有的功德、功能，全部都是那一点点，他说的“一了百了”是这个意思。
但是，并不代表你可以借助这一点点获得解脱，就像巨大旷野中的一点点星光，它可以在旷野中亮着，但稍稍一堆草就遮盖住了。当然，星星之火可以燎原，但在还没有燎原之前，一泡尿就把它浇熄了，哈哈！所以，不代表有点触碰就能解脱，或者有人说“他都开悟了，怎么还有这么多习气呢？”这种情况有很多。
“开悟”是一个很模糊的词汇，甚至不像《现观庄严论》里面讲得那样，以外相的方式来确定资粮道有哪些，小资粮道要怎么样，大资粮道要怎么样，加行道的“暖、顶、忍、世第一法”四个阶段，每个阶段的外在特征是什么，而这些《现观庄严论》里面都要给你说完。它说见道的时候，必须要进入法性定，从很外在的现象来确定你是否真的进入了法性定，它需要消失外境。
当然，也有人消失了外境，但不是法性定，比如灭受想定、小乘的灭尽定，也消失外境的，但它认的本质不是法性。但是，起码你要有一个外在的真相，外境消失了，进入那种不可思议的觉性空。我们眼识看到的空、意识想到的空，或者有时候体会到的阿赖耶识的空，都是不对的，要觉性空、要明空双运，这是有固定标准的。
而“开悟”这个词汇不是，有时候触碰也叫悟了，那些公案里面会说，某某禅师有省，某某禅师有悟，或者某某禅师大汗淋漓，大悟！有很多种模糊的写法，中国文字很妙啊！所以，不要认为触碰了一点法性，许汝知少分，然后就解脱了，这是不一定的。
但是，你可以依据它进行扩展，禅宗叫保任，大圆满叫六根自解脱，这是大家经常听到的大圆满修行的一个特征。什么叫做“六根自解脱”？一个人除了六根，还有其他什么？“六根自解脱”就是六根和六根的对境，全部都是解脱的，而且是它自己解脱，都不用力。如果你去夺啊夺啊夺，人家是解脱的，反而把人家夺得不解脱，这叫修单空。你说：“我要自解脱，我不夺了。”哎呀，你是个棒锤！你要先夺，夺透了以后就自解脱。
“志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。”前面说“许汝知少分”，这里却说他闻偈大悟。如果要较真的话，“少分”和“大悟”到底是悟到什么样的程度？他没有说嘛，是资粮道还是加行道？也没有讲。
所以，这是两个不同的诠释体系。禅宗不会跟你讲那么多学术性、逻辑性、外相性、确定性的东西，它以心治心。“以心治心”就是没有标准，是不是真的没有标准呢？那也不是。如果真的悟了，那就悟了，而且会悟得很透彻。他们那些人很真实、很踏实，那时候虚妄的人真的很少。不像我们现在，很多人读了两本书，就开始当大德了，打了两天坐，就开始飘到云端了，所以有了云禅七嘛，是不是这样的？就是这样的，有很多这样的人。
这是虚妄，怎么讲呢？很多人不知道佛法浩瀚如海，那个坑真的很大。你想想看，那个坑要埋掉三界，你连小心思都埋不掉，怎么埋掉三界啊？所以别轻而易举就认为自己怎么样了。反之，如果一个人强烈地希求找一位上师肯定他，或者强烈地希望周围的人肯定他，这个人一定有毛病的。
真正证悟的人是非常坦然的，即使全世界认为他是魔鬼，那就魔鬼咯。难道你的解脱要靠别人来帮你体会啊？如果你确实已经进入法性定了，别人又说你是魔鬼、妖怪，那你就是妖怪吗？除了悲悯，没有其他什么了。但是，为什么有些人强烈地渴望别人认同呢？目的何在？有时候他自己都不知道目的，这叫无明，是“贪、嗔、痴、慢、疑”的“痴”。这种虚荣心是从哪里来的？人我嘛。虚荣心，甚至利益心，不知道具体是什么，每个人自己去体会。
证悟者的一个典型特征，就是很多时候都不当一回事儿了，因为他自解脱了。但不能只是说这些话，虽然你懂得这些道理，但做到是不容易的，因为心是不由自主的。执着来的时候，不是说你的理性、意识逻辑知道就可以了：烦恼也是法性，一切都是没有意义的，特别是钱包，如果没有意义，那你给我吧！生命是没有意义的，最终它的本质都是法性，那把刀拿来嘛！现在不用拿刀了，让你不带口罩到新冠病人那里去做义工。这是很现实的，解脱就是要真正地解脱。所以，自肯是一件很麻烦的事情。当然，换一种角度说，它也是最简单、最容易的事情。
但是，不管怎么样，在我们没有自肯之前，即没有彻底地解脱之前，倾尽心力，用尽所有的力量去修行。你说：“我不用尽所有力量，我是不是那种只用一点点力量就进去的根器？”这是有可能的，就像麦彭仁波切这类的，他是演戏给你看而已，七岁就写《定解宝灯论》，你说他没有解脱，这也不符合常理。释迦佛就更滑稽了，简直叫恐怖，他一生下来就东、南、西、北各走七步，说“天上天下，唯我独尊”！现代人看到会被吓到，觉得是妖怪。这种情况是有的。
但我们真的不是，怎么去肯定呢？你只要看看自己有多少烦恼，有多少痛苦，有多少希求。“哇，隔壁三班新转来一位女学生，好漂亮啊，晚上邀她一起去喝啤酒”，这是很正常的要求，但证明你有烦恼。你看，你身边会有各种各样的烦恼，当你真的连这些东西都没办法去消化的时候，你就有问题。
当然，你也可以消化，比如，你可以思维“这个没意思”，但这不是证悟性的消化。证悟性的消化，其实挺好玩的，他去玩它，他知道它是法性，没有什么真假，他把它变成证量——“烦恼即菩提”。首先他要确定烦恼是法性，然后烦恼越大证量就越高。
而我们根本不知道什么是法性，或者只知道一个概念性的法性，又或者是烦恼和法性根本联系不到一起。烦恼来了，心里面裹着一坨，火焚心房，无明火高举三千丈，这是“嗔”。“贪”就是无明水下流几万丈，这怎么谈得上修行有成就啊？这就是轮回之相，轮回的真相就是这些，它们不是解脱的真相。所以，我们也不能随便把它当成很容易做到的事，不要当自己真的就是什么大德。
另外，不要轻易听信一些传说，认为不用去修五加行，也不用做什么艰苦的基础修行，听了什么窍诀马上就解脱了，有这么便宜的事吗？如果真的那么容易，这个娑婆世界的大部分人都应该成大德了，很多人都应该开悟了，那还得了啊？现在七十亿人，如果有七万人真正地获得了证悟（七万是七十亿的百分之多少啊？），这个地球会很吉祥的。但没有嘛，所以没那么容易的。
你们也别去信这些，不要总想贪便宜，有很多以前跟着学院学习的人，听说哪里修原始大圆满，不修五加行，“啪、啪、啪”直接指示心性，然后就去了。你说这个对不对呢？也许你去了，一指就真的证悟了。但如果指不开，你就会发现你的心如顽石，那对不起，你要先去融化这些顽石。那拿什么去融化呢？还是要用出离心、菩提心这些东西去融化。
如果总是在那些直指心性的简单几句话，或者一段话里面去搞来搞去，根本就走不下去。你说：“为了这几句话，我就多读一些经论。”这不就跟我们走一样的路吗？既要闻思，还要做一些修行。有些人禅定二十分钟都坐不住，他会说他证悟了，因为他去接受了直指心性。当然，有些人确实一分钟都不用打坐，听了这些就明白了，我不否定有这样的人。但是，大部分人确实不是这样的人，至于你是不是，你要自己去衡量。为什么我反复说这个呢？因为有很多人来问我需不需要修五加行。
我习惯性地把上一次禅七，志道师去参学六祖的情况给大家讲了一下。下面我们继续看经文。
行思禅师，生吉州安城刘氏。
什么意思呢？有位禅师叫“行思”，姓刘，出生在吉州安城的刘姓家里，他非常厉害。吉州、安城在哪里，我也不知道。
闻曹溪法席盛化，径来参礼。
他听说曹溪的六祖法席盛化，也就是有很多人去参学，形成了轰动效应。那时候没有自媒体，也没有论坛，就是口口相传。这样传也会导致那个地方很热闹，很有名声。古代造反的那些农民起义军，他们知道有几种人是不能得罪的，其中就有和尚、道士，因为他们到处跑、到处参学，如果你得罪了他们，他们就会到处说你是坏蛋。另外，说书的戏班子也不能得罪，你要是得罪了他们，那就更惨了，他把你编成故事，弄成戏剧来演。那时候传递信息的方式都是这样的。
六祖在曹溪传法的时候，前期也受到了很多打压，他先是逃跑，后来躲在四会和怀集交界处，在猎人队伍里面生活了十五年。后来他去广州光孝寺落发出家，刺史、尉史都来参加，从此有了官方认同，这就不一样了。甚至武则天都下圣旨召见他，就连他的师兄神秀，也在武则天那里推崇他。
其实，神秀是一位道德很好的禅师，很多人说他没有证悟，因为他只是次第性地写出了“时时勤拂拭，勿使惹尘埃”这样的禅诗，这就是我们现在修的单空，还没有达到“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”的彻底证悟。但不一定的，这样修下去一定会走到那里的。神秀本身的品行、道德以及修行是有的，他也在武则天那里推崇六祖，官方一认同就不得了，所以法席盛化。行思禅师听到这件事就径来参礼，拜访六祖。
遂问曰：“当何所务，即不落阶级？”师曰：“汝曾作什么来？”曰：“圣谛亦不为。”师曰：“落何阶级？”曰：“圣谛尚不为，何阶级之有？”师深器之，令思首众。
“遂问曰”，古文就是这样的，它把中间的过程都会省略掉，不像现代小说的描述，那就麻烦了。影视里面的描述就更麻烦了，一定是行思禅师背着一个背篓，再拿着一根锡杖，走到哪里还要喝茶，又遇到了一个婆子之类的，东搞西搞，然后跑到寺院里面装模作样一番，见不到六祖，又要折腾，有人要收礼，还有人要讨好，又搞了半天。
要见到大德不容易哦，大德身边一般都有很多人，怎么说呢？如果是修行、见地比较好的人，就会说：“哎呀，这是我的业障，是我必须要经过的考验。”如果是脾气不好的人，就会说：“这样还是什么大德啊？周围的人如狼似虎。”大家要学会从很多角度去看问题，只要从一个死角度去看问题，这个人肯定不能证悟，我没有开玩笑哦。
我们接着看，古文就是马上说结果，哇，这个很厉害！他终于见到了六祖，肯定行了三叩头或者献了个哈达之类的，中间的过程都省略了，我们也只能省略。反正他上来就问“当何所务，即不落阶级”，就是我应该怎么去做才不落次第？
阶级就是次第，一听到“阶级”，大家不要马上想成是阶级斗争，不是的，那是指修行的层次、次第。这句话是问，我要怎么做才可以单刀直入、直明本性？因为它是禅宗里面的“南宗”，提倡的是直指人心、见性成佛，不论禅定解脱。好了，那我现在就来问你如何“不落阶级”，我要怎么去做？
六祖其实很慈悲，有些禅师理都不理你，“啪”地一巴掌打了，回头就走了。这个不用落阶级，一巴掌就去了。如果是真的证悟了，“啪”——哦，就走了，你已经解脱了，就叫“不落阶级”，就是我们经常说的你本来是佛。本来是佛是否就不能打呢？只有人和佛之间才不能打的，佛和佛之间有什么不能打的？“啪”地一下把人打了——哦，懂了，走了。而六祖没有这样，他很慈悲，还是要问一问。
所以，机锋也有所不同的，比如，临济的机锋就非常猛烈，一巴掌就来了，或者“临济喝”，一上来就“哇”地大吼一声，问他为什么？吓吓佢啊！（粤语，吓唬他的意思）哈哈！而有些就轻言细语，比如，沩仰宗就会给你讲教理，曹洞宗就会给你讲觉照，每位禅师各有各的风格。
六祖就去问他：“汝曾作什么来？”换成现在的话，就是问你做什么样的修行？当然，他问你作什么来，你不能说“我是磨豆腐的”，他不会说这些，他问的是很高级的。就像现在有些人问上师：“上师，彻却我怎么做呢？”上师就问他：“你修过五加行吗？”而他就很厉害，回过头来说：“圣谛亦不为。”
其实，这个问里面带有参勘的意思，一方面是参，就是问你，一方面是勘验你。你不是盛传的禅宗祖师吗？衣钵都给你了，而且有人去抢衣钵时，衣钵放在地上都搬不动，你那么厉害，那我就要问你。其实带有这个味道在里面，所以上去就问：“当何所务，即不落阶级？”
然后六祖问他：“你以前修了些什么？”他很厉害，说：“圣谛亦不为”，这个狂徒，哈哈！“圣谛”是指世俗谛、胜义谛，他说我连胜义谛都不修，也就是大圆满四个阶段里面的“无修”。其实，真正所谓的圣谛（“谛”指真理），作为一种说法存在时，就是经论，也可以作为修行者的一种向往、感知存在，还可以作为证悟——圣谛本身的存在，达到圣谛本身时，就是无修。
虽然我们没有达到无修，但可以说无修、可以想无修，或者假装、认为我们安住在无修里面。我们挺着个肚皮坐在那里，实际上都已经不是无修了，坐在这里干什么呢？你说：“我无修。”其实也是可以的，你心里面认知的那个本性取名叫无修，因为它不用去修的，本来就是那样子，不管你怎么修，它就是那样子。如果你去修，也还是有作用的，你会让它越来越清晰。金子无论你怎么修都还是金子，但你可以把它上面的痕迹磨掉，那金子就越来越值钱，不然怎么会有24K金呢？你们多少有K啊？你们挨K，哈哈！
既然行思说“圣谛亦不为”，六祖就说“落何阶级？”六祖的机锋在那时候就已经开始了。无修也是有阶段的，初地菩萨已经体会到了无修，还有二地菩萨、三地菩萨……一直这么上去。禅宗很厉害，大无遮！他的见地透到什么样的程度呢？既然“圣谛亦不为”，六祖就问“落何阶级”？也就是到达哪个程度呢？用我们的话来说，就是你的无修到了什么样的阶段，说来听听？六祖挖了很大一个坑，如果你说什么境界，比如左边彩虹来啊、右边乌云起啊，那你死定了，一下把你从云端打到地上，你还云禅修？你会垫子都坐不稳。
看他怎么回答呢？“圣谛尚不为，何阶级之有？”也就是既然无修了，何阶级之有？没有什么阶级了，他死死地坚守住了无修的见地。禅宗里面的斗机锋就是掀翻你的见地，很多人的见地其实是思维性的，你给他说一种境界，他马上就思维一种境界，实际上就把自己的无修、无思推翻了，他把你从无分别里面逼出来了。很多人会坚持自己是大无遮、大空性，其实是处在单空里面，自己却不知道。遇到情况时，他就不知道那个东西也是假的，又落到阶级里面去了。
他回答“圣谛尚不为，何阶级之有？”说明他的见地非常牢，六祖的坑都挖不下去了，埋不掉他，他就是无修，也就是没有阶级，不是口头禅。
你说：“我也可以这么去说啊。”那另外的坑就来埋你了，你一定会被埋掉的，这个装不出来。就算你当时装过去了，过两天，另外的坑又来了。这是对付别人，那对付自己的烦恼呢？
如果什么烦恼来，你都可以对付掉，那更厉害，那是真的，烦恼一来，菩提、无修，那还得了，最后一定会透脱。所以，见地是有用的，虽然它不是真正的境界，但也不是纯粹的思维，不是逻辑、概念。它是逻辑达到了它所指引的根本定，是一种体会，或者是一种比较踏实的觉受，才可以称之为见地，即见解落实的地方。
那么，这个过程就是消融分别念的过程，不同的见地对治不同的烦恼。这是究竟见解，要对治所有的烦恼，包括生死的烦恼。所有东西来的时候，都要用这种见地去融化它，我实际上在说修行了。
但是，你要说见地，我的见地就是“圣谛尚不为，何阶级之有？”什么东西来，我就是空的。如果真的修大空性、修二转法轮，什么来了都是空的。不管你是什么，地狱来了——空的，阿弥陀佛来了——空的。如果你敢念佛，罚你刷牙四十九天；如果你敢拜佛像，挑水洗禅堂。它就要你执持这种见地去修，这是真正的禅宗。
“师深器之，令思首众”，六祖一听，哇，师深器之。在佛教里面，特别是禅宗或者大圆满，如果真的有一个能够深明宗旨的学人，那是很珍贵的事情。说老实话，老师不珍贵，学生才珍贵，当然，我说这话有点过分。老师有什么好珍贵的？安住虚空遍满虚空者，他们像虚空一样，没有什么珍贵不珍贵，最珍贵是学生。为什么呢？因为他臭，臭变香才珍贵嘛。如果你本来就是香的，那有什么好珍贵的，一珍贵就落阶级了。所以，这是很不容易的，师深器之，怎么深器呢？令思首众，禅宗里面叫首座，也就是整个修行团体的头头，坐班的叫班首、领众。
一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”
行思禅师那一派出了很多大禅师，这句话是说，你应该把禅宗直指人心的宗风拿去度化一方信众、徒众，而且要让这种方法、传承不要断绝，即“无令断绝”。
思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化，谥弘济禅师。
“谥弘济禅师”，就是皇帝赐他“弘济禅师”这个名字，这是行思禅师参禅的故事。
“机缘品”里面讲了这些人去参访六祖时所发生的一些故事，把禅宗的思想、修行方法，以及他们中间可能出现的修行情况，通过这些故事表达出来，非常有意思。
上面是行思禅师，下面是怀让禅师。其实我和你们看的都差不多，我讲课之前，所谓的备课只是看一遍，查一查我不认识的字。这里面有好多字我都不认识，好麻烦啊。当然，我以前也读过这些，但不像现在，以前很容易感动，经常自己跑到没有人的地方“呜呜呜”，感动一番，现在想起来很好笑。
当时是感动，现在觉得厉害啊！虽然当时很感动，但并不觉得他们厉害，只是觉得这些人如何如何，情感性的东西有很多。现在是觉得他们很厉害，真理性强了很多，与我们这个时代相比，那个时代的物质、信息传达等很多东西都不如我们，但他们成就的可能性反而比我们大很多。
我们再看下面：
怀让禅师，金州杜氏子也。
以后说到一些地名可以忽略不计，如果要跟现在的地名对接，要查半天，就算对接记住了，以后也很快就忘了。如果真的想知道，那你就去查。“金州杜氏子也”，也就是俗姓杜。
初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣。让至礼拜，
嵩山安国师当时也很出名，叫慧安。怀让禅师最初参访的是安国师。“安发之曹溪参扣”，“发之”即派遣他，“扣”指叩拜，“参”指参学，也就是安国师派遣他去曹溪六祖那里参学。怀让也是一位大禅师，马祖就是他的传承弟子。“让至礼拜”，他见到六祖以后就向他叩拜。
师曰：“甚处来？”曰：“嵩山。”师曰：“什么物？恁么来？”曰：“说似一物即不中。”师曰：“还可修证否？”曰：“修证即不无，污染即不得。”师曰：“只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶：‘汝足下出一马驹，踏杀天下人。’应在汝心，不须速说。”让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗，勅谥大慧禅师。
大家一定要看到文字，为什么我要念一遍呢？想让你们去看文字，不然听我“叽里咕噜”地说，你们什么都听不懂，要先看文字再听解释，才会比较清楚。
怀让禅师去了以后就礼拜，六祖问他：“从哪里来啊？”他回答：“嵩山。”五岳嵩山，也就是少林寺那边来的。师问：“什么物？恁什么来？”他半开玩笑地说：“哎呀，你这一坨东西是怎么来的呀？你凭什么来的呀？”其实六祖是问他：“是哪个带你这一坨东西过来的？是什么东西让你来的？”
如果你说：“是我的老师让我来的。”那你就可以回去了，他是问最根本的驱动者是什么，“恁么来”？他们那时候说的应该是广东话，六祖是广东人（獦獠）。广东当时很落后，不像现在广东人多厉害，凭着周星驰的电影，粤语横穿全国，那时候广东人称为“獦獠”。
师问：“凭什么来啊？”怀让禅师本来就修得挺高的，马上就懂了。他说，让我来的这个，说它是一个东西就不对了。“即不中”，估计是中原人，河南少林嵩山，中不中？不中，也就是不行。“中”这个字在汉语里面很有意思，比如，广东人说喜欢你，就是“我好中意你啊 ”！
怀让禅师说：“你说的这个，像一个东西就不对了。”六祖马上又勘验他说：“那这个东西还可修证否？”也就是这个东西可以修吗？可以证吗？如果你背书：“这个东西不用修，它本来就是这样的。”“啪”地一巴掌，你不能背书的，你一定要用你的语言说出自己的修行体会，让你的上师明白你真的在里面搞。
你怀让禅师是怎么回答的呢？他说：“修证即不无，污染即不得。”这个东西还是需要修证的，但你要想去污染它，那是不行的。如果只是“修证即不无”，马上就不是禅宗了，也就是没有明白的人才会这么说。但他后面又补了一句“污染即不得”，很厉害啊，他说这个东西污染不了。他一句话把世俗谛和胜义谛全都说完了。
“污染即不得”是胜义谛，那个东西本来如是，空性光明，你怎么都毁不了，不管你落地狱，还是升天堂，它都是那样的，没办法污染。如果要让它显露出来，确实要修证。修证，修什么呢？证什么呢？“修”就是把遮盖它的东西拿掉，而它本身是污染不了的。这说明他已经认识，甚至比较熟悉本性了。
六祖后面的这一段话带有很大的神通意味，六祖直接就说“只此不污染”，也就是你的心性没办法污染。你想想看，那个心性为什么不能污染呢？比如，我们是好人，又放生、又念经、又磕头，你的心还是那样的嘛，能够知，能够看。而另一个人又杀人、又强奸、又贩毒，他还不是用那个心啊？对不对？虽然一个有功德，一个有伤害，但那个心始终都是那样的。
你要去体会那个既能干坏事，又能干好事的心。不管它怎么干，你回过头去看，那个心它肯定是清醒的，所以叫做“明”，你肯定找不到它，所以叫做“空”。如果你找到它了，那就有对境了，就是二元对立。如果找不到，至少你要明白找不到嘛，所以它不会丢掉光明。
而这个东西你怎么都污染不了，地狱众生污染不了，从这个角度来讲，佛菩萨也没有帮它增添光彩，佛菩萨只是把它上面的污染、分别念全部去尽，所以大悲周遍。除此以外没有其他什么了，不管什么法，最终都是要明白那个东西。虽然我在上面说得口水连天，如果要明白它，真的要踏踏实实地去做。
人类有个很大的利器，那就是思维。我们之所以强过动物、统治地球，原因是我们有头脑、有思维，但同时也被这个东西所遮盖、所影响。我们的本性，实际上强大过我们的思维，怎么证明呢？我的心能够呈现出这朵花，多美妙，你们肯定没有用假花糊弄我嘛，真花里面有花粉、花茎等等，美妙无比。我们人类的意识借助各种各样的力量，是没办法造出这么一朵真花的，所以，我的心比我的意识伟大。
但是，人类沉浸在我们用意识所捏造出来的科学、技术里面，觉得很了不起，这是一种愚痴。从修证的层面来说，我们不能依靠意识。虽然我们可以借助意识进去，但最终还是要让意识回到诞生意识的那个本性里面去。那个东西能产生花、虚空、太阳、桌子、爱恨，它永远不会坏，只是你认不准，无法安住。
但是不是就很难呢？说老实话，如果一个人真的有强烈的出离心，那也不是很难。“反正我最多活一百八十岁，那也还是要死；即使天下的异性全归我，弄得不好同性也都归我，那也还是要死……这些我都不要了，我就是要狠了心去追那个不死的”，如果你能这么想，成功的可能性都已经有一半了。
如果再狠一点，“哎呀，一个人解脱多没意思，大家乐才是真的乐”，那基本上百分之百成功了，那个空性不要它。当然，这种说法有点极端，我只是想强调基础心态的重要性，当你有了基础心态、有了正确的教育，空性思想很容易建立。我说的建立是非意识性的，意识性的空性很容易建立，学中观就够了。但是，如果要在我们的觉受中体会到，以及在我们真正的证悟和自明里面体会到，那真的是要放弃的。
你一直破破破，你在破什么啊？“破”实际上就是不要，而且不要到什么样的程度呢？它在我面前都不要。哇，好虚伪，如果不是真的，那就变成口头禅，就变成骗人。我跟你讲，地狱和证悟者就一线之差。所以，大家一方面要有信心，一方面也别轻视，别浪费了这一生。我们活不到一百八十岁哦，我是开玩笑的，你活八十岁都难！
就算你能活八十岁，你有多少时间在修行啊？有多少时间沉浸在本性里面？炒股票的炒股票，卖茶的卖茶，当领导的当领导，搞个什么啊？没有多少时间的，所以一定要用心去证悟。从变态佛教徒的角度来讲，证悟是唯一的意义。
你说：“你这样是自私。”大乘佛教徒的证悟里面，不只是自己证悟，它本能地包含了利益众生。所以，这是唯一有意义的事情，所有事情必须得围绕着它，否则就是浪费暇满人身，有愧“无垢尊贵种”这个名号。
所以，每个人都必须要问自己，特别是很多师兄抛弃了一切，去国怀乡，忧谗畏讥。我背的是《岳阳楼记》里面句子：若夫淫雨霏霏……浊浪排空……去国怀乡，忧谗畏讥。我们是不是有点去国怀乡、忧谗畏讥嘛，生怕别人攻击我们，哈哈！
他说：“只此不污染”，就是这个东西了。“诸佛之所护念”，诸佛所证的就是它，诸佛所护佑的其他众生，希望他们所能证悟的也是它。我们不能纯粹从字面意思理解，诸佛护个什么念啊？这个“念”指的是本性，也就是诸佛所能够证得的、拥有的本质就是这个东西，它污染不了的。
“汝既如是，吾亦如是”，这个东西你是这样的，我也是这样的，只差认不认得，现在你也认得了，我们都一样。
西天般若多罗谶：“汝足下出一马驹，踏杀天下人”。“般若多罗”是禅宗第二十七祖，即达摩的老师，达摩是二十八祖。本应该读般若（bō re)多罗，现在翻译成般若（bān ruò)多罗，“谶”是他说的一个预言。“汝足下出⼀马驹，踏杀天下人”，六祖对怀让禅师说“你的传承（徒弟）里面有个姓马的，踏杀天下人”，这里指的就是马祖道一。
禅宗里面的用词都是这样的，让你证悟就是宰了你。人是杀不死的，不做好事的人，一旦死了马上就变成猪，特别是有些猪油蒙了心的人。要是人死了就是寂灭了，“生灭既灭，寂灭现前”，你天天都在追，但就是追不到。这里“踏杀”的意思，就是截断相续，也就是指开悟、解脱。也就是说，六祖对怀让禅师说：“你有个姓马的徒弟，能够让很多人开悟。”
“应在汝心”，就是“出一马驹，踏杀天下人”这件事一定会表现出来，你会看到的，以后你会知道。就像我们经常说的“这个大圆满窍诀听了以后，是够有作用你自己知道”。当然，也可以换一种比较文雅的说法，那就是“如人饮水，冷暖自知”。“不须速说”，现在你不用马上把它说清楚，以后你自然会知道的。
当然，“应在汝心”不仅仅指这句预言，还指那个不污染的你也是、我也是的东西，最终你会越来越清晰、越来越明白，包括这些现象，你也会逐渐地明白。
“让豁然契会”，“豁然”指爽朗顿开之意，两个东西相应叫“契”，“契会”即领会。两个人相会，粗大的问候就是握手，如果是心心相印地明白，那就相视一笑，更厉害的契会就是大家都明白是怎么回事。你我都唯一本性，没有其他什么东西，这个相、这个样子、这个胖子、那个瘦子都是假的，只是觉知里面生起的无明而已。
而且，从觉知本身来说，它从来没有存在过，是幻相。从幻相的角度来讲，可以暂时这样呈现。从本质上来说，它根本就没有存在过。这种契就是最根本的契，即所谓的上师瑜伽。怀让禅师契会了，虽然他明白了，但很多时候也只是初步地明白，他也要去保任修行很长时间。怀让禅师是一位著名的大禅师，五家七派里面有三派都是从他那里出来的。
“遂执侍左右一十五载”，他跟随了六祖十五年，起码是很亲近的弟子。“日臻玄奥”，指越修越好，“玄”指很广大深远，“奥”指很深邃，也就是他的境界越来越高。“后往南岳”，指回到了湖南。南岳在湖南，南岳衡山，那里有“火神祝融和水神共工开战，最后共工大败，头触不周山”的神话。“大阐禅宗”，怀让禅师在那里弘扬禅宗，宣化、接引了很多人。“勅谥大慧禅师”，“勅谥”指皇帝的诏令，也就是皇帝给了他一个谥号，叫大慧禅师。这是怀让禅师的故事。
下面是永嘉玄觉禅师，这个我们讲过好多次了。我们以前还讲过《永嘉证道歌》，哎呀，我现在什么名字都不记得了，完了，无常啊！但是，有个东西我不会忘的，我知道我记忆力不好的那个东西，它是什么东西？你会说：“你们成就者记忆力都不好哦。”我不是成就者，所以我记忆不好。
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。
浙江温州姓戴的人，这是一位非常典型的人，禅宗里面经常喜欢讲《永嘉证道歌》。为什么呢？他是靠自己读书读出来的。每一个禅宗修行人找师父都很难，所以都有一个暗藏的希望，就是不找师父也能证悟。就像我们现在做生意的人一样，想不送礼还能发财，一听说有这样的方法，马上就扑过去了。但是，就我们的环境，不送礼你还想发财？幼稚！
大家一定要听懂，我在开玩笑，如果你把我开玩笑的话当真，说明你情商很低。情商很低，你还想证悟大圆满？既然不能证悟大圆满，你来听我说这些干什么啊？我并不希望有很多人来这里听，如果没有用，不来就不来了，你回去“饮啖茶食个包”，不好吗？
少习经论，精天台止观法门。
他是学教理的，中国有很多藉教悟宗的人，即通过学习教理慢慢地去领悟本性、宗旨。到了后期，由于中国灭佛很厉害，比如三武一宗灭佛，天台宗被毁坏得太厉害了。到了后来，就留下了一些最不复杂的东西，比如一句佛号念到底，念到往生。再比如禅宗，“你何必呢？不论禅定解脱”，哎呀，不打坐了，爽了，不修五加行了，爽了，最多参个公案，打坐还舒服，都是这样的。每个人都想捡尽所有的便宜，还要证悟，所以一定会衰微。
请大家记住，我没说净土宗不好，念佛不好，也没说直指人心不好，我最喜欢这两个法门了。但是，我要告诉大家，如果只是知道方法，却忘记了产生这些方法的根本道理，即没有教理，最终佛教一定会灭亡，而且也不可能大规模地传播、弘扬，激发更多人去修行。
特别是现在的知识分子，动辄就要科目，一条一条地写一大堆，前后还必须要相应，要说得通。如果完全不讲教理，我们没办法让佛教走到知识的顶层。你说你是世界的究竟真理，你说你是文化的顶峰，但你搞得畏畏缩缩的，那你怎么能是文化顶峰啊？这是不行的。
虽然唯物论猖狂了差不多一百多年，从西方炮舰过来以后，唯物主义就开始在我们国家猖狂，但现在一些顶尖的物理学家都开始相信有造物主。比如杨振宁，他在视频里面说：“我九十岁了，年轻的时候，我一直是唯物主义做主，但现在……意思就是还有其他造物主。”
杨振宁是世界知名物理学家，有物理历史以来，他是最有名的二十位中的其中一位，有人说他的成就甚至超越爱因斯坦。你们不要因为他娶了个年轻老婆，就抹杀他在物理学上的功绩，这是两件不相干的事情。当然，也是相干的，如果他没有那样的成就，年轻老婆就不会跟他了。也许不是这样的，人家是纯洁的爱情，我们先不管这些。但是，杨振宁已经不是唯物主义者了，你说你是学科学的，那你厉害过杨振宁啊？当然，你也可以说很多大科学家都是唯物主义者。历史上从来都是傻瓜多，落何阶级？我开玩笑啊！
因看《维摩经》发明心地。
以后有机会，我会跟大家来分享《维摩经》这部经典，这是禅宗的一部根本经典，非常精彩，里面讲了很多窍诀性的东西。很多人都在争取窍诀，我告诉你们，窍诀（彻却那一部分）讲的就是经典上的这些东西。那脱嘎呢？脱嘎只是彻却的运用而已。如果你把彻却那一部分弄透了，再从上师那里得到传承、灌顶，修脱嘎就不难了，最难的就是开悟。
因看《维摩经》发明心地，“发明心地”就是开悟了，这里终于出了一个通过看经开悟的。哇，只看经，不拜师，爽！如果拜师，又怕受骗，或者周围很多人打斗怎么办？还要整天被他骂，我就看书，要是书听话，我就翻开它，要是不听话，我就摆到一边去，所以很多人想通过看书获得证悟。哈哈，我是乱说的。
也许你是永嘉玄觉禅师那一脉的，你们是一伙的，看书可以开悟，但绝大部分人是不行的，你要去送礼。为什么？因为你不认识字，你认识“维摩经”这三个字吗？你给我解释一下什么叫《维摩经》？你就开始介绍了：“维摩诘大师在古印度……”，一巴掌就来了。《维摩经》是这个意思吗？告诉我，它是什么意思？《维摩经》没有意思。
所以，大家还是要去拜师、要去学。作为这个时代的人，不要说永嘉禅师自己看书都开悟了，你也要看书开悟，不能这样的。很多时候，我们会把一些特殊现象当作普遍现象，这是很糟糕的。同时，也不能因为普遍现象就不承认特殊现象，不能不落断见就落常见。有普遍现象，也有特殊现象，但修行时，每一个人要把自己当成普遍的那一类。
当然，如果你哪天发现自己确实特殊，那也就算了。但是，如果你本来就是普遍类型，却把自己当成特殊类型，那就悲剧了。也就是说，如果你是特殊类型，却把自己当成普遍类型，那绝对不会悲剧，那叫凤凰落入鸡巢，凤毛麟角。但是，如果你本来是普遍类型，却把自己当成凤凰，那会怎样呢？就是我们经常说的“鸡栖凤巢”，真的很搞笑。
偶师弟子玄策相访。与其剧谈，出言暗合诸祖。
“偶”指某个时间，“师弟子玄策相访”，就是六祖的弟子玄策相访。“与其剧谈”，玄策见到了永嘉玄觉禅师，两个人相谈甚欢，也就是两个人谈得很投机。“出言暗合诸祖”，玄策说的东西和历代祖师所说的东西很相应。这已经让永嘉禅师很激动了，哇，终于来了个知音！
而我们现在的知音，基本上是在网上找的，网上全部都是大德，一个群里面七八十个大德。我手机里面的群太多了，我从来不在里面发言，但我看到里面有很多“大德”啊。哇，历代祖师都被他们骂尽了，所有宗派都被他们评论完了，每个人都觉得自己好像比永嘉禅师厉害多了。这个时代真的很荒唐、很滑稽，居然有人愚蠢到这种程度，他们以为“呵佛骂祖”可以随便乱来。当然，有些人不经常进入这些群，其实我也是的，我是被拉进去的，越拉越多，几何式增长，然后看到了一些学佛的群体里面的怪现象。
策云：“仁者得法师谁？”曰：“我听方等经论，各有师承。后于《维摩经》，悟佛心宗，未有证明者。”
玄策问永嘉玄觉禅师：“仁者得法师谁？”永嘉玄觉禅师回答：“我听了很多经论（方等经论就是很多经论的划分），每个经论的师父都不一样，后面因看《维摩经》而开悟，还没有一个人来肯定我。”大家回去以后，肯定会猛烈地把《维摩经》翻了又翻。历代读《维摩经》的人很多，也就只有一个永嘉玄觉禅师开悟了。
策云：“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”
这句话在禅宗里面广为流传，如果你说自己开悟了，只要没有师父肯定你，你就是天然外道。这句话其实是有歧义的，不能这么理解。如果这样理解，要是永嘉玄觉禅师不去见六祖，他就是天然外道。如果见了六祖，那他就不是了。
我想问：“在见六祖之前和见六祖之后，他所证悟的东西是一个东西吗？”他认知的东西，在见到六祖以后就改变了，那个东西就是可以污染的、可以改变的。如果六祖肯定了他认知的那个东西是真的，就说明他在见六祖之前认知的东西也是一样的。你们想过这些吗？逻辑。这句话要怎么理解呢？我等一下会讲。
“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道”，“威音王”就是我们说的普贤王如来，即第一位佛，也就是第一位佛以前，如果没有师承你证悟了，那是可以的。但是，威音王（普贤王如来）以后，如果你说自己自悟了，即无师自悟，你肯定是天然外道。这个“无师自悟”的“师”指释迦牟尼，同时也可能指某一位特殊的上师。也就是说，如果你没有皈依佛，没有上师给你指引，而你自认为自己证悟了，你就是天然外道。
甚至有些人自称已经“开悟”了，但他们不承认佛。现在有很多所谓的从印度来的开悟者，比如克里希那穆提、奥修等等，他们不承认佛，也不承认其他什么，他就说自己开悟了，连悟的是什么也不说清楚，就一个“悟”字，内容都不会跟你讲。实际上，这些不承认释迦牟尼佛是唯一的真理持有者。他甚至说，他的那个“悟”把所有宗派都结合起来了，排排坐，吃果果，释迦牟尼佛、耶稣、安拉悟的东西，他全部掌握了，“一贯道”就是这样的。而这里的“天然外道”“无师”指的就是这些。
如果说有师，你得承认你悟的东西跟释迦牟尼佛的一样，为什么呢？如果你真的明白了、真的悟了，你去看释迦牟尼佛说的那些东西，你会知道是一模一样的。当然，也有可能是假的，你看了文字以后，其实悟的是另外的东西。离开文字，对照自己的境界，“哇，我的就是明空双运”，然后就说自己证悟了，这个可能是假的，这种人就需要真正有传承的老师去印证他。
但是，有很多修行者，不管是藏传佛教的，还是汉传佛教的，他们接受了老师的指导以后，自己就到深山里面修行，很多人修到死都不出来见人一面。他们证悟以后也没有得到老师的肯定，那他们是不是天然外道呢？按照刚才的说法，他们就是天然外道，其实不然。首先，起码要皈依，要肯定我们世俗的皈依；其次，说明你要接受真正老师的指引，并不是说老师不肯定你，你就不能证悟。
比如，我们在上师（老师）那里接受了窍诀以后，自己到山里面去修行，然后觉得自己证悟了。但我没有机会见到我的老师，让他来肯定我，万一我确实证悟了，难道我证悟的也是天然外道吗？其实不然，如果是这样，连密勒日巴尊者都完蛋了，他到山里面以后，再也没有见到肉体的玛尔巴，当然，在境界里面会见到。所以，我们要正确理解这段话，意思就是，如果你不承认释迦牟尼佛，不皈依，你就是天然外道，这是原则性的问题。
另外，在具体的操作上，你悟的东西有可能不准确。虽然你皈依了，也领受了窍诀，传承也是真的，只是修证的时候有可能误认，这都不能叫做天然外道，应该叫做进入了误区。
所以，“天然外道”是指你不承认释迦牟尼佛，你认为自己悟了。西方有位很著名的学者，叫克里希拉穆提，他并没有皈依，但很多西方的学者，甚至是一些佛教徒，都认为他证悟了中观。还有奥修，什么都说，用的语言都特别优美，比如上帝唇边的长笛等等，他用很多方法，把各派都捏到一起，他也说自己开悟了、是开悟者。“开悟者”，很玄幻的一个词汇，让很多人不明觉厉。
首先你要承认释迦牟尼佛的学说，并且有皈依。他的学说是什么呢？四法印、中观、唯识这些就来了。你承认这些学说，同时你又认为你悟了那个东西，这样才行。当然，你有可能悟错。也就是说，你承认释迦牟尼佛，有了皈依，然后你去修行，也许你没有机会受到上师的指认，比如，你在深山里面修了一辈子，觉得自己证悟了，如果没有悟错，那你就不是天然外道。当然，也有可能悟错。
实际上，有时候你被你的上师指认，都有可能错，知道吗？你可能只是初悟一下，而上师说是对的，你就这样去修、修、修，结果是法身病，一安住，哦豁，成了禅定，那也错了。那怪上师啊？那你是什么道呢？天然内道，哈哈！所以，我们要很客观地去看这些禅宗的词句，不然就会理解错。
曰：“愿仁者为我证据。”
永嘉玄觉禅师要玄策帮他肯定一下，也就是他跟玄策讲一下他的修证，让玄策帮他看一看，他证悟的那个是不是。那时候，有些师兄弟之间也会互相肯定，禅宗里面有很多互相肯定的故事。
策云：“我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。”
玄策就说：“我人微言轻，级别比较低，不能肯定你，但曹溪有六祖大师，而且四方云集，并是受法者，你要是去的话，我和你一起去。”“并是受法者”，他接受了衣钵，也就是藏地大圆满说的传承持有者。
觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。
玄觉禅师就同玄策一起来参六祖。“绕师三匝”，古代行礼就像我们绕佛一样，偏袒右臂，右绕三圈，那是一种恭敬。我们现在没有这种礼仪，如果上师坐在椅子上，背后是墙怎么办呢？或者上师坐在这里，你现在去绕的话，他也不知道你是什么意思，所以礼节要跟随时代。然后“振锡而立”，古代出家人会拿一个锡杖，它是一种威仪，很端庄、很严肃地站在那里，叫振锡而立。我们现在这样不行，如果像这样振锡而立，大家会说“你威风凛冽地干什么啊？坐下!”所以，时代不一样了。
虽然他绕师三匝，但没有跪拜、行礼，而是振锡而立。一般来说，你去求法时要跪拜、参行、行礼，但他没有。虽然他来找六祖肯定他，其实也有来看看六祖到底是什么角色的这种意味。所以他绕师三匝，算是行了礼，并没有跪拜，而是振锡而立。
师曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？”
“夫沙门者，具三千威仪，八万细行”，出家人应该有三千威仪、八万细行，用现在的话来说，出家人应该要讲点礼貌，比如爱语摄等一大堆。“大德自何方而来？”“大德”是尊称，动辄就叫大德，就像我们现在遇到秀才就叫状元，遇到女的就叫美女。“大德自何方而来，生大我慢？”你这么威风，还振锡而立，连个腿都不盘？
觉曰：“生死事大，无常迅速。”
来了，其实他是想勘验六祖，“生死事大，无常迅速”，就是“我是求修证的人，来不及搞三千威仪、八万细行，等把这些搞完了，我都死了”。也就是说，生死事大、无常迅速，我该怎么办？这是在考验他。换句话说，就是“听说你是受法者，衣钵都在你那里，直指人心、见性成佛，我该怎么办？我应该怎么做？”
师曰：“何不体取无生，了无速乎？”
六祖回答了，意思就是，既然生死事大，无常迅速，那你为什么不去体会什么叫做“无生”呢？即“了无速乎”。什么叫做“了无速乎”？当你体取到无生时，会发现它根本就没有什么速度，当下了结生死，这是典型的大圆满见地。大圆满说见、修、行、果，有见即是修、即是行、即是果。
如果大圆满见完全成熟了、成为见地了，它就是这样的。那个人可能看起来是个普通人，实际上已经是佛了。因为无处不是佛，除了佛以外没有其他东西，如果你的见地真的到了，它就是这样的，就是佛。我们衡量佛的标准，他一定要有八万细行、三千威仪，当然，还要有十力、四无畏、十八不共法，这是我们从功能上去看。
而真正的大圆满和禅宗是从见地上去看，它不从功能上看，这些功能是自然而来的东西。首先你要把本质拿到，也就是明白宗旨（本质）到底是什么。一个人见地成熟的同时，他可能什么功能都没有。所以，有人问：“一个人证悟以后会怎么样呢？”禅宗里面会说：“不怎么样，人还是一样的人，只是行履变了。”为什么呢？因为人已经不是人了，是佛了，“行履变了”指心完全变了。
所以沩山禅师曾对弟子说“只贵子眼正，不说子行履”，我只重视你的见地，不看你怎么去做。这跟我们现在不一样，我们不仅要看你怎么说，关键还要看你怎么做。也就是说，它非常重视你的见地，至于你磕了多少头、诵了多少咒、绕了多少佛，不怎么在乎，这是禅宗的特点，也是大圆满的特点。
“何不体取无生，了无速乎？”既然你说“生死事大、无常迅速”，那你就体会无生，当下了结，这样就不存在“生死事大、无常迅速”了。从某种程度上来说，连生死都没有，哪有什么速度、次第。
曰：“体即无生，了本无速。”
前面六祖回答永嘉玄觉禅师的话里面，既有回答他的意味，又有询问的意味，“何不体取无生，了无速乎”？实际上也在问他，什么叫无生？什么叫了无速乎？然后他就回答“体即无生，了本无速”，这可以解释为大圆满的行或者修。
那么，什么叫做“体取无生，了无速乎”？永嘉禅师回答“体就是无生，了本无速”，啊，厉害啊，彻底的无修！我们经常去体会本觉，其实体会本身就是无生，没有什么好体会的，你去体会的那个东西就是无生的，能体和所体全部无生，本来就无生。你说：“那应该怎么办呢？”说明没有体，其实它就有一个彻底的明白。
如果你真的明白了，就会知道本来就没有生死，哪有什么速度？“速”就是速度，它从开始到结束，总有个距离。但是，当你真的明白了本质的时候，哪有什么速度不速度啊？本来是佛。你要明白了，它就是佛，每人都是佛。你问：“那我们这样就是佛？”是啊，但你明白吗？你不明白，你也没有证量啊，对不对？但是，你的见地可以是这个啊。
如果你有了这种见地，那就是“贵子眼正”，你可以即此开始保任、开始修行、开始六根自解脱。到了后来，你会成为初地菩萨，慢慢地，你会成为真正的果地佛，而见地是真正的因。所以他说“了本无速”，真正的大圆满的修和行全部包含在里面。
我们现在说了那么多教理来解释，所以能够理解，但当时就几句话。六祖是一个瘦瘦的老头，而永嘉玄觉禅师，据后来的一些文章说长得很好看，很有威仪，又是温州人。温州有很多书香门第，那个地方出了很多文人，他们赋有诗书气质，跟流氓是不一样的。你们想想看，一个长得很好看的人拿着一根锡杖站在那里，跟一个老头说话，语言也很简单，“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢……”，你都不知道他在说什么，哗啦哗啦就过了。记录下来，我们现在去分析它觉得了不起，但当时可能就很简单的几句话。
有那些小鲜肉好看吗？没有嘛，也没有配乐，说到紧张的时候，也没有“咚咚咚咚……”，唉，大家千万别相信影视。那些清宫剧里面的男男女女，冠冕堂皇，穿着现代绸布，涂着现代脂粉，而且审美都变了。如果我们现在看到清代的人，你会觉得他的服装都很丑，那时候的女性如果挺起胸部，你试试看？你会被说是狐媚子，而且会浸猪笼。所以明清时候的女性全都是虾米胸，她们要束胸，连林徽因都是那样的，你们可以去看以前格格们留下来的照片，幸好保存下来了。而现在根本就不一样，服装就更不用说了。
为什么我要说这些呢？影视会蒙蔽我们的认知力，让我们忽略真实，激发你无限的想象，它说是给你带来希望，其实是带来贪欲。男性就去爱清宫里面的格格、公主，而女性就去找禁欲系的四爷之类的。哎呀，到处都是悲剧，一旦结了婚，四爷变成四王八，公主变成奴婢，一下就翻了。表面上看起来它让你舒服，实际上它在腐烂你的生活，不知不觉你就完蛋了，所以别相信这些。当然，偶尔看一看，让你枯竭的心灵多一点新鲜的毒液，也没问题。我讲这些，大家有没有意见啊？我看看网上，没人有反应啊？
网上师兄说：“早就不看这些了！”
好！这样你就out了，哈哈！
六祖听到他这样一说，真的很开心，他把大圆满的见解、见地都说出来了。而且，他说话不像我们现在，提前背了很多书。我们现在认为的斗机锋，好像是语言的辩论或者脑筋急转弯，其实不然。他持的见地，说的任何话都在见地里面，而且不离开见地。由于他有那种见地，所以怎么说都是对的。如果没有那种见地，那怎么说都是错的。
师曰：“如是，如是！”玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。
六祖听了非常开心，说了两个“如是”，肯定了他。当然，玄觉这样一问，毕竟六祖是大德、受法者、四方云集，而且他也得到肯定了，双方互肯，他觉得该拜了，于是具威仪礼拜。大家听到“威仪”，不要认为是很威风的意思，其实不然，这里的“威仪”指非常正规。古代说的威仪，并不是我们说的威风，比如在街上走出六亲不认的步伐，这是影视带给我们的影响。其实，古代人讲究谦恭有礼，那叫具威仪，也就是客气。但我们现在不是这样的，我们现在的文化真的是一种混杂文化，影视文化主导了我们的思想，这真的很可悲。
他具威仪礼拜，然后须臾告辞，也就是肯定他就够了，再也没什么好说的，于是就要告辞。
师曰：“返太速乎？”曰：“本自非动，岂有速耶？”
六祖觉得，这种人才来了就走有点可惜，还是要留一留，就说“你回去得太快了，怎么这么快就要走，留下来吃个饭、饮啖茶食个包嘛”，大概就是这个意思。六祖这么说的时候，玄觉禅师还在那种见地里面，他以为是斗机锋。但是不是斗机锋，我也不知道，可能就是斗机锋。六祖又甩了一个坑过去，永嘉玄觉禅师刚才说“了本无速”，六祖现在就问他“返太速乎”。
玄觉就说：“本自非动，岂有速耶？”他说本质从来都不动，哪来什么速度不速度？意思就是，我就是本觉，没有什么返不返、速不速的。这个“我”，已经不是人我的“我”，他还在斗机锋，还在说自己的见地，还在那种状态里面。
师曰：“谁知非动？”
既然玄觉要再斗，那就讨论得深一点，六祖又说“谁知非动”，这又是一个超级大坑啊。玄觉说“本自非动，岂有速耶”，这个东西本来就是不动的，哪有什么速度？既然这样，谁知道它不动呢？哇，这是个大坑哦，超级大坑。按照大圆满的说法，叫做“自明”，但有可能只是背诵的一个词汇。如果我们把它当成一个东西，那就要拿一个东西再去明白它，一下就会形成二元。六祖在问他的时候，就在勘验他是不是把这个东西当成了一种境界。如果他当成一种状态、一种境界，那就完蛋了，还要有一个东西再去明白它，很大的一个坑啊。
曰：“仁者自生分别。”
永嘉玄觉禅师很坚定，绝不上当，他也没有说自明这类很直接的话，而是踢皮球。斗机锋就是这样的，它有很多手段，甚至玩出一些套路，故意弄个坑、故意卖个破绽，叫“横身给虎咬”，让你进来，又一口把你吞了。
这边又把皮球踢回去，不回答刚才我说的那一大堆，他怎么说的呢？“仁者自生分别”。这句话看起来是踢皮球，实际上非常的厉害。“仁者自生分别”也可以理解成自明，它不是一个东西，但它有光明的那种能力，可以自己知道自己，同时它的本质没有，所以不存在动不动。但他不会说“我知道这些东西”，因为有可能只是背诵文字。他说：“你在分别，你也是觉性。”坑没有埋下去，还不错。
师曰：“汝甚得无生之意。”
一个坑接着一个坑啊，老母猪的什么，一套接一套。若你得无生之意又完蛋了，看起来好像是语言游戏，其实不然。他们在说这些东西的时候，对方一听就会知道他经历了这个过程，无生真的是非意识性、非觉受性的。要是你说“我就是得了无生之意”，那就完蛋了，说明你根本不在境界里面，又是见解语，本身没有达到那种状态。
曰：“无生岂有意耶？”
后面那个是语气助词，玄觉是这样回答的，无生无所谓意不意，其实无生可以没有意，也可以有意，意也无生。本来是这样的，但他这里一层一层地回答。他说“无生岂有意耶”，就是无生的本质不存在意不意，大空性的时候就这样的。那么，说无生无意是不是把无生又当成了一个空空荡荡的东西呢？又是一个坑啊。所以，六祖和永嘉玄觉禅师的这段对话千古流传，这里面牵涉到很多修行的内容。也就是说，你是不是把无生又当成一种状态、境界呢？
师曰：“无意谁当分别？”
又来一个套啊，既然没有无生之意，谁来分别呢？如果真的是一种状态，那去看在那种状态里面，你能不能思考？如果你一思考，那种状态就破坏了，就说明肯定不是，这是一种非常简单的检验自己的方法。如果你在修行中能体会到这个，那也是很厉害的。
曰：“分别亦非意。”
这句话最精彩了，意也是法性。关键在于他很清楚这个东西，所以他不怕分别。并不是一种死状态，说这就是本性。我们又会说到，这个系统里面经常学的一个词汇“法性定”，法性定里面什么都消失了，那是有分别还是没有分别？《定解宝灯论》里面有一个问题，在大空性里面有没有分别？在定中就是没有分别，但是，这个定只是让你去体会本质大空性这一面，并不是它不能分别，或者一分别就不是本性了，不是这样的。
分别本身也是本性，只是在定中极端利于你去肯定它，那个时候叫证。你用安定的方式息灭了所有分别，能消失的都拿走了，就像《楞严经》里面讲得的，全部都拿走，“不汝还者，非汝而谁？”“能生诸缘，缘所遗者”，“遗”指留下来，把因缘性的东西全部拿走，比如分别、感受、光、电，这些全都是因缘性的东西，都拿完了以后，总有个东西拿不走嘛，拿走了就断灭了，即“非汝而谁”。
禅定就把这些东西都拿走，然后就可以肯定“哦，本质原来就是这样的”。但是，它并是一个东西或一种状态，你不能说离开了法性定，这些东西就不是法性了。所以，法性定只是帮助我们认识法性的一个定而已。大家要记住这个，所以它还有出入定，而出入定就是不究竟的，它只是利用定帮助你认识法性，并不是入定以后会找到一个和现起不一样的东西。如果不一样，那就成了二元。所以，我们要知道这些意思。虽然这些说得那么白话，但你要真的做到，还是要费很大力气。
他说“分别亦非意”，厉害啊！我们不是天天要去掉分别吗？如果我们把“分别亦非意”扩展开来，就是“烦恼即菩提”“轮回即涅槃”“五毒即五甘露”这些东西。从修证的角度来讲，真正修到后来，没有什么定不定，什么都是定，他永远不会定，但他也不会散乱。为什么要去定呢？他也不用去专注什么，他什么都不修。他没办法散乱的，除此明觉以外，别无他物。
有什么不是明觉啊？心脏跳动不是明觉啊？恐惧不是明觉啊？情爱、仇恨不是明觉啊？关键那个时候你要在明觉上，而不是在仇恨上，这个才重要，这也是量的分别。这时候如果你离开了明觉，只是仇恨，虽然仇恨也是明觉，但你就是仇恨。当有仇恨的时候，你又没有离开明觉，你会发现仇恨就是明觉，“分别亦非意”。仇恨是念头堆积以后形成的心态，这里的分别，可能是指某种状态、念头，是修行性的一种说法。大家能听懂吗？我讲得那么费力，大家表扬我一下嘛，全部说听得懂！（众笑）
——网上师兄说：“有点懂”！
如果懂了就好了，懂了以后，连新冠病毒都不用怕。如果得了新冠，那就死嘛，死了再来就行了。再来以后，你会很厉害的，就成了永嘉玄觉或者六祖，一句话“应无所住而生其心”全部搞定。当你修证到一定的时候，真的听这么一句话就够了。
什么叫做“应无所住”？不要约束你的心，不要让它定，也不要让它贪著什么。不让它定，你肯定做得到，但不让它去贪著，你做不到。所以还是要去修，关键是让它定，它也能定，甚至可以超越生死。生死是什么？生死就是身体不受控了，叫它起来，它就不起来嘛。
现在它不起来你没办法，但那时候你就不靠它了，你一瞬间一百个化身，它不起来就算了。能看的东西也不是它，你受它约束，所以你轮回。认知者不是它，能分别的是谁？不是身体，身体只是一个工具。本来它是个工具，但现在却反客为主，从奴隶到将军，实际上轮回就是一种意化，把它认清楚就行了。
师曰：“善哉！少留一宿。”时谓“一宿觉”。
六祖很开心，说“很好，太好了，你居然看《维摩经》都看开悟了，奖励你睡一晚上”，哈哈，我是开玩笑的！“少留一宿”，你还是再住一晚，六祖很客气。时谓“一宿觉”，就是流传到后世叫“一宿觉”。这里的“觉”有两个含义，一是指开悟，二是指玄觉。
后著《证道歌》，盛行于世，谥曰无相大师，时称为真觉焉。
《永嘉证道歌》我以前跟大家讲过，具体讲了些什么，我都不记得了。“盛行于世”，后期很多禅宗参禅的禅和子们都喜欢《永嘉证道歌》，因为它浅白，而且用的是当时流行歌谣的方式，前面是三个字一句，后面是七个字一句。它和《信心铭》不同，《信心铭》是四个字一句。你们随便打一句《永嘉证道歌》的内容出来，“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身”，它流传特别广，就像快板三句半一样。
禅宗在民间流行的方式就是这样的，如果是讲经学，就不能这样了。讲经学要像玄奘法师那样，点香、铺地毯、撒花、正襟危坐、爱语摄等等。而《永嘉证道歌》是以当时民间流行的方式，流传特别广，中间的很多句子一点都不刻板，很白话化，你们有机会可以去看看《永嘉证道歌》。
“谥曰无相大师，时称为真觉焉”，皇帝给他谥号为无相大师，当时唐朝称他为“真觉焉”，意思是真正的证悟者，这是永嘉玄觉禅师的故事。
好，今天就讲到这里，后面还有智隍禅师、一僧禅师的故事，明天差不多可以讲完。讲《坛经》主要是讲见地，具体的修行我会夹杂在里面。具体的修行并不是要很高的见地马上运用到修行里面，它听起来容易，其实做起来很难。真正的修行人，一定要从基础做起，起码要学会在座上安静。如果你安静不了，先不要说让念头停下来，你都控制不住。你控制不了自己想什么，这是最麻烦的，一会儿张三，一会儿李四，一会儿媳妇又跑了，一会儿股票又跌了，心里焦躁，这是最恼火的。还有一种焦躁，他不是控制不住，而是想静又静不下来，为自己静不下来而焦躁，这些都是最初期的。
说到这里，我跟大家再说一下禅修，因为大家马上要打两个禅七。如果焦躁怎么办呢？你一定不能逼迫自己，太过逼迫是不行的。但你一定要下定决心，就是要做这件事，只是要很聪明有效率地去做。那怎么做呢？首先要放下万缘。能不能放下呢？至少九千九百九十九个外缘要放下嘛，少留一点，别整天坐在座上被各种世法叨扰得完全静不下来，你起码要尽量放。放下以后，还要下定决心做这件事。
首先，你要有最起码的专注。怎么办呢？你就拿一个东西来专注，专门训练这个。比如，你命令自己看着面前的电脑，在电脑屏幕上打一个“死”字，或者打“快活”两个字也可以，看五分钟不动，然后再想想张三、李四、媳妇跑了之类的事。接着再看它，看累了就发呆，什么都不想。你就专注在这个字上，五分钟、五分钟这样堆积。这是对外的专注。
其次，对内的专注，比如呼吸、气脉。如果没有很深的专注，你去修气脉肯定是不行的。怎么专注气脉呢？比如专注丹田、脐轮这个地方，你开始先用头脑想，丹田那里会有点感觉，这是引发了你的触识，然后就守在那个触识上。开始产生触识的那个位置有可能是错的，比如，你观想的位置如果往外面一点，肚皮就会越来越鼓。那你要往里面收一点，慢慢地去体会它。体会就是用意识引发触识，你去想那里有个圆点等等。这是对内关注。
当然，你不一定要关注丹田，你可以往上走一走，但千万不要走到头顶上去。如果你禅定的功夫不够，那就不要走上去，否则气下不会很难受。甚至走到胸口那里都要小心，弄得不好，你就会憋得恼火。丹田（气海）绝对不会有问题，你随便守，来多少水都装得下，那里的气脉比较空洞，所以不会形成滞。如果形成滞，你就会难受。所以，你就守在那个地方体会它，体会五分钟不行了，你就放下来，再体会五分钟，然后逐渐加长到十分钟。这纯粹是修定。
你还可以修观，比如修单空，用光去射自己，夺、夺、夺，夺空之后产生了一种感受，好像身体是没有实质的。这其实是你的意识强行引发了另一种意识感受，全都是意识的。如果身识真的是这样，你就可以把肠子拿出来洗了，但你做不到的。当你有了虚幻的感受，比如有人说自己坐在光影里面，身体发虚等等，你只要保持这种感受就可以，保持五分钟不行了，你再去夺，反复地来。
不要一上来就无修，那叫无脑。所以，不要刚开始就做这些事，要一座一座很踏实地这样做。这些事情做多了以后，自有奇效，千万不要把修行弄得深不可测，不能去做的东西，那就不是你的东西。或者不要仅仅停留在崇拜里面，你是佛，你不用自卑，同时你还不知道自己是佛，你应该狠狠地自卑，赶紧去修。所以要踏踏实实地去做，第一步就去做这个，我可能每天和大家讲一讲。
讲得深一些就是观怎么融入到定里面，禅修中心的有些师兄，一定十几个小时，越定越傻，真的是应了法王如意宝、萨迦班智达、麦彭仁波切他们的斥责，这些人定在里面纹丝不动。我听有些人讲，他们定在里面十几个小时，鼻毛都不动一下（她可能没有鼻毛，哈哈，我开玩笑），可能衣服都不动一下。他的定是修得很好，但是，如果没有观，那就等于零，有时候还会起反作用。所以，大家要把观融进去。
那是后面的事，前期你起码要有初步的定，收摄住你像猴子一样四处奔波的心，它会带给你痛苦、焦虑以及很多无谓的联想。你应该把心拿下来，做它该做的事，它可以超越轮回，可以成佛，你要去训练它。不能把修行搞成全是字句，或者头脑里面的逻辑。
因为是打禅七，我就谈一些具体的修行。平常讲经论，又是另外一回事，那要专门讲逻辑，而这里我们只是讲修行。最简单的方法，就是我刚才所说的那些，我终于把时间拖到了八点半，哈哈！
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