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禅七还剩下最后两天，今天上完课，明天接着上。明天上完课以后，马上接着解七仪式。我在大洋的另一端，我们之间有时差，下课解完七以后，你们那里是下午，还要打坐。那怎么办呢？解完七以后，如果愿意，下午和晚上还有几座可以继续打，打完以后，自己在佛前再去解个七。对着佛像磕三个头，念一下回向，这也算解七，总之要把功德作一个回向。如果是聚在一起的，比如有十几个人、几十个人，甚至有几百个人，这样的师兄们也一样。
有人问：“两次解七可以吗？”可以的，没问题。因为没办法，谁能够想到我们会遭遇这样两岸三地的禅七方式呢？你总不能怪地球是圆的吧？地球是圆的才会这样，你们那边的白天是我们这边的晚上。所以，你们可以晚上结束以后，或者是下午结束以后解七，你们自己定，再解一个七。但是，总的解七仪式就在明天中午上完课以后，接着集体念诵一遍《普贤行愿品》，这会花一点儿时间，所以明天的课可能会提前结束。大家会疑惑，如果是这样，那会不会少讲很多内容呢？没关系，我们还有下一个禅七。
虽然我们会提前结束，但因为有仪式，所以总的时间还要往后拖一下，就不是你们那边十二点准时结束了。可能是十一点四十左右下课，然后开始解七，可能十二点半左右才结束，大概是这个时间，拖几十分钟，请大家谅解一下。如果今年十月份可以凑到一起打禅七，那就没有这样的事了，规矩会很严，时间乃至于该做什么，以及禅堂上的规矩等等，都会执行得非常严，要矫枉过正。
但十月份能不能行呢？这个我真的不知道，看现在印度疫情的架势，我心里开始发虚了，弄得不好，我们要明年的五月份再来相会。但没关系，只要我们修行，就能够心心相印，天涯若比邻。只能这么说了，否则怎么办呢？其实现代科技也挺有好处的，哪怕是再远，我们也可以互相通过电讯进行交流，甚至师兄们通过视频还可以见到面。
当然，相比之下，肯定还是跟真人处在一起交流得更加充分一些。但修行绝大部分是自己的事情，并不是修行一个小时就要交流一个小时，其实不然，应该是你修行了几个月，可能就交流几个小时。交流的时间不需要多，反而是自己去磨砺的时间需要多。
我们继续来学习《坛经》。昨天我们把法华转了一半就没转了，今天我们把它转完，继续讲下去。昨天我们把一首偈子说完了：“心迷法华转，心悟转法华，诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。”达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。”
听到这样的偈子以后，法达就言下大悟。以前读到这里的时候，我还在想：“他读了那么多年都不明白，难道六祖就在那里给他诵个偈子，他就明白了？就大悟？”我也有点怀疑，怀疑是因为自己想不通，并不是怀疑他们之间有没有发生这件事，我是怀疑他们就只说了这些话吗？
后来我想通了，他们两个之间的对话绝对不止记录下来的这么一点点，中间可能还有其他的对话。你想想看，就我们平常人这么见面——当然，他们不是平常人，但也不会神异到哪里去，不会说不用说话，直接心灵沟通，像大圆满说的“持明”一样。
大圆满传法有三种，第一种是如来密意传；第二种是持明表示传，就是持明者之间互相传；第三种是补特伽罗耳传，就是凡夫的传法。难道他们是持明者之间互相一看，心心相印，或者做个动作一下子就明白了？那不是，他们还是要说话的。但后来记录的时候，可能把他们中间说的很多内容都省略了。
如果真的按照《坛经》上面记录的内容，只说了“心迷法华转，心悟转法华，诵经久不明，与义作仇家。无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车（师兄用粤语读这几句话）”。你想想看，六祖就这么诵了一个偈子，法达就大悟，这不太可能的。所以，他们之间可能还有其他的对话，只是记录得很节省。
我们要明白，包括记录下来的古代禅宗故事、禅宗理义，都不是几个文字那么简单，其中可能还有很多沟通和交流的东西。我们要有这种观念，并不是互相之间唱一个rap就开悟了，没那么简单的。
但是，我们也要这样想，法达诵经三千部，那也不是白做的，积资净障起到了巨大的作用。诵经的时候，他的心沉浸在对三宝的敬仰里，如果没有这样的敬仰，他怎么诵得下去啊？诵三千部《法华经》，一天诵一部都差不多需要十年时间，所以一定需要虔诚心。
另外，诵久了以后，他的注意力会集中在诵经上，就像我们念佛一样，都摄六根、净念相继，大家还记得吗？“都摄六根”，就是六根都被一本经吸引住、摄持住，这样就会形成禅定。法达只是不明白而已，积资净障的事情，其实他已经做了很多了。
也就是说，他有虔诚，有禅定，只是不明白里面的意思而已。而且，《法华经》本身是一部大乘经典，里面讲的故事都是佛陀怎么度众等等。他在诵经的过程中，虽然不明白究竟意思，但字面意思还是明白的，而字面意思中会有发菩提心、济世度人这些情怀。有了皈依，有了情怀，有了禅定，本身又能积资净障，五加行这些他都搞完了。既然是诵法华，一定是以释迦为师，就有了上师瑜伽。所以，法达实际上具备了大量的前期修行，那么，在这时候跟六祖一沟通，得到了加持，就真的有可能大悟。
一般人大悟以后有两种表现：一是欢喜，极端的欢喜；二是悲泣。欢喜有很多原因，一方面是因为自己追逐了那么多年的东西，一下子就得到答案了，这是一种满意的欢喜；另一方面是因为身心在悟的时候会得到一种智慧。虽然它不是一种状态，但那种智慧会造成一种感受，比如桶底脱落、大地平沉、虚空粉碎等等，描述的都是感受。还有人说，悟了以后有一种脱掉了千万重贴肉汗衫一样的通透感。为什么这样说？从兹世（这一世）以来，即从记事以来，说得长远一点，从无始以来，朦朦胧胧、千奇百怪的东西，一下子全体明了，而且全体解脱。哇！身心都会感到非常轻快、愉悦。
然后会悲泣，愉悦是因为自己得到了解脱，悲泣有时候是因为乐极生悲。我们平常说的乐极生悲，一般是指一个人在很顺利的时候拼命地夸张这种欢乐，然后就乐极生悲，落到了很悲惨的境地，不知进退、不知取舍。但是，真实的乐极生悲是什么呢？在极度欢喜的时候，比如久别重逢，或者失而复得，完璧归赵，就会生起一种极端快乐以后的难以言喻的悲伤。
所以，也有人在开悟以后会产生悲伤的情绪。但是，如果你把这种悲伤的情绪扩大去说，就是对众生的悲心。所有的生命本来是佛，结果却不明白自家宝藏，在外贪执、流浪、轮回，他会对众生也产生极大的悲心。一方面是自身明悟本性的乐极生悲,另一方面是看到众生本来是佛，却不明就里，所以他会悲泣。
所以达闻偈，不觉悲泣，言下大悟。我们经常会说开悟了以后，有的人会极喜，有的人会大哭，原因就是这样的。
而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。”法达就对六祖说，我并没有明白《法华经》的意思。如果明白了里面的意思，你才能转法华，才能把《法华经》的内涵、究竟义旨传达给众生，这叫转法华。被法华转就是天天拿着经，念啊念啊念，念了差不多九年、十年，心完全系在那本经上，是不是被法华转啊？“乃被法华转”。
再启曰：
“经云：‘诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。’
再启曰，就是再问六祖。虽然法达悲泣、言下大悟，但他还是不能够真正地明白。很多时候我们有个误会，认为禅宗一悟千悟、一悟百了，其实不然。从触碰到一点点证悟增加，乃至到后面的透悟，其实是很长的一个区间，很长一段时间。而且越往前，触碰得越轻微，次数就越多，时间就拉得越长，一个人的贪执（执着）很深的时候，那点触碰是不解决问题的，而且很危险。
为什么危险呢？如果一个人的贪执深，说明他的自我、无明很重，但他可能有巨大的福报、很好的因缘，经过加持或者阅读，他一下就触碰到一点。由于有这么大的福报，能够对自心本性有所触碰，同时他的执着又很深，这种人极易傲慢。这种傲慢是很危险的，他会认为自己证悟了，可以像历代大德一样，无拘无束，自由自在，该犯的什么都犯，这其实挺危险的，但这类人并不多。
人的傲慢会以很多种方式来表达，并不是说一个人证悟了以后，就整天很轻浮，一幅吃不完、要不完的样子，走路不用眼睛看人，用脚下的风把人扇翻。这样的傲慢是很低级的，而自认为证悟了的人的傲慢表现出来可能是谦虚，可能是对人表面一套背后一套，有很多很复杂的东西。最根本的原因是他认为自己可以了，这其实是挺可怕的事情，这样会耽误证悟，耽误身心继续沉浸在所证之中。这种触碰会慢慢地因为执着而丢失，还会形成一种新的执着，这种执着导致的结果就是傲慢。
这挺可怕的，很多人就栽在这上面，所以我们要注意。有很多师兄在上师那里被指示了心性，很多人都接受了大圆满灌顶，网上都是几百人、上千人，还有那么多上师，多多少少都有被直指心性。那是不是大家直指心性以后都没有触碰呢？那很难讲的，有些人可能触碰了一下，但触碰了一点点，你就认为自己可以了，那是个笑话。
当然，那么多人之中，有些可能是转世来的，他一触碰，就可能是一悟透脱、桶底脱落，也有这样的人。但是，首先，我觉得这样的人不多，其次，我们不能够认为自己就是这样的人，而且，即使你真是这样的人，也别这样傲慢。为什么一定要这样呢？为什么证悟了以后，一定要天上地下，唯我独尊？不能这样，这样极易走入误区，这个误区就是真正的误区。
平时经常有人在手机上问我，自己这个是不是误区，我就回答他不是误区。但是，我心里又在想，你哪来的什么误区，你全都是误区，你都没有正过，不存在什么误区。我们说的误区有特殊的含义，一般是指误认为自己证悟了，被一些境界套住了，乐啊、明啊、无念啊、空啊这些东西。
平常人哪有什么误区啊？平常人全都是误区，既然都是误区，那就不必辨别它是不是误区了。如果误认为自己证悟了，那就是真误区，陷进去是挺麻烦的，而且其他的加持，他都接受不到，进步就更难。百尺竿头，更进一步，彻底的明了，其实是挺困难的。法达也一样，虽然说是言下大悟，但他还是要再问。
经云：“诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。”法达复述了一本经上的话，就是大声闻乃至菩萨，全部都在穷尽思维，共同度量，但都不能测佛智，都不能了解佛的究竟智慧。究竟智慧就两个：尽所有智和如所有智。
今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿牛车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。”
什么意思呢？今天您老人家说，只要凡夫明白了自心本性，便名佛之知见，这就是佛的知见了。“自非上根”，我自己不是上根。“未免疑谤”，并不是说真的去诽谤，而是有点搞不清楚，拿不准的意思。“又经说三车”，又有经说三车，羊车、鹿车、牛车，它们和白牛之车如何区别？
《法华经》里说，三界如火宅，小孩在里面玩，不愿意出来，马上要烧大火了，于是佛陀就出世告诉小孩：“你们快出去，外面有很好玩的羊车、鹿车和牛车噢！”小孩们出去一看，岂止是羊车、鹿车和牛车，而是最究竟的大白牛车。法达想知道，羊、鹿、牛车和大白牛车的区别，“愿和尚再垂开示”，愿六祖再给他讲一讲。
师曰：“经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。
经的意思非常清楚，你自己在那里迷背，“迷背”的意思就是搞不清楚，不知道是什么意思。“诸三乘人，不能测佛智者”，原因是什么呢？患在度量也。哪三乘人呢？声闻、缘觉和菩萨，“不能测佛智”，都不能够了知佛的智慧在哪里。过患就是他们不停地思维、度量，不能像禅宗或者圆教那样，歇即菩提，他们做不到这样。
我们也是，我们认为的歇可能只是意识停下来，但意识停下来不一定是歇，它只是心识暂时不动了，并没有真正地明白真相。意识歇下来了，关键是会产生很多很多功用，这些功用有可能就是我们经常说的“乐、明、无念”。快乐（不是欢乐，好像唱歌跳舞才叫欢乐）就是身心非常愉悦，叫“乐”；同时也可能会出现神通，叫“明”；有可能停下来以后，完全没有念头了，叫“无念”。
这里的“没有念头”，不仅仅是没有意识性的念头，而是身心都会寂灭，但不是真的寂灭，只是你感觉不到身体的沉重了，眼睛可能不看了，耳朵可能不听了。你说：“那是什么呢？”你想不出来的，因为你没有停下过。停下来以后，是很深的阿赖耶识的状态，这样的状态很容易让人误认为是证悟，但这不是真正的证悟，不是真正的歇即菩提。
“歇即菩提”的这个“歇”，只是说我们在找寻本性的时候不能靠思维度量，所以说，“不能测佛智，患在度量也”。也就是说，不能去想，不能去感觉，不能去安住。为什么呢？《金刚经》里面说“应无所住而生其心”，这个“生”不能想成是心冒出来、想成是生灭，因为心是不生不灭的。而是没有所住的时候，那就是你的心。或者你可以把“生”理解为显出来了，勉强可以叫自明，也就是不能用思维、直觉去度量。
如果不用思维、直觉，那怎么去呢？歇下来，待其自明。有些方式可以让你迅速自明，你不能一直这样等待下去，这属于“寻伺”的“伺”，其实还是在等。而且，如果你一直等下去，变成禅定就更完蛋。那么，在这种状态里面我们要怎么去歇呢？歇是一种方式，歇了以后，我们要用什么样的方式去自明，这就是窍诀，这些就是你的上师一定要告诉你的。虽然你不能用思维明白，但你可以让思维命令你的心、指挥你的心去自明，这是非常细节的一件事情。
首先，你思维的指向肯定是不对的；其次，你的感觉也是不对的，它们都是二元化的。那我们要怎么去自明呢？还是要靠你的上师告诉你窍诀，或者你在某一本书上看到一些法语，乃至于一些偶然的因缘，比如香严击竹，夹山禅师被船子和尚一棒打下水，或者某某和尚听了一句诗歌。那种偶然的因缘会一下激发你，虽然这还属于意识性的东西，但它带动了自明。如果你的师父了解你，你也到达了我刚才说的那种层面，他就会撩动你去自明，可以仅仅是一句话。
在证悟的同时，你会明白，那些指示也好、因缘也好，都是帮忙的。真正的明白就是自明，而不是任何一个语句、任何一个法、任何一个经卷或者任何一个因缘让你明的。但在表达上，我们有时候会说是上师的指示或者某种因缘，比如香严击竹，“啪”地一声，那一声只是帮忙的。当然，它也很重要，它仿佛是点火的火柴，但真正燃烧的是你自己。
听了这些，如果你去很深、很细致地想这些，其实用处也不会很大。你只是需要积资净障，需要修中观、菩提心来消除自己的执着，包括人我执和法我执。逐渐地消除，身心慢慢地会走到将明未明之际，这时候如果有其他因缘，或者上师的指示，那就有可能醍醐灌顶，恍然大悟。
六祖说“诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也”，“度量”的意思就是我们的心总想去思考、感受一个什么东西，也可以说是度（duó）量，度（duó）指揣度、衡量、思量。我们总觉得这样可以想出什么东西来，只要一讲法，听到一些话，就开始拿着这些话在头脑里面想。所以经常会让大家不要想、不要想，想它干什么呢？想了也没用。但完全不想也不行，最初的时候，不想就睡着了，或者是有禅定的人，一下就定死在里面了，那也不行。有的时候确实要想，但最后自明的时候，是非度量的。所以说，“诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也”。
“饶伊尽思共推，转加悬远”，“尽思”就是用尽了心思，就算你用尽了心思，把所有推论、逻辑的方法都用尽了，搞得绵密得不得了，那也不行。我们学中观、学唯识的人都是这样的，思考得绵密悬远，很厉害，但是转加悬远，离本质越来越远。这对我们学经、学教的人来说，好像很受打击，我们学经、学教不就是要思维、推论吗？六祖却这么说，尽思共推，转加悬远。
那怎么办呢？是不是我们就不学了？不是这样的，我们要先通过尽思共推的逻辑方式，以及各种各样的名相、教言，排开错误的世界观。首先要放弃错误的世界观，还要放弃错误的用心方法，这些是在思维层面可以指导的。如果我们不去闻思，一上来就歇即菩提，你歇个什么啊？要么就睡着了，要么就坐傻了，就算你再厉害，也就练成了气功。你倒是练气功，菩萨们会被你气得要死不活的，这是不管用的。
所以，最初我们没有正确的世界观，也不明白真正的修行方法的时候，就是要去闻思。但是，到最后去明了本性的时候，我们要明白，那个东西确实不是靠语言、觉受可以指示的，所以说，“言语道断，心行处灭”。不仅是宁玛派，其他派别也是这样的，一定都会说那是语言和思维不能触及的地方。
所以，并不是六祖说“饶伊尽思共推，转加悬远”，我们就觉得读这些书没有用。其实六祖后来也说过，不立文字不是指不要文字，诸佛经论都是文字，不要文字是不对的。我们看这些经论、这些话，一定要真正搞明白它的意思是什么，懂得层次，懂得圆融，懂得二谛互补，不然就会二谛互打。因为说到究竟胜义谛的时候，它就是言语道断，心行处灭。但在说世俗谛或者相似胜义谛的时候，一定要用语言。如果你要证悟胜义谛，没有世俗谛你是做不到的。
佛陀在《中观》里面讲过，佛以二谛来教化世间，如果不依世俗谛，就不能证悟胜义谛——“若不依俗谛,不得第一义”。在学佛的过程中，经教和实修两个方面绝对不能搞对立，修行的次第和究竟也不能搞对立，否则你都要倒霉。如果次第拒绝究竟，那就走不到目的地，如果拿究竟去打世俗，你可能会堕入狂禅，也走不到目的地，所以两样都不能拒绝。
佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知，坐却白牛车，更于门外觅三车。
“佛本为凡夫说，不为佛说”，什么意思呢？佛说这些东西，他是为凡夫说的，而不是为佛说的，所有的经论都是对凡夫说的。“诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也”“饶伊尽思共推，转加悬远”，为什么这样说呢？因为佛说经论是为你说的，他自己是不需要语言的，佛对明白者也不会这么说的。因为凡夫用二元思维，所以佛没办法，只能用二元对立的经论、语句讲给你听。而真正的道理，不在思维，不在推论。
所以，我们要明白，这些经论是佛针对我们凡夫讲的，犹如医生给病人开的药，我们不能认为这些药就是佛本身。他想告诉你为什么三乘不能测佛智，是因为你在度量。而佛经这些东西，就是度量，就是拿给你思维的。为什么要拿给你思维呢？因为那是针对你说的，是对病人说的。而说到究竟层面，那就不是这些言语可以说的，所以，佛本为凡夫说，不为佛说。
也就是说，我们要明白这些经论、言语是针对我们凡夫的，就像我们要用佛说的正确世界观来排开错误世界观一样。但从佛本身那个层面来讲，不管是正确的，还是错误的，都是分别的，都是不对的。这是“佛本为凡夫说，不为佛说”的意思，看似前后逻辑上没有联系，实际上是有联系的。
“此理若不肯信者，从他退席”，如果你不相信这个，你就只能从佛陀讲法的地方离开。“殊不知，坐却白牛车，更于门外觅三车”，真实的情况是什么呢？你的自心本性就是佛，你就是佛，你就坐在大白牛车上，这是佛为佛说的。但是呢？你更于门外觅三车。
我们刚才讲了“三界如火宅”，佛说你要出这个火宅，外面有三车——羊车、鹿车、牛车。这些人出去一看，外面是大白牛车。惠能就说，佛陀是为了哄你们，为凡夫说的。真实的情况不是这样的，真实的情况是那个火宅里面就是大白牛车，你就是佛！懂吗？这是在说顿教。
也就是说，佛让你去外面找羊车、鹿车、牛车是哄你的，是权教。而真实的教义是佛对佛说，你就是佛的时候，你就坐在大白牛车上，不用他觅，不用到其他地方去找，本来俱是。这个大部分人懂不了，但是，真正的佛对佛说的时候，就是直接去说，直指心性，当下即佛，就是这样说的，你就是大白牛车。你坐却白牛车，更于门外觅三车。
就像《楞严经》里面说的一个故事，演若达多早上起来，认为自己的头不见了，于是到处去找自己的头，用头找头，不知回观，头在脖子上。你明明坐却白牛车，却去门外找什么羊车、鹿车、牛车啊？这是佛对凡夫说的，次第权解，即这是一种次第法。而真正究竟的法，不为佛说，如果为佛说，那三界火宅其实就是清净道场，你就是佛，你现在就在大白牛车上。
况经文明向汝道，唯一佛乘，无有余乘，若二若三。乃至无数方便，种种因缘、譬喻言词，是法皆为一佛乘故。
什么意思呢？经文也明明跟你说过了，整个佛教就只有一个佛乘，其他的声闻、缘觉、菩萨乘都是方便法，都是为了最后的、究竟的唯一佛乘。什么是佛乘呢？“乘”可以指方法，也可以指目的地。佛乘就是佛的目的地，即究竟宗旨，把这个究竟宗旨拿来用就叫做方法。禅宗或者大圆满就叫果地起修，也就是拿着佛的心的情况来清除分别，我们叫清除业障。按照教理来说，就是清除人我执、法我执的遍计种子和俱生种子。
怎么清除呢？它不是对治性的，而是用佛的心法来清除。佛的心法就称为佛乘，唯一佛乘，无有余乘，其他的都是方便。“若二若三，乃至无数方便，种种因缘、譬喻言词，是法皆为一佛乘故”，其他的余乘，乃至各种无数方便，都是为了一乘法。
“是法皆为一佛乘故”有两种理解：一，为了给你个阶梯，让你走到唯一佛乘那个地方去；二，如果站在一佛乘的高度去看若二若三的这些方便，比如中观、唯识、大手印，乃至于各种戒律、经教，都是一佛乘。
这怎么理解呢？首先，从修行来讲，你踏踏实实地先去修四夺和单空，然后在单空里面沉浸很久，产生了禅定，接着还要去学习怎么破除单空，又要经过很多次第，最后“啪”地一下证悟了。这是次第性的，这个次第是为了一佛乘。但是，如果我们站在已经证悟、完全明白心性的立场上，回过头去看所有的方法，从小乘法、不净观，到思维的唯识、中观，一层层地上来，都可以认为是一佛乘，全部都是佛陀。为什么呢？虽然它们在分别、度量，但它的本质还是我们追求的那个究竟本质，也就是郁郁黄花皆是般若。
既然郁郁黄花都是般若，这些不净观、这样谛、那样谛、中观次第、自续派、应成派，它们的本质也是般若。所以，可以从两个角度去理解“是法皆为一佛乘”这句话，各种方便、种种因缘，它们的究竟目的都是一佛乘，它们的本质也是一佛乘。一佛乘就是究竟宗旨，经文只有一佛乘，只有一个东西，其他的要么是做梯子的，要么这些梯子本身也是一佛乘。
汝何不省，三车是假，为昔时故。一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。
“汝何不省”，你为什么不明白呢？“不省”不是省钱的意思，而是你为什么不自省。“三车是假”，羊车、鹿车、牛车是假，也就是所谓的声闻、缘觉、菩萨是假。“为昔时故”，不是过去的意思，而是说三车是假，是次第的方法。“一乘是实，为今时故”，就是当下。“昔时”是次第，从过去走到现在，但实际上，从究竟宗旨的层面来讲，哪里有什么过去和现在，全都是当下。
从过去走到现在，有次第的走法，你可以从声闻走到缘觉，再走到菩萨，见解也一样。其实，我们学习都是这样的，比如，学藏传佛教的时候我们要学习四部中论，要学习一切有部、经部、唯识部、中观部分别是怎么看世界的。如果你要学习汉传佛教天台宗是怎么判教的，那会搞死你。华严宗也是，它有十派。五宗十派，一层层地推上去，一步步走上来。但这些都是方法，是“假”的，为昔时故。
“一乘是实，为今时故”，这个“实”不是实有，而是真实的意思，当下今时就是这样的。或者还可以说那些次第的教法是过去讲的，我今天跟你讲的就是唯一佛乘，究竟实相。“只教汝去假归实，归实之后，实亦无名”，我们要把其他乘全部拿掉，去假归实，归到今天这个究竟宗旨那里。但是，这个究竟宗旨也是空性的，叫“实亦无名”，有名无实嘛，就是说真实的东西也不是实有的。
禅宗里面，你可以找到中观应成见、大手印见，也可以找到大圆满见，有时候还会说自续派的见解，都混在一起。因为禅宗是个修行的宗派，它不像其他学教的宗派那样，把各种各样的理论，用名相、逻辑进行归纳、总结，次第性地说，还有科判等等，非常严密，由此及彼，由远及近，层层递进。而禅宗不是这样的，禅宗一上来就告诉你要怎么做，做的同时有可能用到自续的道理，有可能用到应成的道理，安住的时候有可能用到大手印的道理，明白的时候、直指的时候用到大圆满的道理。所以说，禅宗是一个重视操行的宗派，但它并非没有理论，禅宗后期或者现代，关于禅宗各种各样的书籍、论文太多了。
我自己喜欢收藏这些书，家里可能有上万本，到底多少本我也数不清，太多了。我买这些书也不是为了看的，因为看不完，太多了，我是为了收集，可能是一个书虫爱好者，看到它们放在那里，心里就舒服。但我看不完，现在一看书眼睛都疼，没法看，就是喜欢收集这些书。我收集的书里有很多禅宗的书，非常之多，它不是没有理论。
不管怎么样，虽然禅宗有很多书籍、理论、公案，但总的来说，实际上禅宗最重视操行。我们经常在嘴上说禅宗不立文字，实际上写下的禅宗书籍、论文很多，到处都是禅师，到处都是开悟的人，就是没几个人真的去修！所以，禅宗衰微不是说禅宗的书籍、文字衰微，而是去修的人少了，真正领悟的人少了，衰微在实际的修行上，这是非常糟糕的。历代祖师们为了把大家从思维、经教、度量里面拉出来，重视操行，用尽了各种各样的方法，最后我们把这些方法又变成了思维、度量、口头禅、狂禅……悲哀！
应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持《法华经》，从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。”
哇，这是在教你修行。“应知所有珍财”，我们说的自心本性，本自具足。“尽属于汝”，不是说我们所认为的财宝、金钱你能够用，这个“汝”已经不是在说我们的身体了。我们的身体、虚荣心才需要财宝、珠宝这些东西。“尽属于汝”的“汝”指自心本性，当你安住自心本性的时候，你会发现本自具足，绝不动摇，即“何其自性，本自清净；何其自性，本不生灭；何其自性，本自具足；何其自性，本无动摇；何其自性，能生万法”。
如果心安住在觉性里面，一切都是受用，清风明月，流水潺潺，鸟鸣花香，乃至于作为人看到会觉得很不舒服的东西。作为人，才会有要和不要。如果达到这个层面，所有珍财尽属于汝的时候，那天下无一物不是珍财。当天下无一物不是珍财，也就是郁郁黄花皆是般若的时候，我想问，你是什么？这个才是关键。
当你明白“你是什么”的时候，你会明白你不是由父母生出来的，也不会继续诞生后面的儿子，它不生不灭，所以更不作父想，亦不作子想，亦无用想，连想都不用想。“亦无用想”，就是不用想有一个东西来用你。我们用一个东西时，有能用、所用，而现在没有这些了。如果我们用思维去想这一段话，你会觉得那不是朦朦胧胧、傻傻乎乎的吗？不是这样的。
当你真的明了时，你的心会知道，有个东西无所从来，无所从去，何来父子？有所从来，那是从父来，有所从去，那会延伸出子，但那个东西是“婴儿白发垂如丝”，大家还记得我说的这句话吗？这些公案你们要是忘了，我讲起来就很困难。四夺里面说，初初见到本性的时候，就像初生的婴儿一样，但它的白发垂如丝，从来就是这样的，老到没有年龄。这是比喻，实际上就是不生不灭、不来不去，所以更不作父想，亦不作子想，亦无用想。
“亦无用想”，有些解释是也不用去想，它本来就是这样的，这是一种解释。但“亦无用想”也可以解释成没有能用、所用，这些东西尽属于汝，由汝所用，你就是用，体即用也。在禅宗和大圆满里面，明白了体就是用，用即体，体即用，体、相、用三者为一，“体”为空性，“用”为光明，“相”为大悲。六祖也说过这些话。所以说，亦无用想。
这些话听起来简单，如果要用经论去诠释，万万千千说不尽，不如推背去归休，不如歇即菩提。如果这样去修行，那么是名持《法华经》。“从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也”，这样的话，是真持《法华经》，因为你彻底明白了《法华经》的经义。这时候相当于你始终拿着经卷，手不释卷在读，从白天到晚上，每个时刻都在念，这时候就是转法华了。实际上就是你安住本性，是名持《法华经》。《法华经》所讲的东西，就是你心的本性，你保持住它，就是从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时。这些东西，大家听起来玄乎，其实没什么玄乎的，你要明白你的心是什么。
达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：
“经诵三千部，曹溪一句亡，
未明出世旨，宁歇累生狂。
羊鹿牛权设，初中后善扬，
谁知火宅内，元是法中王。”
法达很欢喜，这次可能真的明白得比较深。以偈赞曰，“经诵三千部，曹溪一句亡”，就是诵了《法华经》三千遍，到了曹溪这里一句话就没了，哈哈，这听起来好恼火。“诵经三千部”，就是被法华转，根本就没有明白《法华经》的意思，“曹溪一句亡”，“亡”不是说把《法华经》亡掉了，而是一下子明白了宗旨，忘失了人我、法我。
“未明出世旨”，出世的宗旨就是自心本性，不是《法华经》的那些经文，而是经文之义，经文之义就是你心的本性。“未明出世旨，宁歇累生狂”，“宁”是怎么能够的意思，“累生”就是无始劫来，“悖”是悖论的意思，这句话是说，如果没有搞清楚出世的宗旨是什么，怎么能够歇下无始劫来的无明狂悖？用我们的术语来讲，就是怎么能够停下我们的分别心？
这里面其实是有修行含义的，当你明白的时候，这些分别念全部变成法性——不是变成法性，它本来就是法性。心不染分别，那么，分别就是法性，但这个好麻烦，心怎么不染分别？所以你要去看你的心，你会发现自己的心根本无体，它不是一个东西，你不能用意识把它钉死，或者用感觉把它固定在那里，它本来就是那样的。不管出现眼识、耳识，还是情绪或者其他对境，心就是那样的。即使你起了情绪，你要去杀人放火，你的心还是那样的。你下了地狱，心是那样的，你成了佛，心还是那样的。
当你真的明白自己心的时候，不管他什么样，“他强由他强，清风拂山岗，他横任他横，明月照大江”。这句话是金庸写的，被那个打拳的磊磊拿去用了，他们被这些文字害了。心也是这样的，各种外境、内境出来以后，汝心依然。我刚才说的这些，是帮助你去明了你的心，而不是理解，你已经理解很多次了，别去想，你要去夺。夺了以后要安住，慢慢地，你的心会体会到它根本没办法被破坏，它不怕什么，只是你融不进去。“你”融不进去，“你”是个什么东西？怎么叫融不进去？所以要不停地去反观、揣摩，去安住、体会，根本就没有个“你”。
你心的底层永远都是那样的，但你的心凝结出一个好像是“我”的东西，然后为外境而忧、苦、愁，而且你还不知道愁在哪里？苦在何方？你好惨啊！即使你很惨，其心依然，想一想是不是这样的？
你说：“人被枪毙了，就没心了。”这是断灭见。被枪毙了以后，说不定偿尽业报，自此升天，也很难讲。他升天以后的心和挨枪毙的心，难道不一样吗？诶！懒得去想，哈哈！
大家要去修，这个东西太明白了！哪里有那么难！为什么不明白呢？因为被心识牵着走，当你明白心是什么以后，心识是牵不走你的。心不染识，心识即性也，转识成智嘛。六祖曾经说过：“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”
“若于转处不留情”，“转处”就是转识成智的转处，也就是我们在识转智的时候不留情，不留粘著，不留分别。“转识成智”，就是我们的前五识要转成“成所作智”，意识要转成“妙观察智”，末那识要转成“平等性智”，阿赖耶识要转成“大圆镜智”。怎么转呢？其实不粘著就行了。
“繁兴永处那伽定”，“繁兴永处”就是很热闹的地方皆是，“那伽”指龙，“那伽定”就是龙定，其实就是楞严定。也就是心识起来的时候，我不粘著，任何地方我都处在楞严定中，简单解释就是这样的。你看整本《坛经》都是在说大圆满，还是有点厉害啊。
“羊鹿牛权设”，羊车、鹿车、牛车都是权设，是次第性的安立。“初中后善扬”，最初是羊车，然后是鹿车，最后是牛车，这样初中后是有次第的，然后需要把它们推广出去，要善扬，属于善法。
但根本的法是什么呢？这是最精彩的。“谁知火宅内，元是法中王”，也就是娑婆即净土，烦恼即菩提。羊车、鹿车、牛车，那是对人说的，对凡夫说的，佛对佛那就不那么说了，直接说你就是佛，佛即是佛，人就是佛。“谁知火宅内，元是法中王”，究竟宗旨始终不离自心本性。
师曰：“汝今后方可名念经僧也。”达从此领玄旨，亦不辍诵经。
六祖对法达说：“你以后的名字可以叫念经僧了。”法达从此就明白了究竟宗旨，“玄”是幽深、幽远的意思，他从此就明白了。“亦不辍诵经”，但他也没有因此就不诵经了。很多时候，明白了以后什么都不做，我们也读过《胜道宝鬘论》，里面有讲，其实这个什么都不做是指不管你做什么，本性都是那样的。你领悟了本性以后，不作父想，亦不作子想，无来处，无去处，不生不灭，你做什么都是一样的，那个东西不是你做成的。
但是，如果你要让它更明显，就要去对治这些分别、对治这些业障。修行并不是要修出个什么东西，修行全都是对付自己的分别，对付自己的习气。什么叫初地菩萨？你的心彻底明白了什么是佛，明白了本质。但是，明白了并不代表你就已经是佛了。你还要去清除业障，从一地菩萨开始清除业障，到二地菩萨再清除一些业障，“破一品无明，证一分法身”。
“破一品无明”，就是一步一步地去掉无明，教理里面叫做各种遍计种子或者俱生种子。初地菩萨以前，我们把遍计种子全部拿掉了，初地菩萨以后，我们开始去除俱生种子，种子就是你的习气，你累世堆积的那些不由自主的喜好、憎厌，“但莫憎爱，洞然明白”。
但是，哪有那么容易但莫憎爱啊？作为一个个体不可能没有憎爱的，当一把刀劈过来的时候你要躲嘛，你不是虚空，好吃的东西和不好吃的东西之间你要选好吃的嘛，因为你有味觉。
你说：“那我就躲嘛。”躲也不行，不躲也不行，躲是分别，不躲就死定了。你一定要明白谁在躲，躲的是什么，那时候躲也无妨。
所以说，不管是禅宗，还是大圆满，最根本的是要了解宗旨，而不是你要怎么去做。你看他们斗机锋，经常说：“我这句该怎么说？”诶，这又不是答题！抢答题吗？脑筋急转弯吗？不是这样的，而是明白了以后的自然表达，不是你非要说哪一句。如果明白了，说哪一句都行；如果不明白，说哪一句都不行。
僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》。约千余遍，而不会三身四智。
前面看《法华经》，现在看《楞伽经》。《楞伽经》也是一部很厉害的经，当初达摩祖师传给二祖四卷《楞伽经》，当时的书是一卷一卷的，用卷轴卷起来的，共四卷，现代印刷的《楞伽经》就一本。唯识宗认为《楞伽经》是说唯识的，而如来藏这个派系又会认为《楞伽经》是说如来藏的，中观宗也认为《楞伽经》有中观的内容，每个派别都有自己的看法。
《楞伽经》中讲了一个菩萨叫大慧，他去问释迦牟尼佛，释迦牟尼佛回答了他的很多问题，都是佛教天问，这是一本很精彩的经卷。到五祖弘忍传衣钵给六祖的时候，才开始传《金刚经》，没有传《楞伽经》。原因是什么呢？六祖可能文化不高，不读那么多经卷，而《楞伽经》里面有很多名相，阿赖耶识等都是那里提出来的。
“约千余遍，而不会三身四智”，看了千余遍，而不会三身四智。“三身”就是法、报、化三身，“四智”就是成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。
礼师求解其义，师曰：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。
智通看了千余遍《楞伽经》，都还没有搞清楚什么是三身四智，其实，如果搞清楚了就开悟了。“礼师求解其义”，去拜访六祖，请教他经文是什么意思。六祖就回答他：“三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。”哎呀，这不是跟我们学的一样嘛。
什么叫做“清净法身”？你的本性、你心的自性就是。心的自性，我们刚刚说的是明空双运，实际上从中观来讲，我们的性就是空性。空性本身就含有光明，光明就是圆满报身。但六祖不这么说，他说，你的智是圆满报身，你的性是你的法身，你的智是圆满报身。“智”是什么智呢？肯定不是指我们的二元分别智，二元分别叫识，智一定是识的本质，那种光明，所以光明是你的圆满报身。这是不是跟大圆满说的一样？大圆满说空性是法身，光明是报身，大悲是化身。
“千百亿化身，汝之行也”，“行”是什么呢？我们不要只想着是外面的行动、运动，其实心的运动叫做“行”。如果是佛，他的法身就是空性，找不到一个实有的本体，但你不能说它没有，不是断灭。然后他本具光明，这就是他的报身。然后他随众生的因缘而动，称之为大悲本性、大悲化身，所以说“千百亿化身，汝之行也”。
从一个普通人的修行来讲，千百亿化身就是我们身口意的所有外在显现，以及内在的思维、感受。千万不要认为这一坨肉身是你自己，不是的，那时候的你已经到本性那里去了，这一坨肉也是一个化身。这个化身用来干什么呢？应对你这一生的因缘。安住法性的时候，面对别人提出的问题，你就应机而达，随缘而做，“宴坐水月道场，大做空花佛事”。那么，你身口意的所有行为全都是化身，乃至于别人的样子在你那里都是你的化身。
比如，你看见一条狗走过来，那是你的化身，是吗？你看见那条狗，是你眼识看到的东西嘛；它旺旺一叫，是你的耳识嘛；你摸它，是你的触识嘛。那狗是什么？狗本身是什么？你找不到狗本身是什么的，它是空性。“狗”这个字，是你的思维或者手写的一个字嘛，你找一个真正的狗出来，你给我找！你去觉知它，它是什么？所以“千百亿化身，汝之行也”，它说得跟大圆满几乎一模一样。这就是三身。
若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身无有自性，即明四智菩提。
“若离本性，别说三身”，如果离开了本性，你就不要去说什么三身了。但是，我们平常概念上经常会说：“心之本性就是佛的法身；对着菩萨们显现出来的很厉害的身体是本尊，非常漂亮，就是报身；对我们显现出来的释迦牟尼佛或者以后的弥勒佛，就是佛的化身。”这是从说教这个层面讲的，但从修行、禅宗来讲，离开本性就不要说什么三身。
三身是什么？清净法身，就是本性；智慧，即光明，就是报身；智慧的随缘应用，就是化身。如果离开了本性说三身，那就是有身无智。你可以记住这样身、那样身这些名相，但你没有真正的智慧。
“若悟三身无有自性，即明四智菩提”，“无有自性”就是空性的意思。这里一会儿说有自心本性，一会儿又说无有自性，我们要弄清楚。心的自性是指自心本性，而“三身无有自性”是说三身没有它自己的实有性，并不是说法身有法身的自性，光明又是一个东西，有光明的自性，化身又有化身的自性，那就成了三个东西了。也就是说，“三身无有自性”是说三身没有自己的不变特性，或者说没有它自己的实有性，所以中观要把这些东西破完。我们学《中观根本慧论》的时候，专门破真如，就是破这个。破真如，不是说真如是错误的，而是说真如也不是实有的。
“若悟三身无有自性”，三身只有一个本性，即我们的自心本性，而三身本身没有它自己的本性。不能坏的性叫做本性，比如杯子没有它的自性，如果杯子有它的自性，那杯子就砸不坏了，明白吗？但杯子是会坏的。也就是说，三身都没有它自己的自性，它就是自心本性。若悟三身没有自性，那么也会明白四智菩提，“四智”就是刚刚说的成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。
大家能听懂吗？这个有点玄、有点深，如果前面学中观、唯识，或者听这些公案不积极的人，现在你就会坐在那里，非常沉闷地思维，哈哈，而且我讲得很快。后面听吾偈曰，好，又开始rap，唱山歌。
听吾偈曰：
‘自性具三身，发明成四智，
不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谛信永无迷，
莫学驰求者，终日说菩提。’”
“自性具三身”，三身没有它自己的实有性，其实就是自心本性的三个侧面。然后呢？自性一用，发明成了四智——成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。我们的自心本性，清晰明了，含括一切，这就叫“大圆镜智”。自心本性里面是没有人我的，所有的众生其实都是一个东西，这就是自心本性里面的“平等性智”。由于自心本性是所有事物的本性，所以对事物的来去、生灭以及各种因缘非常清晰，完全不会有遗漏，这就叫“妙观察智”。本性中有很多其他众生不明宗旨、不明本性，然后会有所求、有所不求，在这个过程中，我们的自心本性会随缘任运、应机传法，这叫做“成所作智”。所以，自心本性一用，就会发明成四智。这是一种说法，后面还有很多其他说法。
“不离见闻缘，超然登佛地”，不需要离开见闻觉知，即不需要离开我们眼睛看到的、耳朵听到的。很多时候我们会说，一定要进入法性定，所有的庸俗显现要全部消失。其实，这个定是我们用禅定的方式息灭了显现，然后，我们的心彻底肯定所有的东西都是假的，只有这个东西是不会丢失的，而且你要记住，那个东西根本就不是一个东西。
我们经常说《文殊大圆满基道果无别发愿文》里面的一句话：“远离言思虽无见何法，亦无未见所剩之余法。”远离言思，即远离分别，你眼睛看到的、耳朵听到的就是分别，远离了它们，庸俗显现就消失了，你见不到什么东西的，你要真见到了什么东西，那就是错的。你见不到任何东西，也不会说最后还剩了个东西给你见。有人说：“见到了光明。”光明不是个东西，它没有对境。
而我们就认为进入法性定才叫做见性，这样的见性很容易引起误会，我们会觉得显现消失了以后，还会见到另一个东西，这就变成邪见了。其实不然，真正的大圆满是不需要消失这些显现的，消失显现那就不叫大圆满了，那是次第修法，修到那种境界里面去了，以量来取证。而真正的证悟是“不离见闻缘，超然登佛地”，有显现，显现即是佛，也就是显现和本质其实是一样的，由于他知道了本质，他就知道显现一定就是本质。
“超然登佛地”并不是说你马上就成了佛的那种量，而是你一下就有了佛的见地，可以果地起修，那时候就可以称为佛子，真的叫佛儿子、佛的太子，开悟就是佛的太子。其实开悟也不能叫做佛的太子，应该叫养育佛刚生下来的儿子，登位的时候就是初地菩萨，就像是封一个小国去做国王，然后就慢慢成为三界之主、成为佛。
“不离见闻缘，超然登佛地”，其实这说的就是大圆满，大圆满的修行也是一样的，是不需要寂灭外境的。那我们为什么还要去四夺、修禅定这些呢？因为我们没办法通过这些说法马上就真的明了。你现在不离见闻，登个佛地看看呢？做不到的，你没办法通过这些语言直指，马上就明白本性。所以才要去修四夺、修菩提心，让身心安宁、寂静，让我们的人我执、法我执减轻，然后再通过直指心性或者其他的一些方式明白本性。明白了本性以后，根本就不用再去让显现消失掉，消失它干什么呢？它惹了你吗？
请大家记住，四夺这些方式都是手段。你说：“我不要这些手段，我就是要直指人心、见性成佛。”你都在自己的上师那里被直指了那么多次，也没有见你超然登佛地呢？所以，虽然“直指人心，见性成佛”确实殊妙，但大部分人还是要次第修行。当然，最后我们一定会走到那一步去，但不能因为有那一步就忽略次第。我反复说这个，不然我们现在修行就没有理由了。
“吾今为汝说，谛信永无迷”，我今天跟你说了以后，你应该相信真谛，再也不会有迷失，“谛”是谛实、真谛的意思。“莫学驰求者，终日说菩提”，你不要学那些朝外求本性的人，天天在说菩提，实际上根本不知道是什么。
我们现在很多人都是这样的，读了很多经论，做了很多外在的东西，这就是向外驰求，而很少细细地去观察自己的心、改变自己的相续，这样就是走入另外一个极端，把次第当目的。一见面就开始这样、那样说个不停，实际上内心里面不做任何改变，经论读了几十部，连出离心都没有，周围的人全部变成了敌人，有没有搞错啊？修了半天，相续连基本的改变都没有，你怎么切断相续啊？
我们的心不能改变的原因就是人我执和法我执很重，表现方式就是不停地波动，被各种情绪、各种苦乐、各种患得患失的感受所左右，人会很恼火，这样的心怎么解脱啊？大家体会一下，弄个绳子请人把你捆两三个小时，再突然给你解开，你就会知道什么叫解脱，你会体会到那种松快、无碍。
如果心真的解脱了，你会在任何时间段、任何场景中都体会到解脱，乃至于生死都会被超越。如果整天还沉浸在忧患、得失以及各种苦难里面，你说怎么解脱啊？甚至你学的佛法都会成为一种约束，本来是帮你解脱的东西，结果变成了捆住你的东西。本来学佛是为了消除嫉妒和互相的不宽容，而现在互相拉帮结派，两个人辩论的时候，一开始还好，后来就变成人身攻击了。佛法本来是用于解脱的，反而用它把自己捆得更紧了，本来用来脱罪的殊胜妙法，你却用它来造更大的罪。所以要看看自己，看看自己的团体，是不是这样的？
通再启曰：“四智之义，可得闻乎？”师曰：“既会三身，便明四智。何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身。即此有智，还成无智。”
智通又问了，他还是没有搞明白。虽然六祖说了发明成四智，但他还是不明白，就继续问：“你能不能再给我解释一下，什么叫做四智呢？”
“既会三身，便明四智。何更问耶？”六祖是不太耐烦这些东西的，他说：“你明白了三身就明白了四智，还问什么呢？”“若离三身，别谈四智”，离开了三身，哪有什么四智啊？“此名有智无身”，如果离开三身去谈四智，就叫做“有智无身”，其身就为假身。“即此有智，还成无智”，就算有这样的智慧，没有了三身，那么，这个智也不是真正的智慧，“还成无智”。
复说偈曰：
“大圆镜智性清净，平等性智心无病，
妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性，
若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”
又说了一个偈子，前面一个rap没搞清楚，再来个rap，再不清楚就要给你唱摇滚了，哈哈，滚！（开玩笑）偈子这种方式在我们这个时代已经不管用了，我们这个时代就是要详细解释，细细思维。我们这个时代还有个麻烦的事情，就是大家都不去做，如果你真的想成就，就要去做。
一点一点地去做，别迷信，别认为我跟了什么上师，就可以不修行，临终的时候就可以往生净土，别堕到这种神乎其神的东西里面，你要真正地去修行，踏踏实实修行。也许你跟的上师确实是很伟大的上师，但你记住，佛陀身边还有很多人堕地狱的，这是谁都没办法否认的，大家还记得善星比丘吗？伺候了佛陀二十四年，是佛陀哦！二十四年哦！而且他是佛陀的亲人，结果成了恶鬼。
藏传佛教传入以后，一些说法会把大家搞得昏头涨脑。藏传佛法非常殊妙，我学的就是藏传佛法，但它里面的一些传说到我们这里就会变得不一样，大家信的不是佛，而是神！神就是一种虚妄的想象，觉得我跟了他以后，既可以发财，又可以无灾，什么时候卖房子我就问他，什么时候买股票我也问他，吵架他帮我解决，除了平时供养一点，也不用做其他什么事。然后临终的时候求他加持一下，我们就能往生净土。如果有这样的好事，还会有六道吗？至少人道会没有了。
当然，确实也有极个别的例子，有些人一生虔诚，也没有修什么，临终的时候可能被上师加持去了净土，有这样的例子。但我们是不是这样的人呢？不是的。上师、法师们就是医生，我们就像病人，你要吃药，知道吧？有些人本来就没什么病，临终的时候给个加持的药他就往生了。而你浑身是病，从头坏到脚，头上长疮，脚底流脓，然后你也不看病，临终不管怎么给你加持，你都在地狱里面。所以，我们不能有这些不切实际的幻想，然后把自己的暇满人身浪费了，浪费暇满人身真的是太大的浪费，没有比这个更大的浪费了。
如果你相信三世轮回，就不能浪费，如果你不相信，那还说什么，你也不用在这里听了，一边去，随便干什么都可以。如果轮回真的不成立，随便嘛，杀人放火也行，行善积德也可以，反正都是死。但是，如果有三世轮回，我们就理性一点，从人我的角度想一想，别冒天下之大不韪，来一个万劫不复，那不是闹着玩的。“万劫不复”不只是四个字，那是真的万劫不复，你会死好多次，非常悲惨，比你在世界上看到的最悲惨的事情还要悲惨好多倍。
我们要从这个角度去深深地思考，别听过就算了。如果你深深地思考它，就会觉得其他的没什么意义。发财没有意义，财丢失了，还是没有意义，当官也没有意义，垮台了还是没有意义，离开了佛法，一切都没有意义。
这样说有点变态，我跟大家说了，我就是一个变态佛教徒。你们也不要认为佛教徒就不说脏话，我是一个没有学好的佛教徒，我还会说脏话，我有很多习气，但我愿意相信因果，我会努力去修行，这谁敢阻拦我？阻拦也没用。大家也一样，也许你是成就者，那就是另外一回事了。我不是成就者，在一起学习的大部分人都不是成就者，所以我们可以这样说。如果你是成就者，那就离远点，别跟我们这些凡夫在一起，或者你来教育我们也可以。
好，我们来看偈子怎么说的。“大圆镜智性清净”，性清净就叫大圆镜智，什么都能够清晰地照见，甚至连照见都不是，随照失宗，能够清晰地了知。什么叫做“平等性智心无病”呢？心有病就是心有执着，执着中，人我执是最凶的，“心无病”就是没有人我的执着，那就是平等性智。也就是说，没有二元对立叫“性清净”，是大圆镜智，没有人我执着叫“心无病”，是平等性智。
“妙观察智见非功”，“妙观察智”就是所有的因缘来去，复杂的事相都能清楚。这种智慧不是靠修行得来的，“见非功”。“功”指功夫，是指在一个事相上进行堆积，后来这个词被狭义成了打架。以前我们说费功夫就是费时间，但时间要拿去做某件事情才叫费功夫。武术是一个要熬时间的事情，它是一种定力的发挥，要站桩，要定，定得很深，而且爆发力出来以后，几百斤的东西都能打飞。而现在的武术基本上搞成了体操、闪电五连鞭这些东西，中华武术基本上糟蹋完了，很扯淡。武术糟蹋了，佛法不能再糟蹋了，再糟蹋连根本都没有了，那民族就真的完蛋了。所以，妙观察智并不是靠我们修出来的，这些见地是非常究竟的。
“成所作智同圆镜”，这上面说“成所作智”和“大圆镜智”是一个意思，同圆镜，“圆镜”就是没有二元分别。我们一般说前五识——眼、耳、鼻、舌、身，转成成所作智，也就是外境和本质是一样的，所以同圆镜，它是从这个角度讲的。从佛教的事业来讲，成所作智有事业的意味，实际上就是法王度世，随缘任运，这叫做成所作智。它一定是利用你的根性让你回观你的本性，根性是什么？我们的前五根——眼、耳、鼻、舌、身，是成所作智，六根是妙观察智，我们人就是前五根，利用你能看的、能听的等五根，然后去发现它的本性，那个本性就是大圆镜智，性清净。
“五八六七果因转”是什么意思呢？唯识里面有句话叫“六七因上转，五八果上圆”，“六”指意识去思维，“七”指末那识去思量消磨，第七识末那识的性相就是思量，恒审思量，永远都在审查和思量。这种思量是非常细微的，随时随地都以个体为出发点，即站在个人的立场上进行思维和考虑。然后，意识在这个立场上进行大量地组合、拆解、逻辑推论。
但是，不管怎么思维、推论，它的根本是以“我”为出发点，这就是末那识。根据末那识的特点，我们在修行的时候，首先要让末那识不要总是以自我为出发点，所以我们会去修菩提心，替他人着想。从自己的立场出发，回过头来打自己，或者压制自己，这是菩提心的特点，叫“无我”。意识就不用说了，通过各种教理、逻辑来证明打击自己是对的。这叫做“六七因上转”，我们开始去种解脱的因了。
慢慢地，就会落实到前五识和第八识，即“五八果上圆”。这些种子下去以后，会在阿赖耶识里面成为无我的种子，达到一定程度，我们就会明白阿赖耶识其实就是本性。阿赖耶识和本性其实是一个东西，只是一个有无明，一个没有无明而已。在人我执这种习气的奴役之下，这种明力就开始进行二元对立的认知，就成了阿赖耶识。
但是，不管怎么进行二元对立的认知，你去认知的那个明力，永远都是无所从来、无所从去，这就是本性。我们要去区分开这个东西，当哪天区分开了，八识就转过来了。八识转过来以后，就会影响我们的认知，影响我们的眼睛看、耳朵听。眼睛看到的郁郁黄花，就变成了般若；耳朵听到的所有声音，就成了动静二相、了然不生，前五根就会转化过来。这就叫“五八果上圆”。这是唯识里面说的一个修行的总体过程。
《楞伽经》本来是说唯识的，所以六祖就用了这些词汇，说明他并不是完全不读书，起码他要听别人讲书嘛。“五八六七果因转，但用名言无实性”，这只是用名言来教你，即前五识、六七八识这些东西只是名相，但这些名相本身也是空性的，没有实性的。我们顿教，比如禅宗，直指人心、见性成佛的顿教是怎么说的呢？“若于转处不留情，繁兴永处那伽定”。
我们说“六七因上转，五八果上圆”是转识成智，“识”就是分别的意思，这种分别要转成智，要回过头去看是什么东西在能分别？念佛的是谁？拖死尸的是谁？我们经常说那个东西灵光独耀、迥脱根尘，那么“灵光”到底是什么？所以我们要回去，不能靠识，我们一去认，就是识，而自明的时候就不是识。我们要从分别中一下停下来——歇，分别就是所谓的思维、言语、直觉这些东西。在这里不留粘连，没有无明，就叫做“转处不留情”。那要怎么去做呢？大圆满窍诀。说到这里就停了，我不懂，你们要去找自己的上师。
“转处不留情”，任何时候，不管它清净也好，不清净也好，喧闹也好，清凉也好，繁兴永处都是那伽定。“那伽”是龙的音译，“那伽定”就是龙定，也就是楞严定、究竟定，或者法性定。也就是说，任何地方都是法性定。现在你们在法性定里面吗？如果你明白了，你就在法性定里面，你离得开法性吗？离不开的，什么都是光明，你的痛、痒、麻、怀疑都是光明。谁在怀疑？没见到石头怀疑？只有你才会怀疑。我骂脏话你不舒服，凭什么不舒服啊？你旁边的电脑没有不舒服嘛，不管我怎么骂，我骂人的声音就从它那里出来了。
是你在不舒服吗？什么东西在不舒服？反复地回去观察，这个叫做“参”。如果不用观察的方式，而是依靠上师指引，那就是直指心性。但你要走到那一步，要观察出疑情。也就是我们说的参公案、参话头，你要参到有疑情。实际上，那时候你的身心已经很宁定了，总觉得有个东西给你参出来了，就会天地通明，会一下明白那个根本是什么，这叫起了疑情。
大圆满的话，你一定要走到那个地步，或者有极强的信心，然后上师再跟你说，你可能一下就明白了，那是一种全心的信任。信任是什么？你说什么就是什么，而且我还明白你话的意思，不然有信无任也不行。我们没有信任的表现是什么呢？你说什么我去思考，那就完了。
你说：“我不思考行吗？”思考是可以的，但思考到后来，你还是要停止思考才能够自明。所以，大家都想顿教的直指人心、见性成佛，哪里有那么大只蛤蟆随便在街上跳？（粤语）如果真的那么容易，佛教还会这么衰微吗？如果现在世界上有两千万人明白本性，地球就变了，瘟疫这些东西都起不来。
我说的数量都很多了，哪里要两千万人，如果有二十万人真的明白，这个地球就变了。我前几天还看到一个很著名的藏传佛教大德说，这个世界上只有十万人真正进了佛门。当然，他应该是说了一个大概的数字，不是准确的数字。但这个数字太少了，才十万人，劝大家珍惜！所以，如果真的有二十万人明白了本性，那就不得了了。
没那么容易的，但也并不是说难到不得了，也不是这样的。我觉得一个人要证悟，最重要入门的第一点就是出离心，出离心的标志就是舍弃今生，老子拼了这一生，我就只干这个，不管天塌地陷，GDP降为零，关你什么事？东海掀波浪，北山出现垮塌，关我屁事！以前禅宗那些人，参禅就是这样的，三米以外与我无关，整天都在参，一参几十年。我觉得这是证悟的第一心理要素。
如果你都没有这么去想过，稍稍遇到一点诱惑，就什么都不行了。而且还在佛教团体里面互相攻击，你说我不对，我说你不对，这样要怎么证悟啊？我自己也没有证悟，但我知道该怎么去证悟——唉，这个话有毛病了，我都没有证悟，我怎么知道该怎么证悟？我知道证悟该往什么方向走。
师兄们，说一千道一万，第一步能否做到？舍弃今生能否做到？如果舍弃今生都做不到，后面的菩提心、空性就别说了。
当然，也不是说马上要舍弃今生到像密勒日巴那样，起码你要有最初强烈的心理力量，然后后面去发心、学中观，以及体悟这些东西，才会有基本的心理基础。那么，你进入也容易，安住也容易，这一生就有希望了。特别是这种高级见地，其实它并不要求你一步一步渐次地修上去，那就不是顿门了。
顿门的意思是，虽然你还有很多习气，但你要迅速掌握究竟宗旨，然后以究竟宗旨反回去去除分别情识。但是，不管怎么样，你要去掌握究竟宗旨，哪怕还有很多习气，你也需要一个强烈的“我要求得这种见地”的心态才行。有很多人根本就不是这样的，他们进入佛教团体就想捞点世俗好处，捞不到就走了，或者就开始怀疑。跑到佛教团体来捞世俗好处，你是不是有病？不准你这样，不准你那样，装起来好难受嘛，又不准抽烟，又不准喝酒，泡个妞都恼火得不得了，你何必嘛？人生一世，吃香的，喝辣的，大碗吃酒肉，大秤分金银，泡尽天下妞，何不快哉？男人就是这样的嘛，是不是？
而你现在却放弃这些东西，跑来学佛法，你能找到什么？除了求解脱，还要求什么？不想求解脱，就不要来。既然来了，就要发狠心。特别是要学顿悟法门的人，更要发狠心。这是我自己的一些想法，分享给大家，听不听随你们。
通顿悟性智，遂呈偈曰：
“三身元我体，四智本心明，
身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精，
妙旨因师晓，终亡染污名。”
“通顿悟性智”，通六祖这一派的直达究竟宗旨的顿悟性智，也就是智通顿悟了本性的智慧，他一下就明白了究竟宗旨，遂呈偈曰，自己马上也开始rap一把，唱唱山歌，前面的人唱一个山歌，后面的人要对山歌。
“三身元我体，四智本心明”，原来三身就是我心的本体，四智就是心的光明的作用。“身智融无碍”，身和智其实是一体的，无碍，也就是三身和我们的智慧其实是一个东西。“应物任随形”，不管是世俗的状态，还是胜义的状态，心和外境、各种人情事故的交接是随缘任运的。
我们不要总是把“应物任随形”理解为跟人打交道，比如，你看到的杯子就是杯子，没什么，“应物”，它是圆的也行，方的也行，因为它没有本性，所以可以成任何样子，这是物理性的。人情也是一样的，好坏是非，唯一本性而已。也就是你不会站在一个强烈的立场上，一定要这样或者一定要那样，离开贪执，这叫做“应物任随形”。说起来容易，实际上做起来很难。
“起修皆妄动，守住匪真精”，这完全就是大圆满。“起修皆妄动”，他说你修行就是妄动，《文殊大圆满基道果无别发愿文》里面说，“一切所缘即为见解毒，一切勤作即为修习过”，大家还记得吗？“守住匪真精”，我们安住在一种状态里面并不是真正的精髓，不是真正的那个东西，“匪”通“非”，指不是的意思。你说这是不是讲大圆满嘛？哈哈！
“妙旨因师晓”，因为六祖明白了根本的、究竟的、殊妙的宗旨，上师是无上增上缘。“终亡染污名”，丢失了所有污染的无明。“名”字在我们的教理中往往指现象，“有名无实”就是有现象没有实质。有时候“名”还指名相，但是，这里“终亡染污名”的意思是污染的各种因缘终于消失了。
这是智通和尚的故事。前面把《法华经》说了，这里把《楞伽经》、唯识也说了。后面说什么呢？他一定会选一些典型的例子。下面是智常和尚的故事。
僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。
智常，信州贵溪人，在哪里我也搞不清楚，这是当时的名称。“髫年出家”，不到八岁就出家了，八岁以下叫“髫年”。“志求见性”，立下志向一定要证悟。哇，这种人了不起啊！他是舍弃今生，志求见性。而我们是想着不要舍弃今生，要有好家庭、好老公、好多钱、前门种花、后面点香，出门旅游的时候，前去洱海，后去丽江，还要见性——你见的是贪性！我们别去想这些，“志求见性”就是舍弃今生，甚至发大菩提心，舍弃今生。他才八岁就这样了。
一日参礼，师问曰：“汝从何来？欲求何事？”
有一天见到了六祖，六祖问智常：“你从哪里来？想求什么事？”智常虽然很小就出家，但他去见六祖的时候肯定不是髫年了。古代人是不剃头发的，八岁的时候头上还绑着两个揪揪，那肯定不是这样的，所以应该是好多年之后的事了。
曰：“学人近往洪州白峰山，礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”
智常说我家住在洪州的白峰山，大通和尚跟我说了见性成佛的意义，但我还是没有搞清楚，所以我才那么远跑过来礼拜您老人家，希望您跟我讲是怎么回事。
师曰：“彼有何言句？汝试举看。”
两个人沟通一定要有话题的，六祖就说：“大通和尚跟你说了什么？你说给我听听看。”
曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室。
智通就说：“我到了大通和尚那里，三个月都没跟我说什么，但我求法心切，夜晚就悄悄地去了大通和尚的房间。”大通和尚是方丈，所以叫做丈室。以前主持就是方丈，方丈的房子不能太大，只能一丈见方，三米乘三米，九平方，实际上就是睡个觉。
请问：‘如何是某甲本心本性？’
请问什么是我的自心本性？
大通乃曰：‘汝见虚空否？’对曰：‘见。’
大通和尚就说：“你看见虚空了吗？”对曰：“我看见了。”
彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。’
大通和尚说你看那个虚空有相貌吗？智常说没有相貌。大通和尚说你的本性就像这个虚空，没有什么东西，你见不到什么东西，但它本源清净，觉体圆明。你要是真的明白了这个清净的、觉体圆明的同时又什么都不是的东西，就叫做见性成佛，这就是如来的知见，“亦名如来知见”。
学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”
智常并没有搞懂，他说虽然听大通和尚这么讲了，说我的本性就像虚空一样，觉体圆明，无形无相，但我没有搞清楚，想请和尚再帮我开示。
师曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。
六祖说，大通师父说的还犹存见知。大家还记得“见见之时，见非是见”吗？“犹存见知”，绝对不是说大通和尚没有证悟本性，只是说在教育的方法上，他把知见当成了一个东西传输给了智常，叫“见知”。“见见之时，见非是见”，当我们把他描述的东西想象或者臆想成一个东西，这样一指就错了。而他指的是虚空，那就堕入了真正的虚空，而且这种直指的方法是很麻烦的。
我们当然知道我们的心了无一物可见，我们也知道我们的心觉体圆明。“觉体圆明”就是能知、能想、能看、能显，那到底是什么呢？其实就是我要怎么去自明？怎么去安住？怎么去发明？这个才重要。窍诀主要集中在这上面，我要怎么认识它？认识以后我要怎么安住它？平常要怎么磨砺它？我的见和果是不是相通的？在见、修、行、果上，去寻找不同的辨析方式、认知方式、安住方式以及深入方式，这才是窍诀。
并不是跟你说“你的心像虚空”，这样就可以了。我也知道我的心像虚空，只是概念性的知道，就算安住下来，我也找不到我的心。虚空是像眼睛看到的虚空吗？大圆满还讲了三虚空，眼睛看到的虚空，精神意识层面的虚空，还有觉性虚空。你靠近哪个虚空？觉性虚空和这些虚空有什么差别？精神意识层面的虚空和眼睛看到的虚空，你不能说它觉体圆明，虚空无知嘛，那个虚空知道什么东西吗？
而心的虚空是有知的，你一下就可以做这样的区别。实际上，我要怎么去见、怎么去住、怎么去修、怎么去确定果？这真的需要窍诀，那就要去找上师了。一定要找上师，而且要慢慢来，不要期望像香严禅师一样，击竹声响，就此悟入。有没有这样的人呢？也有，但我们不要做这样的期望。
大通师父说的还存了一点见知，不是说大通没有证悟。大通有可能证悟了，但他的教育方法可能没有把这个说清楚。我们以前学教的时候，也会经常说，自续派的那些大论师为什么还要持自续的见解呢？解脱和解脱知见是两回事，这个人解脱了，但他说的解脱知见可能是不究竟的。另外，有些读书读得很好的人，他的解脱知见也是挺好的，但他不一定真的获得解脱，知解宗徒就是这样的。所以，读书别那么轻浮，里面的东西很多、很深。
吾今示汝一偈：
‘不见一法存无见，大似浮云遮日面，
不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便，
汝当一念自知非，自己灵光常显现。’”
六祖说我再跟你说一偈，又唱个rap，他说“不见一法存无见，大似浮云遮日面”，就是什么都不见了，什么都消失了，但这个什么都消失了，其实就是无见，禅定中的无所有处定就是这样的。其实这是一种状态，就像浮云遮日面，也就是你的心显现出一种状态，而你却把那种状态当成你的心。比如，你花钱买了一辆汽车，你却把那辆汽车当成自己全部的钱，你是不是傻啊？这样不对。
“不知一法守空知，还如太虚生闪电”，前面的“不见一法存无见，大似浮云遮日面”说的是状态，是“所”，这种状态就像浮云遮住了你的本性。而后面是说“能”，“不知一法守空知”，我什么都不知道，但就是有一个知，光明。我们经常说，就剩一个光明，这也是不对的，“还如太虚生闪电”。那到底怎么才对呢？问上师去！也就是说，堕在光明里面也是不对的。
前面是堕空，后面是堕明，还如太虚生闪电。空性无所不包，结果你生出一个知，有个知的功能，你就把知当成一切了。很多时候，现在的觉知派说要跟自己的心做朋友，觉知这样、觉知那样，觉知个什么啊？谁不会觉知啊？你要觉知怎么解脱，这个才重要。否则最后就变成我们只喜欢觉知好的，点一支香，感觉好通透哦，这种觉知谁不会啊？关键是菜刀劈来的时候，浑身长疮的时候，面临生死的时候，你觉知什么？我们的解脱不是拿来玩的，不是拿来过日子的，而是拿来解脱生死的。如果解脱了生死，日子天天过，如果没有解脱生死，日子天天白过，就多了一个白。
“此之知见瞥然兴，错认何曾解方便”，这样的知见一下子出来，其实是一种错误、错认，这不是一种方便的说法。那方便的说法是什么呢？继续看，很精彩。
“汝当一念自知非，自己灵光常显现”，这是直指心性，也就是什么东西一出来，你知道它是假的就行了，不用去守住什么东西。我们有各种各样的念头，还可以感觉到身体，你要知道它是假的。在这个时候，你要反观自心去发现产生假的那个东西到底是什么，如果透了，那你就明白了。
“汝当一念自知非，自己灵光常显现”，这其实是一种教反观的方法。教反观的方法并不是说那个就是什么、那个就是什么，没有这样说，这样是说不了的。他让你出来就夺掉它、出来就夺掉它，你迟早会发现，有个东西你是夺不掉的，而这个东西根本就没有实体，就是所谓的灵光。
任何念头都是那个灵光，那个灵光会表现为任何念头，但你去找那个灵光你又找不到。但它不是不闪现，而是闪现出来非实有，比如身体、外境。如果你真正地领悟了空性，那郁郁黄花就是般若。我们不要总是想“指示心性让我一下就认到它”，这种想法就是错误的，你认不到它的，你必须把所有的这些夺夺夺，夺成习惯以后，你会自然安住，那时候可能会有机会猛醒明了。当然，也有那种一指就明白的人，那已经是很厉害的人了，我们不要认为自己是很厉害的人，首先我就不是，你们是的话，也别在这听了。
常闻偈已，心意豁然。乃述偈曰：
“无端起知见，著相求菩提，
情存一念悟，宁越昔时迷。
自性觉源体，随照枉迁流，
不入祖师室，茫然趣两头。”
智常听到这个偈子，心意豁然，豁然开朗，一下子就明白了，乃述偈曰，就对一首山歌。“无端起知见，著相求菩提，情存一念悟，宁越昔时迷”，这跟我们现代人的心境太一样了，根本就没有那样的东西，但我们却要起个知见，说它是这样，说它是那样，说它是虚空。是的，它是像虚空，但那是个比喻，你别把真虚空当成证悟，不是这样的。虚空明明可以言语、可以心行，怎么可能是那个究竟的东西？那个东西明明是言语道断，心行处灭嘛。“著相求菩提”，就是总去找一个东西。
“情存一念悟，宁越昔时迷”，总是觉得有个东西叫开悟，开悟只是一句话而已，没有什么东西叫开悟。我们总是要去找上师，求个窍诀，想着我要明白什么，你要明白什么啊？你不明白自己是个傻瓜吗？你要是真的明白了你是个傻瓜，那你就明白了！哈哈，你不是傻瓜，你是佛，佛也是拿你明白的那个东西去明白一切的。你看那个石头，它不会明白它是石头的，你居然知道“不明白”，那你拿什么东西知道“不明白”？那是灵光啊。
“情存一念悟”，我们总觉得除了现在的见闻觉知，还要有个其他的东西，没有的！总有一个执着在这里，它把我们经常说的开悟都否定了。“宁越昔时迷”，哪里能够越过过去的迷惘、愚痴。
“自性觉源体，随照枉迁流，不入祖师室，茫然趣两头”，智常是一个很厉害的人，是有修行的人。“自性觉源体”，就是那个能知、能觉、能看、能显的觉性。“随照枉迁流”，四夺修到人境俱不夺，其实是有照的，如果你真的用它去照见什么，就叫随照失宗，那不是真正的证悟，随照枉迁流。
我们会想“《心经》里面说观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，难道它不究竟吗？不是的。请大家记住，照见五蕴皆空，单从“照见”来说，并不究竟，但是一“空”就究竟了。我们的心去照见什么都没有的时候，那个照怎么办呢？只能反照。前照亦空，反照亦空，照就没有了，这要真正的修行人才知道。当你不照的时候，那就是自明。所以说，“自性觉源体，随照枉迁流”，不要总是去认这样、看那样，其实就是二元，就会不停地迁流，也就是轮回。如果不真正地明白这个，什么都不行的，你读再多书都等于零。
所以说，“不入祖师室，茫然趣两头”，如果听到这样究竟的宗旨，就是入了祖师室，你就去两头，要么有，要么无。要么执着有，守住一个能知，要么执着无，就像虚空。堕“空”谓之为堕“所”，堕“明”谓之为堕“能”，能所两亡，才是真正的本质。
这些都是一些话，一定要去做，做到后来没有那么复杂的，说了那么多名相，实际上不用那么复杂。但是，你一定要反复地去做。虽然它不复杂，但要靠长时间的磨，磨掉执着。人我的执着，我们可以靠菩提心、单空去磨；法我的执着，也可以靠单空去，空到一定的时候，心会停下来的，特别是当你有好的上师，那是可以做得到的。
智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘。弟子未解，愿为教授。”
智常有一天又去问六祖。他们这些人，一个师父会跟很长时间的，不是说跑到上师那里去听一两句，明白了回头就走了，继续又如何如何，这是个误会。这些想法都是做生意的想法，没有一个求解脱的人会用那种心态拿来搞修行。“佛说三乘法，又言最上乘。弟子未解，愿为教授”，佛明明说了三乘，声闻、缘觉、菩萨乘，怎么又说了一个最上乘呢？我不明白是怎么回事，请你讲给我听听。
师曰：“汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。”
六祖说你看自己的心，不要去看外面的俱舍、因明、中观、唯识等等，即“莫著外法相”。也就是“法无四乘”，法根本就没有什么声闻、缘觉、菩萨或者佛乘。“人心自有等差”，之所以还是传了声闻、缘觉那么多的阶段法、不同层次的法，是因为人心自有等差，人心不同，不同的人接受的阶段、接受的深度、程度不一样，就会造成四乘。
见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。
六祖对小乘、中乘、大乘进行了划分，那时候就开始有判教了，其实，那时候的天台宗就已经有判教了。“见闻转诵是小乘”，依靠见闻、诵经这些是小乘。“悟法解义是中乘”，靠思维去明白是中乘。“依法修行是大乘”，依法去修、去做是大乘。
万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。
万法都是一个东西，万法尽通，靠什么去通？靠空性去通嘛。空性不是什么都没有，它万法具备。如果明白了空性，虽然万法具备，但一切不染。“一切不染”就表现为“离诸法相”，你在我面前，我当你不在，你如梦幻泡影、如露亦如电。既然一切都如露亦如电，反观自心，我能得到什么？一无所得，“以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”，就是这么简单。
你把什么都夺空了，就会明白你得不到什么。既然什么都夺空了，你想得到什么？“情存一念悟，宁越昔时迷”，你总认为夺空了还有其他什么，夺空了就没有什么了，真夺空了就解脱了，关键是你现在夺不空。
你说：“如果夺空了就没有什么了，那我还干什么呢？反正都是空的。”你能够在反正都是空的这种状态里面认清你的自心吗？你做不到嘛，所以还要去夺。夺了以后，你也得不到什么，无智亦无得，这叫“名最上乘”。
乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”
“乘是行为”，你要去做的意思。“不在口争”，不要总是在思维、言语中搞来搞去。我们现在学佛有个误会，总认为学佛就是读书、就是辨析。是的，是要读书、辨析，但不仅仅是读书或者辨析。如果只是在读书和辨析上，那就完了，一定要去修。
首先是分别修，比如五加行，它其实是一种分别修，我们把自己的身心约束到一些状态里面，比如皈依、菩提心、积资净障、对上师的崇敬，这叫分别修。然后是无分别修，去修禅定，让我们的心明白什么叫不乱动，形成力量、形成专注。当我们的心达到这种状态以后，才有能力反观自心，一无所得。
所以不仅仅是读书，也不仅仅是辩论，一定要去实修，而且中间会经历一些过程，这就需要你的上师或者同修帮你解决，能够帮你解决问题的就叫善知识。而不是听说他好厉害，他昨天晚上见了阿弥陀佛，后天已经跟文殊菩萨约好了……其实你天天都在跟文殊菩萨约会，汝之智也。所以，我们要明白这些道理，不然这一生会浪费的。
“汝须自修，莫问吾也”，你要自己去体会这些东西，不要总是在这些问题上扯来扯去，说一千道一万都不明。禅宗到后来，说多了以后就说你在打葛藤，总是在名相、逻辑上纠缠，说一千道一万，不如踏踏实实去做，事实就是这样的。
如果一个人铁了心去做，十年以后，效果就出来了。关键是你很难铁心，这是修行的大忌。很多人进了很好的佛教团体，但他也要离开，他熬不住，世俗心如火直燃，白天不易，晚上也不易。为什么？有各种欲求，他认为那样才有意义，像这样每天念阿弥陀佛好没意思。所以，如果世界观不转过来，心的所求没有变，永远没办法解脱。
“一切时中，自性自如”，其实，这句话对证悟者才能这样说，一切时中，保持自性，而且是很自在的，自性自如。
常礼谢执侍，终师之世。
智常就一直跟着他，照顾六祖，一直到六祖去世。
今天讲得太少了，但已经讲了两个，没办法，剩下的明天再讲。明天可能“机缘品”也讲不完，我们可以留到下个禅七再讲，下个禅七我们可以扩大一点范围来讲。我们后面会讲行思禅师和怀让禅师，虽然这两位禅师的故事在《坛经》里面的篇幅很少，但这两位禅师恰好是禅宗五个宗派的源头。如果下个禅七再讲，我会把行思禅师和怀让禅师讲得仔细一些。如果这次讲的话，一滑就过去了。
大家选哪个？
——网上师兄说：“都好。”
“都好”这种话，是证悟了的人才会说的。
——网上师兄说：“讲两次。”
这是大人不做选择，全都要，哈哈！我们还是看情况，应该下个禅七再讲。
我们现在开始回向。谢谢大家，随喜大家，明天讲完后面的一个公案，我们一起解七，仪式做完以后，我们共同诵《普贤行愿品》。提前随喜大家，禅七圆满。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
