昨天，有人给我发来了一个问题：“在这个世上，任何法都具两面性，凡事有利必有弊，请问在不讨论无为法的情况下，上面的说法是否正确？如不正确，请举例说明。”
这个世界上的任何法不只具有两面性，而是具有多面性。什么叫做多面性呢？看待同一个东西，每个人的意见都不一样，比如金钱，大部分普通人都认为拥有金钱是一件好事，而修行人则认为金钱多了会影响修行，所以不一定是好事。这是因为人的不同而引发的多面性，它会有很多面。
乃至于物理现象都是如此，我经常举例说，这边的师兄看我是这个样子，那边的师兄看我是那个样子，我的哪一边更英俊呢？都是不一样的。即使是同一边，不同人看到的样子都不一样。比如，有些人会认为包子脸漂亮，有些人则认为蛇精脸漂亮。这是很多人形成的多面性。
一个人也有多面性，比如刚才说的好坏，它也是变化的。没有结婚之前，恋人是好的，结婚以后还是那个人，好吗？这要问自己了。由于你的内境、外境都是变化的、无常的，所以它也有多面性。
另外，能境上认知程度的不同，也会造成多面性。比如，一杯水放在那里，人看到的就是水，当你修到很厉害的时候，就会发现那是佛母。也就是说，当你修到一定的程度，认知的能力不同了，“观”被修好了。它之所以具有很多面性，是因为离开我们观察的不同条件、不同能力、不同范围，乃至于不同时段，没有一个真正独立存在的事物。
这是哲学性的，而中观就要破这些，认为没有独立的事物，没有什么东西是不变的，即我们要破独立、唯一、不变的东西。所以，任何事物不仅仅具有两面性，绝对有多面性。
这个问题看起来很深，其实非常浅，说明他根本没有学过中观，连辩证法都没有学过。辩证法认为一个事物不是孤立的，而是运动的，要从各方面去看。大家在初中或者高中都学过唯物主义辩证法吧？在佛教因明里面，辩证法就一个词汇概括——“反体”。这些稍稍学习一下就会明白，并不是问题。
今晚开始讲《坛经》，大家是不是期望直接学习正文啊？有这种想法的人，其实挺傻的。如果一开始就讲“不是风动，不是幡动，仁者心动”，那会很流水化。我们学习一个事物，要从多个角度全面地去了解（这个事物有很多反体），才能明白是怎么回事。
首先，我们要知道《坛经》的由来，它的诞生有哪些因素，以及前后的文化积淀是什么。如果不提前了解这些，你听到的内容可能只是一些话，“哗啦啦”就过去了，从思维上都不能丰满。
有人说：“我要直接认知。”直接认知不用学《坛经》的，多余！《坛经》里面说：“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”而你要去学习它，就要在思维里面系统地了解这些，所以，不能一开始就直接讲《坛经》，首先得系统地介绍一下《坛经》是怎么回事。
说到《坛经》，肯定会涉及到它所昭示的宗派——禅宗，即禅宗是怎么回事？说到禅宗，首先要解释“禅”字到底是什么意思？“夏蝉不可语冰”，它是不是夏天的“蝉”呢？夏天的“蝉”与禅宗的“禅”有一定的联系，只是大家不知道而已。
为什么呢？打坐很厉害的时候（其实也不是很厉害，但对于有些人来说很厉害），其他声音会平息，但会听到一种像蝉鸣般的声音，“嗡”一直响，而且人会很安静，这就是禅坐。所以，“蝉”字一定跟禅定有关系，“禅”也有定的意思。
其次，“禅”还有禅那的意思。“禅那”指思维修，或者叫静虑。静虑里面又有一些具体的内容，比如六祖对于禅定的解释：“外离相为禅，内不乱为定”。
你们读过《坛经》吗？既然我们要学习《坛经》，建议先去翻看一下，网上随便一搜都能看到。
“外离相为禅”的意思是什么？心要开始离开现象，不被现象叨扰，带有修行的意义。
另外，“禅宗”表示心的意思，心又有“胜义”和“世俗”两种意思。唯识宗说的“阿赖耶识”，就是我们常说的凡夫心，即诞生一切现象的基础，但是，这个“心”（阿赖耶识）还不是本质。
心有本质，那就是佛，即所谓的如来藏、自心本性。每个凡夫的心可以是不一样的，不管是心的“能”还是“所”，两方面都是不一样的。你开心、他痛苦都是心内在的层面（能），是不一样的；你看到的样子、他看到的样子都是心外在的层面（所），也是不一样的。所以，在心的这个层面可以是不一样的。
至于心的本质，即外离相——连内在的嗔恨都离开以后，落到最后的本质上（汉语的语言太贫乏了），那个心叫做“本质心”，或者叫做“本来面目”，它是一样的，全体一样。“心”就有这些含义。
最后一种含义就是宗派的名字——禅宗。为什么会用“禅”来作为宗派的名称呢？禅宗就要以尽量快捷的方式去迅速明了心性，它的特点就是这个——明了心性，以“明了心性”为主。当然，所有的宗派都是为了明了心性，但修行的方式是不一样的。
比如唯识宗，就要去读唯识的各种各样的经典，熟悉各种各样的法相、名相。再比如中观宗，就要去夺。而密宗就要修各种各样的本尊、气脉、咒语等等。到了大圆满的层面就不同了，大圆满和禅宗差不多，要直指人心、见性成佛，要快！
当然，这只是说“直指人心，见性成佛”，好像都是这样的，其实大圆满到了最后才是这样的，前面还有很多修行。那禅宗是不是一上来就“直指人心，见性成佛”呢？其实也不是。它有“直指人心，见性成佛”的一些流派，也有相应的一些思想，但同时也有很多渐修的东西。
《坛经》说“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，大家都知道吧？曾经有一位叫印宗的出家人，是六祖惠能的剃度师。当时他在广州光孝寺讲法，出家人对“风动、幡动”的问题争论不休，惠能说了一句“不是风动，不是幡动，仁者心动”，顿时就把“官僚们”吓到了。你们现在听多了，肯定不会被吓到，还会觉得烦人。当时不是的，听到这样的回答肯定很诧异：“咦，你是什么人？”
印宗是当时光孝寺的住持，他问惠能：“黄梅付嘱，如何指授？”“黄梅”是什么意思呢？当时禅宗的名声已经传开了，六祖惠能的师父五祖弘忍，在湖北的黄梅开了一个法门叫“东山法门”。“黄梅付嘱，如何指授”，就是东山法门弘忍师对你的教导，怎么说出来？也就是问：“弘忍教给你的宗旨是什么？能不能跟我说一下？”
六祖惠能回答：“指授即无，唯论见性，不论禅定解脱。”意思就是，弘忍说的东西我就不说了，弘忍（黄梅）告诉我，这个宗派就要直接去见性，不要跟我说禅定、解脱等事，我就只要见性，见性就能解脱，我用智慧以心印心的方式见性就可以了。
这种说法有点厉害哦，也就是说，你们打禅七都是扯淡！搞什么禅定解脱啊，你见性就行了嘛！——是不是想这样？想啊！上师们给你们指了那么多次，怎么还跑来搞这些下下的行为（禅定解脱）呢？为什么呢？因为像这样指一下真的不行。
《坛经》里面说：“此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说，小根小智人闻，心生不信。”说这个法门是最上乘，“上乘”其实是唬人的，最关键的是什么？他是为大智人说，这就厉害了，也就是你的智慧要庞大、深邃、够味、到量才行。那上根人的标准是什么呢？禅宗里面会不会说标准呢？其实也有过这样的论述。
密宗里面说得很清楚（我们很多人都学宁玛派的），要具有出离心、菩提心才行，甚至要求你有一定的空性正见，所以宗喀巴大师提出了三主要道——出离心、菩提心、空性正见。你必须具有这些东西，才能称为上根人。
你在这里免费打禅七（打坐），却乱扔垃圾、走路鞋子乱丢，你是什么根人啊？叫“一阐提”（其实不是“一阐提”，我在威胁你们而已）。你连基本的东西都没有，怎么可能听到最高的教言就当下身心沉沦？我说的“沉沦”，并不是抑郁症病人的那种沉沦，而是指好的意思，身心当下丢弃了执着，家破人亡，顿见本来面目。
你是不可能做到的，你一“顿见”，就是地上的垃圾没有捡，你的心整天在为自己的利益、感觉汲汲营营，心眼极小，这样的人想当下不论禅定解脱、唯论见性，那是扯淡的，绝不可能！如果这样的人也能解脱，我们就不要再相信菩萨们，为什么呢？菩萨们都是不捡垃圾、不可靠，还会伤害别人，那你去依附他干嘛呢？菩萨是众生的依附哦！我们学习这些内容，就会牵涉到这些东西。
另外，我们有个误会，特别是中国人，总以为禅修就是打坐，从而产生很多境界，出来以后就开始放光，地上跪倒一大帮人，那是电视剧哄你们的。你们要仔细去看，不管是印度还是西藏，或者是汉传佛教历史上的大菩萨们，在书上才写他们放光，而真实的生活中他们却非常朴实。
比如《坛经》的作者六祖，开悟以后被人追到广东的四会，在猎人群里生活了十几年，肯定被这些猎人欺负惨了，而不是浑身放光。但我们会有这种误会，总觉得做了菩萨就可以怎么样，那不是在求解脱，而跟挣钱差不多。如果你想达到这种荣光，挣钱就可以做得到。如果你要后脑勺冒光，只需一大批拍马屁的人在你的后脑勺举着电灯泡。
所以，大家不能被误导，学佛并不是通过打坐得到一些功能，然后去欺负别人，或者在别人面前炫耀，让别人来恭敬你，根本不是这样的，它要你放弃自我，全心利他。你说做不到，那还说什么呢？虽然做不到，至少你要相信因果，但很多人对这些有误会。
回到刚才的话题，什么叫做“最上乘，对大智人，最上根人说”？通过学习藏传佛教，我们可以明白，上根人要有出离心、菩提心、空性正见，而大部分刚刚接触的人，让他要有出离心，那是不可能的。他会想着“我的家”，就算是个猪圈，它也是个家！他还会想着“我的爱人”，就算是头猪，那也是自己的乖乖猪，萌萌哒！一定会这样的，什么都舍不得。
听到我这样说，你们是不是会想：“如果是这样，那我要抛弃它，不要这些了。”其实不然，并不是要你去抛弃它，而是要你去学习这个世界的本质是什么？无论你多么喜欢、多么爱，它最终都会消失。你珍惜它，没关系，但在珍惜它的同时，你要知道它的实质是什么。你要明白它的实质，你才能帮助它、才能保住它。
两个相爱很深的人，下一世可能提着刀对砍。其中一个人死了以后，不超过十天，就会把另一个人忘得干干净净。无论他们爱得多么天翻地覆、海枯石烂，一旦死亡，十天以后就记不得了。如果下一世两人不幸生到两个不同的教派，一见面就会提着刀对砍。有人说：“我不知道，那就算了。”你自私成这个样子啊？但佛菩萨知道啊，你在砍自己的亲人，砍上一世最爱的人，那你的爱有什么意义啊？大家要深层次地想一想，所以一定要有出离心、菩提心。
但初学的人，确实不会有，你也不要去强求他。如果强求他，那是很傻的，但你可以把道理讲出来。另外，初学的人至少要有点敬畏心，万一是真的，你会很惨，就像蚂蚁不相信有人用水来泼它一样，它会认为那是自然灾害。所以，这个法门是为最上乘人说的，但并不是说它没有渐修，它是有渐修的。
汉地流传的大乘佛法有八个宗派，其中两个字的宗派有天台、华严、三论、唯识；还有四个宗派是一个字的：律宗、禅宗、密宗、净宗（也可以叫净土宗），加起来共八个宗派。这八个宗派里面，禅宗确实是最快捷求取本性的，所以取名为“禅宗”。
一听到“禅宗”，大家就误认为马上去拿心性。其中有很多误会，特别是现在，乃至于一些出家人都出来说：“你不要学习那么多，我们直接去打坐，参公案、参话头，见性成佛”。其实没那么简单的，你看嘛，很多地方直接就开始参话头，怎么参话头呢？先说一个禅宗的机锋，然后让大家去参，一群木脑袋，参成另外一群木脑袋。
其实禅宗不是这样的，说到禅宗，就要从它的根源说起——禅宗是怎么来的？中间有什么发展过程？这些内容在网上都不一定能看到。这样才会对禅宗有一个系统的掌握。比如，整个禅宗的脉络是怎么样的，它到底是怎么获取本性的，它的一些特点在哪里，以及它中间的派别、流派是怎么区分的，然后再接着讲禅宗。
今天能不能讲完呢？我不知道，如果讲不完，我们明天再讲。你说：“哎呀，第三天都还没开始讲《坛经》？”《坛经》估计要讲四个禅七。你们总是快食面吃惯了，想很快听完，不过这样就像听一些普通的话一样，过去就忘了。
你们听过的东西还少啊？你们现在听的东西，任何一本听进去了，立地成佛！但现在根本就不是这样的，全部拿最好的药来泡你，如果你吃到肚子里面去，马上就好了。但如果你不吃，要么就吐出来，要么就吞到喉咙管里从旁边流出来。
那要怎么办呢？那就用很多药来强行泡你。关于大圆满的经典真的讲过很多，比如《大圆满心性休息》，慈诚罗珠堪布还讲过达摩祖师的《血脉论》，任何一本就够了。但为什么不行呢？那是因为没有真的明白，其实语言的交流很麻烦，它不像在净土。
如果真的到了净土，阿弥陀佛用手给你一按，那真的叫醍醐灌顶，马上就明白了。而现在上师给你按了以后，确实有点加持，实际的作用并不是很大，还是要通过语言来说。所以，“闻思修”是娑婆世界佛法一定要采取的方式。我们会把这部经典讲得比较详细，以后可能还会讲到五家七派的一些特点。
说老实话，我也觉得这么讲不一定合适，因为太学术化了，很多人连书都不读，字都认不全，还给他讲得那么复杂。那我们就讲简单一点，要不要嘛？（师兄拍了一下桌子），听声音的是什么？悟了没有？这不是我玩的，以前傅大士就是这么玩的，但现在不行了，这个时代不是这样的，我们的人也不是这样的。
所有的佛法都是药，要根据病情来施药。如果有人说他的佛法多么殊胜、有多么不得了，你们要小心！现在互联网很发达，你们会发现很多人都说他的佛法有多么殊胜、多么伟大，这个咒语、那个系统或者某个法非常了不起，好像沾到就“死”，碰到就“亡”，绝对有很多这样的说法。
这些法你们接触了很多，现在还不是活得好好的吗？没有见你们死了？我说的“死”是指开悟。其实不是这样的，那些东西也许对某种人是这样的，但对你就不是这样的，你连世间福报都不一定拿得到。听传说，不切实际！学佛法要严禁用看电视、看连续剧、看电影那样的心态，武侠小说这些全部都要扔掉。
当然，看武侠小说对我们也有帮助的，有哪些帮助呢？比如，武侠小说里面的降龙十八掌、九阴白骨爪等等，但你不会用啊，所以要告诉自己：看到的东西和现实中的东西是两回事。书本里面的东西，你一定要去实践，否则根本不起作用。所以，这些内容可能要讲得长一点。
禅宗的流派是怎么回事，我们可能会讲得稍微复杂一点，但里面会讲到很多修行的道理，并不只讲学术性的东西，我不会这么做的。对着大家讲学术，不是你们的错，是我的错！有句话叫做“对牛弹琴，不是牛的错，而是弹琴人的错”。所以，我会说得比较像人话，因为你们都是人，对牛弹琴是人的错，明不明白？
我们接着讲禅宗，先讲“禅宗”这个名字是怎么来的？关于禅宗的起源，东土应该是从达摩祖师开始的，但后来的《五灯会元》《景德传灯录》里面都会说禅宗是从释迦牟尼佛那里开始的，否则会显得来源好像不是那么彻底。所以，它一定要推到释迦牟尼佛那里。
当时有一部经典和一部论典上记载了禅宗起源的故事，即大家熟知的“拈花微笑”故事，然后就有了禅宗。有一部经叫做《大梵天王问佛决疑经》，关于这部经的争论很大，很多学者争得很厉害，都说它是一部伪经。但现在又有很多禅宗的人说它不是伪经，为什么呢？如果论证了它是伪经，那就否定了世尊拈花微笑这件事情。如果否定了世尊拈花微笑这件事情，那禅宗这个宗派就会有问题。你们不要认为我好像说得轻描淡写，觉得怎么能否定禅宗呢？其实不然，在民国时代，支那内学院里面一些学唯识的学者，基本上把禅宗否定完了。
台湾有个很著名的大法师叫“印顺法师”，他非常出名，在台湾徒众很多，寺庙也很多，很多人都跟着他学习，而他就说禅宗是假的。他们通过学者考证，认为《大梵天王问佛决疑经》里面的很多内容都是假的，里面牵涉到很多后代的东西，因为佛陀不太可能说五行、八卦、易经之类的东西。所以，很多学者就否定了“拈花微笑”这则故事。
禅宗有本书叫《五灯会元》，它也是宋代的，也记载了“拈花微笑”这则故事，到底是怎么回事呢？如果按照学者的说法，那我们就不要学禅宗了，也不要讲《坛经》了，回家洗洗睡吧，到后来甚至连佛陀都否定了。
我们这个时代，佛经可以通过复制、粘贴，一下就解决了。而古代要靠手抄，经过很多代很多人的手，就会抄出很多乱七八糟的东西。所以，中间可能夹杂着一些关于内容真假的争论。
还有人说，在唐武宗灭佛的时候，这部经流传到了日本，经过很多人抄写（乱抄）之后又带回来了，有可能里面被加了其他乱七八糟的内容。但“拈花微笑”这则故事，在这部经出现之前，在禅宗的一些经论里面已经有记载了。也就是说，这部经的真伪我们不去评说，但“拈花微笑”这则故事，其实很早就有了。
佛教在两千多年的传承中间，已经丢失了很多东西，同时也加进来了很多东西。那要怎么去判断真假呢？你只能从理义方面去判断它的真假，发现它的哲学含义和修证含义对不对。如果仅仅去说某部经的真伪，其实是挺麻烦的，特别是现在的一些学者，他们有一些死证据，证明这些是伪经。
现在的很多学者，认为《楞严经》《圆觉经》《地藏经》也是伪经，而且他们还有网站，有很多信徒，而且这些人都显得很有知识水平，这是挺恐怖的。
但是，如果你真正地把佛教的理义了解以后，至于它是不是伪经，你已经不感兴趣了。很简单，你会知道经书上讲的东西是不是对的。那要怎么去了解它的理义呢？中观、唯识。任何宗派，不管他是什么学者，都不敢说中观、唯识是假的，因为那不是一部经，而是一门学问，有很多经、论都在说中观、唯识。
当你把理义了解以后，就不会再去看它是不是伪经，而要里面所说的内容是否合乎基础的哲学思想，这样判断起来就很容易了。就像你要去判断一位上师一样，首先，他能不能给你讲出一些很甚深的佛法道理，以及合不合理？其次，这些道理怎么去实现？他要教给你具体的方法。就这两件事情，还能有什么？
而不是“哇，听说你好伟大啊，你好怎么样啊”——问：为什么他好伟大呢？“其他人说的，旁边的这位师兄说的。”万一旁边的这位师兄是“二师兄”（猪），你就变成了三师兄，知道吗？这是挺蠢的。你说：“我没有这种能力，我没有办法学，那怎么办呢？”那就真的没办法了。
所以，这时候真的要靠福报，你得去磕头，你得去发愿、祈祷，让护法们帮你。如果真的有一个很绝对的方法可以马上遇到真正的上师，那么，这个世界上就没有佛法的骗子了。但我告诉你，现在被骗的几率基本上是百分之九十五以上。那怎么办呢？真的没办法，佛陀也曾说过，佛法注定会灭。
不管怎么样，它的真假我并不是很关心，但我要把“拈花微笑”的故事讲出来。下面我们看《五灯会元》里面，释迦牟尼佛讲的这段话，先念给大家听一下。
世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊云：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。
这个“迦叶”是指佛陀的大弟子大迦叶，头陀行最厉害。“头陀行”是一种非常苦的修行方式（苦行），在一棵树下都不能坐三天，而且只能穿三件衣服。大迦叶尊者现在还活着，在鸡足山的华首门里面，佛陀的法衣和钵由他保管。他要一直坐五十六亿七千万年，等弥勒菩萨把华首门打开，将他捧在手掌上，然后把钵和法衣披在身上。法衣和钵都会变大，因为那时候的人身体非常高，而迦叶尊者被他们捧在手里，显得很矮。
当然，这些故事你可以当神话故事来听，因为在猪的世界里，你不能跟它讲有洛杉矶，你只能跟它讲猪潲有多香、猪食有多好吃，你跟它讲冰淇淋，它是不会信的。
这段话是什么意思呢？在灵山会上，佛陀坐在那里拿出一朵花，叫金婆罗花。
我们再看前面的《大梵天王问佛决疑经》里面的第一大段：“尔时娑婆世界主大梵王。名曰方广。以三千大千世界成就之根。妙法莲金光明大婆罗华。捧之上佛。退以作礼。而白佛言。世尊今佛。已成正觉五十年来种种说法。种种教示。化度一切机类众生。若有未说最上大法。为我及末世行菩萨人。欲行佛道凡夫众生。布演宣说。作是言已。舍身成座。庄严天衣。令坐如来。尔时如来。坐此宝座。受此莲华。无说无言。但拈莲华。入大会中。八万四千人天时大众。皆止默然。于时长老摩诃迦叶。见佛拈华示众佛事。即今廓然。破颜微笑。”也就是世尊拈花，迦叶微笑。
这个故事文人们特别喜欢，他们不想知道里面很深邃的意义，只是觉得这个故事很浪漫。世尊的手又长又细又好看，不像我的胖手，也不像你们的那种鸡爪手。拈花，一定要这样拈（师兄做了个拈花的手势）。大家都不知道是怎么回事，只有迦叶“噗”地一声笑出来，世尊很开心，于是说：“我有正法眼藏涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，总持任持，凡夫成佛，第一义谛，今方付嘱摩诃迦叶。”“教外别传”是指除了佛陀立的这些正规渐次的教法以外，另外再给他传一种特殊的方法。什么方法呢？涅槃妙心、实相无相、微妙法门、不立文字。
为什么佛陀拈花，迦叶这么一笑，他就成了教主呢？所以以后你们的上师一拈花，你们就赶紧笑，但那叫傻笑，实际上里面有很深的意思。其实不拈花也行，拈花只是要微妙一些。如果佛陀不是在人道传法，而是在其他道，比如狗道，他就不能拈花了，一定要拈骨头，明不明白？他只是想告诉迦叶，一举一动全皆佛法，全部都是涅槃妙心。
佛法的根本东西说穿了一点都不值钱，如果你明白了，可以拥有宇宙，真是这样的。迦叶破颜一笑，那一笑表明他明白了，所以可以教外别传。“教外别传”是指可以不通过繁琐的经论、哲学、仪轨、形式，而直接就告诉你：“who are you？I am budda。”就是这个意思，其实就是这么简单，行么？不行的嘛，NO！不行！
所以，佛法并不是说的那么玄，真的不是那么玄，它是有次第的，不会一上来就像下面的故事那样，比如石头禅师，庞居士问他：“不与万法为侣的是什么人？”他一下捂住了庞居士的嘴，庞居士豁然有所契悟；再比如夹山禅师去找船子和尚，被船子和尚一蒿子打到水里面等等。
你们都很喜欢这样的故事，因为看电视剧看惯了，所以喜欢那样的东西。如果真的把你们弄到水里面打一打，你们试试看？打下去，起来按下去，再起来，再按下去，你是开不了悟的，你会开瓢的，或者会感冒进医院，知道吗？所以不是这样的，它真的有渐次的方式。
那么怎么证明呢？我们回到刚才的内容。禅宗有一位非常出名的大师，叫圭峰宗密禅师，现在大家好像都不提这个人了。为什么呢？因为禅宗后来以临济宗为主。临济宗这一派很猛烈、很峻烈，讲究以心印心，直指人心，用一种很突然的方法就让你开悟了，而曹洞宗比较温和一点，所以有“临济将军，曹洞士民”这样的说法。
圭峰宗密禅师是荷泽宗，即神会禅师（《坛经》的集结人）传下来的这一派。他们讲究教证皆通，结果被大家骂成“知解宗徒”，导致地位很低。还有一位宋代的禅师叫真净克文，他直接骂圭峰宗密禅师是“破凡夫，臊臭汉”——哎呀，禅师也骂人，还骂得这么难听。但是，他们的这种骂是有其他意味的，不要当他真的在骂人。
实际上，圭峰宗密禅师是一位非常了不起的禅师，他是华严宗第五祖，唐代果州人，即现在的四川西充（即现在的南充）人。他姓何，由于住在圭峰，所以叫圭峰大师，或者叫圭山大师，他写了一本书，叫《禅源诸诠集》。里面的内容很多，我没办法一一讲解，只把主要内容提出来，让大家了解一下就行了。
《禅源诸诠集》是将禅宗的源头，即各个流派、分类，从各个角度说清楚的一本书，“诠”是指诠释之意。这本书的时间很早，因为圭峰宗密禅师本人是唐代的。他说的是惠能大师以前的分派，惠能大师以后就是五家七派。“五家”即临济宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗、法眼宗。临济宗到了宋代，又分出了黄龙派和杨岐派，合称为“七派”。
你们听到名字就算了，不用记住它，否则会头昏。像我这样长期研究这些东西，就会随口说出来，但也会忘记的。所以，知识性的东西可能会忘，但修证性的东西是忘不了的，想忘都忘不了。
什么叫“想忘都忘不了”呢？我们经常都会举一个例子，就像骑自行车一样，小时候你会骑，即使很久不骑，十几年以后你还是会骑，这是忘不了的，它是运动记忆。游泳也是一样，小时候你会游泳，隔了十几年以后再去游，你还是可以游起来。当然，你不能去海里游，浪大了会淹死你。
这些都还不是真正的证悟的那种记忆，比如游泳，你下一世还是会忘掉的，甚至年老体弱，你也不会了。而证悟的那种“悟”，死亡时你都不会忘，所以会超越生死。如果一个人彻证得很厉害，他是忘不了的，当遇到大危难时，他会自然回到法性里面。所以，中阴的时候稍稍痛一下，反而容易回归法性。
有些修习惯的人，只要一痛，他就马上回到法性里面。慈师好像也讲过，在法性中阴成佛时，如果稍稍有点痛是最容易的。实际上也是如此，当你习惯了以后，真的一下就回去了，是忘不了的。反过来讲，在修证的过程中，如果你说自己开悟了，却还要去找它，那就说明你根本没有真正地证悟。
当你证悟了以后，不是找不找的问题，而是丢不掉的。烦恼会出来，痛苦也会出来，但出来以后，你去看它，它就是法性，甚至不用看，它自然就消融为法性。这也是心的一个特点。但是，由于大部分人没有体验过，说这些东西也等于零。
大家学佛有很多原因，当然，主要是大部分学佛的人有善根。另外，有些人是因为受了一点灾难进来找安慰；有些人确实是听到其他人说一些神乎其神的东西，比如，信了佛会发财、病会没有、杀了人不会被抓到等等，这类人也有很多。其实，真正的学佛不是如此，如果掌握了这个东西，真的可以超越生死。
在这本书里面，圭峰禅师把整个佛教禅宗分成三大宗、三种教（“宗”就是方法，“教”就是说法）。这个“宗”就是追求明白本性的三大分类。这三大宗没有那么具体，后面还会再分成更具体的四个宗。
三大宗和三种教是相对应的。首先是三大宗，第一个叫“息妄修心宗”，第二个叫“泯绝无寄宗”，第三个叫“直显心性宗”。这三个名字，请大家记住，我会逐个来解释，否则听了以后就只是名词而已。如果按照平常的讲法，三宗已经讲完了，下面是三教，即“密意依性说相教”“密意破相显性教”“显示真心即性教”，讲完了，然后再讲下面……即使你们没有疯，也傻了，所以不能如此，而要进行解释。
什么叫做“息妄修心宗”呢？即我们经常说的北宗——神秀禅师那一宗。神秀是大禅师来的，在《坛经》里面被贬得一塌糊涂，他写的偈子“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，被惠能大师狠狠地羞辱了。这就叫做不停地抹去分别、障碍，让真心显露出来。
其实没有多少人一上去就能直指人心、见性成佛，大部分人都是北宗的根器，神秀禅师是对的。但为什么禅宗在唐代那么厉害呢？你们知不知道唐代是个什么样的时代？那个时代的人思想极端开放。唐太宗很厉害，他是一个很开放的人，因为他的祖上是鲜卑人，他有少数民族的血统，所以唐代的妇女穿衣服都比较开放，史上有“脏唐烂汉”的说法，形容非常奔放、狂野。唐太宗还接收了很多国外的思想，他对佛教非常推崇，特别是玄奘法师，让他深受感动。
玄奘法师，也就是唐僧，他被《西游记》搞得一塌糊涂。大家千万不能信小说，小说只是为了娱乐，真正的唐僧不是这样的，那真的好感人。大家可以去看《大唐西域记》，里面讲述了玄奘法师舍身忘死，取了很多经回来。他真的“道貌岸然”，是一位让人肃然起敬的大德，特别是他翻译的《瑜伽师地论》，唐太宗看得口水流了一地，所以非常推崇佛教。
一个社会就是这样的，上行下效，所以，很多禅师们、大德们都要去“勾搭”一两个当官的人。你以为他们真的喜欢这些当官的人吗？他只是“勾搭”而已。为什么要“勾搭”当官的人呢？因为当官的人有影响力，能让很多人得以修行。他们自己去拍马屁，做一些让人看不起的事情，其实是很伟大的。谁都可以坐在山洞里面修行，修行到了一定程度，坐山洞是非常享受的。当然，现在对于我们来说很痛苦。
其实真正去度人才是很苦的，而坐在山洞里面，安住下去，身心会非常愉悦。有个词叫“嗨”，但你们根本体会不到什么叫“嗨”，而安住于法性真的很嗨。天天这么嗨，有什么不好啊？非要出来度人？而度人会遇到很多的麻烦事，所以，他们会去依靠一些有权、有势、有财力的人弘法，并不是说他们真的贪慕权势，因为他们要救人就只能如此，不然有什么意义啊？不如自己回家种红薯。
由于上行下效，唐太宗这么一提倡，整个长安城，家家弥陀，户户观音，人人都说这些，特别是唐玄奘取经回来以后。由于他取的经主要是唯识宗，而唯识宗里面的名相、法相很多，很有趣，比如阿赖耶识、末那识、法界清净等流等等。这些内容听起来又高档、又深邃、又美妙，就像现在你们看到最高级的好莱坞那一套。同样地，大家都在追这些东西，人人都会讲这些东西。
他们那个时代比我们这个时代要高级得多，我们现在追的是什么啊？《银河护卫队》，银河要护卫吗？我们现在就追求幻想、虚假的东西。当然，这些东西里面有两个最根本的一定要突出的东西，一是要有爱情（性）；二是要有暴力和复杂的情节。我们现在流行的好看电影，哪个不是这样的？比如《泰坦尼克号》——性，《阿凡达》——暴力，《肖申克的救赎》——丑恶以及复杂。
其实，我们现在崇拜的东西挺搞笑的，但自己却不知道，还觉得：“哇，这个好高级啊”。而唐代不是如此，我以前跟大家讲过，那时候的老太婆在街上洗衣服都会说：“你看，我这个是法界清净等流”。所以，人民的文化层次真的不一样。
但是，这样也会带来一个毛病，大家只会说一些名相，而不去实际操作。既然你不操作，那不行的，于是就来了一个不懂文字的人——惠能就出现了。他根本不让你说这些名相，直接就去了。他是在大家都有强大的闻思基础、世界观、哲学积淀之下，再去直指心性、见性成佛。而我们现在的文化积淀是什么？《阿凡达》《泰坦尼克号》，更差的叫《悲伤逆流成河》，荒唐！
这些莫名其妙、扯淡的东西堆积在我们身上，天天去研究别人是不是蛇精脸、A4腰，还有什么街拍、带货……哗，手机一打开，抖音一串一串的。我上厕所的时候一看，半小时过去了，厕所还没有上完。我们的文化积淀就是这些东西，你在这样的状态之下，直指人心、见性成佛，这是不可能的。你一定要慢慢地学习，荡涤内心各种各样错误的心理倾向，以及各种错误的分别，这样才有可能真正地明白。并不是一上去就参话头、参公案，参了半天也就那样。
不要说其他人，就我们禅修中心的师兄们，他们读了很多书。最初建立禅修中心时，他们要去参加“般若班”，但害怕我知道，于是悄悄商量“不要告诉师兄”，结果我知道了。这简直是笑话，我就是组织他们来学习的，于是让他们随便去，但不到两年全出来了。即使学了那么多东西的人，也没办法马上直指人心、见性成佛，根本不是这样的，真的要花很长时间去除掉内在的一些东西，所以一定要有“教”。
取心的方法也一样，虽然不太需要这样的文字，但也要像北宗那样——“息妄修心宗”。其实，禅宗到了后面有很多人都在这么说，“但去妄，莫求真”，包括《信心铭》里面都讲了相关内容。你见性成佛就是求真嘛，但他要你“但去妄，莫求真”。
我以前讲过《信心铭》，它就是神秀那一宗的——“息妄修心宗”，但在《坛经》里面还是把他批了一顿。为什么要批一顿呢？因为《坛经》是六祖的弟子神会结集的，《坛经》提倡的就是“直指人心、见性成佛”。“直指人心、见性成佛”也有它的道理，我后面会讲，讲了以后，你们会慢慢地明白是怎么回事，而不会一头脑的崇拜，然后什么都不懂。
大家也要记住，北宗的神秀禅师是个非常了不起的人。到后期，教内甚至有人说六祖只具一只眼，不是双眼具备。其实一只眼是很伟大的，它指“一谛”，只有一个真相。藏传佛教也有这样的象征——一髻佛母，只有一只眼睛。但是，对于普通的世俗大众来说，只有一只眼睛，上来就跟你说“一谛不存，唯有法性”，你会死定的，一定要有两只眼，也就是要有世俗谛。所以，大部分人是需要世俗谛这个层面的，所以要“息妄修心”。
“息妄修心”有个最重要的前提，就是闻思和前期的修行，“但去妄、莫求真”，还有“障垢磨尽,真如自现”，这些都是禅宗里面的话。所以，我们不要一上来就要去直指人心、见性成佛，或者要大圆满窍诀。
以前我不敢这么说，因为一旦我说了，他们会想：“等窍诀来了，我证悟以后来羞辱你一下”。结果他们接受了窍诀，回来以后反被我羞辱。并不是那些窍诀不对，也不是上师们指得不好，而是你不是那种上上根人。你的头脑里面整天都是抖音、带货那些东西，还有家里面的那个他（她）——最浪漫的事就是和他（她）一起同时变老。
如果尽是这些玩意儿，你怎么直指人心、见性成佛啊？你最多就是个好主妇、好老太婆、好老头、好丈夫、好儿子，而不可能是菩萨。菩萨要怎么样？缘一切众生。心怀宇宙，而不是天下，因为天下太小了。所以，他一定要把你培养成那个样子才行。
接下来讲圭峰禅师在《禅源诸诠集》里面说的第二宗——“泯绝无寄宗”。
（这时喇叭发出噪音，嗡……）空性、空性、空性，消失了——空性。消失了就是空性，这叫邪见，知道吧？其实，它在响的同时就是空性，但你不知道，你认为它来了、出现了，又消失了，才是空性，这叫邪见。所以，并不是那么简单，不要认为没有了就是空性。
第二宗叫“泯绝无寄宗”。这里有几个比较突出的例子，一个是石头希迁禅师，还有一个是牛头法融禅师。这些听起来好像没什么，其实不然，这些是很有趣的。我们古代的禅师非常有趣，他们是一群修行到最高境界却最不装逼的人，真的是这样的，绝对的直心是道场，因为他们无所求。
为什么要装逼呢？他一定有目的，“我要装B，让你看到我是B，不是A”，是不是？对于那些证悟的人，不管你是A还是B，咋滴？26个字母我全是，他不怕的，举目皆真，没有希忧！这帮人很厉害、很有趣，比如牛头法融、石头希迁，我们后面都会讲到。
这个宗派其实挺精彩的，就像我们大部分人一样，以空性这么去，然后求法性。先空后有，先应成——大无遮，把它拿光，最后让本性自现。
第三宗叫“直显心性宗”，就是“郁郁黄花皆是般若”，比如最著名的马祖道一的例子。它的特点也非常明显——触目是道，也就看到的都是。这个对于我们来说是很深的，你们看到的都是“道”吗？比如厕所里面的陈年狗屎之类的，是“道”吗？在禅宗里面就说那个是“道”。
有人问临济禅师：“什么是佛？”临济禅师说：“干屎粑粑（陈年狗屎）。”接受得了吗？如果接受得了，那你就对着它磕头，先不用吃下去，但你做不到。当一个人真的认为陈年狗屎是佛时，他就不磕头了，你会发现很多人对着他磕头。
对于现在的我们来说，做到“庭前柏树子”“触目是道”，并不是那么容易。但确实有这么一个宗派，真的很厉害，有点像三转法轮讲的“光明的显现，法性的游舞”等等。而“泯绝无寄宗”有点像“空宗”——说中观、空性的宗派。
以上就是“三宗”。接下来是与之相对应的“三教”。“教”并不是一上来就跟你说一些方法，或者直接指认，而是通过很多道理和次第讲出来。
第一种教叫“密意依性说相教”，也就是小乘、唯识之类的。“依性说相”就是依着一个事物的性质，但说出来却是外相。比如唯识，它会说你的心有八种作用——阿赖耶识、末那识、意识，以及眼、耳、鼻、舌、身识。每个识的性是什么、相是什么，会一个一个地说清楚，这就叫做“依性说相教”。
也就是说，依着它的性质说出它的相，这个性质跟它的相有一定的关系。水的相就是能够流动，火的相就是有热量，烦恼的相就是让你不舒服，它的性又是什么。它就给你讲这些东西，这是第一种教。它在儒家里面叫“格物”，即格物致知，要把事物分清楚才能够全面地了解。
第二种教叫“密意破相显性教”。“密意”是指真正的意思，而不是在后面还秘密地藏有什么意思。“破相显性教”，我一说，大家一下就清楚了——即中观，说的就是这个，把什么相都破了，如《金刚经》里面所说——“应无所住而生其心”，你什么都不能住，无住才能生心。
那么，破了相以后怎么办呢？最后真心就会出来，也就是第三种教，叫“显示真心即性教”。这里说的“真心”是什么呢？就是所谓的直指人心、见性成佛，直接说心性是什么。
我们之所以不行，是因为前面两种没有做好。当然，前面两种也有很多做法，你可以通过“教”，不停地闻思、学习这么来，也可以通过“宗”——前面的三宗中的第一个，直接去息妄修心。然后再去修中观——“泯绝无寄宗”。我不是教过你们中观四夺吗？夺了以后停下去，那就是“泯绝无寄”。但是，你现在是要朝着那个方向去，而不是一夺就能马上“泯绝无寄”，你做不到的。只要你长期这么做，最后一定会“泯绝无寄”。
“泯绝”是指所有的念头消失了；“无寄”是指心没有住了，不寄托在哪里了。达到这种程度就是真正地明了空性，明了空性以后，并不是什么都没有，光明会出来，就“直显心性”。
虽然分成了“三宗”，实际上就是三种修法。我们天天都在做，当把这些文字说出来，与你所做的东西分开时，你就不知道是什么了。后面的“三教”也都是我们要去学的。
（师兄问现场的人：“想的时候是空性吗？”）
笼统来说有“三宗三教”，其实又分为十派，但这十派又被圭峰禅师分成了七派。请大家记住，这些分派都是惠能以前的，惠能以后是“五宗七派”，也就是我刚才说的云门宗、沩仰宗等。
为什么要说前面的分派呢？因为后面的分派是从前面来的，如果不说，你们就不知道为什么会诞生《坛经》，总觉得这些内容就是一些话、一些语言、一些教条，或者一些神乎其神的自己也不懂却拿去唬别人的东西。学习禅宗的人最容易这样，他们学了一些法语就去唬别人，其实自己根本都不懂是什么意思。如果懂了那还得了？其实要是懂了也得“了”啦，就没什么不得了。
圭峰禅师将其又分为七派（七宗）：北宗、净众宗（你们不要认为净众宗是净土宗，其实不然，它是一种进入的方法，即用佛的方法清净自己的相续）、保唐宗、洪州宗（马祖道一）、牛头宗（石头、牛头法融等）、南山念佛宗（听到念佛，你们会想是不是净土呢？还不是净土，它只是通过念佛的方式让自己入定，跟净土的念佛是不一样的）、荷泽宗（《坛经》的结集者菏泽神会）。
《坛经》推广开来，南宗和北宗是相对的，后面很多直指人心、见性成佛的都统称为“南宗”，整个后代的五家七派都叫做“南宗”，而南宗的起源就是菏泽宗，它起了巨大的推动作用。
圭峰禅师所说的这七个宗派，又有四种比较大的求取心性的方法。哪四种方法呢？第一种叫“北宗”——息心灭妄，就是时时勤拂拭、莫使惹尘埃，这是我们经常要去做的。但是，我们要拿什么去拂尘埃呢？出离心、菩提心、空性正见，无非就是这些。
如果会修气脉，你就调起气脉，比如，寒冷时调起拙火去烧，愤怒时引起某个气脉不舒服，也调起拙火去烧。这是密宗的方法，但都属于真心息妄。其实它和北宗是一样的，只不过它用的方法是气脉，而我们要用意识，因为我们没办法用气脉。
或者我们可以用禅定，禅定会变成被某种观念所驱使的觉受，然后用这种觉受去解决一些问题。比如，我们用空性的观念产生了一种觉受，当我们产生烦恼时，我们就把带有空性观念的觉受调起来观察我们的烦恼，发现烦恼被消化了，这是一种对治。单空就是这样的，这就是“息心灭妄”。
第二种比较厉害一点，叫“洪州宗”，是马祖道一以及很多禅师开展起来的。它的主要宗旨是一切皆真，万法皆是菩提，然后要心境一如。他们的求心方式，就是以前我们经常讲的“即心即佛”“非心非佛”“平常心”。
那怎么理解呢？有一个禅宗故事，大梅禅师问马祖：“什么是佛？”马祖说：“即心即佛”，也就是你现在的心就是佛。大梅禅师当下就开悟了，然后他就自己去修行了。你们现在的心就是佛，悟了吗？如果你真的走到那一步，听到这句话就够了。你们为什么走不到那一步呢？因为闻思、觉受都上不去，听到的就是四个字——即心即佛。
后来又有一个人问马祖：“什么是佛？”马祖说：“非心非佛。”为什么呢？如果一个人修息心灭妄，心倾向于空的状态时，马祖就要跟他讲“即心即佛”。但是，当他把心当成一个东西执着时，马祖就要跟他说“非心非佛”，这是一种教育方法。
这个人听了以后，马上跑过去找大梅禅师，说马祖现在不说“即心即佛”，而说“非心非佛”。大梅禅师听了以后，就说：“这个老东西又来祸乱人。”禅宗很开放，如果换成密宗，你这样说就会下金刚地狱。由于派别不同，要求也不同。
大梅禅师听了说：“不管什么非心非佛，我就即心即佛。”这个人就把话带回去给马祖道一，马祖道听了以后非常开心。他没有说“下金刚地狱”，而是说“梅子熟了”，即大梅禅师已经修行成熟了。
“即心即佛”有点像大圆满的心部，“非心非佛”有点像大圆满的界部，“平常心”有点像大圆满的窍诀部。只是有点像，但不能说它绝对是。走到后来，到底心是什么呢？心体是什么呢？他说你平常用的那个最平常心就是“道”，就是那个了，没有其他什么。
事实上，当你把千经万论都学完，各种修行也都修了以后，你会发现，其实就是最平常的那个心，没有其他什么了。我们所期望的精彩、殊胜、美妙，全都是那个心，它在变化而已。可怕的是你被变化所牵引，被它带着走。如果你明白了那个本质的不动，它怎么变都是平常的。
你会说：“这样好没意思啊！”错，那是猪圈里面猪的认为。如果真的走到那一步，那会非常有意思，所有如前说的涅槃之乐就会出现，“涅槃”是很自在的，并不是一个观念。而你们所想的金钱等贪、嗔、痴、慢、疑的东西，反而是一种想象。比如，我们对于恋爱的想象，在谈恋爱之前，会想象对方具备了所有小鲜肉、小鲜女的好处，电视剧中男女主角的好处都在他的身上，然后就去了，结果发现他是电影里面最坏的那个人。
我们都希望找到杰克那样的人，以为杰克会把你留在竹排上，当你真的去了，他会把你推下水里，因为他也在找罗丝。互相都希望对方对自己好，然后就斗起来了。他们不会想：“我来做杰克，把你留在上面，把我放下去”。当然，激情、激动的时候会这样，但是，当激情的荷尔蒙掀动的潮水一旦消退，露出来的就是狰狞的岩石。就像江青写的诗一样——“江上有奇峰，锁在云雾中，寻常看不见，偶尔露峥嵘”。
我们内在的执着就是这样的，平常看不见，被你的教养、希望、学识暂时覆盖，一旦遇到一些毛病就露出来。两个人长期在一起，不可能永远处于激情状态，所以一定会有冲突。当然，也不否定有恩爱一世的人。比如我的父母，但是，我妈走了以后，我爸也活得挺开心的，我很想去声讨我爸，但是不敢。
由于这是洪州宗，我们来讲一些关于马祖道一修道的法语。要不要听啊？如果要听，明天就不一定能够讲到《坛经》。有时候这些内容比《坛经》还精彩，听不听啊？（下面师兄说“听”）
师在衡岳山长期坐禅，祖知是法器，往问曰：“大德坐禅图什么？”一曰：“图作佛”。祖乃取一砖，于彼庵前石上磨。师曰：“磨作甚么？”祖曰：“磨作镜。”师曰：“磨砖岂得成镜邪？”祖曰：“磨砖既不成镜，坐禅岂得作佛？”
这里的“师”指马祖道一。祖说磨砖不能成镜，你们想打坐成佛，可以吗？你们才打了几天，禅修中心的师兄们打了几年。打坐只能让心平静下来，当心平静以后，六根不运动了，心就会产生其他反应，让你感觉很舒服、很美妙。所以，打坐的人越打越厉害，不愿意下来。但是，如果你的心动起来，它就会产生冲突，从而产生苦，于是就不干了，要去找另外好的东西。而打坐堆积的快乐，会超过心运动的快乐。这是我们前两天讲的内容。
师曰：“如何即是？”祖曰：“如牛驾车，车若不行，打车即是？打牛即是？”师无对。
这句话的意思是，如果一辆牛车不走，你是拿鞭子打车还是打牛呢？师无对，师就傻了。祖说的这个比喻不是乱说的，也就是你求做佛，这个心是主动者，它是牛，而身体是车。傅大士不是写过一首诗吗？“空手把锄头，步行骑水牛；人从桥上过，桥流水不流”。
人走路时，身体就像是牛，人从桥上过，桥流水不流——颠倒！我们会认为这个身体是主动者，其实我们的心才是主动者。如果我们不在心上做功夫，只是把心安静下来，在身体上做功夫有何用呢？心没有明白最终的主动者是什么，这是不行的，所以要在心上做功夫。
我们经常说“修心”，其实并没有修心的。比如，有些人打坐很舒服，但心感受到的舒服只是一种身体感受，身体很安宁，或者有时候很暖和，怎一个“嗨”字了得！其实，那只是身体在舒服，在某种程度上与吸毒差不多，只不过吸毒是破坏性的，而打坐好像要高级很多。但从轮回的角度来说，同样都是轮回的行为。
那我们现在打坐干嘛呢？我们打坐的目的，首先是让心静下来，然后去体会心，但你不能一直这样坐下去。这在藏传佛教里面被打击得最厉害的，萨迦班智达、麦彭仁波切都强烈地反对，说最后会变成畜生。一些刚开始学佛的师兄总担心打坐会变成畜生，我说你禽兽不如，你要先坐成畜生才行嘛，而大部分人是不行的。
当然，我们禅修中心的师兄们还是有这个危险的，为什么呢？因为他们吃了饭没有事干，天天打坐。我们公司的人，你们有本事试试看，虽然也有人坐到身体消失，偶尔的一两次、两三次，但禅修中心的师兄们很容易。为什么呢？他们吃过饭就一直干这件事，天天如此。为什么你们不行呢？你们天天干什么事啊？不是和老公打架，就是和老婆打架，不可能感受不到这样的东西。
但他们这样也很麻烦，就要回过头来修菩提心、思维空性的道理、修上师瑜伽等等，甚至真的要去参禅，不能总是这样打坐下去。我听说有六七个人每天打八个小时，高级班好像是十一个小时，这样下去真的会出问题。我以前只是说一说他们，现在不行了，我要开始下手术刀，这样坐下去会出问题的。
这样坐下去，后来比散乱还难对治。大家都知道散乱不好，但他们打坐没有不好——“哇，舒服”，真的一动不动。再等七八年，一大堆巫汉、神婆就出来了。因为心一定下来，神通就出来了。他们会看到你的左边有黑气、右边尾巴又露出来了、手一抓你会感觉很舒服等等，然后就觉得自己是成就者。由于没有闻思，他真的会认为自己是成就者，以前练气功的人都是如此，最后就出事了。
当然，这是对禅修中心的师兄们说的，绝大部分的师兄们先不用担心这些，你们先练成巫婆再说。大部分人坐在那里不是腿痛就是屁股痛，怎么可能像他们那样，他们真的是经过好多年熬出来的。我只是听说，毕竟禅修中心我去得很少，但大家还是要注意一下。
祖又曰：“汝学坐禅，为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛，佛非定相。于无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非达其理。”
这一句挺好理解的。他说，你是想坐禅还是为了坐佛？“禅”指的是本质，它和坐卧没有关系——“禅非坐卧”。“若学做佛”，“佛”包含三身，一般来讲，“禅”只是指法身。
如果坐佛，他也不是坐在那里的一个定相，佛要天天出去度人，对着菩萨们要显现出报身，对着凡夫要显现出化身，三十二相，非常庄严，不会像你们坐在那里像木桩子一样。
“于无住法，不应取舍”，意思就是，你在坐就已经取了。取了什么呢？取了“我就坐在这里不动”。“于无住法，不应取舍”，这句话说起来容易，什么叫“不取舍”啊？你来个“不取舍”试试看，所以并不是那么容易。
不过实际上也很容易，你要是真的懂了，取舍就是不取舍。你说的是对的，但你是个傻瓜。禅宗有些人会说一些对话，实际上他是不懂的。有人问他：“什么是佛？”他会说：“法性。”就像有人问他：“你认不认识张三？”他会说：“我虽然不认识他，但我知道他是人。”这句话真的没错，但说了等于没说，就像法性一样，你知道他是佛，但有什么用呢？没有用。
“汝若坐佛，即是杀佛”，如果你想通过坐的方式成佛，那就等于杀佛。“若执坐相，非达其理”，如果你执坐相，那就非达其理。坐是一种方式、手段，要是你把它当成目的，那就会出问题。
他们那个时代不像我们，他们不知道宗喀巴大师、麦彭仁波切等大德。他们真的不知道“坐”中间的区别，不像现在媒体这么发达。对于他们来说，找到一位真正懂的上师非常不容易，甚至可以说很难。所以，当他们听到这些教言以后，就会很认真地去做。而我们现在听了很多教言，却都不去做，是倒过来的。
师闻示诲，如饮醍醐。礼拜问曰：“如何用心，即合无相三昧？”
马祖道一听四祖这么说，犹如醍醐灌顶啊！他肯定在那里坐了很长时间，感得百鸟衔花供养，因此有人觉得他是成就者。有人嘲笑说为什么他不成就，就是因为百鸟衔花这些有相的东西，天人都会如此。如果你真的成就了，天人是看不见的，没有人会给你献花。你一定要以化身出来，才会有相应境界的人来看。
禅宗的要求很高，大圆满就不会这样。在大圆满里面，如果稍稍出现一些神迹，比如手按在墙上，就会不得了。而禅宗这样会被打惨，将手按在岩石里面，弄古作怪，打不死你才怪。“一苇渡江”都会被嘲笑，有一次黄檗禅师和一位阿罗汉走到江边，阿罗汉踩着芦苇就过去了，黄檗禅师看到后说“你这个扁担汉”，然后回头就走了，阿罗汉则回过头来行礼，感叹“他是大乘啊”！
这是两种不同的观点，没有说谁不对。如果要说神迹不对，佛陀也踩出了脚印，那怎么得了，莲花生大士也这样做过，大家要搞清楚这些东西。禅宗就是不能着相，朝着最根本的东西就去了，你一旦着相就整你。大圆满的彻却部分也是这样的，甚至更高，超越素法身、名相，光明也要被清净，也就是脱噶部分。
所以，大家不能简单地理解事物，那会引起很多矛盾，比如思维上的矛盾，甚至相处都会有矛盾。有些人懂了一点，看到别人不是那样的，他就开始攻击。佛法之庞大、深邃、浩瀚如海，而有些人随随便便就开始攻击，听到风就是雨，这非常幼稚。我们只能潜下心来，要么就系统学习，要么就一门深入，一针插到底。
祖曰：“汝学心地法门，如下种子；我说法要，譬彼天泽。汝缘合故，当见其道”。
马祖说：“我要怎么用心才能合无相三昧（证悟本性）啊？”祖说：“你学的心地法门（方法）就像下了种子一样，而我跟你说的这些关要、窍诀就像下雨一样，如果你能够明白，就会当见其道。”
大意就是“你要好好学习，学了以后我跟你说关要，说了你就明白了。”就像上师经常对我们说：“你要好好修五加行、修空性，修完以后我给你直指心性。”用古文讲出来好像很复杂，其实不然，只是我们已经丧失了对古人的情景性理解。我们读古文的时候，都把它当成“古文”来读，这意味着我们读不懂了，因为里面有一些情景性理解。
又问：“道非色相，云何能见？”
“道”并不是我们眼睛看得到、耳朵听得到的，它非色相。那怎么去见呢？见性、见性，我们拿什么去见？眼睛见啊？眼睛只能见色相。耳朵听啊？声音也是色相。身体触碰啊？也不行。那到底拿什么去见呢？
祖曰：“心地法眼能见乎道，无相三昧亦复然矣！”
祖说：“心地法眼能够看见道。”“心地法眼”就是我们心的觉知能力，“道”是本质的意思。中文里面的“道”有两种含义，一是过程，二是目的。《道德经》里面讲“道可道，非常道”，意思是如果“道”可以说，那就不是真正的道。道家也说“言语道断，心行处灭”，表明我们的文化里面有相互的交融。
“心地法眼能见乎道”，心地法眼的心能够体会到真正的本质。而无相三昧也是如此，要用心去见本质，“三昧”指精髓、本质。
师曰：“有成坏否？”
意思就是这个东西有坏吗？
祖曰：“若以成坏聚散而见道者，非见道也。”
这句话怎么理解呢？如果你看到的东西能够聚、能够散，还能够坏，那你见到的东西就不是真的东西。作为有修行的人，怎么去理解这句话呢？如果你要通过入定去见到这个东西，出定以后，这个东西就没有了，那你就要小心，说明你见到的东西至少不彻底。因为它要靠一定的方式聚散，聚（入定）就有了，散（出定）就没有了。
当然，也不能说你入定以后见到的不是，但起码不彻底，就会变成两截——座上一截，座下一截。而你一定要座上、座下一如才行，甚至要彻底到醒梦一如。如果你在醒的时候可以知道本性，但睡着以后就没有了，说明还是不够彻底。也就是说，你入定或被指示的东西是不是呢？有可能是，但不彻底。
为什么呢？因为有聚散成坏。而真正的禅宗很彻底的时候，真的是醒梦一如，甚至叫“至人无梦”。“至人无梦”是庄子说的，外道都做得到，修行达到极端的人，连梦都没有了，大圆满修行到一定程度也没有梦了。还有“眼若不寐，即真性佛”的说法，即心眼不寐，心永远不会丢失那个东西。
对于大部分人来说，即使是初步开悟了，甚至开悟得很厉害，晚上都要睡觉。我们举个例子，比如乔美仁波切，他已经肉身直接飞到净土，他在传记里面说，虽然他见了本性，但晚上睡觉还是会暂时丢失这个东西。但禅宗要求很高，见性之彻，达到最高级破牢关时，要求睡觉时法性都要能清晰地现前，这是属于很厉害的。
听吾偈曰：“心地含诸种，遇泽悉皆萌；三昧华无相，何坏复何成。”
现在的人不会说偈子，都说大白话，没有那时候的人那么风雅。唐宋文雅、魏晋风骨，而我们是现代油腻，或者近代孱弱，男人的腰都要A4腰。
“心地”指我们的阿赖耶识，“含诸种”就是包含很多很多的倾向性。你们不要认为“诸种”是一颗一颗的玉米种子、红苕种子等等，其实不然，就是指心有各种倾向性。
什么叫做倾向性呢？比如你被人欺负了，很快就忘记了，但下次一见到他，种子就出来了。那么，你的这种愤怒在没有见到他之前的就是种子，它放在哪里？左心房？右下腹？后丘脑？或者前列腺？现代科学说是脑细胞里面装着种子，但那么多种子脑细胞装得下吗？其实脑细胞只是帮忙的而已。
心形成的这种倾向性就叫做“种子”，或者“势力”，然后势力又会遇缘而发。什么叫做遇缘而发呢？当我看到你时，“你伤害了我”这个种子就出来了，连接你我的这个种子就叫做势力，它一直在那里。这一世我有可能会忘记，下一世我更有可能忘记，但这种势力一直都在。一旦你出现时，因缘就具足了。如果你是无意伤害过我，我也会无意伤害你；如果你是有意伤害过我，我也会由于另一个原因有意伤害你，但我已经想不起。我伤害你的因，是前世你伤害过我，而我会以为现世你惹了我是因。
所以，“心地含诸种”是说每个人的心里面都有各种各样的倾向性，太多了。“遇泽悉皆萌”是说这些种子遇到水就开始发芽，就是遇缘而发的意思。这里的“心地含诸种”，马祖道一说的肯定是解脱的种子、直指心性的种子。
“三昧华无相，何坏何复成。”三昧指本质，般若花是没有相的，没有相的东西怎么坏啊？情绪这种东西没有色相，但是有心相，你们可以感受得到，你能把愤怒拿出来吗？你只能打我，但是你可以感受到愤怒，因为有个心相——心的认知。如果连外界的色相、内在的心相全都没了，你拿什么去坏啊？如果你问：全都没有了是什么？机锋又来了，不告诉你，告诉你也没用。所以，离了相的东西是不会坏的。何坏何复成，它不成也不坏。所以，证悟大圆满肯定要有个感受，它不是什么东西生成的，它不会好也不会坏，不来也不去，你会发现真是这样的。释迦佛very good！great！
这是马祖悟道的经历，他很快就开悟了。马祖是四川什邡人，他走路像牛似的，如牛行，舌头很长，佛陀的舌头伸出来可以把脸遮住，三十二相之一。你们想起来好不爽，我们的审美是被遍计了，我们那个时代的女人是不能A4腰的，而要腰身壮胆气豪，你看当时的宣传画，把美帝国主义打翻的人的手臂那么粗。现在审美则不同，阅兵的时候，看到那些军人的腰都很细，因为这些标准都是遍计的。现在觉得舌头伸出来把脸遮住不好，广长舌说明佛陀不说谎话，舌头长一定会影响很多人，有时候看相也不是毫无道理，但也不能绝对，觉得看相就一定如何如何，你看马云的相像发财的吗？
我们先把马祖的法语介绍一下。
一日谓众曰。汝等诸人。各信自心是佛。此心即是佛心。达磨大师。从南天竺国来。至中华。传上乘一心之法。令汝等开悟。又以愣伽经文。印众生心地。恐汝颠倒不自信。此一心之法。各各有之。故愣伽经。以佛语心为宗。无门为法门。夫求法者。应无所求。心外无别佛。佛外无别心。不取善。不取恶。淨秽两边。俱不依怙。达罪性空。念念不可得。无自性故。故三界惟心。森罗万象。一法之所印。凡所见色。皆是见心。心不自心。因色故有。汝但随时言说。即事即理。都无所碍。菩提妙果。亦复如是。于心所生。即名为色。知色空故。生即不生。若了此意。乃可随时着衣吃饭。长养圣胎。任运过时。更有何事。汝受吾教。听吾偈言。心地随时说。菩提亦秖宁。事理俱无碍。当生即不生。
马祖的所有教法都汇集在这里，你们开悟了吗？这段文字有点长，我们提几句关键的来讲。“凡所见色，皆是见心”，说明一切境相由心现，你眼睛见到的、耳朵听到的，根源是心。
“心不自心，因色故有”，如果我们用心去寻找心，用心去觉知到这个心，肯定是错的。任何状态，无论是空还是明，都是错的，叫“心不自心”。
那心是什么呢？如果你真的确定它是没有的，那它就是色，因色才有心。在我们的层面才是这样，而色消失了以后就会进入法性定，因为定得很深时色会消失。但这里的意思是，色不消失，你都可以心不自心而自达本性。你们不是想要大圆满窍诀吗？这基本差不多就是啦！但不是真正的，因为我不懂大圆满窍诀，我讲的是禅宗。
“汝旦随时言说，既事即理，都无所碍。”意思是无论你说什么、做什么，都没有碍，任何事都是心，而且心也没有本质。当心没有本质时，这些东西完全成了空华，完全是一场梦。但这很难领悟，我们怎么会觉得这是一场梦呢？这些东西好实在，所有的苦乐都呈现在外境里面。
比如，我们一定要在很庄严的佛堂里面打坐，不信我们去坟场，剩下的都是胆子大的，你不行的嘛。禅修中心的人坐在这里当然舒服，吃的住的不用担心，下次我整些蜘蛛、跳蚤过来，看你还坐得舒服吗？蜘蛛、跳蚤你们可能不是很怕，那我弄条狗来，你还坐得舒服吗？所以，实际状况并非如此，这些东西会被破坏的。凡是可以被破坏的，那都不是真的。你一定要知道那个东西怎样都破坏不了，那才是真的，否则我们学它有何用？你会说：“不能被破坏，那不是常见吗？”错，那不是常见，常见一定要有对境，而它没有对境的。这些道理很多人都不懂，作为知识的储备，记住它以后会有用，但有些师兄会懂的。
“于心所生。即名为色。”心的作用就是这些色，色有外面的物理色，也有心里的情绪色，都可以统称为“色”。
“知色空故，生即无生。”如果你知道认知到的东西全都没有本质，那么，这些现象就等于没有出来——“生即无生”。这句话听起来很学术，它是可以变成境界的，怎么变成呢？四夺！夺啊夺啊夺，没夺过的人听不懂，会以为我在说天书。我教了好多这样的方法，有时候教得生无可恋，说了那么久还不懂。
“知色空故，生即不生。”其实就是修中观，关键这个“知”不是意识的知，意识的知很容易，现在你都知道了。意识告诉你离一多因一直分下去，没了，空了，但是不管用的。你要直接地知道它，至于怎么直接地知道它，我已经教过了，在此不想再说，说得太多没用的，一定要去做才行。做到后来，产生了感受之后，连世界观都变了，你会发现痛苦在你正确的世界观之下烟消云散。希望、信心、愉悦、慈悲等等都来了，佛法里面所说的东西全部兑现。
你现在的信心是渴望，而渴望是个很悲惨的东西。大家看过连续剧《渴望》吗？都是悲剧！好人一生平安，还需要平安吗？根本不需要平安才是真正的平安，那怎么办呢？去修行！
“若了此意。乃可随时着衣吃饭。长养圣胎。任运过时。更有何事。”意思是随便了，没有什么事了。不像我们经常纠结：“我要死，这样做了以后会不会堕地狱啊？”听说不会，马上就舒服了，其实已经堕了一次了（众笑）。或者纠结：“哎呀，我这样的功德殊不殊胜啊？”这么一问，功德就没了。
而他不会如此，经常说的“自在”，却很少人能够体会。人有各种各样的恐惧、希求，你们学佛很大一部分是因为恐惧，是吧？怕地狱嘛？还有一部分人是因为希求，想用一根香蕉换一堆，又省钱。磕几个头，就想：“佛陀啊，我已经磕了三个头，而且连续磕了三个月，是不是应该让彩票出现一下？”或者想：“佛陀啊，虽然我犯了很多罪，但我给你磕头了，希望你保护我！”就像投靠黑社会似的，这是很苦的。
如果你真的明白了，就会知道“你”根本不是这一堆（身体），生而不生，空的，完全是假相。你会知道真正的能知者、承受者不是它（身体），而是完全无形执的、无个体的本性——谁怕谁啊？解脱很简单，其实就三个字——“谁怕谁”？
为什么我们做不到呢？因为我们的执着太多了，不去除执着，老是求更多的执着，这样学佛是不行的。学佛哪有那么复杂啊？有些人利用复杂来骗你们的money，听得懂吗？这有点像直指人心、见性成佛！他们会攻击我的，但我预到了，所以随便没关系，有本事你到大洋彼岸来逮我啊？就算逮我，我还是不怕！
其实没那么复杂，但你一定要去做。之所以复杂，是因为你的心太复杂了，你有各种各样的疑问、各种各样的期盼、各种各样的要求、各种各样难以控制的情绪，漫漫长夜，如时到头啊？但你要当真去做，做了以后才能产生那些感受，做完了才知道自己行不行，没有做就判断行不行，那是很傻的。
“汝受吾教。听吾偈言。心地随时说。菩提亦秖宁。事理俱无碍。当生即不生。”心地是可以随时说的，随时说的意思是可以随时发挥，它并不是一个死东西。“菩提”是什么？你安宁下来就够了，但对我们很难的，因为有渴求、有恐惧。2.08.25然后，“事”和“理”都是没有障碍的、都是通的。理不通，是因为没有闻思；事不通，是因为没有修行。但对马祖这类的人来说，他们已经走到彼岸了，只是还扛着那个船，需要的是真的放下。但我们则不同，我们还在此岸，仍然需要扛着船走。当一放下，事理就无碍了。
“当生即不生”，现前所看到的所有生灭现相，其实都是空华，等于没生。这话有点难理解，我们明明看到有东西在动嘛，你明明在说话嘛，说话的声音啪啪地作响，那要怎么去体会它无生？体会的方式，如《金刚经》上说的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。我们把之弄成了四夺，“四夺”原来是临济禅师的法语，后来被我降了好多级别来“糊弄”大家，但大家不受我“糊弄”。对此，我失败感很深，为什么有失败感呢？因为有希求——因为有希求，所以就没有度人。
我们要去做，做到后来慢慢就变了，现在无论怎么跟你说都理解不了，你听到的都是一些话。我给你举个例子，那真的叫白天不知夜的黑，我费尽力气想理解女生大姨妈的感受，后来发现，我想办法理解来大姨妈时的痛苦，比来大姨妈时本身还要痛苦。这是不行的，你必须要变成女生才行，但大家不用强迫自己这么去想，我只是举例而已。夏虫不可以语冰，你要变成夏虫可行。还有，抑郁症我也理解不了的，人怎么会抑郁呢？没饭吃可以去找嘛，泡不到妞就去泡嘛，开始的时候真的理解不了。慢慢地，后来有点理解，甚至对此感受有所体会。这不是我的福报降低，没这一回事，我从来不信这些邪。
也就是说，你一定要变成那个样子才行，你的心要走到那个程度才行，不能站着说话不腰疼。我们现在就是如此，总喜欢坐在凡夫的位置，想象圣者行还是不行，想象空性是怎么样的，这是没有用的，想象怎么行啊？不要说想象圣者，想象当小鲜肉都不行。我也想换个小鲜肉的身体，想了三个星期，肚子还是这么大，这是不行的。女的想象自己成为美女，还是不行的，起码要去韩国嘛。所以要做，一定要做才行。
再讲另外一个法语。
问：“如何是修道？”
师云：“道不属修。若言修得，修成还坏，即同声闻。若言不修，即同凡夫。”
这句话大家好好读一读，真正的本质是不用修的。你要修，就是抹去本质上的分别执着，让本质现出来。本质现出来的同时，你一定会发现是不用修的。如果你觉得那个东西（本质）是修出来的，那就是错的。如果你修出来的东西还会坏，就像声闻阿罗汉，叫做无明尽——“无无明，亦无无明尽”。什么叫做无明尽呢？去除了一个东西，就安住在没有那个东西的状态中。
我举个例子，你和一个人产生冲突矛盾，你误会他拿了你的东西，心里很不舒服。结果说清楚了以后，发现他根本没有拿你的东西，心里一下就舒服了。然后一直安住在跟他友好的关系里面，那就是无明尽。没有人我了以后，其实是一种心的状态，这种状态由于没有人我的动力——我们所有的努力奋斗都是因为有人我，哪怕你努力修行，也是为了人我，只不过想消灭人我。
“我想消灭自己”，就叫做修行。“我想满足自己”，就叫做轮回。那是因为有“人我”的执着，如果没有了“人我”的执着，心还是一种状态，不会断灭的。那个状态会持续下去，没有想修行和不想修行、想轮回和不想轮回的欲求，停下来了，那就是灭尽定。由于这不是心真正的本质，所以会坏，至于怎么坏呢？佛陀唤他出来，他只好言听计从地出来了，这样一来，那个状态就坏了。说明那也不是道，只是修行出来的一种状态，算是部分的空性。懂吗？我这样问有点蹊跷，不可能懂的，但可以稍稍知道一点，概念是没问题的。
“若言不修，即同凡夫。”不修就不修嘛，普通人都是不修的，虽然你的本质是佛，但你有很多的执着障碍，那会痛苦的，所有痛苦的根本原因是执着，你不执着就不会有痛苦。
马祖示众云：道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。
道是不用修的，你不要污染它。南岳怀让禅师曾说过“说是一物即不中，修证即不无，污染即不得”，意思是你不能污染它。污染就是不停地分别，不停地认为这样那样，以人我、法我的方式不停地贴标签、指认。
“但有生死心”，生死心没办法没有的，造作去向皆是污染。“若欲直会其道，平常心是道”，他开始指认“平常心”，就是你们现在拿来吃饭、穿衣，拿来嫉妒、打架、骂人，去除你作的对境，回到那个能作的身上，那个最平常的心就是了。这不是大圆满，而是禅宗里面说的，我把它普通话了一把！
平常心的特征是什么呢？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。“无凡无圣”的意思是什么呢？你拿去吃饭、睡觉、做坏事的心，跟圣人拿去慈悲、救度众生的那个心的本体是一样的。只是他的心没有了个体的污染以后，他就不会去干这些坏事，他没有这些希求了，他的快乐的方式变了。而你的快乐方式还是去拿取东西，试图改变环境，所以说圣人改变内在、凡夫改变环境。
我们把改变环境叫奋斗、战天斗地，遇山开路，遇水搭桥，结果造成了很多污染。圣人则不然，环境随便，他明白心的本质是什么，把各种各样的烦恼去掉，回到本质上，所以密勒日巴回到山洞里面。按照现在的说法，密勒日巴应该是人类的垃圾，他为什么不出来把山洞修一下呢？最起码整个自来水、搞个马桶，再娶个老婆回去该多好啊，生一大堆男男女女，其乐融融，这是我们的世界观。而密勒日巴认为这是扯淡，他开始去改变自己的心。
你问：“密勒日巴能够知道我们有爱情、有喜剧的快乐吗？”说老实话，他看过的电影比你高级得多，他去天界看的。但你不可能有他这样的东西，他永远都没有痛苦。你的痛苦说来就来，一不小心，一出门就被撞死，没听说车子可以把密勒日巴撞死的。其间的差别很大，但我们不是很清楚，总是靠想象。
经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。
真正的禅宗修行，非凡夫行，不是像凡夫那样乱来。非圣贤行，不是像圣贤一样去做什么好事。是菩萨行，这里的“菩萨”，像《金刚经》里面的菩萨，应无所住而生其心。
只如今行住坐卧，应机接物，尽是道。
这里先这么解释，否则你们会听不懂的。你心里面要先证悟一个东西，起码要去领会单空的觉受。“应作如是观，如梦幻泡影”，夺啊夺啊夺，形成一种单空的觉受，这种觉受是内在的，不是外在的。所有的境相出现，这种觉受可以拿出去解决问题，印上去它就空。这是单空，不是法性，但是挺管用的。在这个层面上去应机接物，起码是单空的修行。修到后来会脱落的，单空脱落，顿见法性。如果你没有这个层面，那是不可能有什么脱落的。有时候钱包会脱落，这倒是真的！
譬如月影有若干，真月无若干。诸源水有若干，水性无若干。
月亮的影子有很多，有多少水就有多少月亮的影子。在家里面放几个盆子，天上只有一个月亮，倒映下来，每个盆子里面都会有一个月亮，但真月就没有多少了。本性就是一个，但本性的显现会有很多。
本性的显现有哪些呢？有家庭、有电影院、有抖音，甚至有地狱。所以，菩萨不是空荡荡的什么都没有，而是什么都有，只是他不在其中受苦，因为没有执了，但他可以以一个月亮呈现出所有的月影出来。
这话似乎大家听不懂，我再举例，一位菩萨来人类社会度人，他是可以结婚的，甚至娶八个、十个老婆都没关系，所有老婆全被搞定，乃至所有老婆的弟弟也搞定。那要真菩萨才行，假菩萨就是骗人的。并不是说他这样修行就没有我们的那些快乐——我们的那些快乐算什么啊？他随手一弹指快乐有很多，你去做这些事会受苦，而他不会的。
还有一种解释，月影（显现）可以有很多，能显现的东西只有一个，但你去找那个东西的时候，会什么都找不到。你会发现，你的心是没有实质的，但却可以显现出所有一切。这句话好说，你要产生“一切境相由心现”的直觉都是不容易的，得经过很多年的修行。
我天天让大家打禅七，为什么？一定要逼出来的，并不是听完课后，该上抖音的上抖音，该打麻将的打麻将，该跟老婆吵架的就吵架，搞完这些以后，再回头来说“这一切都是空性的”——这样的话，按在地上一顿暴打，问你是不是空性的？不能这样，它是要用来对付生死的，不是用来耍嘴皮的。
森罗万象有若干，虚空无若干。
现象有若干，虚空无若干。“森罗万象”就不用解释了，这些现象都是。“虚空”是什么意思呢？不是我们眼睛看到的虚空，而是这些东西没有实执，心对它没有实执的认知就叫做虚空。这（电脑）是虚空，那（杯子）也是虚空，而不是指空间，虚空是一种心灵认知。其实我说“心灵认知”都错了，虚空是我们对本性的一种形容，有点像虚空，但不能把空间当成虚空，有时候这些词汇挺害人的。
也就是说，现象有很多，产生现象的本性只有一个。“一个”也是一种说法，其实一个都不是——“说是一物即不中”，南岳怀让一定是湖南人或者湖北人。
说道理有若干，无碍慧无若干。
“说道理”就是分别慧，说这样那样的道理有很多，但真正的“无碍慧”（本性、空性）就没有那么多，就一个。
种种成立，皆由一心也。建立亦得，扫荡亦得。尽是妙用，尽是自家。
这是马祖道一建立的宗派的特点，如果你认为这一切都是心，你重新把它弄干净也没关系，重新建立各种各样的法要也没关系，反正都是心。应病于药，随机施用。你喜欢斧子，只要斧子能够对付你，一斧子就把你砍翻。你喜欢火枪，火枪就来了。实在不行，鹤顶红、含笑半步癫也可以，直到弄翻你为止。
这是马祖的特点，触目即真，但要真的有那本事才行。如果没那本事，鹤顶红一下去，直接把你弄死。我说的“鹤顶红”是一种方法，并不是真的毒药。我说话很跳跃，因为我有诗人的气质，请大家理解（开玩笑）。
非离真而有立处，立处即真，尽是自家体。
马祖说的“心”往往不是阿赖耶识的心，而是本质心。如果你真的证悟了本性，所有的东西都是真，立处即真，触处即真，步步踏着，所以，到了马祖这种程度修证是很高的。这句话对那些直指心性的人要好好听，听后靠不靠想呢？虽然想是不行的，但可以遣除一些错误的觉受，所以思维还是有用的。“尽是自家体”，意思是全部都是本性。
若不然者，更是何人？
如果不是这样，那你是什么？你只能是佛的，任何一个现象都是佛，没有一样东西不是佛。干屎粑粑也好，外面的树木也好，一样是佛。如果你不是佛，这个世界就有“二”，它就不能分。没有一样东西找得到实质，只要不是实质，所有的现象就是佛，这个叫做“立处即真”。
关键你要明白所有东西的本质是什么？你不能靠一句话来明白，要真的知道是什么才行，“真的知道”是直接知道的。比如这个茶，我告诉你们：他们给我泡的茶肯定是好茶，它的味道香醇甘美，而且是雨前茶（我乱说的），说不定是“八九青”（我没说“八八青”，“八八青”是好茶），我说了很多，茶是什么？都是些观念来的。
（师兄喝了一口茶）——我知道了，这就叫“喝茶去”，叫直接认知。但是，他的直接认知还不只是知道它是茶，而是知道了知道茶的那个“知道”是什么，懂吗？你们还没证悟啊？喝茶去！这个可以懂，但要真的知道是有点难的。我现在只是说一些方法，但要真的知道，还是要更多的具体方法，那就是真的大圆满窍诀。
一切法皆是佛法，诸法即是解脱，解脱者即是真如，诸法不出于真如。
什么都是解脱，这在大圆满里面叫“六根自解脱”。六根自解脱是有方法的，他会教你怎么叫“六根自解脱”，有教吗？没教就去找你们的上师，这一定要教的，不然你的观念里面只有“六根自解脱”这几个字，这是没有用的。
“解脱者即是真如”，解脱的根本就是真如，就是你心的本质。“诸法无不出于真如”，一切都是法性，全是真如的游舞显现。
行住坐卧，悉是不思议用，不待时节。
当你处在这种状态，就是那个不可思议的法性在起用，你的思议也是不可思议的法性在起用。没有什么不是佛法的，哪有什么解脱啊？全都是解脱。没有离开了这些现象出来一个解脱，不可能有的，本来是佛，当下即是，这跟小资的“活在当下”还是不一样的。
“不待时节”，没有时间段的，所以晚上睡着了都不行，禅宗的要求很严格。
经云：“在在处处，则为有佛。”
我不知道这是哪部经，但马祖说是经就是经吧。“在在处处，则为有佛”，任何地方，你触目、用耳，在眼曰看，在耳曰听，在足曰奔，运水搬柴，吃饭睡觉，拉屎放屁，俱皆法性。关键你要知道什么是法性，现在反过来，他说什么都是法性，如果不知道法性是什么，那就不行的。你要肯定什么东西是法性，心里面有直接认知，你就会知道这些是佛。如果不知道，这些都是话，听了就完了，回去一样有烦恼。
比如，我今晚讲课延时了，你们回去会想：“哼 ，晚上讲课，早上还要打坐，你有没有搞错啊？”烦恼就出来了。你会说那个烦恼是法性吗？你做不到的。所以，你一定修到心能够彻底地安住于法性，而且要浸泡成习惯，然后就开始运用了，叫“大机大用”。还要突破一些障碍，在突破的时候，二祖会跑到什么酒肆、妓院里面去混，大圆满的修行人会跑到坟场等让人不寒而栗的地方去修。在这种极端的情况下，他还是能够清晰地知道这就是法性，而不是那些具相的可以引动他恐惧和希求的东西。慢慢地，那才是真的自在，是心的自在，而不是观念的自在。
好了，今晚就讲到这里，讲得有点深，我们明天讲浅点好不好？有些师兄说：“讲浅一点嘛，讲这么深有没有用呢？”有些师兄说：“再讲深一点。”该怎么办呢？随便吧！
现在开始回向。
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