我们接着昨天的课程继续铺垫。
有人说：“你铺垫得太长了，能不能少铺点？搞得我听不成《坛经》！”
还有人说：“你尽量铺过去，连铺四个禅七都没关系。”
每个人的需求不一样，没关系，但我不会铺得那么长，铺垫四个禅七都还没讲《坛经》，最后用第五个禅七来讲，显然不是很合适。这个禅七我一定会讲，但不铺垫完也不合适，所以，今晚我尽量铺垫完，争取明天能够讲《坛经》。
其实现在讲的内容很重要，一些初学的师兄们可能听不太懂，觉得我说得那么玄乎，离自己的修行太远。但是，对于初学的师兄来说，只要记住就好了，对于一些老修行的师兄，特别是被直指了半天仍然金刚身不坏的，你们真的要好好听。这些内容都属于禅宗的层面，不是大圆满，大圆满我真的不会，你们要找自己的上师来讲。
昨天讲了四种禅法以及两个宗（北宗和洪州宗）。
第一个是息妄修心宗——北宗，即在《坛经》中被说得比较初级的神秀那一派。但是，我们现在干的就是北宗，这对我们是最重要的。你不要说：“息妄修心宗的北宗好低级啊”——认为自己是北宗，实际上连南宗都不是，那叫困难宗。
修行一定要切合实际，如果连自己相续的情况都不清楚，见解学得也不系统，根本没有走到见地的层面去，也没办法把这些见解落实在自己的相续里，那真的是困难宗，或者叫困难户。
修行不要好高骛远，要脚踏实地，一段时间以后，你就慢慢上去了，从而成为上根大智之人。这个“大智”虽然还不是真正的智慧，但你有资格接受最上乘的一些教言和直指心性。
现代人跟古代人的差别太大了，古代人想接受教言是很难的，而现代科学技术的发展是有作用的，我们可以接收到很多教言，把五宗七派、大圆满、汉地的、藏地的教言全部归纳到一起。但古代人不同，他们为了一句法语，要去求很多人，要奔走很长时间，磨掉很多双草鞋。即使做了那么多，往往也得不到多少东西。
但他们很好啊，虽然只得到一点点，却可以把这些教言或方法反反复复地串习和运用，最后成就了。虽然我们现在得到的多、吃的很多，但基本上都呼拉出去了，最后营养不良。营养不良不是因为我们得不到这些食品，而是拿到以后不会慢慢地咀嚼、品味和消化，左耳听、右耳出。大家一定要注意这些，吸收了那么多，要当真，不当真的话，讲再多都等于零。说老实话，我讲了那么多的论典、经典，上师们也讲了那么多，你随便拿一部当真，真正运用到你的相续里面就够了。
古代人学习讲究治典，就是一个字一个字地啃过去，把一本书弄透，先看一个字的意思，通过这个字开始扩展，其中牵涉到很多东西，再逐渐地消化……最后这本论典彻底通达，所说的思想也进入了他的相续，并且能够运用，还能由此生出一些相应的功德。我们学了十几年，读了好多书，却连基本的烦恼都不能应付，仅仅停留在想像中间。这样就不要说我们有信心、我们崇拜，这种信心和崇拜基本上是一种期许，是对一种你根本都不清楚的人、事物、一个系统或教派的期许。
这种期许是什么呢？我磕头了哦，我崇拜你哦，我想起你就哭哦，到时候能不能拉兄弟一把？这样的期许如果十几年后不兑现，那就完了。不是因为这个教派或者期许的那个人有什么错误，说不定那个教派、那些法语都是真的，只是你停留在这种期许里，而不是为了完成这种期许去努力。你总渴望“我这么做了就够了”，这是不行的，佛法修行一定是自己的事，你要自己明白才行，而不是“我不明白，只要期许了就可以。”
唯有净土，你可以不用完全明白，但必须坚定地做下去。坚持做下去，后来好多人都明白了——他什么都不明白，但他明白自己一定可以往生，即念佛念到一心不乱的程度。这不是一种朦胧的东西，也不是一种概念、观念和期许，而是一种肯定，临终时坦然往生，甚至会预知时至。
预知时至是什么意思呢？还没死亡之前，就已经清楚自己肯定会往生。这个人的得益处有何来由？就像我们那天念的对联一样，他知道自己能往生，你去问他“为什么会知道”，他就是知道。因为身心相续走到那种程度，他会知道自己的觉受。
举例来说，一个人谈了恋爱，他知道自己谈了恋爱，你问他为什么恋爱，说个理由出来，他说不出来的，但他会说“我对她日思夜想，想起她左心口就痛”。念佛念到一定的时候也一样，身心相续没办法离得开这种信愿，连睡觉的时候都是如此，他完全没办法说，但自己会知道。
不管什么违缘，各种各样的冲击也不会丢失这种状态，别人看不出来，但他自己可以知道。当然也可以看出来，这个人身心比较安宁、比较智慧，自然可以放弃很多痛苦和执着。就算看不出来这些，他也能肯定自己可以往生。
佛教说的内容往往就在自己的相续里发生，所以叫“别别自证”。一个真心求佛的人，要在自己的相续里找到这些，而不是停留在所谓的“我崇拜、我有信心”，然后就搁在那里了。这种信心、这种期许，经不起时间的熬励。很多人加入一些团体以后很快就退了，团体就像流水一样——流水的人群，铁打的团体。
为什么会这样？原因就是以上这些。大家要当真，学佛的好处没得到，没产生法喜。那怎么熬呢？这怪谁呢？大部分要怪自己，当然也要注意一些教育方法。比如，建立良性的团体，建立一些方法，能够堵住一些学人们的毛病，这也是非常重要的。毛病堵住了以后，大部分人也不见得一学就能进去，但失败的人相对就要少一些，成功的比例要高一些。
娑婆世间的末世学佛人如过江之鲫，成道者如凤毛麟角。意志不坚定，各种邪见太多，混乱的相续，外缘非常糟糕，没办法，一个抖音、一个手机都弄死你，有多少时间能够真正拿去修行呢？
现在统计一个人一天被手机占用的时间，真的很多。这些时间如果拿去念佛，跟看手机是有差别的。一句抖音上的东西，或者朋友圈上的烂东西，拍两张吃饭的图片，在哪里比个剪刀手，甚至很恶劣的一些东西，到你的相续里面，与一句佛号进入你的相续，暂时是感觉不出有什么差别。其他的东西进入相续你还觉得舒服，一句佛号进去了，你可能还觉得没什么感受。
觉得看手机很舒服，你自然就看进去了，数年以后，那个结果出来，差别真的好大！佛法要靠积累的，如果不能单刀直入，你就只能堆积，但你却堆积其他的东西。人的心就像仓库，你长期堆屎，时间长了以后就是屎臭。一个屋子长期熏香，长期有人在那里修行，你走着瞧，两年以后再进去，莫名其妙就舒服，很多人都会有这些感受。
花都的禅修中心，刚刚进去的时候臭气熏天，因为那地方以前经营酒店，干了很多杀生等乱七八糟的事。但是，后来一群二不跨五的修行人住了进去，在里面修了几年以后，人人去到那里都觉得舒服，为什么呢？堆积成量啊！一个人的相续也是一样，你要坚持、坚持再坚持，往里面放有用的东西才行。
言归正题，否则今晚就铺垫不完了。
第二个是洪州宗，即马祖的宗派。他们讲究心境一如，一切皆真，触目是道，即心即佛，非心非佛，平常心是道。
昨天还讲了马祖的公案，但讲错了一点，去教马祖的不是四祖，而是六祖的弟子南岳怀让禅师，跟着四祖悟道的是牛头法融禅师。说“修证即不无，污染即不得”“说似一物即不中”的那个人是南岳怀让禅师，是他去找马祖道一的。因为书上写“祖曰”，一下把我搞昏了，我讲公案经常张冠李戴，年纪大了，经常会记不住，请你们谅解。
第三个是牛头宗。在圭峰禅师那里，说的是牛头法融禅师，他是四祖真正的一个弟子。实际上，牛头宗后面还包括了石头宗。说了这么多“宗”，你们会不会昏啊？昏就昏吧，只要把意思记住就行。“石头宗”是我加上去的，因为其他流派的一些说法，就把石头宗融汇到牛头宗里面。这个宗派的一个特点是弄中观，非常重视三论宗。
中国八个大乘宗派，其中一个叫三论宗，哪三论呢？我们好像学过其中的两个论，一个是百论，即《中观四百论》；一个是中论，即我们学过的《中观根本慧论》；还有一个叫《十二门论》，这个我们没学过，但索达吉上师也翻译过。他们非常重视这三个论，基本上说的是破相，是说中观的一个宗派。
创立牛头宗的是法融禅师，除了三论宗以外，他还学了华严，把华严的一些见解融在里面，就形成了所谓的牛头宗。但是，他们的着重点是说“一切皆无，忘情起修”。“一切皆无”是什么修法？即四夺，夺完。夺到后来，把自己的内在情绪、粘着、分别全部夺掉，就叫“忘情起修”。
“忘情”并不是我们经常说的情感，世间的普通情感，在他们那里根本就不是一回事，但对我们则非常严重，晚上睡不着觉，谁又欺负你了，你又抑郁了，你听到看到什么、整个人一天都不好了……过分强调自己的感觉。
这对那些禅师来说根本是个屁，根本就不是一回事。那忘情起修的“情”是什么呢？指粘着，情为附着的意思。附着些什么东西呢？对禅师来说，是指附着一些比较厉害的分别，人我的执著，很难看到的一些暗藏的执著。
每个人的执著层面都不一样，比如，修行人走到后来会有傲慢，那种傲慢根本不知不觉。修到一定的时候，我们能够体察到普通人的贪婪、愚痴，以及寻求快乐的愚痴方式，慢慢开始觉得自己很不错哦、很牛哦，但他们不会表达出来，毕竟是修行人嘛，不会像世俗人一样天天去炫耀。而是一种暗藏的，甚至以谦虚、虔诚的方式表现出来的一些傲慢。这种傲慢是很吓人的，会摧毁一切。
21.10人的情绪中有两种东西最不能保留，否则你会输惨。一个是傲慢，一个是嫉妒。因为傲慢是不反人我的，嫉妒叫无事生非。当然，有其他的情绪也会完蛋，但最恶劣的是傲慢和嫉妒。嫉妒有时会表现为痛苦，人会明显知道它不好。但傲慢是很难去除的，我慢非常厉害，有时候都无法察觉。所以，修行人的这些情执才是麻烦的。
当然，情的程度会越来越细微，普通人就很粗大。我们说的爱情、情感，这些东西在禅师那里根本不算什么，一出家就什么都没了，只有一种情感是不会丢的——众生都是母亲。但是忘情起修，到最后连这个都要丢掉，为什么？因为没有众生、没有佛，只有本质，到这个层面的情就很深了，连二元分别都算情。
四祖大医禅师旁出法嗣牛头山法融禅师牛头山法融禅师者，润州延陵人也。姓韦氏。年十九，学通经史。寻阅大部般若，晓达真空。
创立牛头宗的是著名的法融禅师，他是润州延陵人，俗姓韦，年十九岁就精通经史。家庭环境比较好的古代人，从小就要送到私塾去读四书五经，要通经（四书五经），还要通史（读史书）等等。
“寻阅大部般若，晓达真空”，他已经开始读般若这方面的书，三藏十二部里面还有很多这方面的经书。“晓达真空”并不一定是证悟，观念里面可能知道色即是空、空即是色，至于“空”到底是什么、怎么落实在相续里面，他是不清楚的。如果清楚了，那就没什么好说的。而现在有很多学人都是如此，加入各种各样的佛教团体，会学习很多经论，在观念里面我们都知道，用一个概念解释另一个概念，可以解释很多。
比如这个杯子，什么是杯子？盛水的容器。什么是容器？一种瓷器。什么瓷器？是窑里烧出来可以盛水的容器。它是商品等等说了一很多，但就不知道这是个什么东西，就用头脑里面的观念去解释。我们很多人都能这样，甚至可以思维到很深。但落实到底什么是空性，还是不知道，没有具体的、直接的、现量的体会，所以这不是真正的开悟。
如果没有真正的开悟，就像没有拿到真正的容器一样，是起不到作用的。容器拿到手可以装水，开悟后可以消灭烦恼，产生证悟的功德，有解脱的功德出现。如果没有，就是所谓的知解宗徒。那么，这里说的“晓达真空”，可能是这个层面的，但至少在见解上肯定对佛法的了解了，了解以后，就知道一切的世间学问真的没太大意思。
忽一日叹曰：“儒道世典，非究竟法。般若正观，出世舟航。”遂隐茅山，投师落发。后入牛头山幽栖寺北岩之石室，有百鸟御花之异。
忽一日叹曰：“儒道世典，非究竟法。”牛头山法融禅师说，儒家跟道家的典籍不是什么究竟法，他已经作了区分选择，我觉得挺了不起的，而现在搞不清楚儒释道的人成堆。
“般若正观”，才是出世的舟航，对空性法进行观修，才是真正能够解脱的舟航（工具）。
“遂隐茅山，投师落发。”茅山那个地方出道士，茅山道士有个习惯性动作，就是要站丁字步。
“后入牛头山幽栖寺北岩之石室，有百鸟御花之异。”他在那里修行般若正观的时候，已经修到有百鸟衔花。一个人如果戒律清净（特别注意这一条：断绝女色，严守戒律），很努力地观修，当定修到一定的时候，然后去搞一定的观修，就会出现天人供养的事。反而有些很大的修行人，天人不会去供养的，因为他的修行功德已经超越了天眼的认知能力，天人看不见了。
唯识宗的弘扬者窥基法师有个著名的故事。有一次，山里有一个出家人在闭关修行，很正规的打坐，而窥基法师一来就睡在地上鼾声连天。这个出家人很恼火，第二天就说他：“你这个修行人，还是大德，站没站相，坐没坐相。这么不正经，躺在地上、鼾声连天，还影响我修行。”窥基法师就说：“我才是老实睡觉，而你不是，整天在那里打坐，有个蚊子在你身上，你就受不了，一下把它弹到地上，蚊子腿都被你折断了，痛得它叫了一晚上，搞得我还没睡好呢。”这个出家人一听，就知道来了一位牛人。
本来每天都有天人来给这个出家人供食，自从窥基法师来了以后，供食的天人就不来了，而窥基法师走了以后，天人又来了。这个出家人很不解，就问天人为什么没来送食？天人说：“你那里一定来了位大牛人，满天都是大护法神，我们这些小天人进不来。”
百鸟衔花在我们看来很神异，特别是我们，会希求这些。但我告诉你，如果哪天真的看到被百鸟衔花的人，也不见得是很牛的人。那要怎么判断呢？你不要判断，真正的牛人在你那里，你好好学习，也可以成为牛人的。当你认知能力提高的时候，很多稀奇事根本就不在乎了。我们现在为什么会对很多事稀奇呢？因为做不到，因为好奇。
什么叫做殊胜？连“殊胜”这个词都在滥用。殊，要很特殊才行；胜，要很高级才行。什么叫做殊？这个世界上有几种事是殊的？世法中只有一种是殊胜的，叫菩提心。那些稀奇古怪的殊，很多天人、鬼神都有。看到一个人有菩提心，我们不觉得殊胜，看到他有特异功能，我们就觉得殊胜了。这是对殊胜的一种错误乱用、错误理解。
唐贞观中，四祖遥观气象，知彼山有奇异之人，乃躬自寻访。问寺僧：“此间有道人否？”曰：“出家人那个不是道人？”祖曰：“阿那个是道人？”僧无对。别僧曰：“此去山中十里许，有一懒融，见人不起，亦不合掌，莫是道人么？”
“唐贞观中”，李世民做皇帝的时候称为贞观年。“四祖遥观气象”，就是禅宗第四祖道信，我后面会讲一点。“知彼山有奇异之人。乃君自寻访。问寺僧。此间有道人否？”四祖看到山上有奇异之人，然后去访问寺庙里面的僧人：“这里有修道的人吗？”那边就回答：“出家人哪个不是道人？”祖就反问一句：“啊？哪个是道人？” 这个反问就有点锥心哦，就像我们经常出去说：“我是修行人。”上师反问你：“你是修行人吗？”意思问得很深，因为四祖对道的定义是不同的。不要认为出了家你就成了道人，你要当真去修行，而且要修很多的法，那才叫道人。
“僧无对”，僧就说不出来了。“别僧曰”，其他僧人就说。“此去山中十里许。有一懒融，见人不起，亦不合掌，莫是道人么？”离山十里远的地方，有一个很懒的人，叫懒融（法融禅师），他见人不理，也不合掌。我们不要去评论出家人，就说现在的居士，一见人就说“阿弥陀佛”，要是谁不这样就说别人是“怪人”。
懒融见人也不合掌，就坐在那里打坐。当一个人修到一定的时候，就发现这些东西没用了，他会专注在一个事情上一直锥下去。因为他知道这个事情锥下去以后会有用，他的身心真的走到那一步，但你不要装啊。有些人会装：我也不合掌，也不见人，我就锥进去了——那叫装逼，而懒融禅师不是装逼，他真的发现是这样的，所以他会一直这么坐下去。
祖遂入山，见师端坐自若，曾无所顾。祖问曰：“在此作甚么？”师曰：“观心。”祖曰：“观是何人？心是何物？”师无对，便起作礼曰：“大德高栖何所？”祖曰：“贫道不决所止，或东或西。”
“祖遂入山，见师端坐自若，曾无所顾。”懒融禅师已经打坐到身心沉浸在某种状态里，就像狗舔热油铛，他觉得真理要现前了，让他离开打坐、离开探寻，他就不干了，对那些形式化的东西不太在意。
祖问曰：“在此作甚么？”你在这里做什么呢？师曰：“观心。”祖曰：“观是何人？心是何物？”就问能观、所观是什么？你问问自己，你拿什么来观？你观的是什么？其实是一种窍诀来的，我们经常修这样、修那样，有没有清晰地知道——能观的是什么？被观的是什么？这时候如果清晰地知道能观、所观是一个东西，而且你也清晰地知道那个东西是什么，你就开悟了。听起来好简单，但大部分人都做不到。
“师无对，便起作礼曰”，懒融禅师发现自己不清楚能观、所观是什么，无对，于是开始重视了，就赶紧起来行礼，意识到这次不是平常的外交活动和交际，可能来的是个牛人。
“大德高栖何所？”就是问他在哪里住啊？在套近乎了。祖曰：“贫道不决所止，或东或西。”四祖道信说：“我不知道在哪里，或东或西。”这在说心就是这样的——心没有住处，哪里都可以有。这句有点机锋的味道，也可能是说实际情况。
“师无对”，说明这句真的是机锋。你问“我”是什么，“我”不能是这一堆，走到那个层面，再去说“我是这一堆”，就会变成普通世人的说法。所以说“不决所指，或东或西。”
师曰：“还识道信禅师否？”祖曰：“何以问他？”师曰：“向德滋久，冀一礼谒。”祖曰：“道信禅师，贫道是也。”师曰：“因何降此？”祖曰：“特来相访，莫更有宴息之处否？”师指后面曰：“别有小庵。”遂引祖至庵所。
师曰：“还识道信禅师否？”他问道信禅师是不是道信禅师？“祖曰：“何以问他？”你怎么问他呢？师曰：“向德滋久，冀一礼谒。”懒融禅师说：“我敬仰他的道德很久了，希望能够去拜拜他。”这真的是心有灵犀啊，懒融禅师该在道信禅师那里悟道的。
祖曰：“道信禅师，贫道是也。”道信禅师承认自己是道信了。师曰：“因何降此？”懒融禅师问：“你为什么到这里来啊？”古文记载“因何到此”，一句话就完了，好像一点感情都没有，其实不然，当时的情景绝对是“啊……你老人家怎么来了呢？喝茶！喝茶！我这里没什么好茶给你……快上八八青啦。”
祖曰：“特来相访，莫更有宴息之处否？”道信禅师说：“我是专门来找你的，你还有其他能够打坐的地方吗？”“宴息”指能够坐在那里休息的地方。“师指后面曰：“别有小庵。”后面还有其他的地方。“遂引祖至庵所”，懒融禅师就把道信禅师带到一个搭的茅棚之类的地方，反正是一个烂房子，绝不会像我们这样的房子。
那时的禅师去参禅，都要住茅棚。为什么他们有寺庙不住，专门去住茅棚呢？现在汉地的僧团都是这样的，有两派人。一派叫穿灰衣服的，住的是茅棚，他们要避开世间的一些依赖和影响，全心去探究心性是什么？探究清楚了，也要让它磨得更利更亮，然后产生作用。另一派叫穿黄衣服的，住在寺院里暮鼓晨钟，早上三点多钟就起来诵经，接着开始过堂，然后做课诵等等。这两派互有所说，穿灰衣服的本能地瞧不起穿黄衣服的。
绕庵，唯见虎狼之类。祖乃举两手作怖势。师曰：“犹有这个在。”祖曰：“这个是甚么？”师无语。
“绕庵，唯见虎狼之类”，走到茅棚旁边，可能看到类似虎狼的脚印。“祖乃举两手作怖势”，道信禅师可能故意做出一些动作：“怎么会这样呢？这是狼的脚印，这是虎的脚印，这是豹子的脚印……好可怕呀！”师曰：“犹有这个在。”法融不知天高地厚地说：“你怎么还怕这些东西呢？你好好一个修行人，能所俱亡，什么都空了”，这就叫做虚妄。
那些成就者，怕与不怕都是一种随缘的游戏。但他的随缘是真随缘，并不是演戏，所以看起来特别真，好像就是这样的。他真的没有演的，但他确实在游戏，你理解不了的。我们看起来的演戏就是演戏，与真实的情况不一样，必须在特殊的情况下对着一些观众“扮嘢”（粤语：装）。而大德们的所有自然的行为叫演戏，他就是很自然的那个样子，但这两种戏的差别太大了。那道信禅师是不是真的有恐怖呢？那也不是。这好难理解，理解了你就开悟了。
举个公案，大家好好想一想。
天王道悟禅师的公案：有一位天王道悟禅师，整天打坐，县长来访，亦不加理会，把县长惹恼了，叫人把这个和尚丢到河里，河里浮出一座莲花，他就坐在莲花上面，这下子把这些人吓住了，因此感化了这位县长，成为他的皈依徒弟。天王道悟后来生病躺在床上，疼痛难过得哎呦、哎呦地叫。
旁边服侍的徒弟说：“师父！您叫轻一点好不好？你是悟了道的大和尚，叫那么大声，让人听见，多丢脸！师父啊！您当年的威风哪里去了？”
悟了道的师父生病还哎呦哎呦地叫，这像什么话？他的道悟到哪里去了？天王道悟一听不再叫了，说：“哦！不对呀？我痛得叫哎呦哎呦里，有个不痛的，你们知道不知道？”这几个徒弟都说不知道。
师父说：“我传给你们要不要？”
“当然要，求之不得。”
“好！喔呦！这个是不痛的！”然后，两腿一盘，走了。
以前有个大德叫天王道悟禅师，他修行的时候得罪、触犯了一些人，人家就把他扔进河里，然后河里生起一朵莲花把他托了上来。乡邻们一看，觉得好神奇、不得了啦，立即跪倒一大片，随即把他送到寺庙接受供养。
天王道悟禅师一直坚持修行，也有很多徒弟，后来年迈多病，快圆寂的时候，就在屋子里疼得哎呦哎呦地叫……他的徒弟们觉得好丢脸，心里暗想：“你是一位大德，当年被人扔进河里被莲花托起来，现在生个病却这个样子，你还是修行人吗？你忍也要忍住嘛，否则你的徒弟们怎么出去见人呢？”道悟禅师回答：“我现在是疼啊，但你知不知道有个不疼的？”徒弟们一下就傻了：“那你告诉我那不疼的是什么？”他说：“就是那个疼的！”
听得懂吗？如果你把这个公案弄清楚，你就会明白我刚才说的大德们是怎么演戏的。如果弄不懂，那就继续参。
空即是色，色即是空。色可以变成疼痛的，可以变成恐怖的，但在恐怖和疼痛的时候，并不会丢弃他的证悟。解释就只能这么解释了，要体会则要自己去修。如果你不明白那个本质，嘴上怎么说都等于零。如果心真的明白了，疼痛也是法性。
但也要看情况的，如果修行的程度非常好，疼痛就不是问题了。如果修行的程度只是差不多，就会像天王道悟禅师一样，一边疼一边法性。如果只是刚刚证悟了,或者触碰了一点点法性，疼痛起来的时候什么法性啊？法性也是疼痛，相续里主要就只剩疼痛了。
所以，即使初悟的人还是要去修行，修到佛陀的程度，不可能再有疼痛出来，因为种子全被灭掉了。但是，即使佛陀的种子全灭掉了,还是要示现背痛之类的，为什么呢？他想告诉大家，后世会有很多佛陀的化身，也会这样示现，也会这样痛，痛也是可以教导人的，否则为什么要示现呢？难道吃饱了撑着？
“犹有这个在。”祖马上问他：“这是什么？”恐怖是什么？疼痛是什么？师又傻了，“师无语”。马祖一直在点他，因为他已经走到这个层面，是可以指示的。
少顷，祖却于师宴坐石上，书一佛字，师睹之竦然。祖曰：“犹有这个在。”师未晓，乃稽首请说真要。祖曰：“夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。
“少顷，祖却于师宴坐石上，书一佛字，师睹之竦然。”隔了一会，四祖就在法融禅师坐的那块石头上写了一个“佛”字，师一看，就竦然（害怕）了。因为把“佛”字坐在下面，对他们来说是挺恐怖的一件事。祖就讽刺他：“犹有这个在。”在指示最高心性的时候才会这么说，达到无佛无众生这个层面才行。你们回去就不要写个“佛”字坐在下面，小心烂屁股啊！
有二元对立的人去干这些事，真的要受报应的。有二元对立的人做什么,没人会来惩罚你的，但相应的因缘报应自然就来了。证悟的人（没有二元对立的人）确实不太在意这些东西，但法融禅师没有明白这些，所以才会竦然。但是，很多初初证悟的人即使明白了，还是会对佛、对三宝等相的东西一样充满恭敬。
大家要记住，不是初初被指示心性开了一点悟，就可以这个样子，如果你要这样，就说明你没有真的开悟。但也要知道，在指示心性的时候，真的就是无佛无众生。你还会对一个东西——写的“佛”字，产生竦然（恐惧），说明你的强烈对立有多么的厉害，所以祖讽刺他：“犹有这个在”。
“师未晓”,这么指都还没搞明白，就说明法融禅师虽然有百鸟衔花，其实还是个钝根。真是这样的，有时候还不如你们！你们听多了以后,好像也有点感觉哦，但那个感觉是不管用的。“师未晓。乃稽首请说真要。”他投降了，开始磕头，“稽首”是磕头的意思。“道信曰”，祖就开始教他了。
夫百千法门。同归方寸。河沙妙德。总在心源。一切戒门定门慧门。神通变化。悉自具足。不离汝心。一切烦恼业障，本来空寂。一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人。性相平等。大道虚旷。绝思绝虑。如是之法汝今已得。更无阙少。与佛何殊。更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。快乐无忧，故名为佛。
我念了一大段，听懂了么？其实和马祖说的差不多，但还是有点差别。全是指示心性，而且说得很详细。你们以为指示心性有个什么很特殊的话，一听就懂了么？其实真的有——“啪”，椎击三要诀里面会有这么一下，懂了吗？这样“啪”的一下就完了。
关于上面的“真要”，我来说一点点，其实“真要”是说不出来的。前面第一大段，“百千法门”一直到“不离汝心”，是说所有的东西都是心，一切境相皆心现的意思。不管是什么戒、定、慧、神通变化等等，其实都在你心里，你全都具足了，只是你不知道而已。这句话就变着法来骂人——“你是个傻瓜”，就这个意思。
那要怎么去对付烦恼、业障呢？他说一切烦恼、业障都是空的，只要认识到它是空性，那就没了。但怎么去认识空性呢？这里说一切因果都是梦幻的，连因果都是假的。到了根本的地方，无三界可出，也无菩提可求，这就是应成派。所以，牛头法融最后是以应成派的绝对的空去求无执的现（或者叫清净的现），先空后现。
五宗七派也好，这样门、那样门也好，其实差不了多少的。你们要学的那些理论，其实全都已经学完了，只是不知道该怎么用、该怎么兑现。支票上写满了金额，可以购买全宇宙那么多钱，无量！但到哪里取呢？不知道！你们是支票在手，跟谁走啊？
“无三界可出，无菩提可求。”意思是你们跑到这里打坐是白搭的，那就不来了嘛？明天我们回家，或者解散这个禅七，一起同游泰国，好不好？当然，我们可以找一个说法来解决这种疑问——那是胜义谛的事，我们现在要做世俗谛。如果一上来就是胜义谛，你做不到的，所以必须要有二谛就是这个原因。我们先要认为这就是三界，要想办法出去，要先去求菩提。
很多时候，他们说六祖只有一只眼，一上来就给你最高的，这在教育上是一种缺乏，只能救极少一部分人。对于绝大部分人，你跟他们说“无菩提可求，无三界可出”，那他们还要做什么呢？他们一定要做的，你让他不做，可能吗？对于真正证悟的人，就是不做的，啥都不做，但那也是做，也是不做，那到底是什么？不知道是什么。圣人是什么？不认识。凡夫是什么？不晓得。那咋办呢？没咋办，凉拌！好难解释啊，其实也不难解释，反正他很自在，没有痛苦了。
那些功能直接就出来了，一定会出来的。“但得本，末愁末”，这是禅宗里面说的。“但得本”，明白了本性以后，那些我们所渴求的、非常敬仰的殊胜就出来了。而本性的殊胜处在哪里呢？它一点都不殊胜，殊胜就是特殊的意思，跟他相对的一定有个不殊胜（比较差的）,这是二元法。
当然，我们处在普通的凡夫状态里面,也可以说大圆满殊胜。对于证悟了大圆满的人，会说什么都殊胜，什么都殊胜的意思就是什么都不殊胜，没有“殊”了，也就没有“胜”。殊就是特殊,不同的意思。
接着继续说佛法是什么，“人与非人，性相平等,大道虚旷，绝思绝虑”，这真的是修行,真的就是大圆满窍诀。人和非人（非人包括其他道的众生），性跟相都是平等的，你拿什么去平等？比如我和你，你一堆，我一堆,大小都不一样，我体重一百六，你才八十多斤，你跟我平等，凭什么？我一米七，你才一米二八，怎么平等啊？没法平等的。为什么他要性跟相都平等呢？这种平等一定要去掉这些相，要认为这些相是虚假的，以空性去平等，所以，他们一定是以三论宗这么出来的。他会以这个方式进去，其实教的是修行方法。
“大道虚旷。”达到目的以后，称为“大道”。很广大，没有实质，称为“虚旷”。说广大这个词汇都是有问题的，旷不能解释为广大，应该是大而无外、小而无内，这东西好难说啊，它没有东西、没有大小，所以称之为“虚旷”。有大必有小，有小必有大，一定是个对境，一定要用人去衡量，人消失了、判断消失了以后进入虚旷（本性就叫虚旷），说不上大，说不上小，可大可小，但是无大无小。
然后去证悟这个东西，那怎么办？要绝思绝虑，全都是修行的窍诀。你不要用思维去，不要用思虑去，不要用感受去，那是不行的。一说到很重要的窍诀时，有些人就开始挺起胸膛、凝神专注，这个样子是证悟不了的，我眼睛一瞄就知道了，我们要换认知方式。
怎么换呢？去找你们的上师。如果你们的上师不教这个东西，那就找其他的上师。所以，你们一定要换掉这些东西，要怎么去换，这才是真正的窍诀，不然老是在那里读读读——读个锤子啊？读个镰刀啊？不能这样，要当真，这玩意是很真实的事情，也不是那么复杂。
“如是之法汝今已得。更无阙少。与佛何殊。”这四句话也精彩，它在说什么？你本来是佛，就是你已经有了，不用求了。被直指了心性的人，你知道你从来就在那里面的,永远没有出来过，只是你不认识。如果你找到了一个新鲜的东西，你发现它是个新鲜的东西——错！你找不到一个新鲜的东西！
“如是之法汝今已得”，你已经有了，“更无阙少”。那个东西是圆满的，所以称之为大圆满，虚旷啊，当然圆满了。而且，那个虚旷不是区分于这种不虚旷的虚旷，你们要搞清楚，这个也是虚旷的(师兄拿起杯子），就像这个也是虚空一样。
你们懂吗？我知道你们不懂，没关系，要去慢慢四夺，夺到后来你会懂的。还要修四夺、修菩提心、修上师瑜伽，对自己的上师要了解，否则你们的沟通会发生问题，不要认为每位上师都有神通知道你在想什么,不是的。
其实，你想试验一下是很简单的，你身上揣八块钱，然后去问他：“我身上有多少钱？”如果他答得出来，那就可以不用沟通。如果答不出来,还是要沟通的。听得懂吗？你说：“这样考上师，那会下地狱的。”你不考也要下地狱，还不如考一下！（众笑）
唉，学佛学了半天，不切实际。学佛是个最实际的事情，不能玩虚的。我们务虚务惯了,真的很倒霉，暇满人身，真的太浪费了！可以成佛哟，你们知道成了佛以后存折上有多少“钱”啊？那是没有零头的，它就是个0，把啥都包含完。但你却把暇满人生浪费了，是很悲惨的一件事情，陷在一些迷信、无聊中，咋说呢？没法说，是很悲凉的一件事情！但成佛这件事真是可以的，我真的没有哄你们，哄你们都没钱挣的，何必呢？大家要努力去当真才行。
虽然本来是佛，那要怎么办呢？这在指示最高级的禅宗。“更无别法”，没有其他方法了。那要怎么做呢？“汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。快乐无忧，故名为佛。”这是修行方法来的，但我们做不到，因为仔细分析下来，这是矛盾的。
“任心自在，莫作观行，亦莫澄心。”实际上是保持自然心，但后面又加了“莫起贪嗔，莫怀愁虑”，你做得到吗？你任心自在，就是今天恨这个，明天恨那个，早上恨这个，晚上恨那个，后天还贪那个，不见了八块钱，愁了八十年，所以做不到。“莫起贪嗔，莫怀愁虑”，那要怎么办？一定要回到北宗去，伏心息妄。这些话分析起来是矛盾冲突的，但这个矛盾是有道理的，不是乱说的。
如果能够“莫起贪嗔，莫怀愁虑”，那时候的心已经很明净了，才发现心的本质荡荡无碍，可以任意纵横。我们不要认为荡荡无碍就可以随便欺负别人，就像成吉思汗，打到哪里就哪里完，并非如此，那个荡荡无碍是说没有执着、没有分别，我们要搞清楚。
“任意纵横”是不作诸善、不作诸恶，大家一听，会疑惑那不是石头吗？不是，而要不住于善、不住于恶。“不住于善”，就是金刚经里面讲的，行布施也好，做各种好事也好，不要住在色相上，不要住在善法的执着上。“不住于恶”，就是别人作恶不要嫌弃别人，并不是可以拼命地造恶,这叫住于恶。古文虽然好，但情境性非常大，一段话涵盖很多的内容。
五四运动以后，我们的阅读习惯变了，喜欢看大白话文，而且要文字流畅、舒畅，所以被一些奸人文学家钻了空子。现在流行马桶文学，看这些古文看不进去，即使看了也不会有快感，反倒会很难受。但是去看《悲伤逆流成河》，你的眼泪就逆流成河、顺流成行，这些马桶文学反而看得津津有味，男的一定要英俊潇洒，女的一定要清丽脱俗，一大堆完全不可能实现的扯淡东西，原因是我们的阅读习惯被改变了。
但没关系，阅读习惯被改变以后，古文里的理却一定要去弄清楚，你会发现很有意思的。但也不能绝对，现代人为了这么一个东西去改变阅读习惯，好难啊，那怎么办呢？现在有些书籍，比如藏传佛教过来的书籍就不是这样的，虽然通过大白话说出来，但道理是一样的。我们现在读的古文书籍，翻译出来就跟现在的一些大白话一样，精彩绝伦。
“行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用”。这纯粹是见地的实现。什么叫做“佛之妙用”？就是心性的游舞，这里的“佛”是指法身佛，空性的意思。那你做得到吗？所以，这些话似乎很简单，里面却有很多骨头，要是做不到怎么办？修四夺！来来去去都跑不掉这些修法，不要认为你可以在充满执着、充满愚昧无明的情况之下,人家跟你说几句话就轻易开悟了。
如果你的四夺修得好，现在跟你说这些，你已经开悟了。你可以清楚很多问题，清楚心跟心的作用，固体跟虚空的作用，法性的具体情况是怎么样的，平常心是如何的，这些东西你全清楚，这些话里面也全都有。但你就是看不懂，即使看懂了字，也不明其意。为什么会看不懂呢？因为思维和感受是依据你心的基本相状和觉受来决定的。
一个词汇对不同内在的人是有不同作用的，哪怕是一个上师在一群人中说了同样一些话，每个人的所得都是不一样的。因此也决定了不可能有固定的一句话，可以让所有人都开悟。道理想得通吗？所以赶紧去修加行，不要整天混。
很多人总想混完就赶紧去找上师，到这位上师那儿指示一下，再到那位上师那儿指示一下……唉，久而久之，我连劝都不想劝，一般都是支持的态度，去，去，去！有福报的人去了以后，一般还知道回头。死了一次以后，挨了痛以后，会迷途知返。但很多人是直接死了，一下就失望了：“原来是这样的，我求了那么多年，原来就这个。咋办呢？不学啦！”他不一定会说出来或者想出来，但心里的失望，会导致后来的修行不再认真。
有两种情况，要么就觉得这东西不真，要么就觉得自己不是那块料。其实不然，而是你前面的基础差了一些关键的细节，就是差了一些关键的用心方式。这要去找自己的上师，虽然我在讲禅宗，但是不会随随便便乱说的。最关键的是我也不懂，你们找自己的上师可以解决这些。
“总是佛之妙用”，既然佛之妙用，那就“快乐无忧，故名为佛”。这个“佛”是不是那种真正的三十二相具足的佛呢？不是的，他已经明白了法身，虽然还不是真正的佛，但在心的层面上，开始像佛一样了，已经开悟了。
师曰：“心既具足，何者是佛？何者是心？”祖曰：“非心不问佛，问佛非不心。”师曰：“既不许作观行，于境起时，心如何对治？”
师曰：“心既具足，何者是佛？”他还是不甘心，如果心具足了一切，这一切看起来还是相、还是各种各样的东西。那么，这些相中间什么是佛？何者是佛？何者是心？他还是分不清心跟佛的差别，大家懂他在问什么吗？用大圆满的话来说，他在区分阿赖耶识和法性。
禅宗里面的经典真的好精彩啊！“心既具足，何者是佛？何者是心？”佛是不是法性啊？心是不是阿赖耶识啊？他要搞清楚这些。
祖的回答太古文化了，是怎么回答的？“祖曰：非心不问佛，问佛非不心。”你肯定搞不懂他在说什么，意思是什么呢？心的空性不是用语言问佛的方式能够说出来的，问佛，即去探究佛、觉知佛的时候，并不是完全没认知的——“非不心”。这句话只能这么去讲。
这句话到底是什么意思呢？如果你们去找自己的上师，区分阿赖耶识跟觉性的时候会说得很清楚，其中有好多细节。但你一定要修到那个层面，心里要清清楚楚地知道这是阿赖耶识，只是不能在阿赖耶识中瞬间把认知换成觉性。走到这个程度的时候，再去问其中的区分才有用的。如果还没走到这个程度，你去问上师，上师也会回答你，但对你来说就是一些话，就会变成“非心不问佛，问佛非不心”，你会听不懂的。
“非心”可以说成是空心，或者没有心体的意思。心真的空了的时候，是不需要去觉知、去问佛的，意思是心没有动的。但你去觉知、去探寻的时候，“是非不心”，是要用心的。其实，这里回答了一个非常精彩的东西，说得简单一点，要完全停下来才行，要自明。有自明才是真正的法性，没有自明的时候是阿赖耶识。
我说的“自明”，你听了以后还是两个字，那什么是“自明”呢？找上师去，然后好好去修行。这是很具体的，不然就说不上殊胜了。要把这个具体去落实，前期的修行太重要了，特别是菩提心、空性、上师瑜伽，这些太重要了。当然，前面还有五加行，五加行其实是把你的心反反复复地熬熬熬，熬成那个样子。
说老实话，一个人全心全意去修五加行，他哪有时间去修贪嗔痴慢疑啊？动辄就要修十万，特别是曼扎，还修三十七堆曼扎。天天这么去做，修到一定时候，心产生悦意和快乐的时候，那就差不多了，心自然会走到那个状态去。关键很多人都在投机取巧，总是想：“我能不能不修还能开悟？”意思就是说，我能不能一边做凡夫，一边做佛？你问的就是这个，挺荒唐的！
师曰：“既不许作观行，于境起时，心如何对治？” 师说：“你又不准我作观行，任心自在，那境起来了，我的心该怎么去对治呢？”说明他还没有真正的明白。
祖曰：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。吾受璨大师顿教法门，今付于汝。汝今谛受吾言，只住此山。向后当有五人达者，绍汝玄化。”
“境缘无好丑，好丑起于心。”外境没什么好坏,好坏是你的心附加上去的。这话可以翻译成我们经常学习的帝诺巴的一句话：“外境不会影响你，执着才会影响你。”关键是执着起来时，我们该咋办呢？回去——息心灭妄宗——北宗！
所以，北宗对我们才是最重要的，别去羡慕这些绝高之法。如果不做基础的观心，一上去就这样，你根本做不到。即使现在这些祖师来找我，我也会弄得他一塌糊途，不管他是什么人。在那个时代，对那些人是可以，但对这个时代的人却不见得。佛法是药，不管这个药多贵、级别多高，要治好我们才行嘛。
有人去问慈师：“我看到一位上师能在天上飞。”慈师回答：“他飞算什么，他要让你飞才行。”这才是关键，明不明白？我之所以说这些，是希望大家不要道听途说，这样殊胜、那样也殊胜，然而，这些东西是很实际的。就像供养一样，并非一定要供养出家人、供养寺庙，如果寺庙的出家人不修行，还不如去供养一个踏踏实实的修行人，功德相差甚远。
寺庙之所以会成为寺庙，是因为有修行人。出家为了什么？还是为了修行！如果出了家，在寺庙里面却不修行，每天就在那里抽签——你觉得那叫寺庙吗？有出家人的样子, 没有出家人的修行。居士则更惨，出家还受了些戒，还有功德，还绍隆佛法，看到那些寺庙、僧衣、塔庙，至少还让人引起对佛法的联想。而你是居士，一个个穿得妖里鬼怪的，能联想到什么？但是，一旦你去修行，那就不同了。一个人如果真正地修行，发起菩提心，会人天敬仰，你坐的地方就是寺庙。
所以，大家一定要去修行，别总是搞一些形式化的东西。我最讨厌形式化的东西，因为害了很多人。他害你，并不是让你下地狱之类的，而是浪费你的暇满人身。你本来可以有更多的功德、更多的福德，乃至于解脱，结果搞了一堆稀里哗啦的东西，最后暇满人生就没了。入宝山，本来可以扛好几卡车的珠宝回来，结果你整了两朵塑料花就回来了，差别就是这样的。
“心若不强名，妄情从何起？”心如果完全不去强行执着外境，妄情就不会起来。但这需要修行的，境现起来的时候，我们要怎么不强名呢？强名它好、它坏，附加情感和取舍等心的运动，就叫做强名。并不是强行要给它安个名字，叫它乌龟、王八、团鱼、锤子、镰刀都一样。所以，并非安个名字那么简单，而是你对它作取舍，以及作好坏、是非、生情绪等判断。如果要不强名，那怎么办呢？你只能去修行，之所以出离心、菩提心很重要，就是这个原因。
“妄情既不起,真心任遍知。”这就是指示心性了，心真的没有妄情，没有这种强名，没有二元对立的时候，那就是真心。大家总是问：“那是什么？”这种问法就知道有毛病，代表了你的思维方法和你去追寻事物的一种方式，这是我们二元对立的习惯。
一般我们会说“那是什么”，这一定有个对立的。只要说“那是什么”，绝对是错的，那不是什么。那心怎么办呢？我们习惯了要这要那，心总是出发的，而真心是不能出发的。
“那是什么”，就意味着你的认知方式要出发，而真心却不能出发，那怎么办呢？睡觉！其实睡觉也是出发，出发到睡觉那里去了。我们歇下来，至于怎么歇，那又是窍诀，而窍诀只能去找上师。如果走到这一步，一个根性很好的人，一句话就开悟了，并且悟得很踏实。怎么会不踏实呢？你用来出发的那个心始终都在，永远都不会掉，掉了还得啊？掉了就是个尸体，但是，那个东西还是不掉，又跑去其他地方诞生另外一个世界。
那个东西永远都不会掉，那怎么去踏踏实实地认准它呢？首先要修行，不然什么境缘无好丑、心若不强名，这些你根本做不到。第一天讲的课题“世俗快乐和修行快乐的比较”，就是在讲我们的认知方式、获取快乐的方式。
“汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。”这是认识了以后的一种保任，要心自在，要怎么自在才是关键。四祖对法融禅师已经说得非常厉害了，已经是认识后的一种保任，六根自解脱的状态。我们听了这些东西，会不会有用呢？作为目标是有用的，如果要去修行，我还是老话。你们会疑惑：“说来说去，怎么老是要我回去修四夺呢？”你不修四夺想干嘛？你飞啊？你飞还是要夺掉，飞也是假的。
“吾受璨大师顿教法门，今付于汝。汝今谛受吾言，只住此山。向后当有五人达者，绍汝玄化。”“璨”是指三祖僧璨。如果你听我的话，就住在这里，后面会有五个人来找你，你要给他传授顿悟法门。
祖付法讫，遂返双峰终老。师自尔法席大盛。
自从四祖传法给他，他懂了以后就法席大盛。一个人如果真的开悟了，因缘又具足，护法们会把这个人往有缘的上师那里推。
我告诉大家，如果你真的找不到上师，就要去拜佛、供养，然后发愿：“护法们，能否把我推到能够教我开悟的上师那里去？”你不停地发愿、不停地拜、不停地回向，慢慢地，他会把你往那里推。你以为那些护法是干嘛的？他只收供养不做事吗？那叫消极怠工，佛祖都饶不了他。所以他一定会做的，但你一定要当真、要诚心。
唐永徽中，徒众乏粮。师往丹阳缘化。去山八十里。躬负米一石八斗。朝往暮还，供僧三百。二时不阙。
为什么我专门把这一段打出来呢？我想告诉一些触碰了法性的人，或者已经自认为开悟了的人该怎么样。
“唐永徽中，徒众乏粮。”唐永徽那一年，徒众没饭吃了。他不像我们，我们好像还没经历过这些，但以后会不会经历就真的不知道。
“师往丹阳缘化。去山八十里。躬负米一石八斗。”师为了徒众们去讨饭，讨完以后还要背回去，来往八十里。他是个成就者哟，按照我们现在的说法：“徒儿，你去帮我把粮食给弄过来！”而他不是，为了徒众们去化粮食，去山八十里，朝往暮还。也就是走了四十里，讨完饭后背回来还要走四十里，供僧三百。二时不阙。
这是成就者，我们所想象的成就者是什么？坐在这里大家都来供养，屁股上是莲花，后面是你们摆的花——你成就就为了这个？很多人想的所谓的开悟就是这些，这是一种世俗的希求，这样的话，你的开悟有什么用呢？
我们要好好去想想，我们到底想要什么？要去把这些想清楚，这对修行人来说是个拷问灵魂的问题。我们认为学佛要么是拿好处，要么是犯了错会没事，所以大家修忏悔是挺积极的。你忏悔是为了清净以后成佛度众生吗？不是的，你怕受惩罚！所有的修行都为了自己得到更多的好处，这样的心就注定了你没办法真正的解脱，所以我故意把这一段打出来，原本这一段不在法义中的。
我们继续往下讲，今晚可能要超时，不然明天就讲不成《坛经》了。有意见么？有意见的人请举手！来，准备一把刀，把举起来的手给宰了！（开玩笑）
我加了一段石头宗，本来后面是菏泽宗，但两下就讲完了。石头宗就是希迁禅师建立的，我们经常说的“跑江湖”就跟他有关系。
希迁禅师道：“我禀承六祖的遗诫，坐在这里寻思。”
首座道：“你有一位师兄，叫行思和尚，现住在吉州，你的得法因缘在他那儿。六祖说得很明白，是你自己糊涂。”
希迁禅师一听，便立即礼辞六祖的龛位，直接前往青原山静居寺，参礼行思和尚。
“立即礼辞六祖的龛位”，对着六祖的肉身之处磕头。
希迁禅师初礼青原，行思和尚便问：“子何方来？”
希迁禅师道：“曹溪。”
也就是从六祖那里来。
行思和尚又问：“将得甚么来？”
你想从我这里得到什么？
希迁禅师道：“未到曹溪亦不失。”
这个回答很厉害，意思是我没到曹溪，我的那个东西也不会掉。也就是我刚才说的，那个东西是掉不了的，从来都没有掉过。
行思和尚反问道：“若恁么，用去曹溪作甚么？”
如果这样，那你去曹溪干什么呢？就像平常我们说：“我就是佛——那你还修啥呢？”
希迁禅师道：“若不到曹溪，争知不失？”
如果我不到曹溪，我怎么知道我的那个东西本来就丢不掉呢？这里的“争知”是通假字，应该是怎知。
接着，希迁禅师又问行思和尚：“曹溪大师还识和尚否？”
这个问题是好大的一个坑，机锋就是用一些话把你逼出悟境。希迁禅师问：“曹溪大师还识和尚否？”曹溪大师指六祖大师，也就是问：“六祖大师还认同你吗？”这句话明显就是机峰，行思和尚拜了六祖那么多年，按照普通的认识，六祖当然认识他了。实际上他在问：“六祖肯定你了吗？认同你了吗？说你证悟了吗？”
行思和尚道：“汝今识吾否？”
行思和尚就不能直接回答“认同了”，否则对方会问“认同了什么”，如果回答得不对，就会草贼大败。行思和尚不上希迁禅师的当来回答这句话，却反问：“汝今识吾否？”也就是问：“今天你肯定我吗？”实际上是说，这个东西你肯不肯定都是一样的。
禅宗经常会说“无师自证为天然外道”，大家还记得这句话吗？所以，很多人一定要去找上师来肯定自己。还有另外的说法，“如果已经证悟，即使千佛来否定也不认同，也不会因千佛的否定而退失信心”。这两句话哪个是对的？
希迁禅师道：“识--又争能识得？”
这样一来，就把“识”字从肯定变成了分别的意思。也就是这个东西用心识去是不行的，心识是不能识得的。这种肯定不是靠心识的方式去肯定的，我们靠外人来肯定，实际上是一种心识的肯定。别人说“你就是的”，实际上这是一句话，你听了以后，心识再去肯定“哦，我这个就是的”。这种肯定有作用，上师的指引和肯定可以帮助你，但真正的自肯是靠这个吗？不能靠这个。
学中观时经常都在说，那个东西是言语跟思维都不能触及的，禅宗讲言语道断、心行处灭，不能靠心识去认。心识的特点就是有对境，是二元的。希迁禅师回答：“识—又怎能识得？”意思是说，他的认知方式已经从分别的识、二元对立的识，换成了真正的自肯，所以禅宗经常说“你要自肯承当”。
“自肯承当”是什么意思呢？你明白你就是佛，而且你的心的依据点，你的认知、你的悟，你已经很清晰了，这样才能自肯。而现在每个人都想自肯，但你肯得了吗？你只能啃土。为什么肯不了？因为有很多的执着。其实你也能自肯的，自肯自己有好多烦恼、好多忧郁，想骗人又骗不到，不想骗人却经常被人骗，这些你也很自肯的，你很清楚的知道。关键是你要知道，你被人骗时，那个“被骗”的是谁？你自肯自己，你也知道自己的烦恼和痛苦，但是，能知道的“那个”是什么？要去肯定那个，没法肯定就没法开悟。
那要怎么去肯定呢？
第一个，认知的清晰度要够；
第二个，认知的力度要够；
第三个，认知的角度要正确；
第四个，认知的方式要改变。
我连说了四个，前三个要靠修行的，力度、清晰、角度都要变。角度，我们要从凡夫的角度变成菩提心的角度；力度，我们要靠长期的禅修，观修，养成在见地上不会出错；清晰度也是要见地正确，没有各种各样的错误思想、错误用心的地方，比如，不能有贪恋世间、贪嗔痴慢疑等等。最后一个用心的方式就是大圆满窍诀，你要去找自己的上师才行。
行思和尚道：“众角虽多，一麟足矣。”
“识--又争能识得”，识是没办法去自肯的，不是我们不想自肯，是我们肯不了。行思和尚听了这样的回答就很舒服，说：“众角虽多，一麟足矣。”
把学佛的人比喻成动物好像不太温和，但只是个比喻而已。意思是很多角，但只要麒麟就够了。也就是说，那么多人在学佛，有一个人证悟他就满意了。这是一种夸奖性的说法，表明希迁差不多证悟了。
但这也挺怪的，我也想不通这个事，希迁明明在那里寻思，没寻思清楚，人家叫他去找行思和尚，怎么一见到行思就已经开悟了呢？通过两人的对答，证明他可能是初悟的触碰。触碰以后，其实要修很长时间，绝对不是一两天就能够真正的证悟，达到很深的程度，这是绝对做不到的。后来希迁有很多的弟子，最后还形成石头宗，没那么容易的 。
希迁禅师又问：“和尚自离曹溪，甚么时至此间？”
希迁问行思：“你离开曹溪后，什么时候到这里的？”这其实也在反考问行思和尚，是带有骨头的问话，如果你有时间的概念，就已经不住在当下了。
行思和尚道：“我却知汝早晚离曹溪。”
好像答非所问，实际上是回答了希迁禅师的问话。什么意思呢？希迁问行思和尚：“你离开曹溪后，什么时候到这里的？”如果行思回答：“我是什么年间来的。”这就变成了世俗回答，这个机锋就输了。行思和尚当然不会上他的当，回答：“我知道你早晚要离开曹溪。”什么意思呢？你会离开曹溪这种执着，回到你自己的本性里面去。行思和尚通过这样的回话，来表明：“我还安住在当下，你想用时间来套我，请走开！”
希迁禅师道：“希迁不从曹溪来。”
真是“欺师灭祖”！他明明在曹溪跟着六祖学了很长时间，却说他不从曹溪来，为什么？说明他安住在本性里面，想表达自己无佛无众生——“我不从曹溪来，我的本性不从哪里来的。我学的那些方法从六祖大师那里来，但我的本性从来不从曹溪来。”我们说心没有来处、心没有住处、心没有去处，这些都有含意在其中的。
行思和尚道：“我亦知汝去处也。”
好了，你回答说心没有来处，不从曹溪来，但行思不跟随他的话来回答，却说：“我知道你想走到哪里去。”这个话，一方面是肯定他，一方面是说他还没走到最根本的地方去。
希迁禅师道：“和尚幸是大人，莫造次。”
这好像有考上师的味道，但语气开始弱了。希迁说：“和尚你是得道之人，说话不要这么过份哦。你都知道我去哪里了，你不要乱说哦。”说明希迁禅师还是不服，但从话语来看，语气已经软了。
过了一些日子，行思和尚又重新问希迁禅师：“汝甚么处来？”
希迁禅师道：“曹溪。”
希迁先是牛皮哄哄地说“不从曹溪来”，这有可能在背书。本性本来是无处的一个地方，一个人证悟了本性以后，当你问他本性在哪里，他往往会回答在有处的地方。你说“无”，他弄个“有”来回答你。
在《坛经》的最后，六祖跟他的弟子讲了“三十六对法”，也是这样的，问有答无，问无答有，问天答地，问男答女，问圣答凡，问凡答圣……为什么要这么相对呢？因为言语总是相对的，我们要从相对里面灭掉相对，这样才是真正的证悟，所以希迁回答：“曹溪”。
行思和尚便举起手中的拂子，问：“曹溪还有这个么？”
拂子，其实代表修行的方法。“曹溪还有这个么”，就是问曹溪还有什么修行的具体方法吗？
希迁禅师道：“非但曹溪，西天亦无。”
不但曹溪没有这个东西，连西方极乐世界都没有。这是彻底的应成派——“西天亦无”，这样法、那样法，其实都是不成立的，他连佛法都否定了。
行思和尚问：“子莫曾到西天否？”
行思和尚当然不会轻易肯定希迁禅师，又继续问他：“照你的意思说，你去过西天？”这句话有很大的骨头。如果你回答没去过，那等于胡说八道，你都没去过，怎么能说西天没有呢？如果你回答去过了，那就麻烦了，明明睁眼说瞎话。
希迁禅师道：“若到，即有也。”
但是，希迁和尚的回答好牛，直接从意义上去回答：“若到，即有也。”如果真的去了西天，那就变成了有，而那个地方是有无俱遣的。但是，这样的回答还是不彻底，好像用“无”的方式去否定“有”。“若到，即有也”，意思是不能有到，但他还没有完全地遣除有无。他想这样表达，实际上还落在无边。
行思和尚道：“未在，更道。”
你还没说到根子上去，请你再说一句来，两个人在斗机锋。
希迁禅师道：“和尚也须道取一半，莫全靠学人。”
希迁禅师说：“你怎么都要给我说点啊，不要靠我一个人在这里苦苦挣扎啊”——这是不是你们的心声啊？（众笑）
很多人都是这样想的：“你觉得我一个人行吗？哎呀，我这样追下去不行啊”——你不行谁行啊？我行了以后，你还是不行，怎么都得你自己行，但上师、道友可以起到很大的助缘。
行思和尚道：“不辞向汝道，恐已后无人承当。”
行思和尚说不是不想告诉你，只是担心，若告诉了你，今后便没有人承担佛法了。为什么呢？你不到那个级别，是不能跟你讲的。还有，如果提早把很多东西跟你说透了，你会得来容易看来轻。这是所有修行人的毛病，得来容易就不用心，把这些言语来代替他真正的证悟，这叫自塞悟门。
很多人看了一些书，比如什么是法性，书上写的是如来藏、明空双运……其实，这个如来藏、法性要去体会才知道的，体会到了以后，你不会说什么的，但是你可以知道。而你不去体会，问什么是法性的时候，你就说如来藏、明空双运，结果，被这两个名词堵塞了继续领悟的门槛，叫自塞悟门。现在好多人都是如此，所以很多上师不会跟你说这些东西，要自己先去修，修到一定时候再说。
说完，便命令希迁禅师前往南岳，给怀让和尚送信，并吩咐道：“汝达书了，速回。吾有个斧子，与汝住山。”
说完，就命令希迁禅师给南岳怀让送信，并吩咐他把书送到怀让和尚那里就回来，再给他一把斧子。斧子，其实是给你个工具的意思，然后在这里住山修行。这话里面也是有骨头的。
希迁禅师于是持书来到南岳。希迁禅师礼拜南岳和尚后，并没有把书信上呈给他，却问道：“不慕诸圣、不重已灵时如何？”
这时候希迁禅师可能真的有比较深的领悟了。他持书来到南岳，礼拜了南岳怀让和尚以后，并没有把书信交给他，却问：“不慕诸圣、不重已灵时如何？”
这话问得很牛啊，如果我们已经修行到认为没有佛了，知道佛的本质以后，叫不慕诸圣。一定是他跟你不同，你才慕他，如果已经证到了自性本心就是那个的话，就不存在慕不慕了。
但又“不重己灵”，“灵”是本性的意思，“不重”是不会去安住它，不会住在上面而忽略其他的，要六根自解脱，要心境一如。这是很高的境界，这时候是怎么样的呢？
南岳和尚道：“子问太高生，何不向下问？”
你问的太高了，何不向下问？意思是让你问低一点的东西。这又是一根骨头，如果他真的往下问，就说明你根本没懂，心里还有高下，又在分别。这些东西好诡异啊，如果不是安住本性，回答一定会出问题的。
希迁和尚好牛啊，他怎么回答呢？
希迁禅师道：“宁可永劫受沉沦，不从诸圣求解脱。”
“欺师灭祖”啊！我是打了引号的欺师灭祖，其实这才是真正的孝子贤孙。“宁可永劫受沉沦，不从诸圣求解脱”，这个回答吓不吓人啊？他说：“我宁愿在轮回，也不从三宝佛菩萨那里求解脱。”这该不该把他罚到地狱里面去？
你们看得到我的表情吗？是不是很诡异？跟这句话一样诡异，其实，真正的证悟者就是这样的。解脱是什么？第一，解脱就是在沉沦中去度众生。第二，解脱不在诸圣那里，而在你那里，沉沦即是解脱。如果明白了本性的人，这些话很容易看懂，听了都觉得好笑。如果是死背书的人，会觉得这是欺师灭祖、堪忍众生，整天喜欢轮回，不求解脱。但希迁禅师是真正的成就者，他是这样回答的。
南岳和尚一听，知道希迁禅师已彻，便不再答话，径直回方丈室去了。
南岳和尚一听，知道希迁禅师已经真的证悟了，不求解脱了、没有希忧了，这很牛啊！“便不再答话，径直回方丈室去了”，意思是你已经明白了，还有什么好说的，不用说了。
于是希迁禅师重新返回青原山。
行思和尚问：“子返何速？书信达否？”
希迁禅师道：“书亦不通，信亦不达。去日蒙和尚许个斧子，只今便请。”
希迁禅师又重新回到行思那里，行思和尚问：“你怎么回来得这么快呢？书信送到了吗？”希迁禅师说：“书是不通的，信是收不到的，我走的时候，你答应了给我个斧子的，现在请拿出来！”张狂啊，完全不说人话！
什么叫做“书亦不通，信亦不达”呢？第一个意思：“我不用再去搞这些沟通了，我已经彻了”；第二个意思：“这个东西靠书、信是没有用的，“言语道断，心行处灭”，何况书信啊？”
行思和尚坐在禅床上，当即垂下一足来。
他说是让行思禅师拿斧子,其实是要行思禅师来肯定他：“我真的彻了。”于是，行思禅师就当即垂下一足来，意思是说，你在行履上已经达到了，给你一只脚。禅师们的一些行为好像很古怪，但里面蕴含深义，只有当事者能懂，或者一些证悟者才能清楚，否则你会认为他们很怪的。
希迁禅师一见，便叩头礼谢。
好了，希迁禅师终于肯定了。那他是不是真的不从诸圣求解脱呢？不是的，他说的是本性，本性一直都在。解脱一直都在的，你的那个心从来都是解脱的，没有什么东西捆住它，只有执着，执着一去，你就解脱了。解脱不从其他地方来，因为它不是个东西，他说的就是这些见地、见解。
为了进一步勘验希迁禅师，一日，行思和尚又问希迁禅师：“有人道岭南有消息。”
希迁禅师道：“有人不道岭南有消息。”
行思和尚又问他：“有人道岭南有消息。”希迁这回不上当，就说：“有人不道岭南有消息。”说有就无，岭南就是曹溪，意思是有人说曹溪又来了新的东西……就像我们一样，“这个法不要了，我要新的法”，其实真正的法就一个，证彻了的人有了这个法，什么法都可以不要了。所以，听到“有人道岭南有消息”，对于没彻的人，一定会说：“那好，赶紧看是什么？”希迁禅师则不上这个当，说“有人不道岭南有消息”，意思是不认同你，不管你有没有消息，他不上当。
行思和尚道：“若恁么，大藏、小藏从何而来？”
希迁禅师道：“尽从这里去。”
这样的话,我们还要大藏经、小藏干嘛呢？为什么要否定一样呢？希迁禅师好牛啊，说：“尽从这里去。”他从哪里来的？全部从这里出来的。从哪里出来？有人回答说是“心性”。心性在哪里？这就叫做自塞悟门。
他不说这些，而是回答“尽从这里去”，其实他完全可以回答“尽从如来藏里出来”，但是，行思和尚可能会“啪”地一巴掌打过去。你也可以模仿希迁禅师说“从这里出来”，但还是会挨一巴掌，因为你说的“这里”还是个词，所以要真的明白才行。所有的千经万论无非是法性的一种阐释，懂了法性的人，如果懂得越深，讲的就越多。为什么会讲得多呢？因为需要的人多，其实本质上那个东西是没法说的，也不需要说。
经过多次锤炼，这一次，行思和尚终于印可了他。
石头希迁就这么出来了。这是一位非常了不起的禅师，他建立的石头宗就是这样的。
我再把希迁禅师的一些法语解释一下，让大家大慨知道他的一些思想，以及石头宗是怎么回事。
时门人道悟问：“曹溪意旨谁人得？”师曰：“会佛法人得。”曰：“师还得否？”师曰：“不得。”曰：“为甚么不得？”师曰：“我不会佛法。”
这是应成派啊，遣荡一切，佛法都给你遣掉了——能所俱遣，有无俱遣，圣凡俱遣。一般来说，我们要去掉不好的东西，得到一个好的东西，去掉轮回的东西，得到一个解脱的东西。其实不然，你真的解脱时，解脱就是轮回，轮回就是解脱。由于你没有修行，不知道什么是解脱，你的解脱其实就是轮回。当他知道什么是解脱时，轮回也是解脱。
这个时候，希迁禅师为什么说不会佛法呢？因为我们会的那些佛法只是对治轮回的工具，它本身也是轮回的法。
这时门人道悟问，希迁说自己不会佛法——他真的不会佛法吗？他会佛法的，他的意思是，他只会最根本的东西，但他不认为我们这种对治性的佛法是佛法。所以，阅读中观的书或者产生中观的觉受都是对治性的，而真正的佛法是非对治性的，要自解脱。但要明白这个“自解脱”，还是要花点心机的。那会不会有自解脱呢？真的有，这也不是个难事。所以，石头希迁禅师说自己不会佛法，并不是真的不会佛法，石头希迁可是超级大禅师来的，可见禅师们的很多话都蕴含深义。
又有僧问：“如何是解脱？”师曰：“谁缚汝？”问：“如何是净土？”师曰：“谁垢汝？”问：“如何是涅槃？”师曰：“谁将生死与汝？”
大家会经常听到这句话：“如何是解脱？”师曰：“谁缚汝？”翻译成现在的白话：“谁捆着你啊？”这句话很精彩，当你说不解脱，那你想一想，你为什么不解脱？有什么东西让你不解脱？其实很简单，钱让你不解脱，你的母亲让你不解脱，你的女朋友让你不解脱，还有一个，你的肠肝肚肺让你不解脱，锥子脸、A4腰、抖音、花呗……就这些让你不解脱，还有什么让你不解脱啊？
如果这些都是空性，剩下的是什么？解脱嘛！难道解脱还能是个什么吗？如果解脱是个什么，你还能解脱吗？你要解脱，它就不是个什么。没有执了，你就解脱了，所以你要去执，懂吗？所以他要荡涤一切，连佛法都给荡涤了。
佛法是拿来对治执着的，对治完了以后，佛法也不要了，你就是佛！好简单明白的道理，跟迷信有关系吗？完全没有！做起来也不是那么难，关键是大家没一个当真的，每个人都沉浸在自己的需求和需要里面，舍不得，在保持粘着的情况下又想解脱，那怎么行呢？谁缚你？你自己缚自己。
原话是“谁缚汝”，如果有人来问，像我这种流氓就会回答：“谁捆住你啊？”我会这样问的，但他老人家不会，他问：“谁缚汝？”好优雅啊！
又问：“什么是净土？”希迁禅师的回答更精彩：“谁垢汝？”垢是污垢的垢，汝是你的意思。这句话的意思是谁污染你啊？你自己有很多执着、好坏、是非，那就叫做污染。你放弃它，叫圣道廓然、一切虚旷、自在无碍，那就是净土，叫做随心净土。
说起来好容易，那你解脱了吗？站起来就走！如果真的证悟了，就是这样的，站起来就走了，谁叫你都不理，也没什么好理的，你本来就是解脱的。当然，中间有些窍诀和认知方式，但没问题的，禅宗就是这么一个很殊妙的法门。
又问：“如何是涅槃？”超越生死的一种状态叫涅槃。师曰：“谁将生死与汝？”换成现在的白话，就是问：“什么涅槃啊？什么是安住在法性定啊？”希迁禅师回答得好精彩：“谁把生死给你了？是谁给你生死的？”这个对话有点深。
很多人都想知道法性定是什么状态，显现消失以后，心才能够经历那种状态。但也不一定，不消失显现，你的心也可以相似性的体会到法性定。只要你明白了那个东西，显现是否消失都没所谓，在显现没有消失的时候，就当显现消失了，同时，心还知道心是什么，那就是法性定，只是没有初地菩萨的量没那么足。
量足的意思就是定到显现都消失了，如果故意去消失显现来达到那个量，就成了对治，心就不自在了，所以显现不用消失，任心自在。由于你的执着被自然消融，显现真的会慢慢消失的。但在没有消失之前，由于任心自在，同时又清楚地知道本质是什么，那就是法性定，因为他知道了什么东西造成了这些显现。“谁将生死与汝”就是这个意思，这句话有点深，反而难理解。
问：“如何是西来意？”师曰：“问取露柱。”曰：“学人不会。”师曰：“我更不会。”
问：“什么是达摩西来意？”师曰：“问取露柱。”露柱，就是露在外面的柱子，中国古代屋外走廊的石头栏杆，上面雕着龙头之类的。问取露柱，就是你去问这些露柱就行了。
从道理上很好回答，如昨天讲的，佛就是一切，连干屎粑粑都是，与庭前柏树子、露柱是一样的意思。翻译成我们能听懂的话，就是“万法皆佛”，这既是一种见地，也是一种修行。见解大家都可以明白，但落到见地就很难了。见地，就是你的心能够直接体会到这个。你都不用去保任这种见地，自然就是这样，这就是境界了。
但是，首先你得通达见解，然后去实现见地。实现见地叫开悟，否则你不能说干屎粑粑是佛。说可以这么说，作为见解可以成立，但要真的修到那一步才行。比如，一坨干屎粑粑放在那里，你要不停地去夺。
这样吧，我可以说一说，但大家不能做，否则会堕地狱的！这边的盘子装一坨大便，那边的盘子放一尊佛像，用四夺把大便夺一会儿，再把佛像夺一会儿，然后一起夺，夺完之后剩下什么？你会发现，干屎粑粑和佛像其实是一个东西，那个时候就是佛了，这还是在所境上的。最后你会发现，屎也好、佛像也好，全是你的心投射的一个影子，它们如梦幻。不管是什么，最后都会落到心的觉知去，所以都是佛嘛。
这个道理懂了吗？见解上是可以通的，如果不通，买把锋利的刀或者毒鼠强来解决自己，脑袋不至于这个弯都转不过来吧？但你要真的做到，那就要花时间、精力。
那个人就回答：“学人不会”，他说不会这个东西。希迁禅师的回答则更精彩：“我更不会。”他为什么会说更不会呢？因为那个东西不用会，会的都是错的。会，一定是两个东西去会。有什么好会的——本来就是，这是一种认知方式。“不会，我知道我不会，所以我会。”懂吗？
我老是问懂吗？明明知道你们不懂，这是傲慢性的问法。我应该语重心长地问：“大家懂了吗？”这叫爱语。如果我不耐烦地说：“你们连这个都不懂？”这叫狂禅。不管它是什么，大家一定要去把它搞懂。
大颠问：“古人云，道有道无俱是谤。请师除。”师曰：“一物亦无，除个甚么？”师却问：“并却咽喉唇吻，道将来？”颠曰：“无这个。”师曰：“若恁么，汝即得入门。”
大颠也是一位很厉害的禅师，好像是领南那边的。广东、四川、湖南、湖北、成都这些地方总是出禅师，广东就不用说了，六祖就在广东。中国人如果不经过现代的污染，会有很多成就者的。但我们被污染惨了，如果我要写一部宗教史，真的是满篇血泪！
大颠问：“古人云，道有道无俱是谤，请师除。”“道”，不是大道的道，而是说的意思。意思是，古人说有说无都是谤佛。“请师除”，就是“能不能请你帮我解开这个疑问”。
师曰：“一物亦无，除个甚么？”这个回答是本性论，说法很强大，为什么说他是石头宗呢？他就是应成派的见地，什么都没有，你叫他除什么呢？有跟无都没有，他怎么除啊？道有道无，总要有个“有”给他除，或者有个“无”给他除吧？如果有无都俱遣，他除什么呢？
密宗也是这样的见地，若“有”存在，我们要去对治它，若“无”存在，我们要去对治它，现在“有”和“无”都没有了，我们对治什么呢？真的有这句话，密法班的人一定会学到这些。但是，去了“有”的那个“无”是什么，你一定要搞清楚，它不是个东西，但它是可以领悟的。如果没有领悟、没有肯定，那是不起作用的。领悟就要直接认知、直接安住，而且还安住一个没有住的地方。大家要谨记我的这句话，然后慢慢去理解、慢慢去体会，过程中，如果不行就要去找自己的上师。
师却问：“并却咽喉唇吻，道将来？”这句话的意思是你住闭嘴，还要给我说出来，本性是什么？这是很厉害的指引，马祖也用过这个方法，他把庞居士拉过来捂住他的嘴。你想说话的时候，心就开始找了，你不说话的时候，心不在吗？如果有懂的,一反观就明白了，但是你不懂，不到那个级别真的不行。
希迁禅师说：“把你的嘴闭上，还要把那个东西说出来？”大颠禅师回答：“没有这个东西。”就像“这个东西”不是东西一样，它其实是没有的。但你可以刁调难他，他可能是堕入无的状态，甚至是嘴上的一句话，很多人读了中观都会这么说的，那是很扯淡的。
师曰：“若恁么，汝即得入门。”希迁禅师没有否定他，说：“当你稍稍明白了一点，你就开始入门了。”禅宗讲究悟后起修，悟了以后才开始修。前面的修行是折腾，禅宗叫“葛藤”，那要怎么办呢？要去参。
真正的禅宗，从达摩祖师这么传承下来是有很多派别的。我已经跟大家讲了三个宗派：第一个，息妄修心宗；第二个，马祖的洪州宗（这个宗派应该放到第三个，因为马祖的触处即真、凡事都是真的，应该属于三转法轮，但我先把它放到第二个来讲）；第三个，牛头宗，就是现在讲的石头和法融，它是以空性入手的，跟我们学的中观是一样的，属于二转法轮（这个宗派应该排到第二，刚才我把顺序排错了，但我不是故意的，它本身是这么来的，但也没关系，大家听就可以了）。
现在讲最后一个宗派，叫荷泽宗。学过一段时间中观的人，听课听得长的人，一听就会明白，但都是概念明白，不是真的明白。如果真的明白，就不用在这搞了，自己回家修行去。要么去利益一下傻不拉几的人——有些人会说：“你好傲慢啊，说我们傻不拉几的，人家成就者都谦虚得很！”“我信你个鬼啊，你这个糟老头子坏得很！”
荷泽宗是六祖弟子神会的宗派，神会是坛经的集结者和推广者，南宗也是他推广出来的。北宗是渐派，南宗是顿派，后面的五家七派基本上都是顿派。之所以顿派会这么兴盛，得益于神会的推广，让禅宗在我们国家流行开来。
很多人说他的功德很大，但也有人说他只推顿派、不推渐派，导致禅宗到后期的推广变得很麻烦。要想顿，一定要先渐，要靠前面的积累，要两只眼，要有次第，要有世俗谛，否则一上来就跟你来胜义谛，没多少人能够接受。所以神会的功过是非，我们就不去说了，不管怎么样，他是一位伟大的禅师。
其实后期都不提荷译宗了，就说五家七派——临济宗、曹洞宗、沩仰宗、云门宗、法眼宗等五家，加上由临济宗分出的黄龙派和杨岐派，合称为七宗，就是我们昨天说的这些。
荷泽宗演化成其他的派，但还是属于顿派，来源主要是神会禅师。这一派讲究什么呢？讲究见解跟修证结合，真正的教证合一。但它主要倾向于顿悟，宗旨是以心印心，到了最后要以心印心，即大圆满的直指心性、见性成佛。
它对心体有什么说法呢？“空寂之心、灵知不昧”，这句话应该很容易理解。空寂之心，心又灵知不昧。空寂之心就是空，灵知不昧就是明，加起来叫明空双运，说的就是我们现在学的这些东西。可见，禅宗在很大程度上跟大圆满的彻却是一个层面的。在说最根本的心体时，还有一句话叫“知之一字，众妙之门”，这话是圭峰禅师总结出来的。
“知之一字,众妙之门”，“知”这个字，是所有殊胜美妙的大门。这句话可以这么翻译，知就是本质，这个本质可以产生三种状态：轮回的状态，法性定的状态，净土的状态。
这三种状态我以前曾经讲过，所有的显现称之为“众妙”。真明白了这个“知”，即我们说的能动者是谁、念佛的是谁，明白了这个根本是什么，把光明的特点说出来了，称之为“知”。但是，我们的知一般有“能知”和“所知”，就变成了二元。越过“能知”和“所知”回到这个根本的知（众妙之门的“知”），这个“知”，可以成为阿赖耶识（凡夫的心），也可以成为净土的来源，能所一致（三转法轮的标准：显相和实相一致）的基础。
心有两个，一个是阿赖耶识的凡俗心，另一个是阿赖耶识的本质，叫做本质心或者本来面目、自心本性、法性。如果站在法性的角度，慢慢地，看到的这些现象都会变成净土，所以要修托噶。
如果回到阿赖耶识里面,有可能是禅定,也有可能是些状态。我们现在就在阿赖耶识的状态里面,谁都离不开阿赖耶识，你看、听、说，全都是阿赖耶识的种子显发，身体的沉重，大地的宽广、坚实，全都是你的心的显现。但是，这些显现的本质就是本质心，即我们追求开悟要去明了的那个东西。“知之一字，众妙之门”就是这个意思。
这些东西再复杂，以前都跟你们讲过的。但是，你们一定要听到这样的词句才觉得是法义、是教言，听到一些很通俗的，或者针对你们说的一些话，就不这么认为了。这叫得来容易、看得轻，或者是脑袋不灵光，根本就不知道美妙的东西是什么。主要是因为大家欠缺修行造成的，如果长期去修行就好办了。
荷泽宗说的就是明空双运，而且比较讲究教证双融，但他偏重直接去证。大圆满有一派（学院派）偏重于闻思，最后去直指心性。大圆满的瑜伽士派不怎么重闻思，比如亚青寺。但是，他们现在也开始闻思了，因为发现不闻思不行，于是就重视了。当然，上去就教直指心性的也有，但是，像我们这帮居士一定要重闻思。
闻思有两个作用：第一个，清晰知见、逻辑通达，起码在逻辑上、思维上、概念上要明白自己在做什么，该怎么去做。第二个，你去闻思、修行的时候可以积资净障。你在思维里去读中观，跟你去读抖音是有差别的，而且差别会很大，一年看不出来，十年以后，地狱跟天堂就拉开距离了。所以，长期闻思有积资净障的作用，会让你的相续慢慢趋于正能量。我说的正能量是有特殊含意的，就是指解脱，趋于修行。
当然，有些人没有闻思能力，那就一定要长期听课。听课是可以的，你就坐在那里听嘛，开始是听不懂，但没关系，我们现在用的方法是泡，人家泡女朋友，我们泡佛法。反反复复地听，慢慢就有感受了，然后就会趋于修行。只要是具德上师讲法，我都支持大家去听。
但要记住，听了以后还要修行，如果只听不修行，也很混账的。你只听，老是概念在滚啊滚啊，概念跟心是分开的。阿赖耶识固然美妙，可以产生好多好看好吃的东西，同时，阿赖耶识也很讨厌，它不分好坏，没有善恶，不管什么东西，都能完美、和谐地共存，这是阿赖耶识的特点。
你的心有很多乱七八糟的贪嗔痴慢疑种子在，听了佛法可以消除它们的种子也在，当不发作的时候，二者就相安无事。所以要去修行，修行就把它撩出来，用你学的东西，概念上的东西打击你心里的贪嗔痴慢疑，推倒你心里的无明。然后，心的明觉力量自然就出来了，出来你就能承担了，否则，你承担什么呢？你没法承担的！所以一定要修行，还要闻思。
有人说：“我没那么多的时间。”那就没办法了，你走远点！我们这群搞交流的人是追求解脱的，就是要花时间，不追求解脱的就别来跟我扯！你要积聚福德，何必找我这种人呢？我就一流氓，你要是不求解脱就不要来，去找一些大德顶礼、供养都有功德的。要是求解脱的，那就过来，咱们搞点讨论，我也没解脱，你也没解脱，我们正好，绞在一起慢慢搞。但你想要积功德，那就一边去，在我这里没有功德。（众笑）
其他也没什么好说的，今天就暂时讲到这里。本来想今天铺垫完毕，结果还是不行，那就明天继续。后面只有两天讲《坛经》，开个头也是好的。
现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
