中观是佛教走到根本处的世界观。那么中观是什么呢？中观说世界的本质是空性的，世界不是由物质或客观精神创造的，找来找去都找不到任何一个本质。找不到，但世界又不是断灭的。
“没有本质”的意思是什么呢？你看这个杯子，不停地分解下去，完全找不到那个最小的组成部分是什么。虽然找不到，但是有现象出来，有现象没本质，就叫做“缘起性空”。
这仅仅是物质上的空性，这个空性还不彻底。既然没有本质，为什么会有现象呢？既然你说物质是空性的，到处都是空性，那么这一切现象的来源在哪里呢？虽然它是空性的，但它的本质不是“没有”嘛，毕竟有显现。那个根源到底在哪里？佛教说是我们心的光明通过扭曲、观待、分裂就出现了这些现象。
但心的本质也是空性的，也就是说——我们找不到一个什么东西叫做光明，虽然它有作用。这些作用经过我们的执著，就变成了各种各样的现象，可以变成天堂、净土、地狱，什么都可以，但是它的本质你是找不到的。
这就导致了我们在证悟本性的时候比较麻烦。它是找不到的，但是你要证悟它！这好像是悖论，但真正的修行者通过很详细的闻思修，是能够认识到的，并且是能够证悟的。
佛教的世界观一定要分二谛——世俗谛和胜义谛，二谛构成了饱满的理论体系。我们把最根本的本质称为“胜义谛”，中观是抉择胜义谛的。
既然有胜义谛，就有世俗谛。有人说：“应成派是没有世俗谛的。”其实不然，应成派主要不是去抉择世俗谛，而是直接去找空性，去找事物的本质是什么，于是就忽略了世俗谛。但佛教确实是有世俗谛的，应成派从根本的见解里面出来，在有执著的环境里面说话的时候，也说世俗谛。
佛教里面的世俗谛分了很多种派别，其中最究竟的世俗谛就是唯识。它说世界上这些现象既不是物质造的，也不是由一个客观精神造的，而是我们心的光明经过扭曲、分裂，以执著的方式呈现出来的，世界是唯识所现。
这种执著的方式，我们把它叫做“识”，“识”的意思就是分别、了别，它是心的一种作用、能力。心的作用和能力在最根本的层面（空性的层面）就叫做“光明”，一经过分别、扭曲之后，就不能叫做“光明”了，而叫做“识”。
今天我们就先说说佛教世俗的世界观，再去说中观这种根本的世界观。根本的世界观只是抉择我们证悟解脱时的状况，而我们还要抉择证悟之前的世界观，这个世界观就叫做“世俗谛”，它告诉我们，一切现象都不是物质的，包括我们生命的各种感受、情感、痛苦、欢乐，都不是物质的。我们的爱情不仅仅是荷尔蒙在运动，我们的仇恨也不是一种内分泌，虽然它会带来一些内分泌的变化，比如产生愤怒情绪的时候，肾上腺素会分泌过多，让我们一下子脸红筋涨，会有这些现象，但它的根本，并不是这些物质。它的来源是什么呢？是心的分别，这种心的分别就叫做识（心识）。
那么识是什么呢？心有个可以含藏各种分别的总能力——阿赖耶识。心还有一种能力叫作末那识，它在所有的现象中（在唯识的观念里面，你、我、他都是现象）认定某个现象是“我”，或者认定能够操纵这个现象的一个力量是“我”，而其他的现象就是“他”。末那识也叫做人我执，就是执著心能够产生一切事物的能力（唯识术语叫做“阿赖耶识的见分”）为我。
我们的心还有思维的能力——意识，我们每个人都能体会得到。阿赖耶识和末那识很难体会，因为它们的行相非常细微。但是通过禅修，慢慢地就肯定能体会得到阿赖耶识。然后经过关于末那识的学习，你也能体会得到：哦，原来末那识无非是心的一种错误执著而已。末那识就是执我的一种心识，你只有体会到这种心识的错误，你才能放弃它，否则你连怎么去放弃都不知道。
我们经常说：“哎呀！这个是我执，这个是我执！”其实我们从来不知道什么是我执，我们知道的只是我所执。比如某个人冒犯了我，我产生了愤怒，它实际上是我所执，是因为我执而来的。但我执到底是什么呢？其实我们很难观察清楚。我们长期这么去修行，去观察它，才有可能抛弃我执，才能够获得解脱。
通过修行可以体会末那识和阿赖耶识，但这恰恰也是修行难的地方。体会到了以后你才知道怎么叫作“放弃”。在阿赖耶识里面，依靠很深的禅定产生出一些功能，你才彻底知道：原来一切境相真的是由心现的！
假如说我出离心修得很好，菩提心也很盛，在这个基础上去修生圆次第，长期看着一个唐卡观修。慢慢地，首先是眼睛一闭本尊就能够出现，然后在梦中也开始出现，最后是真的出现了——眼睛看得到，伸手可以摸得到，可以跟他说话！真的会这样的，其实这是很合理的修行。真的把佛菩萨观出来了，这个时候你绝对相信一切境相由心现，因为你通过心识不停地串习，佛菩萨就可以出来了。
还有一种“类似”的情况，就是疯子的状态。精神病院里有些病人拿手不停地在空中抓，我们以为他在抓虚空，实际上在他的境界里，他是抓得到东西的。以前有个电影叫做《美丽心灵》，讲的是数学家纳什的故事，他曾经得了诺贝尔奖，但是他能够看到我们普通人看不到的东西。大家都认定他是疯子，实际上他不一定是疯子。但从佛陀看来，他是疯子，我们也是。因为我们也是把很多虚假的东西串习成了量，比如杯子、桌子这些东西都是。
什么叫串习成量呢？就是让本质上不存在的东西成了形，而且还能够显现，不加思考就出现。比如这个杯子，我根本不看它、不想它，只要我伸手去摸，它都会在这里。我可以通过触觉证实它的存在，也可以通过眼识证实它的存在，甚至有些动物是通过鼻子辨识气味去了知各种东西。
我们还有前五识，前五个心的作用——眼耳鼻舌身。唯识说我们所看到的东西都是眼识所产生的，眼识产生的对境可以分为容色和形色。容色就是有各种各样的颜色，赤、橙、黄、绿、青、篮、紫等等；形色就是圆的、方的、流线形等各种形状。我们的耳朵可以听到各种声音，刺耳的喇叭声、发动机的声音、轮胎摩擦地面的声音，单簧管、古琴、吉他等各种声音。还有鼻子闻到的……佛教的唯识的世界观里面说，这些现象不是物质，它只是心识的一种作用而已。这个就很难理解了。
唯物主义会认为声音是物质的震动：比如琴有弦，通过弦震动，波就出来了。”你若问他波是什么，他会说它既有物质的性质，也有波的性质——波粒二象性。对这个解释，如果我们用佛教的观点去看，一下就可以把它弄翻，明天我们要讲的就是用逻辑的方法去证明这个世界绝对不是物质的。如果这世界真的是物质的，我们的佛教就没办法学了，学什么都是扯淡的，纯粹就是忽悠。
佛教的世俗谛就认为这个世界仅仅是心的分别作用。我们可以通过很多的根据去证明这些东西是没有本质的，也可以证明它们不是由上帝或者安拉制造的，唯一的来源就是我们心的分别。当我们把分别心息灭以后，就会回到胜义谛上，回到一切的源头上，那个叫做空性，或者叫做法界、如来藏、光明等等。
也就是说，佛教的世界观告诉我们，实际上这个世界所有的现象都是通过我们的分别而来的。既然是这样，那么我们的痛苦和欢乐也是心的分别。这样我们就有希望了，我们不用像唯物主义那样搞得很可怕，我们活着的时候就有希望。为什么？既然一切都是心的分别，那我们能不能去搞一搞这些分别，让它不要再有那些错误的分别呢？错误的分别会产生痛苦，好的分别就会有好的感受，这样我们的生活就会非常有希望。比如说我们通过长期的修行，不再去过那种追逐物质或者让自己痛苦的生活，到一定时候，会变得极其的快乐！这在很多修行者那里已经实现了。
——摘录并整理自《佛教的世界观》
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
