现在开始看怎么证明末那识。证明末那识首先得有教证（由佛陀说的关于有第七识的说法），可以在《瑜伽师地论》、《入楞伽经》这些经论里面找到证据。《入楞伽经》是佛陀亲口说的。《瑜伽师地论》，无著菩萨说是弥勒菩萨说给他听的，那我们可以当它是弥勒菩萨说的。教证具体怎么说的，我念出来也没什么意思，我就不念了。反正那上面有，去找就行了。

没有末那识的话，那么是什么东西来承担这个不共的、很深刻的无明？

《成唯识论》总结了六条理论来证明末那识一定是存在的。哪六条理论呢？首先，它说到我们的无明有一种叫做“不共无明”。什么叫做“不共无明”呢？有些无明，在我们意识里面可以很清楚的。比如我们会清楚自己强烈的贪嗔痴慢疑这些不好的心所，它们和意识相应，我们的意识可以很快地知道这些东西。这些无明也算不共无明的一种，但中间有区分，我们不详细去讨论这个东西，讨论要说很久。只说这种无明很粗大，我们可以了解。

为什么我们在意识里很清楚地知道它（贪嗔痴慢疑）不好，在思维的时候可以把它放弃了，但是遇到事情的时候我们往往不能放弃，还是会生气、会烦恼呢？这就是我们经常说的“心不听话”。比如我们经常说邪淫不好，邪淫了以后会如何如何，但是遇到邪淫场景的时候还是控制不住。嗔恨更可怕，要下地狱，我们意识里面知道的，但是对境现前的时候，你还是忍不住起嗔心。

我们意识里面其实已经很清楚贪嗔痴的不好，已经“明”了，但是我们还是控制不了，这一定是有另外一个识在搞鬼！你不能说是意识的问题，因为意识已经知道了。而前五识只是提供材料给意识，意识开始分别，它没办法承担这个作用的。在意识的大分别里面，我们已经知道这些心所不好，按道理我们就应该马上把它丢弃。但是我们的心丢不去，为什么呢？因为意识它只是“分别”而已，只是“识”而已，后面还有个“意”，“意”是它的根！如果这个根不丢弃，意识再清楚明白也不起作用。

我们经常说“在意、在意”，不是说意识在意，而是心很在意。“你爱我要用心爱我”，说的就是那个东西。但是那个心永远不可能爱你，那个心永远只爱自己，因为末那的行相永远执著有一个“我”。它也不知道“我”是什么，但它就这么一直执著“我”。这叫做缘虑、思量。

如果只有意识，没有末那识的话，那么是什么东西来承担这个不共的、很深刻的无明？所以必须要建立末那识。当然，你可以说：“那是最深层的意识。”那就拿你没办法了！弗洛伊德还有“潜意识”的说法，等等之类的，名词随便你安。但是请记住：所有的识无非是一种作用！为什么要把它单独列出来呢？因为这种作用有单独的性相、单独的承担，所以叫它末那识，或者第七识。

末那识跟我们普通人所觉察到的、分辨力很强大的这种意识是有区别的。比如意识总是朝外分别，而末那识总是朝内执著。我们看到一个东西，好漂亮啊；听到一个声音，好好听哦——这是意识朝外分别。但是末那识就不同了，末那识老是执著“我”，它朝内执著。因为这个执著，就引发了很多很多的烦恼。它引发的都是不善的心所，善心所基本上和它没关系的。

所以说要承担这种不共无明就一定要有一个单独的识，《成唯识论》是用这个推理来证明的。书上的术语不是这样讲的，我把它理解性地讲出来就是这样。

意识的生起一定要有意根，而且它一定会被意根所控制，不然我的意识可以想你所想。

然后第二条理论，生起前五识必须要有意识。因为如果没有这个分别意的话，那会很模糊。或者如果意识停止了以后，前五识有可能就消失了。但是意识的生起一定要有意根，而且它一定会被意根所控制。如果不被意根所控制，意根没有“我”的执著的话，那么我的意识可以想你所想。就像佛陀一样，我们想什么，他全知道。

八地菩萨没有我执以后，他可以知道很多很多的情况。因为这个“我”的作用会把心的能力捆在一个很小的范围之内，“我执”一点好处都没有。能够感受的、运转的都是我们的心，心本来是清净光明的圆成实，而“我执”把它变成了很窄的阿赖耶识，它的能知所知都会很窄。我一定是想“我”想的，你一定是想“你”想的，因为你也是以“我执”的方式去想。所以我们的意识一定是要依靠意根的，应该有个识来承担这个作用，这个作用就是末那识。

如果没有第七识的话，我们没有办法区分灭受想定和灭尽定。

上面的理论好像还有一点讨论的余地，下面这个是绝对没办法否定的，一定要承认的。在《成唯识论》中，它举个例子来成立末那识：如果没有第七识的话，我们没有办法区分灭受想定和灭尽定。外道的灭受想定也可以做到意识全息灭了，任何感受都没有了，想和受都没有了，身体等这些觉受全部都息灭了，阿罗汉的灭尽定也是这样的。如果它们之间没有一点点差别的话，也就是说外道和阿罗汉是一样的。

阿罗汉的灭尽定，思想、感受全部都没有了，外道的灭受想定也是这个样子，那它们的差别是什么呢？这个时候前六个识都停止了，如果没有末那识的话，它们的区别在哪里？所以一定还有一个识来承担这种差别！这种差别是什么呢？就是末那识！其实外道的灭受想定没有把末那识灭掉，“我执”还在。而阿罗汉的灭尽定里面，末那识是完全熄灭的。所以说必定要成立一个末那识。这个道理应该想得通吧？

（提问：它是根据实际需要才建立这个末那识的吗？）

这是实际中发生的情况，现在我们是在讲理，起码我们佛教徒要承认一个事实：有灭尽定和灭受想定。

在我们这个修行程度，我们也可以不承认的，因为我们没经历过。哪里有什么灭受想定呀，我随时都有想。其实你进入过灭受想定的——你睡着了的时候，这叫做“非抉择灭”，不是“抉择灭”。人家的灭受想定是故意的，叫抉择灭，而你是不小心睡着了。你睡着了以后，六识都停止了，你应该什么都没有了，你的相续就断了。那是什么在延续你，让你醒了以后还知道“我”？要很深刻地去想这个问题。

其实是因为你还有阿赖耶识！不然的话，我的六识停止以后，我的意识根本不知道我的胃在运作、血液在循环，那么我的血液循环是谁在管，植物神经怎么运作？你不能够说这是物质在运作，如果你说它是物质，你就变成唯物主义者了。那它是靠什么东西在动？而且它只管“我”的动，管不到你的。所以一定要有末那识，否则没办法解释这些现象。

这不是根据需要来的。你说“需要”的意思，就是说它因为有这个需要，所以就这么说（暗设前提）。其实不是这样的，它是在解释这些现象。

有情众生之心，不管它是善、恶、无记，我们的每一个想法，我们都会认为是“我”的想法。

然后，还有一个理由。有情众生之心，不管它是善、恶、无记，我们的每一个想法，我们都会认为是“我”的想法。我的意识里面想的东西是“我”想的东西，我不会说我想的东西是你想的东西（只是我们想的内容有可能相似而已）。既然是“我”想的东西，那就一定要有个东西来承担“我”去干这个事。这些是我们生活中确实发生的，我们观察自己，看是不是这样的。

我们不能说“想”是我，但是事实就是有一个“我”。有这么一种执著，那就一定是心识发生的作用。虽然它执著的“我”不一定是真实的，但是确实有这种执著。明不明白啊？

我执著“我”在想什么，虽然在胜义的状态中没有“我”，但是我现在就是认为是“我”在想。而且造成我跟你想的内容的区别，就是因为我认为“我”在想什么。

哇，很难说清楚啊，应该听得懂吧？我已经非常的“不术语”了！我也不知道我有没有把那些术语的内涵完全表达出来。因为书上说的东西听起来太复杂了，这里又没有黑板写出来，我只能把它的意思说出来……

所以说一定要成立末那识。《成唯识论》建立了六个理由，刚才我讲出来了，中间我省略了两个，因为它们的意思差不多。这些理论，可能《唯识二十颂》、《唯识三十论》里面不会说得那么详细，大家要去找汉传的那些大家们的解释。

汉传有哪些大家呢？古代有憨山大师，民国时代有欧阳竟无、王恩洋、吕澄、韩镜清、韩廷杰等等。我们要记住，他们的唯识知识，我们是可以学习的，但是对他们的一些见解，我们是不能认同的。比如他们有些人说《楞严经》是假的，《圆觉经》是假的，禅宗也是假的，这些不能认同。但是关于唯识的一些知识，他们是很诚实的，他们也并不是沽名钓誉，但是他们有些人有邪见，非常可怜，要下地狱的，竟然诽谤《楞严经》！没办法，人的邪见一生起来，他也是不受控的。

编者注：建立末那识，不是因为自己的需要而建立，而是通过对这些真实的现象的分析，有合理的理由来成立末那识。末那识的成立，再观察其性相，对于我们认识自心有很大的帮助。

——摘录并整理自《八识规矩颂》第3课

【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】