这段时间，大家在一起学习非常不容易，相信网上的很多师兄都在家闭关好长时间了。这是一个灾难频发的时代，人类是不是该为自己做出的事负责任了？我不是针对哪个族群或者哪个国家，我只针对人类，因为我也是人类。活了几个月或者几年的小孩似乎不明白，但是活了几十年的人都知道，人类做了多少坏事？所做的事情对环境或者对其他野生动物造了多少业？稍稍有点理性、喜欢关注这些、喜欢思考的人都应该知道。

有一句电影台词，大家经常拿来开玩笑——“出来混迟早要还的！”我们经历这些灾难，有时候会愤怒，或者拼命去找人负责，有些人说因为吃野生动物，有些人说还有其它来源，其实有一个根本的来源——恶业！

全世界人类都在承受过去因为贪婪和恶行所带来的恶业，而且这个恶业不会到后期就停顿了或者慢慢减缓，反而会越来越严重。大家有时间和兴趣可以做一个数学统计，很简单，数据很容易查得到，全世界每一个国家每天所消耗的肉食有多少？不管是鱼或是猪、牛、羊，看看有多少？这些冷冰冰的数字下面，有多少痛苦和鲜血淋漓？不只是动物，还有人和人之间的互相嗔恨、互相仇杀、互相欺辱等等之类的恶业。

这时候恶业的果报不想来也来了，有人说：“凡夫畏果，菩萨畏因。”我们不是菩萨，是凡夫，所以畏果，我们害怕这样的恶报，但是真的来了，你又能怎样？有些人问：“为什么佛法不管用？”佛法不是大家想象的那样万能，很多人对佛法的理解都错了，好像信了佛就会怎么样，就会不经历这些灾难，或者佛法那么厉害，可以摧毁违缘获得胜利和荣光。你去看一看佛法的历史，2500多年来，在我们国家都灭佛好多次了，在印度也基本上灭得没有了，既然那么厉害，为什么会被灭呢？

佛法的厉害不在于这些，我们进入佛门的初期想法都是错的。如果真的如你所想，只要加入佛教，做一系列的虔诚行为之后，就不会遇到灾难，而且事事顺利的话，佛教就不会被灭了。如果真是这样，佛教就错了，所说的因果报应就不成立了。也就是说，我们可以去杀人、放火、做很多坏事，做了以后，我们皈依佛教就没事了，这和佛陀说的因果不虚本来就是冲突的。很多师兄不去想这些，我手机上也收到一些人的问题：为什么大家不通过修法把这个瘟疫镇压下去呢？为什么高僧大德不提前预警呢？而这些原因我以前都说过……

这样的想法是错的，高僧大德也好，佛菩萨也好，也不能百分百的帮我们抵抗掉业力。释迦佛在世时，他的家族被杀了很多人。这是一个真实的历史故事，不管是大乘、南传，还是密乘都承认。如果佛陀真有那么历害，为什么自己的家族都会被血洗啊？有些人进入佛法时，对佛法的一些看法实际是错的——我相信佛怎么怎么样、他很厉害、他可以抵抗这样那样。如果把这个解释为对佛法的信心，那么这个信心是错误的，是一种没有智慧的迷信，佛法的信心指的不是这个。

你对佛法的相信有两种，第一个要相信因果，第二个要相信有覆灭因果的解脱。覆灭因果的意思是因果的本质是解脱，也就是相信世俗谛和胜义谛。不能说我们信了佛法就不遇到灾难，或者佛法是万能的，能摧毁这样、摧毁那样，保护这个、保护那个，并非如此。有很多官员贪污行贿，做了很多坏事，然后求神拜佛，想办法不被人发现，结果经常被逮住了。接着心里就想：“我供养了那么多的寺庙、拜了那么多佛，为什么还会被发现呢？”这说明他们对佛教讲的是什么都不了解。

他们就算了，我们呢？我们是真正的学佛人，不仅仅是一个简单的信徒。当然，佛教徒有两类，一类是随信的，还有一种随理的。随信的人只是相信，但什么都不知道；随理的人要去学教理。网上一起学习的师兄，有些虽然是随信的，但要去慢慢搞懂佛法是什么，要去随理。

实际上，我们这个群体里面的佛教徒没有绝对随信的，也没有绝对随理的，只是有些倾向随信多一点，有些倾向随理多一点，但每个师兄都应该在一定程度上了解佛法的道理。也许我们没把五部大论都搞得很精通，没有对中观、唯识、大圆满、大手印的理论了然于胸，我们达不到这样的水平，但大体的东西应该知道。因为它可能会决定我们的一些行为、一些思考方向，甚至影响我们的心态。怎么影响心态呢？如果把佛教当成万能的，认为什么都很厉害，那出现这次肺炎事件，大家可能就对佛法没信心了。

有人说：“你们佛教老是躲在背后念咒，这个时候真正战胜疫情的还是我们的护士、我们的组织、我们的国家，你们只躲在后面念咒，没有用！”说这些话的人以前也是佛教徒，他认为的佛教真不真不在于中观、唯识、因果不虚的道理，而在于这个时候它有没有用，说明他根本就不是真正的佛教徒。

这是对佛教的一种误会，把佛教当成了获取世间利益和世间安全感的工具。如果我们对佛教有这种误会时就麻烦了，有这种“信心”的话，就会丧失对佛教真正的信心，你修学下去的兴趣就不大了。对佛教的这种误解有害于我们的信心，甚至会影响我们的心态，影响我们继续修学的动力，所以是一个比较重要的问题，大家要记住。

对一个真正三观很正的佛教徒来说，遇到这种的事应该很坦然，为什么？显现的一切，违缘也好，灾难也好，都是我们恶业的显现，要么共业，要么别业（前一两堂课我才讲过这些），否则怎么会有末世啊？怎么会有大三灾、小三灾啊？如果佛陀是万能的，那大三灾、小三灾还能出现吗？事实上不是这样的，仍然会出现。作为一个个体，如果真的信佛，而且很智慧的知道信佛后该去做些什么（这就要学习的），就可以把外在和内在的违缘转为修行的道粮。

这次疫情大家被关在家里，感到孤独、惶恐、乃至于生活上诸多不便等等的违缘，都可以成为修行的资粮。有很多利用违缘进行观修的方法，作为一个真正的佛教徒，并不会因为这样的灾难而感到难受。当然，你可以为其他的生命而悲伤，那就多了，比如患者们、被围困的群众们、医护人员们，甚至一些无辜受难的猫、狗……听说有些一家人都弄去隔离了，猫狗就流离失所，乃至于被人道毁灭。为这些生命而悲伤，没问题，这是菩提心。但你为他们悲伤，不见得就要马上冲到疫区为他们做点什么。如果你有这个能力，当然可以去，不顾生死去疫区救度患者，非常值得钦佩。

如果你不是真正的医护人员，没有这个本事，你去干什么？除了耗费医疗资源以外，还能起什么作用？作为一个佛教徒，在这种情况下该怎么办？修行！坐在家里好好观修、念咒，然后把这些功德回向给疫区的所有生命们。

有人问：“这有用吗？”好了，又是佛教徒的见解问题。很多人觉得这个没用，他认为有用的标准是什么？我们一念咒，病马上就好！可没见你一工作，马上就成亿万富翁了？就算你去上班，也是一个月结一次账嘛，就算每天结账，你也不能早上八点一工作，公司就开始给你结账（那叫预付工资）。

观修、念咒有没有用？看思考方法就决定了这个人的见地如何，决定了他是不是真正的佛教徒。如果你一定要看到立竿见影的效果，这种事在世俗上都做不到，大家经常说的春种秋收，很多事情发展需要一定的时间。这是时间的原因，还有一个原因：有没有用、是不是当时有用，你根本不知道。生命这个系统很庞大，即使在六根层面上，人类所认知到的系统都是很狭隘的。

我们都知道所谓的蝴蝶效应，南极的一只蝴蝶煽了下翅膀，美国这边就发生了一次股灾，中间过程的逻辑联系，很多人都不知道。我们去找因果的时候，往往只能找近因，太远的因都找不到。比如我们摔了一跤，只会怪路不平、鞋子不好的原因，找不到更远的因了，要找的话，会找死你的。为什么路会不平呢？为什么你的鞋子不好？推到前生去又是怎样？前生还有前生，就会推不完，这是一点。还有一点因很深远，因缘太深细你也不知道、看不到。我举个现成的例子，大家现在都不知道这个病毒是怎么来的？你知道吗？但是不知道就能说它没有啊？这些说法很荒唐！

我们念咒、修行，把功德回向给疫区的众生，是因为我们相信佛陀所说的有用。你说：“我要凭什么相信佛陀呢？”第一，你是佛教徒，虽然是迷信，但也已经信了，从这个角度你也应该相信嘛。第二，如果要随理的话，你就去学中观、学唯识，一推理就知道佛陀说的是圣言量，圣言量来说，念咒、修行、回向功德就是有用的。

大部分佛教徒有些基础的思维方法、对佛教基本的见解都是错的，他们的信心是有问题的，导致修学修不上去，稍稍遇到一点违缘、情况，就不行了。所以，末世修行真的不容易，非常不容易，太不容易了！看起来我们拥有很多物质，吃穿不愁，选取道场的时候，比密勒日巴有福报多了，实际上我们要修下去，真的去证悟，获取解脱，太不容易了，所以希望大家珍惜。

我花了十几分钟说了一些闲话，是因为这一段时间来，我也在接受各种各样信息的煎熬，从国内、从网上看到大量的信息，我所看到的信息可能比你们看到的还要夸张好多。隔着一个太平洋有我的同胞、故土、老父亲、同学、其他的亲人，我也会担心他们，也会纠结会不会一直发展下去，然后经济崩溃，人民遭受到巨大的痛苦。作为一个佛教徒，一方面你可以为自己的亲人、故土、同胞们揪心；另一方面你要知道，作为一个佛教徒在这种情况下该怎么办。

当被隔离或者被困在家的时候，我们要努力去修行，仅仅沉浸于一些情绪、纠结是没有用的。一方面要有感情，另一方面不能放任感情。有些师兄们甚至看到人家在疫情时表现出一种冷静就生气了：“哎呀，武汉人民死得那么惨，你竟然笑得出来？”你不能让别人天天都哭嘛，是的，要对我们民族正在遭受危难而感到揪心，这是一个基本感情，同时，要清楚自己是佛教徒，尽一些佛教徒的责任，尽量去做佛教徒应该做的事。

那什么是佛教徒该做的事？如果你愿意捐钱就去捐，如果你愿意去劳动就去劳动，去捐物资或者去抬病人都没问题，如果这些你都做不到，就留在家里安安心心地念咒，那个咒语肯定有用，非常有用！大家都喊口号：不给国家添麻烦，待在家里不出去就是帮助国家——是的，待在家里不出去、戴口罩是有用，但在家的时候再加上念诵咒语、观修空性、观修金刚萨埵、观修观世音菩萨、观修文殊菩萨，也有用。

我就想不通为什么有些人一定要绝对，要么医学有用，佛教就没用了；要么佛教有用，医学就没用了。像三岁小孩儿一样，看电影一定要分出好人、坏人，然后不共戴天。哪里是这样的？很早以前，我记得七十年代的时候，佛教还没有开放，比较封闭，很多人搞迷信。那时候我是坚定的唯物主义者，当时我的一个亲戚病了，他请了一个神汉过来跳啊、念咒啊，身上贴了乱七八糟的很多条条。我问他：“你们为什么搞成这样子？搞这些神神鬼鬼？太迷信了，你们应该相信科学，相信吃药才管用，要吃药！”

我一个唯物主义者怎么受得了这个啊？我就狠狠地斥责了那个亲戚，我当时很小，只有十一二岁，不懂事。那个亲戚年龄比我大，他回头看着我，轻轻地说了一句话：“神药两解（神也有用，药也有用）。”一个没有文化的农村人，小学都没毕业，他都懂得神药两解。我们是现代人，学了佛法、学了科学，就一定要站队啊？又不是搞政治，真的很搞笑！作为佛教徒，并不会去排斥科学、医生，但要坚信我们的修行是有用的，而且非常有用，不但对你自己有用，而且对你的亲人，或者对疫区的大众，当真去回向是真有用。

有些师兄可能会认为我很迷信，是的，在这一点上我很迷信的。前几天有人问我：“如果全世界七十几亿人一夜之间去受一个杀戒，第二天早上会怎么样？”当然，这个假设本来是不成立的，娑婆世界要是这样就不叫娑婆世界了。全世界七十多亿人全部去受杀戒，全部停止杀动物（本来杀戒只是不杀人而已，现在我们把它扩大，包括不杀动物），或者更进一步，全世界人都不吃肉了，真要做得到的话，第二天早上起来肺炎就不见了。这个话题本身有点扯淡，因为这是不可能实现的,拿一个不可能实现的事得出一个不可能的结论，实际上是一种语言的戏论。如果真理解佛教的教理，做这样的假设，就可以得出这样假设的结果。

当然这是一个假设，我想说明：对于佛教的哲学（也就是常说的佛教见解），我们起码要有一定的、正确的了解，信佛在信什么、学佛在学什么，要比较清晰。否则这个团体稍稍一变，你就不行了。外境稍稍一变，你就完全不行了，还说你要超越生死，这是个笑话。

哪怕再危难，大家也要定下来，正好把危难变成修行。其实每一个人都会得一种永远都治不好的肺炎，叫死亡，死亡的几率是百分之百，比肺炎严重多了，谁都跑不掉。你不用愁什么，也不用担心和纠结，死亡一定会来，所以你应该多想一想，何必现在去怕或纠结这些东西呢？等那一天来临，不管什么微尘、风尘、戴口罩，你还是要死，和得肺炎死也差不了多少。

在这种情况下，佛教徒反而会把危难的情况变成一种修行的对境。上课之前跟大家说说这些，因为这段时间太纠结了，我虽然在说你们，其实我也纠结的。自从春节一开始，都没过到好日子，平常过春节是在希望的田野上，现在是在纠结的房间里，出不去。大家要记住自己是佛教徒——“为利众生愿成佛”，遇到这种危难的时候，要把平常学的东西用上去。

言归正题，有师兄说：“罪满情器时，恶缘成觉道”，刚好是我们这堂课的内容。有人甚至怀疑我是不是故意选了这句？我告诉你，这是不可能的，我没这么厉害，有一次我打卦打准了，我连自己都不信。

《修心七要》全文有七部分：前行、正行、后行、修持要点、修心圆满的标准、修心誓言、修心学处。我们现在学到第三部分后行，颂词是“罪满情器时，恶缘成觉道。报应皆归一，于众修大恩。迷境观四身，空护为最上。四行胜方便，所遇修道用。”

这是在恶缘来临时转为道用的八句颂词，“罪满情器时，恶缘成觉道”已经学完了，现在来回顾一下上堂课的内容。其实我刚才说的那一大堆话，就是“罪满情器时，恶缘成觉道”的一个总结，不过现在还是当真地总结一下。

什么叫“罪满器情时”？现在的人文和物理环境都开始变得不好了，其实，佛陀在很多年前都授记过……最厉害的是佛陀在世时的正法时期，然后是像法时期、末法时期。

还有一种分法是五个时代，现在是五浊恶世，斗诤坚固，很多东西开始崩坏的一个时代。崩坏体现为人文和物理环境都会崩坏，物理环境就是上堂课讲的地火水风，这些都会产生问题。

事实上，现在就已经发生了，你看2020这个鼠年真的是很“鬼鼠（粤语暗中搞鬼的意思）”，各种各样世界性的灾难此起彼伏，物理世界在开始坏了。人文环境，目前看来还和平，其实也很糟糕。这是一个贪嗔痴非常厉害的时代，整个人类对世界的看法（世界观）、对生命的观点（生命观），以及各种价值的取舍（价值观）都成问题，这些我们都讲过。现在全世界最高的标准是什么？GDP。大家追求幸福快乐的标准其实都很模糊、很混乱，人文环境也在变坏。

作为佛教徒，本身又是末世众生，说明自身的根器也不咋样。记得慈诚罗珠堪布曾经说过：你们没有人可以骄傲，因为释迦牟尼佛在的时候，你们都没学好，现在剩下的都是些渣。原话不是这样，但大概意思是，释迦牟尼佛在的时候你没解脱，过了两千多年，你还这个样子，说明你不是什么厉害的根器，事实上就是。

很多师兄说：“哎呀，师兄，你学的好好哦，你读了那么多书，你可以打坐好长时间，你讲佛法讲得那么好……”泡沫横飞，拍得我差点得了武汉肺炎，我经常观察自己，实际上是下等中稍微偏上一点的根器（下等根器有下下根器，我要说自己是下下根器，好像很做作，我是下等根器中的中等根器，不是下下，是下中根器，连下上都不是）。

当然我也有些优势，比如理解力非常好，年轻时记忆力非常好，还有，打坐打得早。那时候打坐的目的不是为了学佛、为利众生愿成佛，就是为了练气功好打架、好欺负别人。那时刚好是练气功的时代，他们会带一口锅接受加持，叫接收发功，基本上所有的气功我都懂。

虽然我有这些优势，实际上，我也具备末世众生的全部弱点：贪婪、嗔恨、愚痴。当然，我的愚痴不是表现在记忆力和思维能力上，而是表现在我非常的刚硬，一点儿都不懂得融通，经常都是宁为玉碎不为瓦全，这听起来很英雄，实际上是一种狭隘和刚硬。

还有，你们不要认为我从小就学佛，好慈悲哦，看到被杀的动物就流泪哦——不是的，我也杀了好多动物，小时候偷鸡摸狗，什么都杀。

我是什么根器？我就是这样的根器，还有很多听起来可能更心惊胆战的事，都不好意思跟你们说。实话实说，我不是什么好人，所以我是下等根器的中根。所以，大家不要认为自己是好根器，很多人读了几本书，或者接受了大圆满的指认，对法性有点触碰，就觉得自己是上等根器，其实不一定是这样。

大家会不会因此就绝望了：“你都这样，我们怎么办呢？”其实我们差不多，我在上面都不是给大家传法，是在交流，你好好努力不见得就比我差。因为学佛不像我们学世间法那样去考试，它是内心的转变、内心的自我认识，任何人努力都能做得到。当然，要有好的老师、好的环境、好的助伴，在这个时代，只要下了狠心你可以有的，关键是你不愿意。

比如国家这次遇到了很大的违缘，影响了我们在美国的一个禅七，真的严重影响啊，很多人都来不了。但是很多人冒着各种各样的风险、违缘、阻碍，越过太平洋，来到这么一个孤独的、富贵的山头，这个行为本身就已经很牛了。不是说一个禅七坐几天，你能坐出个什么来，我都是下中根器，你七天就能坐出什么来？我坐了几十年，也就这个B样，我不信你能坐出个A样来。虽然七天你坐不出什么来，但是你来了，你在追求，就说明你心的倾向性，你求的是什么，这种强大的希求力会把你带向解脱。

你说：“虽然我来了，万一你是假的呢？”这和我的真假没什么太大关系，你追求的是解脱，不是追求要融入我，你融入我，你会死定的，我不会准许你融入我的。你说：“你讲的是不是解脱？”那你来学习嘛，学到一定程度就知道我是不是在追求解脱嘛。我又没给你说：“我一出来，啊！左边的瘟疫没有了；啊！右边的蝙蝠全部停了；啊！中间的洪灾、蝗灾都消失了。”我没这样说嘛，我只是告诉你：地球是没有实质的、瘟疫也是没有实质的、你也是没有实质的，关键那个没有实质是什么？我只能告诉你这个，一旦知道了，你不是什么根器，你连根器都不是，而是佛。

大家求道的时候别这么绝望，但也别认为自己是一个好了不起的人。我说的这些很大程度上是大多数师兄们的毛病，有些师兄谦虚得不得了，有些师兄傲慢得不得了，都喜欢走极端，其实不必傲慢，也不必妄自菲薄。

本来我都打算取消美国的禅七了，因为疫情闹得太厉害，但很多人还是不顾一切地来了，一路上折腾得不得了——我告诉你们：很值的！并不是你们来参加了七天的禅七值，这没什么，禅七多得很，而是你们为了追求解脱而不顾一切，这个东西牛！长期保持这样的希求心，真不容易的，很多人学了十几年，学不下去的成堆。

解脱坚固期，禅定坚固期，多闻坚固期，塔庙坚固期，现在是斗诤坚固期。诤，指的是我们现在互相谩骂、诽谤、诋毁、怀疑。人类已经不会好好地相处、好好地说话了，你看看互联网就知道了。这个时代确实太糟糕，人文环境已经变得非常糟糕，这就是我们说的罪满情器时。还有我们的根器也不行，一些团体也成问题。关于团体，我们上堂课讲了好多，团体里有各种各样的毛病、各种各样不良的倾向性，存在很多不好的东西。

如果能掌握《修心七要》的这句颂词：“罪满情器时，恶缘成觉道”，以及知道怎么去做，哪怕有这些不好的东西，也没什么，我们也可以冲出来，这就是大乘佛法的殊胜、美妙之处。恶缘可以成觉道。恶缘怎么转为觉道呢？有思维和行为两种方法，一个是恶缘来了以后，用什么样的见解让它变成修行的觉道（觉道：证悟本觉的方法），可以用思维去，同时也可以用行为去。思维有世俗菩提心的思维和胜义菩提心的思维。

请大家记住这个逻辑顺序，罪满情器，世界的人文环境和物理环境不好了，而且自身有很多各种各样的违缘。但是，我们可以把这些很坏的东西迅速转为修行的道路，反而很厉害。

比起刚才讲的这些，大家可能更喜欢听一些禅宗的公案、空性的道理，以及大圆满进入和区分的方法，或者一些修行境界的描述。有时候我跟大家聊天，看到大家的脸就知道大家的倾向性在哪里，一说到空性、大圆满就很集中，听得很认真，两眼放光，这时候别人找他，他会说：“去去去”。但一说到菩提心，他就很冷静地看着我，脸上带着虚伪的微笑，这说明他从骨子里不太相信做好人可以解脱，认为学佛就是获得一种很厉害的技术，可以让他没有痛苦、满足所需，基本上跟人民币的功能差不多（当然人民币也会带来很多痛苦）。从这些行为我就看出来，其实他不具备一个真正能解脱的相续，基础都是不对的。

有人说：“如果是这样，我就换一种感受，换一种表达。谈到菩提心的时候我就两眼冒光，没有光，我憋都憋出光，死死盯着你。说到空性的时候，我就面带微笑，眼神飘忽不定、神态放松、不以为然”——你那是装！并不是一听到空性就让你不认真，这何必呢？听到空性你也可以认真，并非是虚假的，而是内心的一种自然流露。如果听到菩提心的内容和修法你就很欣喜、很欢喜，不仅仅是感动，更会深深地理解，很愿意自己这样去做，而且迫切地要求自己这么去做，说明你已经上道了。

修行佛法的时候，要明白自己应该去做什么，还要明白自己现在的修行情况、自己的相续应该怎么样转变。而不是不想作基础的转变和修学，“砰”的一下就去拿大手印、大圆满，非常急迫地想拿到最高级的东西。这样不是不可以，但能起到的作用和效果很微小。如果一个人很当真的薰习菩提心，首先他身心的烦恼会变得很少，外缘也会慢慢变好，恶缘都能转为觉道，顺缘就更不能叨扰他，再去领略比较甚深的法义时，也不会那么困难，不会那么轻浮跟虚妄。

关于“恶缘成觉道”的世俗菩提心的思考，大家要重视，我已经说得太多了，每次都这么说，有时候我觉得自己好啰嗦。但大家不要这么想，这真不是啰嗦，我们居士要把五部大论都学完，把这些很复杂的含义都搞清楚，第一很困难，第二说老实话没多大用（这样说不是很好，我是单指居士），居士修行可利用的只有那么一点时间，要渴望这一世解脱，就得狠狠去修《修心七要》的那些内容，并且坚持去做，很当真地去做，解脱的希望大大的、成功率高高的。

大家千万不要误解，说我反对修学五部大论，我是最喜欢五部大论的。我还在跟大家说，希望我们的团体能弘扬五部大论，有的能讲解中观、有的讲解因明、有的讲解唯识，也可以一起学习居士范围内的戒律，我还想跟大家共同学习《现观庄严论》。我个人超级喜欢五部大论，但作为居士并不是一定要学五部大论，什么中观、离一多因、应成派、自续派，学得整个脑袋除了浆糊还是浆糊，要学以致用非常困难。

而《修心七要》不需要很强的逻辑推理能力，观修的方法也不像修气脉那样复杂（修气脉——观中脉、大乐轮、喉轮、心轮、脐轮有多少瓣……很多师兄观死了也观不成。当然，并不是不能观，你也可以观），更不要说大圆满，又简单、又细微、又复杂、又太不复杂，你就是把握不了。《修心七要》并非如此，适合我们普通人去用力、去坚持，慢慢地，你的心就会越来越细、越来越明了、越来越宽广，佛法所说的“我法如蜜，中边皆甜”的感受你就会有，然后你就学进去了，最后明白自己选的路没有错。

很多人学了十几年，最后不学了，或者学不下去，或者把佛法变成了一种生活的点缀。“佛法变成一种生活”有两层理解：一，生活真的变成了佛法；二，我的生活需要佛法来点缀。这两种差别太大了，第一种可以超越轮回。生活中处处都是修行、处处都是佛法，那种肯定是解脱的，达到最厉害的程度就是大圆满，无处不般若，但我们一时半会做不到。

还有一个情况，虽然没证悟空性，但他把生活中的每一个行为、每一个想法，都尽量往佛法靠，最后也会走向解脱。第二种就是偶尔去参加一个佛教party、听听课、看看书，但心的注意力和是非喜好还是在世法上，经常关心哪里好不好、坏不坏，哪里有便宜好捡……佛法成为他口头上、表皮上的一种行为，这样可以种些善根，但万一弄不好会造业。

佛教团体里，对境还是有点严厉的，你不知道周围哪位师兄发了菩提心。也许他傻一点，也许脾性不那么好，万一他真的发了菩提心，然后你去诽谤他、欺负他，后果呢？我说的还只是道友。特别是密宗，经常说上师，喇嘛钦、喇嘛钦、喇嘛钦——你真的与上师相处试试？接触真正的上师，往往大多后果非常严重，不接触还好，那是一个遥远的想象，想象着他脚踏祥云、身披金甲，来接你去西天，你猜中了开头，却没有猜中结果。很多人对上师都充满了很多花里胡哨的想象，你去接触一下，想象就全部稀碎，信心就开始崩溃。

说这么一大堆，就是想告诉大家不要好高骛远，一定要先去思维我们看不起的这些世俗菩提心。不要看不起它，也不要认为好难——不难的，只要你长期去观修，会发现你的心的变化，日积月累，到时候一下就变了。比如你小时候非常讨厌一个人，或者很喜欢一个人，十几年后再去见他，会发现完全变了。甚至你都没想起以前那个讨厌的人，但是无意再见到他，讨厌已经没有了，或者喜欢也没有了。人心变化是很大的，只是你天天与情绪在一起，不觉得而已，但当你经过某一类的修行，日积月累之后，变化会非常大。

我小时候非常调皮，说得温柔一点是调皮，说得严重一点就是一个坏人、一个凶狠的人。那时候喝酒，一不高兴就举起酒瓶，打了多少人都不记得了。但现在真的变了，我经常觉得自己是不是丧失了攻击能力，为了此事，有时我还感觉害怕。为什么呢？以前打人得心应手啊，普天之下，舍我其谁——打！那时打架也不会害怕，真的很凶狠，但现在好多时候都下不了手。其实我修行也不好，能从一个坏人变得下不了手，那你也可以的，没什么好稀奇的。通过这样的修行，心会开始变的，到了后来，你的心会因这种变化而带来各种各样的利益。

有人说：“我要修菩提心，不求自己，只为他人。”这样想更好，那本身就是利益。当你的心真的实实在在希望别人好，并不想通过“为别人好”而让自己得益，这叫牧童式的发心。自己先好了以后，再让别人好，自己发了菩提心虽然暂时没有利益到别人，但是这种发心已经让自己身心愉悦了，会产生内触妙乐等等，这叫国王式的发心。还有一种，自己发心的时候既利益了别人，也利益了自己，要让你舒服，我也舒服，这叫舟子式的发心（舟子就是乘船的，我们一起到达目的地）。

还有一种就是刚才说的，我真的为了你好，自己苦没问题，叫牧童式的发心，这种发心很厉害，是真正的菩提心。你也许会因为发这个菩提心，过程中很难受、很不舒服，没关系，这是佛子心意：我就要这样子。这种心成就是最快的、成佛是最快的，但是很难训练，要是努力训练下去，绝对做得到的。你会发现，世俗的快乐已经吸引不了你了，发菩提心本身就有快乐。也许你在世俗上会丧失很多东西，但内心的快乐是普通人无法衡量的，快乐机制已经完全转变了。但大部分人不是这样的，我觉得有个国王式的发心就已经很牛了。

大家不能轻视这个，不要老想去安住法性。不是说安住法性不对，但是初初接触到法性的人，如果暴烈地去修菩提心，你安住进去会很轻松、很愉快。什么是法性清晰？实际上是业障消除得更多。法性本身永远都是那么清晰的，它是佛，知道一切，具备所有功能，但为什么展现不出来呢？因为你的分别念把它全部盖住了。分别念包括你的身体、各种各样的觉受、你的视野，你眼睛看到的清晰度、耳朵听到的范围……

通过修行，这些慢慢消失，本质的心的功能开始呈现出来，就会越来越清晰。当然，可以靠安住法性去，如果菩提心修行得很好的人，可以安住在法性里面还去发菩提心。这到底是世俗菩提心还是胜义菩提心呢？两个都是，这是真正的二谛合一，所以非常快，那时候你就不会轻视菩提心了。

如果只是想获得一些功能，并去展示这些功能，这是魔鬼的想法，这是我执的一种希求。他想获得一种东西让自己更厉害，但他不知道自己根本就不成立。所以，大家不能轻视世俗菩提心，我反复在讲，有点烦，我知道你们也可能有点烦，不过不要烦。

网上师兄说：“牧童式发心不现实。”

那什么发心现实呢？国王式发心吗？自己成佛后再救度众生吗？这是没搞懂原理。牧童式的发心要所有众生成了佛，自己再成佛，这是一种发心来的，会让我们爱自己的习气削弱，最后你会发现，根本没有众生也没有佛，并且能非常快的达成这一点。阻碍我们达成这一点的原因是我们老爱自己，这种习气很坚固，所以很难。

世俗菩提心已经讲了三个修行：自他交换、自他平等、自轻他重，还有施身法和呼吸法。今天的内容是这些修行之后的理论性思维，也结合了这些修行，叫后行。后行也就是违缘转为道用、恶缘转为觉道，怎么转法呢？世俗的修法就是这两个颂词：“报应皆归一，于众修大恩。”

大家抽空要把《修心七要》背诵一下，平常没事可以背诵一下嘛，你不是说要帮助疫区的同胞们嘛？你就每天念一遍、两遍、三遍，把这个功德回向给受灾的同胞以及医护人员，会有很大功德的。如果你都不相信这些有功德，你怎么可能修得出功德呢？这是很奇怪的事。一方面在信佛，觉得佛很了不起，但是佛陀说的很厉害的功德又不信。你信的是什么？信的是自己。就像我打卦一样，那天打了一卦，超级准，一个很复杂的事情被打出来了，但我却坚决不信，我只信我自己。很多人也一样，你说你信佛，其实你信的不是佛，你信的是你自己，你信的是你自己信的佛，你自己是在底层的。

现在先说第一个颂词：“报应皆归一”。“报应”就是常说的因果不虚，我们所接受到的东西都是报应，所有的现起都是报应。以相续的连续性来讲，前一刹那就是一，后一刹那就是应，就是报应，我们随时都在接受报应。按照唯识的说法，就是种子生现行、现行熏种子，种子一下又现出现行来，后一刹那就是前一刹那的报应。从因果的复杂性来说，我们前世、前半生或者从当下开始，所有因缘种子性的堆积爆发，就形成了我们的身体。身体叫正报，外境叫依报。我们的心能够感受到的各种各样的事物都叫做报应。

“报应皆归一”的“报应”指的是违缘的意思。其实报应不但指不好的现起，好的现起也叫报应，但这个词一般指不好的东西。比如一个人做了坏事，就会责备别人：“你就不怕报应啊？”“人在做、天在看”这句话经常用来威胁别人，自己做的时候，天没在看；别人做的时候，天就在看。佛教徒经常玩这些，经常以此来威胁别人，自己做的时候就不怕了。

有人说，老师兄经常做一件事情，就是威胁新师兄，然后新师兄成长为老师兄，再威胁新的新师兄，自己从来都不怕报应。修学的师兄们要记住，最重要的素质就是一定要内观，还有，所有的佛法一定要拿来对付自己。当你没成为导师之前，不承担教育其他同修的职责，佛法的道理要拿来对付自己，不要老去要求别人。

经常说别人不修行、不信因果、不守戒律等等，说起别人的时候好像高瞻远瞩，已经发现了别人将要堕地狱了。第一个，实际上不见得是这样的；第二个，你不承担这个职责。你应该把佛法讲因果等的道理，拿来对付自己。除非你已经是导师了，就要专门干这个，你的责任就是发现他的错误，然后让他改正、修正。作为一个普通修行人，我们不承担这样的职责，学习的道理要全部拿来对付自己。

报应就是违缘的意思，违缘一个是指外境，一个是指内在。外在是什么呢？比如环境不好，这次遇到的肺炎，还包括刚才说的团体修行，乃至于你在家里打坐，亲人就开始来烦你。

我也遇到过这样的事，以前我一打坐，亲人就在旁边开始叨扰。但由于我的个性，年轻时很凶狠，有时很利于修行的，当亲人来阻挡时，我眼睛一瞪：“想死吗？”他们马上消失！当然，不是说每个人都要像我这样，要是你对着他们说：“想死吗？”他们会反驳你：“到底是谁死啊？”然后直接把你拖下来一顿暴打。所以我们要因地制宜，依那人、那情、那时、那话，依据自己的情况来，不能每个人都学我，否则你会被砸死的。

各种各样不利于你修行的外在环境，就叫外在的违缘。还有内在，很多人的修行环境很好，不缺资粮、不缺老师、不缺道友，但他就是修不进去，这就叫内在的违缘。修不进去有很多原因，比如不能打坐、闻思不行、什么都不能坚持，习气来了以后控制不住，简直太多了，这种情况在佛教团体里占大部分。为了遣除这种违缘，我们就要修五加行，磕头、放生，积累很多资粮，通过三殊胜回向，把这些力量集中起来，让我们的修行具备内在的顺缘。

这些原因你看不到的，很多人修不上去，就因为这个。比如放生时发愿：将放生的功德回向给我的修行能够顺利（内在、外在都顺利）。然后每天磕头、念咒也这样发愿：为了我的修行能够顺利。这样做，一天不会有什么反应，一个月也没什么反应，但是两年、三年过去后，会发现自己不知不觉就要去修行，各种各样内内外外的力量就会推着你去修行，而且修行的很多觉受都会出来。所以，有没有用不是马上能看到的，这是很幼稚的想法——贵在坚持。

外境包括物理外境和人文外境。物理外境指什么呢？环境不好，住所很潮湿、很嘈杂。人文外境指什么？如前所说，亲人来打扰、单位领导骂你等等。内在就包括很多，上堂课也讲过，比如根器羸弱、相续鄙陋。相续鄙陋指有很多的烂习气；根器羸弱指禅定不行、念力也不行、信心也不强、智慧也不行……

很多不好的东西，就叫报应。当我们的心面对内内外外、各种各样的不好该怎么办？这些报应也就是恶缘，怎么办呢？——皆归一，把所有的不好归罪于一个东西——我执。

接下来的半堂课，我都会讲我执，虽然很理论化，大家要用心听。我也可以一带而过，但《修心七要》是讲具体修行的方法，我还是想用一些理论去充实它。理论包含什么呢？一个是中观，一个是唯识，还有大手印，大圆满我就不敢说了，你们自己去体会。《修心七要》是以简单的修行方法作为理论基础，如果只是讲修法，两下就讲完了。现在我们来把内容归一，归到我执，它是所有违缘的罪魁祸首。了解清楚以后，带来的效果就是我们不再去怪环境，埋怨自己，而是埋怨造成自己的这个我执，然后想办法去消灭它。

先来搞清楚报应是什么？内内外外的违缘就是报应，要把报应这个词汇扩大化，那所有现起都叫报应，你能碰到的都叫报应。从每个相续的当下来说，从相续的连续性来说，从隐藏很深的东西来说，每一刹那都在接受报应。我们经常说的“欲知前世因,今生受者是。欲知后世果,今生作者是。”因缘是刹那刹那的显现，实际上是暗藏很多因缘的聚合。

我曾讲过一个很深的比喻，来利于大家理解。什么是我（个体）？大海的任何一个海浪所形成的形状或者样子，跟整个大海的所有海浪都有关系。看似每个海浪只受周围的几个海浪的影响，同样的，周围的几个海浪也对其他的海浪有影响，这就是共缘。那么形成这个海浪的每一个具体的显现，因缘真是太多、太复杂了，它的每一刹那跟各种各样的因缘都有关系。我们可以把每一个海浪想象成一个个体，以每一个海浪为中心点所开展的大海叫阿赖耶识。因为每个人的阿赖耶识都不同，所以大海前面要加上“以每个海浪为中心点”，否则你说大海就是阿赖耶识，那每个人的阿赖耶识都成一样了。

所以，一定要以每一个海浪为中心点，对于这个中心点来说，阿赖耶识又相同又不同，相同是因为它们同缘，不同是因为中心点不同，所显现的作用力就不一样。比如某个海浪的作用，可能另一个海浪感受不到，但它可能感受到另外海浪的力量。我们生活中是不是这样的？什么叫做人类？马克思说是社会关系的总和，这句话挺精彩的。其实要把社会关系的范围拉大，不但是社会关系的总和，还是物理关系的总和、心的关系的总和。

大海的水就是我们说的觉性，禅宗里面有句法语：“全水是波，全波是水”。所有的水都是波，所有的波都是水，拿中观来形容，就是色即是空、空即是色。“全水是波”的“水”有点觉性的意思，觉性就是众生，众生就是觉性，一切都是觉性，觉性就是一切——“我大圆满瑜伽士，彻见诸法皆觉性”。只要搞清楚“水”是什么就行了，直接去认识它，沉浸在里面（“沉浸在里面”这句话有点错，但没办法，只能这样表达），你没办法不沉浸在里面，你就是它，你想跑出去啊？跑不出去！所以，以每一个海浪为中心点开展的大海叫阿赖耶识，所有海浪是联系在一起的。

意业实际上是我执，我们要去毁坏我执，我执是痛苦的原因。我现在想用唯识的观点来解释一下什么是我执，也会结合一些中观乃至大圆满的说法。

我执分俱生我执和遍计我执。意识层面是有我执的，意识层面的我执一般来讲属于遍计我执。意识分为五俱意识和独头意识，如果你平常没有学过唯识，听到的就是几个名词。

五俱意识就是我们经常说的意识的注意力，会让我们的五个对境明晰起来，比如你的眼睛看着花，花就开始清晰起来，如果这时有人说话，你还是假装着看花，但注意力却在听着他说话的内容，发现他在悄悄的骂你，然后你想尽办法去整他。此时的注意力在耳朵上，而眼前的花模糊看不到的。

注意力放到耳朵上，就是耳俱意识；放到眼睛上，就是眼俱意识。还有意俱意识，注意自己在想什么，就叫做观心。但一般不说意俱意识，而说五俱意识。还有独头意识，就是思维和想象。独头意识分很多，有梦中独头意识、定中独头意识，还有独散意识——乱七八糟乱的想法。意识层面的我执一般都是独头意识。

那五俱意识里带不带我执的成分呢？其实也有，但不能这么去说，你直接去明晰这盆花的时候，不会认为它是我的，当然，花有法我的成分在里面，但现在指的是人我执。“我执”这个词汇有时候指法我执，有时候指人我执，而我们现在只说人我执。

比如我的眼睛看到花，然后明晰了，其实里面带着我执的，我会认为这个花是一个东西，这是法我执。但是五俱意识只是帮助把花明晰，并没有直接给它定一个概念，作为一种见，认为它就是一个东西。如果要认为花是一个东西，比如认为它是量子或者什么，其实一定要有独头意识（里面要有想），这种想会导致直觉里面本身就含有这种东西。

比如我的眼睛现起了这朵花，我的注意力一下就上去了，如果我的独头意识不改变，没有空性的思想，就会觉得有个东西，它是个东西在哪里。而我加进了独头意识的改变——“它是空的、没有实质”，慢慢地，我的直觉中花就会变得虚幻，现起就开始产生改变。甚至我认为这个花根本就不是花，而是坛城，现起就越变越殊胜。开悟以后，当心已经明了本质是什么，也就是知道觉性了，再去看一朵花的时候，它就是心的本性捏造出来的一个样子而已，郁郁黄花真的就是般若。但是，这朵花作为一种显现来说，还是一朵花在那里，是一种世俗的显现，由于我的独头意识改变了，会影响我的直觉。那是五俱意识被改变了吗？不是的，五俱意识就是一个明晰的力量，是独头意识影响了我们的五俱意识。

意识层面的我执就是遍计我执，刚才说的花是法执。这个遍计我执是去执人我，意识层面上它把什么当人我呢？意识层面上真的到处去找人我，很奇怪的。唯识有五十一个心所，是心的五十一种情态，贪、嗔、善心所、恶心所、遍计心所、遍行心所，各种各样的心所。

五十一个心所里面没有一个我心所，有一个心王叫末那——我执，我等下会讲。本身心的运行是没有一个我心所的，没有一个专门的“我”去执的，找不到这么一个东西。但我们平常都会说我、我、我，实际上，在找“我”这个本体的时候，在意识层面是胡乱施设，就是找一个东西来充当“我”，而且执著它。

那我们的意识怎么讲呢？最常见的就是我们在中观里面讲的：把五蕴的聚合执著为我。这个很术语化，什么叫五蕴的聚合啊？就是这么一坨，它包含了身体、感受。色、受、想（各种想法——我思故我在）、行（我的心运行的各种状态——我贪、我嗔）、识（我的各种分别——我看到的就是那个、你看到的不是、你没我看得准……我分别要比别人厉害一些，可以是眼识的分别，甚至是识意识的分别都可以）。执著五蕴为我，最常见的就是这些。

我们还有一个比较厉害的执著，把身体执著为“我”，我们没有说五蕴不五蕴，就是认为身体这一坨，这也是最常见的。能把五蕴执著为“我”，说明这个人还经过一定的思考，比如一些哲学家会说“我思故我在”，还有存在主义哲学家沙特说“什么是我？当一个人战栗恐惧的时候，会体会到我”。往往是一些会思考的人才会这么执著，一般人不会说这些，只说这一堆就是“我”，最厉害的是“我”的DNA，粗大一点的是“我”的身份证、“我”的样子，虽然在韩国整容变脸了，不怕，DNA总是改变不了——如果人类能把DNA也改变了，那怎么办呢？谁是“我”？大部分人会把身体执著为“我”。

色法包括形色和容色，形色就是样子、形状，容色就是各种各样的颜色、柔软度——“你的皮肤好嫩啊，不是老农的皮肤。”总的来说，把一个身体执著为“我”。有时候会把受、想、行、识执著为我，有各种施设处，这是不加思考的，就是这么执。

比如有人骂他——“你这个王八蛋！”其实他哪里是王八蛋嘛？他明明是王九蛋、王七蛋嘛，就是一个人，但是他会觉得你骂了他。如果执著身体为“我”，你打了他，他就会觉得你打了他。但是你骂了他，伤害了他身体的哪个部位？耳膜？其实是他精神里面执著的一种人格，其实就是自我价值，他觉得“我”的自我价值是不能侵犯的，连语言侵犯都不行。

甚至有些人，你看他一眼都不行，比如你蔑视地看他一眼，那会出问题的。比如有一次开两会，一个记者提问，另一个记者在旁边翻了个大白眼，另外一个“我”就会受到极大的伤害，甚至会带动其他的“我”受到伤害。意识会建立很多东西，甚至是某种观念，比如某种伟大的思想，不能随便受到伤害的。意识会执著很多，到处施设。我们有没有想过，怎么会这样呢？在意识层面是属于遍计我执。

意识层面的遍计我执有两个来源，一个来源就是书本和教育，譬如宗派和哲学；还有就是父母不自觉的一种教育。比如一些民族来历的说法——满族的祖先是从哪来的呢？一只玄色的鸟在天上飞，生下了一个蛋，于是就有了满族，随便一个传说就捏造了你的思想。懵懂的小孩子问：“我从哪里来的？”父母不好回答，就说从母亲腋下生出来的，或者是从垃圾堆里捡来的，或者像孙悟空一样从石头里蹦出来的，编造任何传说都有可能。有人说：“我们不会这么蠢！”把你弄到农村或者古代去试试看，你真不知道自己是从哪里来的。

遍计有这一世的教育，还有前世的一些串习，比如经过一些宗派和各种各样其他的教育，那些说法告诉你人是怎么回事、“我”是怎么回事，虽然你已经忘记了一些具体语言和具体说法，但这些说法已经在你心里有倾向性了。这一世加上别人语言的诱发，你就会觉得是什么什么……遍计执最终会表现在意识层面，表现在独头意识上。独头意识到处去找对境和施设，但它为什么老去找个“我”，而不能明白无我呢？根源是什么呢？根源在后面的一个识，叫末那识，末那层面的我执全部都是俱生我执了。

“末那”这个词在梵语里是意的意思，我们的意识只能叫做识，阿赖耶识叫做心。禅宗经常说：你要离开心意识参！这个说法会弄死一帮人，怎么离开心意识参啊？不是一切境相由心现吗？离开了心意识是什么呢？禅宗的这句话是说你要处在觉性里面，让觉性彰显出来，是触碰法性到踏实过程中的一个修行，叫做参。初初碰到了法性，你才知道什么叫离开心意识，然后一直沉浸其中去参，让各种各样的分别越来越少，污染也越来越少，参到后来，那种纯然的智慧根本不加任何寻觅，自然的呈现，你会知道那是佛，那里面可以呈现出一切。

中间有这么一个阶段，大部分人怎么离开心意识参？你离不开心意识的，识就是意识的意思，当然也可以是前五识。心有八个识，即八种运行的方式——眼，耳，鼻，舌，身，接着是意识，然后是末那识，再是阿赖耶识。

离开心意识，识是前六识，意是末那识，心是阿赖耶识。末那识其实是意，意识就是以末那为根的分别，识是分别或者了别（清楚的分别叫了别）。意识以末那这种执著为根本产生的思维、产生五俱意识，以意为根的识叫做意识，以眼为基础因素的叫做眼识，以耳为基础参考因素的叫耳识，所以叫意识。

唯识讲得这么细致，是很利于修行的，那么这个意是什么？我们要搞清楚，意是末那识，即我们经常说的我执。意识是怎么来的？末那是怎么来的？它是怎样的一个情态、一个运行方式？按照唯识的讲法就是心（无明）缘阿赖耶识的见分而起执。什么叫做心缘阿赖耶识的见分而起执？阿赖耶识的见分是什么？就是我们心的光明力，在没有明白本性之前的那种光明力、那种觉知力，每个人都具有，不同于石头的那种光明力就是阿赖耶识的见分。

心把这种光明力认成一个东西、执成一个东西，然后把它当成了一个东西，但这个东西是不是心的光明力呢？不是的，要是真的知道阿赖耶识的见分，就知道它起不到“我”的那种作用。人我是什么？人我的概念是：独立、唯一、主宰性。要是分析阿赖耶识的见分，它就是法性，没办法独立、唯一，就算它因为你的末那成了独立、唯一，它也没有主宰性，这是关键，所以人我的特点有主宰性。

如果阿赖耶识的见分有主宰性，那就太妙了，我要什么来什么、我不要什么就不来什么。阿赖耶识的见分和相分是相对的，相分是什么？种子、器情这些东西，它是随缘显现的，不由你的，新冠肺炎说来就来了，说没口罩就没了，根本由不得你，所以它不具备主宰性。但末那的无明就认为这就是主宰，这种认为并非意识性的认为。意识性的认为是很粗大的，那意是什么？它就这么去了，这种个体感一下就形成了，独立、唯一，并且还能主宰的感受就上来了，这种感受就是末那。

末那一定要依据一个“灵”（我们经常说：你的灵魂飘荡在寂寞的夜空）。它一定会有这么一个东西，你不能说这个ipad有主宰性嘛。末那执著这个“灵”是什么呢？它其实也不知道是什么，就给了一个词汇，说是“我”。“我”的意思是什么？一定指的是一个嘛，你不能头脑中有两个，糟了，那是神经分裂。还有，前后要一致嘛，否则我杀了你就不算了，那不行的。所以它一定是独立、唯一，同时一定要有主宰性，所以因果报应就来了——你做的你来担。

其实阿赖耶识和末那识是同时成立的，它没有先后的，不是说先有阿赖耶识，后有末那识。只要一起了执著，马上就这样，只要一起执就有了中心点，有了中心点，心就成了阿赖耶识。始终觉得有这个中心点就是末那，听得懂吗？一定要把它想通，唯识想通了以后，很利于后面大圆满的修行。想不通怎么办？一点点去想，再做一些五加行的修行，慢慢地心就开了，你宽广了、你清晰了，你容易想得通了，不会被别人的一些错误哲学观念所污染。

始终执著这么一个执的，就叫末那识，末那识全都是俱生我执。俱生是什么意思呢？跟法性一起生出来的，跟阿赖耶识一起，同时也跟法性一起。因为法性是永恒的（这个永恒不是实有永恒），不生不灭，如果你不消灭它，就一直轮回。有了我执，世界就开始了，就会一直这样。从唯识来说，我执一产生会带动十八个心所，这个识带动的心所非常微细。意识层面的心所我们都能觉察得到，观心稍稍有一点程度的，就能把五十几个心所全部观察清楚。

但是要观察俱生我执的十八个心所，是很难观察的，因为它们非常微细。比如贪，它的性质和意识的贪从内在运行的方式也差不多，但是意识的贪很容易观察得到，末那的贪却很难观察。虽然观察不到，但是起的作用却非常巨大，越微细、越不易观察，就越是基础意识——人类因为这个真的很悲惨，如果仔细观察清楚了，就很容易去除。

唯识学来干什么？就是用来观心的，它不是知识，供我们去背、写书——其实写书也挺有用的，但你只是写，老是拿来说是没有用的。它帮助你去观察自己的心——“哦，原来真是这样的！”然后我们要放弃什么，我们要努力对治什么，甚至我们不对治，回到明觉上——OK，搞定！你就知道自己的心该怎么做了。为什么老散乱，静不下来呢？——“哦，根本不用怕，散乱就散乱，我放弃在不执的明觉中，散乱也变成明觉。”这些东西会把你一步一步引向真正的修行，佛法之妙啊，真是安得儿逸啊（四川话：舒服、安逸）。但是很多人不用心，没办法安得儿逸。

先把十八个心所简单讲一下，因为末那识是我执，叫污染识（污染慧），基本上没什么好东西，它把相续执著成个体以后，什么都不是好东西。当然，意识的我执，还会依据“我”去做好事——我要解脱，然后就去放生。但末那纯粹没有好的，全是坏的，起不到任何好的作用，都是让我们痛苦的东西。我执是痛苦的根源，其实是从末那里开始的。利他是在意识层面的，末那永远不会利他，末那的心就专门执著一个东西（个体感），就不起其他作用了。在执著个体的时候，它不是没有心的微细活动，微细活动就是十八个心所。

十八个心所里包含四个根本烦恼。本来根本烦恼有六个——贪、嗔、痴、慢、疑、不正见（邪见），但末那识只有四个——贪、痴、慢、不正见，没有嗔跟疑，因为末那不会嗔的，它始终认阿赖耶识的见分为“我”，绝对不会恨阿赖耶识的见分，不会去恨它自己执著的那个虚假的东西，你会恨你的明觉吗？意识会去恨的：“我恨我的明觉。”但心的那个执（末那）不会的，根本就没有嗔的功能，同时也不会去怀疑：“这个是我吗？”不会的，就这么傻傻的执著，因为它无明，所以就不会怀疑，非常坚决。

意识会去怀疑的，而末那不会的，所以它只有四个根本烦恼——我痴、我见、我慢、我爱，其中最厉害的是我痴，什么叫我痴呢？刚才说的那种无明，唯识里面叫不共无明。这个不共无明分很多种，还有独立无明、非独立无明，这一讲变成唯识课了，诸位又昏了。这种不共无明不用唯识来讲，用大圆满来描述是很精彩的，而且很准确。

我很佩服无垢光尊者和法王如意宝，讲得真殊妙啊！我为什么断定这些人是大成就者呢？他们讲得又准确又简单，我们一下就明白了。他们说心怎么回事呢？“当生起未证本性之识”，就是心开始认的时候，即识开始分辨、去执的时候，叫同性无明。为什么叫同性无明？有光明、有觉知这种特性，但是它没有认知本性，不知道自己是什么去认，叫做同性无明。去认的过程中，它不知道本性，这个叫做俱生无明，这个就是我痴，唯识里面叫不共无明。然后执外境，执有一个根本就没有的虚假的“我”（“我”已经算是外境了），就是它的对境，叫遍计无明。本性无明、同性无明、外境无明、遍计无明，这是大圆满对无明的描述。

十二因缘中第一个就是无明，无明缘行，行缘识……无明一动，心一认，十二因缘的轮回就开始了。去认的同时，它不知道自己是什么，这叫同性无明，它有认的这种功能就是光明。认的同时，它也不知道认到的东西和能认的东西是什么，叫做俱生无明。然后说这个就是什么什么，这是遍计无明。我痴这种无明叫不共无明，跟它相对的一个词，叫相应无明，就是跟我们外境相应的无明，就是不知道这个、不知道那个。不共无明是末那识特有的，就是最初不认识自己的那个无明，叫做不共无明。

我见，就是六个根本烦恼里的不正见，又叫邪见。邪见有很多种，我见就专指什么是“我”，就是有这个最大的、最根本的邪见。去认的时候，就遍计为这就是“我”。当然，他不一定用“我”这个词汇，就是指独立、唯一、不变的个体。他可以不叫“我”，可以叫ME。就是这么一个独立的个体，当然也可以指别人的独立个体，比如上帝，上帝也是一个有情存在，这个叫做我见。

有了这个“我”，一定有种个体感，并且有一种以此为主的感受，这个叫做我慢。这种以此为主，贡高我慢有时候会表现出自卑——“哎呀，我不行哦，我好差哦。”很多人都是这样的，有的人会说自己好牛，有的人会说自己好差，它的基础是——有了这个个体，它带来一个强烈的存在感，这叫我慢。我们经常说的刷存在感，比如有些人被关久了会受不了，就是存在感的影响，这个存在感极端需要外界的各种认同。最好是好的认同，如果没有好的认同，你骂他一顿、打他一顿都可以，不然他们会一起推开窗子唱国歌。听得懂我的幽默吗？

存在感一定要外界的认同来显现存在，人是最受不了孤独的，而修行人我执减轻后就不怕孤独了。人为什么要找伴侣呢？因为没有另外一个“我”来认证，好恼火啊。大家不要认为找伴侣就一定是想发生性关系，哪有这么简单啊？有人说：“我找的是灵魂伴侣。”至于他/她找的是不是灵魂伴侣，我们不知道，但是他/她就是要找伴侣，原因就是我慢。“慢”不是傲慢的意思，慢有七种慢，最厉害的就是我慢——根本，存在感。有了存在，才有你的存在和我的存在进行比较，于是就有增上慢、慢上慢、卑劣慢……

最后一个是我爱。我爱就是我们拼命想去保护这个东西，第一个要保护它，因为安全需要，第二个要让它舒服，第三个要让它有价值。这个我爱执就形成了马斯诺的五个需要：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求、自我实现需求 。当末那导致意识认为身体为“我”的时候，我们就一定要让这个身体存在下来，所以一定要吃、要穿、要好的环境等等。然后要有安全感，如果随时随地有人要整我们就受不了，有些人好不容易请假来山上修行，公司的老板天天威胁要开除你，你就受不了，这说明你没有安全感。接下来安全感满足、物理需要满足了，他就要舒服，要出去旅游等等。最后，他需要被认同，要个人价值的实现，这个也在爱我执上面。这四个东西就是末那带来的根本烦恼。

帮助这四个根本烦恼就产生了五个遍行心所，遍行是什么意思？我们有八个心识，任何一个心识都有这五个心所，所以叫遍行心所——作意、触、受、想、思。阿赖耶识非常微弱，但也有这五个心所。另一个帮忙的是别境心所中的慧，别境心所也有五个——欲、胜解、念、定、慧，这里只有慧没有欲及其他的心所，因为末那识执著“我”的时候是很专一的，没有其他想法，所以没有欲。分析起来很精彩，但这里不再分析了，因为实在太多了。

末那一定有一个慧来确定它，有见就有慧，因为有我见，我见是一种行为。见解一定要有慧，就是决断力、认知能力。属于末那的慧是恶慧，就是把阿赖耶识的见分强行执著为“我”，这是非思维性的，我们觉察不到的。如果能觉察到就牛了，初地菩萨以上的修行就开始消灭俱生我执了，而我们现在修行消灭的是第六意识的遍计我执。遍计我执消灭以后，我们会发现所有的显现都没有一个“我”，但还是有个体不停地涌出来。比如初地菩萨，还是有一刹那一百个化身，为什么只有一百个？而且一定要根据你的相续来化呢？为什么不根据别人的相续来化呢？观世音菩萨（十地菩萨）的化身则很殊妙，不会固定以一个本尊的方式来化，但初地菩萨还是有俱生我执，修行就是为了去除俱生我执。

帮助这四个烦恼的有基础的五个遍行心所，还有别境的慧，然后跟随着八个大随烦恼。我以前跟大家讲过十个小随烦恼，两个中随烦恼，现在来讲八个大随烦恼。大随烦恼是什么意思？它的范围很大。很多的唯识家认为末那识没有大随烦恼，但是玄奘法师就认为有。其实是玄奘法师的老师戒贤论师认为有八个大随烦恼（我觉得这个观点是合适的，但是争论恨激烈）。有些唯识家就认为末那不能是十八个心所，没有这八个大随烦恼，只有十个。这是很学术性的问题，我们就不讨论了，暂时按照玄奘法师的老师戒贤论师的观点——八个大随烦恼是帮助四个根本烦恼的。

八个烦恼中有一个是掉举，什么叫掉举？打坐的时候，你本来是在修空性，观一切如梦如幻，在观察的时，左边身体感觉好舒适啊，注意力就放到那个舒适里面去了，这就是掉举的其中一种。掉举还有很多种，总之就是失去自己的目标，叫掉举。还有昏沉，睡觉叫大昏沉，打坐的时候目标开始模糊，叫细昏沉。

不信，作为个体都是不信的。作为个体都是不信别的个体的，你说你信别人，只是在一定程度上的认同。真正的个体在本质上是没办法信的，因为你无法了解。因为心一执著个体，认知一下就局限了，我们的认知点就从这个个体里面出来——眼睛去看、耳朵去听，导致很多东西都不了解，了解的程度受限，就没办法达到真正的信，但唯识的不信指的是不信佛法。

有了个体，不光是佛法，其他也不信的，在这个世界上谁会信谁啊？这种不信是个体的悲哀，连夫妻之间都不会信的，经常彼此误解。宗萨仁波切曾说过一句话——世界上不存在“沟通”这件事，只存在“成功的误解”和“不成功的误解”。事实上就是如此，作为个体是没办法达到真正的信，我们信佛菩萨就是要打烂这个个体感和个体感所导致的不信。

下一个是懈怠，作为个体虽然只是执著一个，但当一个人渴望舒适并在追求各种我爱执的时候，心会分的很散的，专注在个体上，就会带来其他的心的波动，没办法让心真正的安静下来，所以你会产生散乱，甚至想睡觉等等的烦恼。

其实执著这个“我”的习气很重的，你只是感觉不到。这种很重的执著会体现在会疲劳，想多了以后就不行了。你会发现真正的劳累不在于外在的体力（身体的运动），而是心的各种各样的纠结、痛苦，所以个体会很散乱，稍稍舒服的时候就会放逸。

个体会懈怠和放逸，懈怠就是不想去作，放逸就是任性妄为，拼命去做。懈怠是不想做好的，放逸是拼命做坏的，这都是末那干的。而且会失念，经常会失去一些正念，执著在个体上，稍稍有一些善法，会经常忘记。我执强的人，修行善法是很难的，他根本不会观察自己，佛法的道理听了以后就忘了，这个叫做失念。

还有散乱，心的末那只专一我执，没办法专一其他的，导致心的波动很乱。本身这种见解就是不正知，因为我执会导致各种各样的见解都不正确。说得厉害一点，我们的人文主义正确吗？人权这些正确吗？如果不看佛法，只看世界的人权，当然正确了，从佛法来讲，人都不存在，哪有什么人权呢？从高深的层面上看问题就不行了。依据人权可以捏造出各种各样很邪恶的理论，甚至是伤害到别人，比如我们为了什么目标去消灭什么人。这些都是因为我执造成的，我执才会形成团体，团体才会形成团体的共同价值，然后依据这个共同价值再去消灭其他团体。根本原因就是我执带来的各种各样的不正见，它本身就是不正见。不正是什么？不符合真实情况。真实情况是没有“我”，但是执著于“我”就是不真实，这就是不正见。然后依据它开展，世界的苦难都是这么来的。唯识里面讲的我执就是这样的。

我执如何带来烦恼和痛苦呢？只要你开始去认，有了“我”，能就变成了“我”，能认的所面就变成了所，然后开始所谓的二元对立。以“我”为主体，马上就生客体，主客对立就是二元对立，然后带动十八个心所，末那支配意识，意去支配意的识——强烈的分别，把明力更多的倾注在意所带动的活动中间。明的活动就是意识，就开始想，我们所有的思考和所有的情绪基本上是围绕自己的。

以“我”为基础的造作，全属恶业，甚至享乐也是在消减其他善业的恶果。或者是以“我”为基础，然后诞生意识的“我”，再去创造善业，本质上也是恶业。如果不以菩提心摄持，我们去放生、去念咒都是恶业来的。《华严经》里面讲：“忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。”忘失菩提心、利他至成佛的这种根本目的，行诸善法，是为魔业。

如果你以“我”为立场，出发点以保护“我”为立场，所做的恶法肯定是恶法，无记法也是恶法，乃至于善法也是恶法，最终一定会导致痛苦。

刚才说到四个根本烦恼里有爱我执，慈城罗珠堪布讲我执和爱我执是有一定区别的——我执说的是体，爱我执是对体的强烈心所，我痴、我慢、我见、我爱四个心所中的我爱。这个爱要专门要加个“我”，我们平常意识里面可以爱他、爱汽车、爱山河大地、爱祖国、爱武汉的医务人员，但是末那里面的爱就是爱“我”（执著的这个个体）。这个“我”就会导致所有的行为都为了“我”的安全、愉悦。为了“我”的安全和愉悦，会去抓住一些东西，就产生贪；排开一些东西，就产生嗔，八苦随之出现了。

阿赖耶识的出现是不以我执为主的，阿赖耶识的见分是随缘的，种什么种子就出什么种子，种子的堆积是不由“我”来主宰的，能主宰了还得了？那不能有SARS，全世界的黄金都归我，做不到的！比如你抓什么东西抓不到，一定会有求不得苦；因为无常，即使抓到什么东西也会变变化，一定会有爱别离苦；你的个体要抓，别的个体也要抓，就会有怨憎会苦；然后以个体存在的基础去找所有的快乐，根本都是错的，就是五阴炽盛（以执五阴为“我”）。

一个个体要出来是不容易的，需要众缘聚集，其实是很痛苦的，起码要给你母亲造成痛苦——十月怀胎，生苦；有个体出现就要变化，越变越老，到后来是老苦；个体在运行的时候，一定会产生身体不调，产生病苦；到最后消亡是死苦。以个体成立的世界一定会有八苦，这个绝对是科学的，不是任何人凭想象遍出来的。也就是说，在这个基础上，无论奋斗也好，怀抱远大的理想也好，都是扯淡的，最终都是苦。那要怎么办？一定要发现“我”才是真正苦难的根源，消除了它，心本身明白自己是什么的时候，苦是不成立的。

苦是一种分别，是一种心识，没有了就不会苦。大家会想：“这样的话，还有什么意思呢？”你千万不要这么说，那太有意思了！你说没有意思，这句说话的参照点是什么呢？你的快乐是在有“我”的基础上产生的，拥有权、拥有钱、拥有好多美女、好多美男、在马里布冲浪……你的快乐建立在这些东西之上，没有了这些你就觉得苦了。实际上你会发现把我执去掉了，你可以在马里布冲浪，还不会有其它的苦。所以，我们不能站在愚痴的立场上去判定涅槃的快乐是什么，这是很蠢的，因保护和爱护个体就会有贪嗔，从而出现八苦。

为什么会保护、爱护个体呢？因为有痴、有我慢、有存在，我慢就是五阴炽盛苦的一种。因保护和爱护个体的“我”之所属，就会有贪嗔。“我”之所属就多了，“我”的家、“我”的亲人、“我”的国家、“我”的武汉等等。保护和爱护“我”之所属一样会有八苦出现，我们不但爱护自己，还会爱护很多东西。

为什么菩提心一定要修平等舍呢？四无量心里面有舍，你要认为什么都一样，不能说只爱中华民族其他民族就不爱，为了中华民族就要骑马入东京，作为一个中国人，你可以这么吼叫，但作为菩萨来说是不行的（我不是说我不爱国，我很爱国的，比很多人都爱国，而且是真爱国。但是我也爱其他的生命，因为我的宗教、我的上师、佛陀都是这么教我的。不能因为爱国、爱我们国家的人、爱我们拥有的汉文、拥有黄头发黑眼睛，以此为借口，就把其他民族干掉，要学菩萨的话，这是不行的。当然，这个观点可能会跟很多的意见冲突起来，但请记住，学菩萨的如果不这么想，你根本就成不了菩萨。要缘一切众生，慈悲喜舍里面的“舍”就是指所有众生是平等的）。

有了个体以后，一般来讲，去除苦难、获得快乐的方式就是要去改变外缘。成立“我”以后，是不会去改变“我”的，哪怕是改“我”我的形象，比如去韩国动刀，或者改变“我”的性格，或者通过学习改变“我”的思想，甚至改变“我”的分辨的能力，比如“我”戴了眼镜，眼识的能力就强大一些。但是这个执我的末那识，普通人是不会去改变它的，很多外道的修行也不会去改变这个，只去改变自己的意识。这个意识他是改变不了的，甚至不会去压制，只是去改变外界来获得好的东西，推掉不好的东西，或者去改变外界。

如果不改变我执，不证悟人我执的空性，即使把自己的身体观想成金刚，或者把周围观想成刹土，都是要轮回的。原因是什么？你没有把末那的假象看清楚，或者通过世俗菩提心把它消减，把我执压到一定程度，虽然不一定会解脱，但不会再堕落恶道了。只有我执太强盛，才会带来很多的恶果导致堕落恶道。我执很弱的人，一定会在利他的时候积累很多善业，所以只能呈现出三善道。

末那会导致你一味地想去改变外界，我们可以看自己的行为，不要认为你学习就是在真正的改变末那，并非如此，我们在学习和读书的时候，可能在加强末那，增长很多的知识的同时，意识又认为自己通读五部大论好牛啊，末那的执“我”就变成了爱“我”的另外一种力量。

一味去改变外境的方式会暂时得到快乐，比如去劳动，有的人耕种来获取粮食，有的人挣钱买来很多房屋、汽车，供自己去享受，但最终的结果一定是痛苦，爱别离、求不得、死亡的痛苦一定会出现，不会因为外界的任何改变而改变。随便外在怎么改变，末那都不会改变。恒定在一点上，以它为核心，业力带动你轮转，就像磨的心一样，外面再怎么转，磨心不变。这就是普通人和外道获得快乐的一些方法，这样是没办法解决根本问题的。

佛教唯一的特质是无我，最重要的核心就是人无我。你说：“最重要的是法无我。”这种说法也对，因为人无我也是法无我的一种，对于初学者来说，把人我的执著减轻是最重要的、最基础的。否则人我太强了以后，没办法明白真正的法无我，因为人我本身就是一种法无我，而且是能够带来烦恼的法无我。那要怎么办呢？我们一定要明白真正的我执才是痛苦的根源、轮回的根源。但是，现在搞不了末那的，那是初地菩萨以后的事。那要怎么办呢？我们去搞末那所带动的意识这个层面。

意识又分成两种意识，一个是独头意识，一个是五俱意识。独头意识有很多种，我们训练独头意识就是要去闻思，还有就是打坐，训练定中独头意识。还有一个就是改变六俱意识中的意俱意识——观察自己的心，让我们的独头意识产生改变。什么意思呢？因为我们大量去闻思，观察自己心的时候，会去确定每一个念头、每一个心态其实都是因缘和合的空性，根本没有一个主宰。通过大量的观察，会对内心产生的各种情绪、各种念头、各种希求、欲望、仇恨、纠结……对这些彻底放弃。彻底放弃是什么意思？根本生不起来，即使生起来了，一反观就彻底消失。那个时候是很安住的，这不是一种死的安住，是一种活的、绝对不会被破坏的安住。

唯识有时称为瑜伽，意思是最后去跟无我的心性瑜伽。什么是无我？首先从意识层面去。唯识里面修行又叫六七因上转，五八果上缘。六是什么？六就是在意识层面去训练菩提心，思维人无我各种各样的道理，慢慢去观察自己的心。俱生我执在意识里面开始消减、开始破坏——身体不是“我”、感受不是“我”、思维不是“我”，什么都不是“我”，最后判定只是因缘组合。在意识层面，慢慢地你就会进入深定，最后会发现末那识是怎么执著见分而形成个体感的。

还有一种方法是，当你在意识层面对遍计执著的观察都不是非常清晰、踏实的时候，你去学习大圆满，通过上师的指引，一下发现了无我的明觉是什么。也就是在各种各样的执著、无明还没有消减的时候，你发现了那个没有无明的本体，这个叫触碰法性。它是一种智慧、光明，你可以依据这种发现，依据对这种东西的领悟，知道人我是怎么回事，然后自动的放弃它。所以大圆满的修行会很快，放弃是自动自觉的，不是对治，对治好辛苦的——今天打不打坐啊？身心都不想打，好难受啊！意识说不打要轮回，打嘛？不打嘛？不打嘛？打嘛？触碰了法性自后不会产生这样的纠结，不那么痛苦、不那么努力、不那么费力，而且心里很欢喜这样去做。

所以我们一定要明白我执是痛苦的根源，一定要消灭意识层面上的遍计我执和末那层面的俱生我执。最初做的就是消灭遍计我执，如何消灭遍计我执？修菩提心，明白这个道理就叫做“报应皆归一”。

所有的现象（包括好的现象），也是因为个体感来的，有些现象对你来说是好的，对其他人来说就不是。但是一般说的报应都是指恶缘，指不好的东西，当这些东西现前的时候，首先要在思维上明白，其实根本的原因就是我执，痛苦的根本原因是个体感。

修行的目标是什么？瞄准个体感去，你不能老站在个体感的基础上，老是去改变外面枝叶性的东西，你再怎么改，我执都还在。我们一定要去瞄准我执这个东西，首先在思维上明白，所有的痛苦其实是我执造成的。那怎么办呢？通过修菩提心去消除我执、压制我执，起码要消除我执的作用。这是原理上讲“报应皆归一”的意思。

这是世俗菩提心的一种思维方法，下堂课我们再讲具体的应用。

今天就交流到这里，现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】