佛教的理论非常较真，在逻辑上非常圆满、颠扑不破；在实证上，每个修行人坚持到一定程度，都会有一些具体的、体验性的收获。比较麻烦的是，这些个体体验不能拿出来“共证”，比如一个人说自己已经证得二禅，但他的感受，我们是没办法体会的。虽然在一定程度上，可以用语言进行交流，在逻辑上，我们通过分析和理解，明白可以达到“绝对”的层面，但“绝对”的感受是什么，只能自己经历了才知道。这就是“如人饮水，冷暖自知”。

佛教里面有一个著名的禅宗大德赵州禅师，一些学人来问他佛教的根本宗旨，他却喜欢叫别人：“喝茶去！”这样的回答，让大家觉得很神秘。其实赵州禅师是想告诉大家，这个宗旨必须自己直接去体验，如喝茶一样。喝茶就是一种直接体验，不管用语言介绍茶的味道有多好、茶的价格有多高、喝茶有多么快乐，说了一大堆，都是概念性的，说了也白说，不如拿着茶品尝一下，味道全都知道了。

佛教有个术语叫“直接认知”，当直接明白本质是什么的时候，可以用“喝茶”来比喻，虽然语言说不清楚，但味道却是喝茶者自己明白的。

说不清楚茶真正的味道，反而会导致说法很多。历史上，一些错误认知的学人，甚至有些混入佛教团体的骗子，通过背诵经论和模仿大德们的语言，来欺惑自己和其他学人。为防止这些现象，禅宗就产生一种奇特的语言交流方式，叫做“斗机锋”，本意是为了大德们相互勘验和引导学人，并且防止糊涂人模仿和错认，要求学人用自己的语言说出自己修证的智慧。但“斗机锋”这种方式流行之后，很多稀里糊涂的人，也来模仿“斗机锋”，结果“机”变成了“鸡”，“锋”变成了“疯”，“斗机锋”成了“斗鸡疯”。一种微妙高深的语言交流方式，反而被搞成了一场闹剧，口头禅和狂禅流行，不免让人觉得滑稽和痛心。
其实，根本的原因，就是佛教“朝内观察”的结果，无法拿出来“共证”，由于没有共证，也无法让大众简单鉴别，所以导致不管是哪里的佛教（藏传、汉传、南传）团体，都会有很多的骗子。

因为没法用“共证”的方式，去证实佛教的真理性，也导致其与科学的认知方式有一定的矛盾冲突。但即使没有“共证”，也不能说明佛教就是错误的，个体生命对内心的观察，就是没办法拿出来形成“共证”的。如前所说，个人产生什么样的感情、什么样的认知，可能没办法让其他人知道，但是对个体来说，就是真正成立的。

既然没有“共证”，那我们普通人要怎样才能知道佛教的真理性呢？如果我们确实对生命真相的了解有很强烈的需求，而且认为佛教可能具备真理性，那可以通过闻思，学习佛教中一些阐述真理的逻辑性的经论、书籍，在这个过程中，还可以学习佛教中一些修证的方法，然后去实践，获得个体体验，并对照佛教逻辑，看是否正确和圆满。当修行者在逻辑上自洽了，并且有了实证的感受，别人说的对与错，有没有共证，就无所谓了。比如当你取得了禅定的欢乐，别人却对你说：“别搞这个了，禅定有什么意思，哪儿有抽烟喝酒快乐！”这时候你会搭理他吗？你不会在意这些愚痴又可怜的言论，就如你不会苛责一只动物看不懂莎士比亚的戏剧，你也不会因为动物看不懂它，而自己也放弃看莎士比亚的戏剧。

我们不必在意动物看不懂戏剧，但我们可以先将自己从动物变成人。

——摘录并整理自《信仰与生活》

【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】