我们继续来学习《修心七要》的第十堂课，今天要宣讲后面的三个颂词——“对治亦自解，道体住赖耶，坐间修幻化”，都是讲修胜义菩提心的，也就是修空性。

为什么这堂课要宣讲三个颂词呢？要广讲的话，可以扩展很多内容；要略讲的话，一堂课都会嫌多。“观心性无生”是讲胜义菩提心的，上堂课讲得比较多，但后面的三句颂词就不需广讲了，争取这堂课能够讲完。内容有点多，如果时间拖长的话，也请大家忍受。（有一天神经有点不太正常，我一下讲了三个小时，我会经常处于神经不正常中间，请大家谅解我！）

按照以往的惯例，首先回顾上堂课的内容，就一句颂词——“观心性无生”。讲了“观”的方式，经常说观心性，观心性的“观”要怎么样去观呢？以前我们就很忽略这个“观”字，“观”其实是指人类的认知方式。

以前经常跟大家说：科学的认知方式有两种，一种逻辑的，一种直观的。在佛学里面，逻辑的称为比量，直观的称为现量。人类就只有这两种认知方式，哪里还能找到其它的认知方式？要么就通过思维去理解思考，要么就通过五个感官去了知周围的世界：眼睛看、耳朵听、鼻子闻……介绍一个化学物品的时候，比如它的形状像什么、它的气味是什么、它的颜色是什么，无非都是通过五个感官去了解的。

其实佛法也一样通过这样的方式去了解世界的，比量（逻辑）就是闻思，世界的本质是什么、规律是什么，这是佛法的闻思内容，但是，闻思的内容要是没有现量的直接证知，那是不起作用的。当然，掌握一些规律也会起到一些作用，比如学了因果不虚、报应不爽的逻辑以后，我们会遵守一些因果规律的行为，从而得到一些相应的好处。

但你只是遵守因果规律，并不知道它的原理是什么？它的根本是什么？虽然可以通过思维、概念稍微知道一些，但是现量的知道就很困难了。其实因果有着极其复杂的规律，只有佛陀能够全部了知，很多大菩萨也不行，至于我们，说老实话，只能是迷信的知道——“哦，善有善报、恶有恶报！”如果你问什么是善有善报、恶有恶报，比如我可以先学中观，从逻辑上分析确实是善有善报、恶有恶报，但是要我现量的告诉你因果——哇，那就困难了！

简单现量的告诉你因果，每个人都可以做到，比如我告诉你：你把火点燃，马上就会有烟出来，又或者做一个化学试验，某种试剂加某种试剂产生某种效果，有很多学物理的都可以做到。但是复杂的因果你就不一定能了知，比如我为什么会坐在这里跟大家讲法？它的远因是什么？

因果分为远因跟近因，近因，十几年前我跟一些师兄扯淡、扯淡、扯淡，结果就扯到现在这样了；远因，比如我前一世是怎么样的，再前一世是怎么样的，反正肯定跟佛法有点关联。假如前一世有某位上师在讲法，当时我作为一只耗子在旁边听到了，从而种了佛法的善根。当时作为耗子的我还发了一个愿：“这个声音太好听了，我一定要把佛法的声音再传播给别人！”（耗子会发愿吗？作为耗子也是可以发愿的，这其实是心里面的一种心理倾向。）因前一世的发愿，我这一世做了人，然后又实现了前一世的愿望，把佛法的声音分享给大家。（当然不一定是好的声音，我的主观愿望认为是好的声音，但你们听到就可能是不好的声音。到底好不好呢？如人饮水，冷暖自知。）

我从来都没有说自己讲的是对的，但我自信地认为自己讲的是对的——为什么？如果我不自信地认为自己讲的是对的话，那我就是来欺骗大家，但我觉得自己不是欺骗，我要理性地告诉大家：我讲的不一定是对的，因为我不是佛陀。（当然我的本质是佛陀，但你们也是啊。）

言归正题，要我现量的告诉你因果规律的远因是什么，我真的不知道，如同我不知道自己的前一世是耗子还是猫。现量的因果我不知道，只能逻辑的知道，但在佛法里面，要是没有现量的知道是不行的。虽然我们不可能像佛陀那样正遍知，知道所有生命的每一个细节、每一个因果，但佛陀说的一些根本要旨，比如空性是什么，我们是可以现量知道的，这个现量的知道就是所谓的开悟。

刚才我想回顾“观”的方式，思维（比量）是观的一种方式，现量也是观的一种方式。那么，前五根全是现量的；意识也有现量的，叫五俱意识；阿赖耶识也是现量；证悟本性的时候也是现量的。

总而言之，牵涉到“观”的认知方式有三种，第一个是思维的方式；第二个是直觉的方式，我们称之为“觉知”，不管是大乘佛教还是小乘佛教，都会经常提到这个词汇，甚至神秘兮兮的——“这个觉知怎么样、怎么样……”有时候小乘为了训练觉知，故意把手举起来、放下去，过程中不能想任何东西，就知道自己的手在举起来、放下去就可以了。行禅的时候，知道你的左脚出去、知道你的右脚出去，过程中不能轻易放弃。还有训练呼吸的，觉知你的呼吸（“吸”指气息的意思）：吸长、吸短、吸热、吸冷，去培养这样的觉知，其实都是现量的认知。

为什么呢？因为人类因为思维发达，总习惯于比量认知，一来了就开始想，但这对不对呢？从闻思的层面，想是对的，要是总这样思维的话，你就永远拿不到最后的现量认知（法性的能力）。法性靠想是不行的，一定要现量认知，所以要去培养觉知的能力。

第二种观是觉知，但觉知是有能所的——能觉知和所觉知。我们总是找个对境去觉知，去觉知我们的心念、觉知我们的情绪，乃至于刚才说的小乘训练觉知的方法，把手举起来、放下去，还不是在觉知你的手啊？

这些都是二元对立的觉知，最终我们要去发现最正确的认知方式，叫“自明”。自明就是什么？觉知开始觉知到自己是什么，觉知到心的本体是什么。在觉知到自己是什么的同时，它也能觉知到万法的一切是什么，这是第三种出世间的认知方式。

其实，只要你把这三种方式搞完了，佛法就没了，很多人把佛弄的神乎其神的——是的，走到后来真的是神乎其神的，因为佛菩萨的神通、能力一发挥出来，确实神乎其神的。但你一上去就讲这些神乎其神的功能，就像对着小学生说：“哇，博士有多厉害啊！科学家有多厉害啊！”说了一大通，对小孩有什么用啊？你得告诉他，一加二等于八是错的，一步一步把他引到能够懂微积分，能够懂高精尖的一些科学技术、科学原理才行。

如前所说，能观有三种认知方式，那所观呢？观心性。心性（心的性）是什么呢？心性可以说是万法的根本，因为一切境相由心现，上堂课也讲了很多，在此就不复述了。上堂课的内容相当重要，你们一定要反反复复地去看、去听！

我告诉大家，我说的东西不一定是对的，可能是我一家之言，我是一个比较痴迷于学佛，或者是比较痴迷于好为人师的一个学佛人。总而言之，我说的不一定是对的，但也许对你有参考价值，你不去学习的话，真的很傻，特别是对于汉人。

对于所观的心性，上堂课讲了很多。那怎样去观心性呢？既然万法的本质是心，那我们就去找它的本体。一个事物的存在无非是时空——时间和空间，一旦发现存在的时间和空间都不成立的话，那它的本体成不成立啊？这是逻辑思维，就是你在任何一个空间找不到这个东西，在任何一个时间段也找不到这个东西，那这个东西的本体呢？只能说它没有，所以我们要去观时间和空间。

观时间，就会出现三心不可得，如《金刚经》里讲的：“过去心不得可、现在心不可得、未来心不可得。”观空间，就会心没有来处、心没有去处、心没有住处。凡是大圆满的直指心性，一般都会讲到这个，但很多人为什么听不懂呢？因为他不知道这个认知的方式不是思维的。

我在讲这个东西的时候，也知道有点犯规，但无所谓了！大家听了以后会去想：“三心不可得是不可得啊，然后怎么样呢？”很多人都会这样，原因是什么呢？因为认知的时候，一定要用觉知去。刚开始认知的时候用觉知去，其实还有很多的窍诀没讲，就说了不可得。“不可得”这个概念谁都知道，任何一个凡夫都知道心找不到，是不是这样的？不然你把心拿给我看，拿的全都是心的显现，但也没见得人人都证悟了？！

所以要用觉知去，至于觉知要怎么去，那就是大圆满窍诀了。一位真的成就了的上师，他会非常自信地告诉你怎么去认，但是你要具备这个能认的基础。说了半天，很多人连觉知是什么都搞不清楚，直接认知是什么也不知道，可是他天天都在用那个直接认知，一看到好吃的就情不自禁——如果你不用直接认知，好吃的怎么出现啊？

他产生情绪也是马上直接认知，难道需要通过逻辑推断——“我生起了嗔恨”？你不用逻辑推断的，马上就知道自己起情绪了。谁都在用这种直接认知，但就不知道是什么。儒家的《周易》里面讲：“百姓日用而不自知，故君子之道鲜（鲜：稀少、鲜少的意思）矣。”“君子”指很高级的生命，百姓天天用它却不知道，意指这条道路很少有人能够达成。至于儒家有没有那么深刻，我就不知道了。

观察空间，通过觉知无来处、无去处，然后通过窍诀的力量。但是窍诀必须具备一些条件，第一，指引的人一定是过来人。非过来人能否指引呢？如果有人照猫画虎来指引一下，也不会有什么大过。既然他能给别人指示心性，那他一定会告诉别人自己已经懂了，事实上他没懂，却这么干了，结果必堕地狱。对于修行很好的人，听到这么一句话能否开悟呢？也许真的能够得到一些启发，甚至开悟。

为什么我这么说呢？我来举一个耳熟能详的案例——六祖。六祖听到有人读诵“应无所住而生其心”，当下有所明了，这个诵经之人没说自己证悟吧？你如果达到这个阶段，别说有人跟你说到一些比较精确的法语，或者很精彩、很高深的法语，有时候风吹雨淋，偶然的一种因缘，都可能让你开悟。

以前曾经讲过雪岩钦禅师的公案，最后看见一棵树枝伸进窗户，当下明了，梗于心中好长时间的疑问瞬间消失。还有香严禅师击竹而悟，这些都是偶然的因缘导致的开悟。“从缘荐得相应疾，就体消停得力迟”，通过一个外缘的刺激就明了，但必须要修到相应的水平才行。常言道：“机会是留给有准备的人。”你一定要修到一定的程度，那个窍诀才对你有作用。那时候，你就能体会到时间上、空间上，心真的是没本体的。要是具备一定程度的菩提心，这个人就很容易开悟。

观察的结果是什么？你会发现心的本体（本性）是无生的，无生其实就是无体（没有体），但无体不代表没有，而是无实有之体。你也可以说它有体，叫光明，而光明是空性的。

这个很难理解，因为普通人的认知方式是二元对立的，非有即无，而心的本体是非二元对立的——既没有体，同时也不是断灭。用慈诚罗珠堪布的话来描述：“找到了一个没有的东西。”宗萨仁波切曾说：“心的本体，要是认为它有，反而没什么；要是认为它没有，真的很难。”

观的结果会发现三心不可得，心没有来、去处，也没有住处，根本就是说它无体。观到最后的结果，就会断绝二元对立的认知方式，变成自明的方式。在上师的指引、加持之下，或者一段时间菩提心特别强盛的情况之下，有时候会触碰到心性（请大家记住，触碰”的意思是你没有很深入、很圆满、很透彻的体悟心性，但你又大概现量的感受到一点。）

感受到一点是什么意思呢？当时在你的认知里面是现量呈现的，但你没办法长时间地安住。没办法长时间安住于本性的触碰，会带来两种结果，一种是有可能忘失。这不是我乱说的，禅宗里面也有忘失的公案，你们可以去查百度。法王也曾经讲过，他在课堂上给一些比丘尼（觉姆）指示心性，有些当场就悟了，但很快又忘失了，这个例子在法王的开示里面都能找到。

另一种，就算你不忘失，但是已经回不去了，也等同于忘失。忘失就意味着你没办法长期呆在里面，不能长期呆在里面，意指你没有彻悟、没有透脱。不能透脱就不能够长期的安住它，让它显发出本具的功德，就像闻到了气味却吃不到东西，诱人却吃不饱，难受死了！

那要怎样让自己的身心长期安住在法性里面？如果触碰到稍稍有点程度的人，他会发现菩提心和上师瑜伽特别重要！这个时候去追寻的话，越追就越追不进去，一追就会变成二元对立，停下来又是懵的，加持的力量已经过去了，没办法做到自明、自信、自肯，没办法产生那种力量。

对于触碰得比较深的人，会产生一种智慧：原来妨碍我安住的是我对人我的执著，那种人我的执著导致一个最厉害的认知方式，他会拼命要去认——他相信自己！这时候你不能相信自己，因为没有自己，你只能相信你自己的心，你的心不是你自己，“你”只是你的心的一个误会、一个执著，你要相信无我的心。既然你要相信无我的心，就要停下来，停下来发现心也不会消失，就是那个。你去动，一定是因自我而动的，“歇即菩提”就是说这些。

这些很深的认知方式要去找你的上师，如果你的上师真是一个过来人，而你的各种修行已经到位的话，是可以开悟的。（我这话的意思，并不是说我已经开悟了，我还没开悟，我就是一个喜欢读书、喜欢思考、喜欢去体会的人。但是我没体会到，可是我有经验啊，所以我现在把一些自己的经验分享给大家。而且我对上师、对佛菩萨有信心，我就只能跟大家说这些。我说的东西，你当成一种参考性的语音就可以了。）

如果你只是触碰，而不能够证悟的话，就容易导致你回不去了。但是可能会产生一种智慧：我要去修菩提心，甚至回去修出离心，乃至于猛烈地修上师瑜伽。他知道只有这样，他的心才有能力经常处于无执、松脱中间。不然的话，就算触碰了一下心性，回来以后还是被世间的各种妙欲所吸引，沉浸在一些莫名其妙的习气和想法中间，这是没有出离心。还有，修行的时候注意力全部在自身上，心都放不出去，都不能有基本的柔软。心没有基本的柔软、基本的慈悲，你怎么放松啊？怎么去善待他人，乃至于善待自己各种各样的心念？

“善待自己的心念”是很精彩的一个话题，有人来问我：“善待自己的心念，会不会影响慈悲？”把我搞得哭笑不得！没有慈悲心是不行的，你想想看，哪有一个菩萨没有慈悲心的？没有慈悲心，你又说自己证悟成菩萨了，是不是有点扯淡嘛，简直是自欺欺人！所以，他会反过头去修出离心、修菩提心、修上师瑜伽。

触碰比较深的人，密宗的弟子会知道上师瑜伽真的是最高的法，那时候外在的上师和内在的上师融为一体。什么叫做上师瑜伽？天天跟法性在一起叫上师瑜伽，这是大圆满的最后一个阶段所修的法，是最高的一个法。

我们经常说证悟，意思就是开悟得很彻底，这个时候可以长时间安住，并且能够透彻领悟、显发功德，乃至于走到极致的时候，就是初地菩萨的内证或者外证。

通过“观心性无生”这句颂词，告诉我们没有开悟的要去修单空，并加强菩提心和上师瑜伽的修行；已经触碰了的，也要一样修上师瑜伽、修单空、修菩提心，然后要时时去提起你的开悟，去熟悉它、熟练它。“熟练”这个词汇在禅宗里面叫保任，保就是提起来，提起那种明悟。上师给我指示心性的时候，我已经体会到大概是什么，并时时去提起来熟悉它。提起来叫保，提起来的同时，你会发现你的心反而是无住的、不受限制的，任自然心，自然透脱，这个叫做保任。

大圆满就更精彩了，讲得也更详细，有三大休息：心性休息、禅定休息、虚幻休息；有三自解脱：心性自解脱、法性自解脱、等性自解脱。等性自解脱就是你会发现外界跟心是一致的，禅宗叫心境一如。

六根自解脱其实是界解脱，即外境解脱；大圆满心性休息是自性解脱（心解脱），我们会发现心本身是解脱的；全体解脱是等性解脱，这些都是可以训练的。这是我们上堂课讲的内容——“观心性无生”，具体还讲了很多，但我不太记得了。但上堂课的内容确实很重要，有兴趣的师兄可以反复听一听，没兴趣就拉倒！ 

这堂课我们要讲三个颂词——“对治亦自解，道体住赖耶，坐间修幻化”，我们来逐句解释。

第一个颂词是“对治亦自解”，通过闻思修行，发现所境不存在；既然所境不存在，去观察所境的能境也不存在。也就是说外境不存在，心识也不存在，理论上说起来非常简单，一下就说完了，大家明白吗？说到修行，比如把外面实有的物质观空，当你觉知它空了，那能观的意识也消失了。

解释到这个程度就够了，但要用于修行的话还是稍稍笼统了一点，我们可以讲得更仔细，这些仔细的东西如果不拿去修行，反而显得琐碎、繁琐。再仔细的东西一定要用于修行，不用于修行就会变成了一些词汇、一些说法的堆积，堆积多了以后在禅宗里面叫“葛藤”。（打葛藤，禅宗用语，比喻纠缠不清，不能直截了当。）

我讲这些，是希望大家用这些东西去对照自己的修行，并不是觉得自己讲得很多、讲得很复杂，好像很牛，而是希望大家要拿来用。至于我讲的东西能否拿来用呢？修到一定时候的师兄，一定会觉得可以拿来用，其中有很多很有用的东西。

下面我们来解释“对治亦自解”，第一个，什么是“对治”？其实是要对治我们实有的执著。比如修单空，用光去射我们面前看到的东西，或者用光去射我们自己。为什么呢？因为你对自己的身体、外面的环境有实有的执著，通过射这种方式，让你的心感受到它是虚幻的。感受到它是虚幻的同时，你的心直接地认知它、感受它、觉知它是实有的这种执著就开始变轻。也就是说，对治的是你实有的执著，你在修单空。

我们以前讲过修单空分几个层次：首先是思维；然后是觉知；觉知堆积、串习成量以后会变成觉照。当你修行的时候，外境、你的身体，乃至于你内心各种各样的情绪都可以叫做所境。心和情绪形成观待的时候，各种情绪相对于心来说也叫所境。我觉知到我的嫉妒、我觉知到我的不满，我觉知到我的欢喜，这种嫉妒、不满、欢喜或者贪爱相对于我们心的觉知来说，都是所境。

外境也好、心境也好，当心直接觉知到它是实有的执著减轻了，那么我们单空的思维，或者造作性地去粉碎（夺）它的这种修行是不是相应也减轻了？慢慢地，到了最后的“人境俱不夺”，我们对治实有执著的这种“夺”就停下来了，叫“俱不夺”。

总而言之，对治实有的时候，用单空的思维、单空的觉知、单空的觉照去，但是到了觉照的时候，你就已经开始放下单空的执著了。在放下的同时，你的心也不会认为外境是实有的，因为经过一段时间的夺，你对它的实有执著就减轻了。这在《楞严经》里叫“幻火烧空木”，去夺它就叫“幻火”，实有的执著是“空木”。

虽然是一场游戏，本质上来说都是假的，但是你有执著，概念上知道是假的，你的直觉直接就去了——这个是一种假的存在，假的存在用假的单空去攻击它，最后发现，原来外面的存在是我的心的一种无明强执而已。我用单空的修行方式破坏这种强执，这种强执慢慢减轻了，乃至于消失了，单空的修行也放下了。

当实有的执著减轻或消失的时候，单空的修行也会慢慢减轻，出来之后，你会发现自己的思维会越来越圆满和细腻，对单空的理解会越来越透。你问：“单空的对治完了以后，为什么思维会越来越圆满呢？那是不是还没有放下呢？”不是的，因为你有了这种智慧，就可以去利益他人，这个叫“解脱智”，并不是一种执著。

思维会越来越圆满和细腻，但单空的觉知会慢慢代替思维，也就是对付执著的时候不用思维去了。虽然思维会越来越厉害，想空什么就真的空什么，慢慢不用想的方式，觉知自然就去了。觉知去的时候，这种单空思维的执著就自解了，慢慢觉照会结合觉知，觉照形成的时候单个的觉知也自解了。

单空的觉照什么时候能够自解呢？你认识本性的时候就自解了，你会发现，你去觉照一切是空性的那种东西，最后也是没有本质的。心在这种没有本质的觉知上，一明了、一放松——哇，就“郁郁黄花皆是菩提”！（说得好简单，但去体会让心真明白这个，大部分人就是一匹布那么长。一匹布有多长呢？我也不知道，反正就很长，你要反反复复去做。那是不是长到这一生都做不完呢？不是的，一匹布再长，多做几次衣服也没了，关键要坚持——坚持、坚持、再坚持，这才是上根！我今天讲的课还是有点重要，大家要注意听！）

这是对治实有的执著，还要对治单空的执著，比如形成了单空的境界，到了人境俱不夺的时候，会不会自解呢？会自解的！其实单空的执著有两类，而境界有很多，每个人都不一样，如梦、如幻、如泡、如影……我们曾经讲过《幻化八喻》，如果以每一喻形成一种境界，都是单空的执著。但是单空所对治的东西都没有的话，单空本身也会消失，这叫“对治亦自解”。

那么，单空形成了境界要怎样去自解呢？当意识训练成直觉性的单空，要靠放舍这种对境性的观修来自解，叫“放舍对境性的观修”。这话太学术了，说得具体一点，比如我们夺自己、夺外境，夺了以后达到人境俱不夺，觉得一切都是空性的，这个“觉得”有可能是意识性的直觉。

那怎么办呢？你要把“意识性的直觉”丢掉，放下它！这个“放下它”有赖于你的心通过长期的观修，确信你去夺的东西真的是本来不存在的，不再用意识性的直觉去确定它——空的、空的、空的……或者用一种直觉一直这么延续下去，你要把“认定它人境俱不夺”的这种觉知放下（觉知都要放下），然后就会去掉意识性的那种单空直觉。

你问：“连这个也要放啊？”这是最后的一步，也要放的。那具体怎么操作呢？你要请自己的上师跟你解释，这就是大圆满里面说的——区分意识和明智，非常的重要！（这是大圆满的内容，我也不懂，你们要去找自己的上师。）

意识性的直觉放舍以后，会形成阿赖耶识的单空——“怎么还有阿赖耶识的单空呢？”是的，没认识本性，但处在一种光明里面，会细微的觉得什么都是空的，其实还是一种意识的执著，但意识非常轻微，定却很深，可以称之为阿赖耶识的单空。这种真的要靠自明来消解，自明就是要明白阿赖耶识的那种明本身也是空性的，这就是大圆满里面说的——区分阿赖耶识和法性（这个也要靠自己的上师）。

这是最后的两个自解，总结起来一个自解就完了，最后要达到无修，所有观修的东西都是错的，因为你本来是佛，本来就是空性的，但你又不理解这个东西、也不明白这个东西，最后你明白了，那么不明白就没了。如禅宗说：“千年黑暗，一灯即明”，你一明白了，关于法性方面什么都明白了，但不是指所有的缘起都能明白。这个明白就会消除不明白的这种修，这种修是一种对治，这个时候对治就自解了。

我知道说到这里很多人会懵了，问他懂吗？——“不是很懂！”所以一定要当真去修行，后面不会很难的，但前期的基础都不去修，怎么会不难呢？太难的原因是你整天都在世法或者自我里面折腾，或者在一些文字里面折腾，或者在一些所谓的虔诚、感动、小资里面折腾。譬如点一柱香，在明月下面感叹生活多么艰辛……你在明月下感叹佛法多殊胜的时候，还说生活的艰辛，真是扯淡，这种人肯定搞不清楚！

你要踏踏实实去修，生死事大、无常迅速，说不定哪天就死亡了，还感叹什么啊？你去修就会遇到这些问题，遇到这些问题的时候，如果闻思比较好，修行的基础也打得好，又遇到真正的上师，就真的不难！扯淡看起来很轻松，其实很难的，就像很多人觉得轮回没什么，很多不修行的人觉得轮回也挺好的——挺好吗？真正去过的时候就不是那么好了。

总共有三个执著，刚才说了两个，第一个是用单空对治实有执著，实有执著消失了单空就形成了；第二个是对治单空执著，我们真的明了本性了，单空的执著也会消失。第三个什么呢？对付空性的执著。有人就疑惑：“啊，空性还有执著？”有的，这是对那些触碰法性的人，他们会安住在空性里面，叫法身病。由于触碰空性以后，对空性没有彻悟，往往会把它当成一个对境，总想去找到它、去肯定它、去确定它、去把它盯死，这一盯死就不是自然本来心了，就变成我们要去认定的一个东西，从而就会出现毛病。

那要怎么办呢？要靠彻悟（彻底了悟）什么是无修以后，这种毛病就没了。其实法身病也是一个很长的过程，至于怎么长法呢？有些人可能三分钟，有些人可能三年，因人而异。但是，对空性的执著，初悟的人都有，而且很多人会在上面折腾很长时间。所以禅宗里面有初关、重关，最后是牢关，大圆满也分很多层次的境界，所以要彻悟无修来进行对治。

总结一下，“对治亦自解”可以分成这三个大的层面，第一个，对治实有执著可以用单空；第二个，实有执著开始消失，单空形成境界以后，比如人境俱不夺，虽然已经不是造作性的对治，但他处在光明或者单空里面，就自认为证悟了，这种就要靠开悟来自解，开悟之后，这个单空境界就自解了；第三个，对付空性的执著，当空性的执著消失了，对治也消失了。

所有的对治亦自解表明什么呢？表明我们本来就是佛。我们完全不用去修行、完全不用去思考，我们也是佛，只是有执著而不知道自己是佛而已。概念上我们知道自己是佛，但现实中却体会不到，甚至佛是什么我们都不知道。当明白了什么是佛，而且体会到了，那么我们不是佛的这种执著就消失了。当这种无明消失以后，那些帮助我们消灭无明、执著的对治法也会消失。从根本上说一定要走到无修的层面，因为你本来是佛，它是要实现这个哲学观点。这个哲学观点是不是正确的？是正确的，也是可以实现的。

以上就是“对治亦自解”的颂词解释，下一句颂词是“道体住赖耶”。这句颂词其实非常简单，有两种解释，第一种解释比较正规，首先要解释“道体”是什么？第一，可以指修道的本体，此处指阿赖耶；第二，道的本体，指万法的根本。“赖耶”是什么呢？指光明。

“阿赖耶识”也有两种解释，一种叫习气阿赖耶，指凡夫的心；一种叫真如阿赖耶。“赖耶”这一词汇的意思，在梵文里面指万法的根本，物理学上叫基本粒子，或者基本能量场，或者上帝粒子，即事物（万法）的究竟根本是什么。在佛法的哲学里面，心是万法的根本，心是赖耶的另外一个名词。

“赖耶”又分为凡夫的心和圣人（或者佛陀）的心，在本质上我们都是一样的，但佛陀的心是清净的，而凡夫的赖耶（世俗的心）是无明的。无明的总体特征就是不明白自己的心是什么，从而产生各种各样的分别念，并且把这些分别念的习气保留下来，这就叫做习气阿赖耶。然后，不管怎么保留这些习气，它的本质（本性）还是空性和光明，而且是光明和空性双运的一种本质，叫“明空双运”，这个心就叫做真如阿赖耶。

那“道体住赖耶”是什么意思呢？修道的本体就是根本的真如阿赖耶，道体本身是住在光明里面的。其实跟刚才说的“你本来是佛”是同一个意思，你的道体、你的光明、你修道的这部分，跟你真如阿赖耶是一致的，是住在里面的。听得懂吗？实际上是说我们的习气阿赖耶跟真如阿赖耶是一个东西，庸俗化来表达就是“道体住赖耶”。

修道的本体，第一个指阿赖耶识，我们要用阿赖耶识去修行。这里便产生了一个疑问，你说阿赖耶识住在阿赖耶识里面，这不是废话吗？并不是这个意思，所以第二个赖耶（阿赖耶）指光明如来藏，或者光明阿赖耶，或者真如阿赖耶。

所以“阿赖耶”这个词汇有两个根本，一个是胜义根本，一个是世俗根本。还可以说世俗根本住在胜义根本里面，或者说世俗根本的本体就是胜义根本。从理解上来说，我们的修行可以从庸俗的阿赖耶识里面透过去，认识到真如阿赖耶。拿到大圆满的修行里面，就是区分阿赖耶和法性，法性就是真如阿赖耶，阿赖耶识就是不明白自己是什么的那颗心，就是习气阿赖耶。“道体住赖耶”就是这个意思。

总之，道体可以有两种理解，第一种是修道的本体，指庸俗阿赖耶，即我们平常凡夫的心，或者叫习气阿赖耶。如果第一种指庸俗阿赖耶的话，那第二种指光明（本性），即我们世俗的心的本质也是光明阿赖耶（法性、胜义的心）。如果搞不清楚，你只有这么一个概念，是不管用的。这是“道体住赖耶”的第一种解释，还有一种解释是什么呢？两者都完全一样，道的本体就是光明阿赖耶。

总结一下“道体住赖耶”，第一种解释，修道的本体是庸俗阿赖耶，它的本质是真如阿赖耶；第二种解释，修道的体就是光明阿赖耶。我看到过这两种解释，就想跟大家分享一下，其实意思都差不多，但表达起来很困难。（我也不知道大家是否听懂，既然有录音，大家可以反复听一下，应该听得懂，等文字版出来之后，看文字更容易懂。）

接下来这个颂词可能要讲得长一点，“坐间修幻化”是什么意思？指在坐下的单空和空性境界的保持。这句话是什么意思呢？我们在坐下修单空，或者提起空性来修空性，都可以叫做坐间修幻化。

那是不是下了坐以后才叫坐间呢？其实不然，比如打坐时，有些人修单空，三分钟以后就修不下去了。比如有个单空的境界，修到人境俱不夺，安住一会就不行了，虽然他还没明白本性，仅仅就是单空，但还是不行，怎么办呢？这个时候不要去保持人境俱不夺了，可以停下来又去修四夺、修幻化，把注意力从能上的清明变到所上的幻化去。

沿用以前常说的话——从明知定换成梦幻定。在明知定中呆不下去了，又去夺形成梦幻的感受，梦幻的感受越来越有效、越来越深刻，慢慢觉得周围都是梦幻的，甚至夺都不夺都是梦幻的，心的力量就逐渐集中到能的明上去，从而变成明知定，所以，在一座中间都可以这样去修的。

如果已经证悟空性了，并不是单空，那怎么办呢？初步触碰空性的这些师兄们，就更好办了，一座中间可以保持触碰的空性，调起无执（“调起无执”这句话是有问题的，无执是不用调起的，就是回到无执里面去），从散乱、无明的思考回到无执里面去，然后安住，安住几分钟以后就不行了，接着又出来，出来以后可以再去修幻化。这种幻化变成明知定也好、梦幻定也好，反正一切如梦如幻都可以，都可以，你就去修。在一座中间都可以反反复复修很多次，甚至可以回过头去思考一些大圆满的法语、禅宗的法语、上师加持的语言，提起来又去思考一下，然后思考了又回去，反复在坐上轮番地修。

“坐间”要怎么理解呢？不一定理解为下了坐才这样，在一座中间都可以轮换地修。至于具体的修行，我们先讲单空，再讲空性。那单空要怎么去修呢？如果从明知定回到梦幻定，以前曾跟大家讲过一部论著，叫《幻化八喻》，里面以八种幻化来比喻单空的修行，从对境的如幻到如梦，然后从觉知到觉照，讲了很多，内容挺丰富的，大家要反复去看。

平时我很少去看自己讲过的东西，有一次，一位师兄拿着我讲的东西给我一看——“哎呦，我还是讲得比较详细嘛”《幻化八喻》里面有很多精彩的内容，还有我以前讲过很多关于单空的修行，因为你要证悟空性，不去修单空是不可能的，所以大家一定要拿去反反复复地看。

当你处在单空的境界里面，保持不住了，你就把《幻化八喻》里面的方法调起来再修——夺人、夺境、人境俱夺，夺完了以后慢慢又会进入到单空的明知定里面去，然后明知定就越来越深沉，觉照度就越来越大。

师兄们，这真的要长期熏习，一两天真是不行的。你不要夺了三天就说：“我怎么还没有梦幻的感觉呢？”我从2011年就开始跟大家讲单空的修行，之前我自己就已经修了十几年，到现在我还经常在修单空，所以不要认为能够一蹴而就。

有人就开始疑惑：“花那么长的时间值不值得呢？”问这句话的人，你要问问自己有没有出离心？修佛法要成就的前提就是要舍弃今生，“舍弃今生”做不到的话，其他全都是扯淡！你修了几天就想有结果，边有咁大只蛤乸随街跳啊？（这是一句广东话，意思是哪有那么大只蛤蟆满街跑啊？因为广东人一看到蛤蟆，就一定会逮住做成蛤蟆粥。）我想表达这是不可能的，一定要花很长的时间。如果不付出这一生来修行，就想获得解脱，真的有点搞笑，这属于心智不健全！

以上就是“坐间修幻化”的第一个单空的保持，第二个是空性的保持。空性的保持是什么呢？在坐间大致是修心性的东西，出来以后要保持哪些要点呢？请大家注意听！第一，在坐间怎么修幻化呢？打坐时，在有禅定的状况下去感受空性可能要强烈一些，出坐以后就很散乱了，要做事、要跟人说话、要走路、要工作，那怎么去修幻化呢？这个时候就要提起觉性。

那么，提起觉性有几个要点：第一，明晰觉性，觉性要认识得很清楚，如果觉性都认识不清楚，怎么能提起来呢？修不了幻化的——我是说在空性的状况下去修幻化。那空性和幻化有什么关系呢？其实处在大圆满状态，外境就是幻化的，但幻化到了一定程度，也可以叫做“法性游舞”。幻化是指它不真实，至少它的相是不真实的，其实单空都能做到，那为什么叫做修空性呢？原因是你已经清晰了空性（本性）是什么，所以要明晰本性。

第二，对境要自解，眼耳鼻舌身意六根的对境，都要训练成它自己本身在解脱。我以前曾跟一些师兄分析自解脱和本解脱，在语境上的表达，可能自解脱就是本解脱，但在修行上的细微感受，自解脱其实还在用稍微的意识，本解脱已经确定了它就是解脱的，所以在修行上还是有点差别的。

第三，心境一如，要训练成外境跟心的本性是完全一样的东西，达到心境一如的状态。这跟坐间修幻化有关系吗？有关系的，坐上修空性和坐下修空性要一致，而坐上是很容易修空性的，双腿一盘，身心宁静，已经通过指示心性而明白了心性的人，反而在那个时候能够体会到空性，但一出坐就完蛋了。那坐间怎么修幻化呢？比如我坐间修空性的本体，出坐以后修单空的幻化还容易，但我现在讲的这个幻化要更深一层，能否在坐间（下坐以后）也修空性？

总结一下，下坐以后修空性有几个要点：第一，明晰觉性；第二，要养成对境自解的修行证悟（领悟）；第三，心境一如；第四，最后要明白彻底无修——什么是彻底无修？彻底无修的要点就凝结在觉性里面，清、明、深刻地知道觉性是什么，也知道一切都是觉性。明白这个的时候，随时都在修行里面，随时都是无修。只有无修才是随时在修行里面，一旦形成有修——“我这个时候在修”，就一定有“没有修”，那有修和没有修就是观待、两截。明白了本性就是无修，并且随时保持本性，那个无修就是修，二谛就合为一、合为修、合为法性，这样才是真正的大圆满。

这就是在坐间调起修空性的幻化，听起来非常简单，但真要实际去修，有很多的内容，非常的细微、非常的不容易辨析。你说：“我连觉性都没有，你跟我讲这些有什么用啊？”因为有很多密法班的师兄已经被上师指示心性了，还有一些师兄不是密法班的，但在各自的上师面前接受直指心性的也有很多，我认识的人都有很多个。那么，我们讲的可以算是一种交流，至于完全不懂的师兄可以当听笑话，当听单口相声也行。

这是“坐间修幻化”的第二个：空性的保持，说得高一点，但《修心七要》里面讲的“坐间修幻化”不一定是指这个，可能指单空的修行，即坐上修空性、坐下修幻化。其实坐间修幻化有个总纲，按照《金刚经》的说法：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”也就是以前说的幻化八喻，而这里有“六喻”——如梦、如幻、如泡、如影，如露、如电。

什么意思呢？一切万法，不管是什么东西，出来以后都是假的，要如此去观。我们曾经讲过三种观法，而这里讲的坐间修幻化，你用前面两种观就可以了，一个是思维，一个是觉知、觉照。要是你想自明，马上就变成大圆满，或者变成空性。

如果坐间修幻化，这种幻化不是单空的修行，而是上升到空性的修行，也就是坐上修空性，坐下也修空性。但你坐上主要是修心的本体，下坐以后把心的本体的认知变成生活中的一切，也可以叫坐间修幻化，但这个境界就比较高。这个幻化要怎么去理解呢？如前所说，你要清晰觉性、你要对境自解、你要心境一如，最后你要彻底无修，不管是坐上坐下，乃至于睡梦里面都是无修，这种无修是明白了本性的一种无修，那么你的一切都变成了修。所以很快，一生就可以成佛，这就是“坐间修幻化”更深层次的含义。

这个我是不是乱说的？真的不是！现在我来跟大家解释几句法语，解释完了这节课就差不多了。这些课的内容很短小，但是很精干，大家要好好去理解，如果理解不了就拉倒，你要先去修出离心、菩提心、空性（单空），修完以后再来理解这些。

第一句法语是敦珠法王说的：“我大圆满瑜伽士，彻见诸法皆觉性。”大家应该知道敦珠法王吧？他是宁玛派非常了不起的法王，我对敦珠法王简直充满了崇敬，看到他的开示真的是五体投地。这句法语的意思是：你要成为大圆满瑜伽士，标志是彻见诸法皆觉性。“诸法”还好理解，就是心所面对的所有有相、无相的所认知的对境。“觉性”就是生起这些和了知这些的根本。觉性到底是什么？可以说觉性就是诸法，但不能说诸法就是觉性，因为你不知道觉性是什么。当你真的知道觉性的时候，就可以说诸法是觉性，听得懂吗？

一切都是觉性显现出来的，在逻辑上我们可以这样说。反过来说，诸法都是觉性，但每个人都见到了诸法，怎么没见到觉性呢？所以，在没有见到觉性之前，不能说诸法就是觉性的，概念上可以，实际上不能说诸法就是觉性。直接的认知上，诸法就是觉性的话，那么每个人都认知觉性了吧？但是你见到了诸法，却没见到觉性。如果你见到了觉性，已经明白觉性是什么了，那你看到诸法就是觉性。达到这一点就是我们前面说的，你真的明白了什么叫做“心境一如”——觉性等解脱（等性解脱），这个时候就成了真正的大圆满瑜伽士。

“我大圆满瑜伽士，彻见诸法皆觉性”，看到任何的显起都是觉性、都是光明，前提是你要知道什么是觉性。前后差别是什么？前面不能说诸法就是觉性，基于你是个凡夫，你的认知方式是二元对立的。由于你没见到觉性，你是二元对立的，你的诸法就不能成为觉性。那么，你说的“觉性”就是两个字，是一种观念，从逻辑上是对的，但是从认知上，你是错的。为什么呢？你见到了诸法，但不知道什么是觉性，你说诸法皆觉性，就是妄言、是口头禅、是狂禅。反过来说，如果见到了觉性，而且证悟比较彻底的话，就会发现诸法是觉性，这时候你就是大圆满瑜伽士。所以这句话看起来简单，实际上很深，重点是——什么是觉性？

我曾跟大家讲过洞山禅师的一首诗：“切忌从他觅，迢迢与我疏。我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁幺会，方得契如如。”当你没明白的时候，万法就是我的显现，但不能说我就是万法，原因跟我刚才说的道理是一样的。其实色就是空、空就是色，如果没明白什么是空的话，你就不能说色就是空、空就是色。如果你这样说的话，那你见色就见空，但那么多的凡夫见到了色，怎么没见到空呢？其实有两个立场，证悟者可以说色即是空、空即是色。而我们凡夫在逻辑上可以说色即是空、空即是色，在境界上你就不是的。如果境界上是的话，还说什么啊？这就是境界语跟见解语之分。

“诸法都是觉性，觉性不是诸法”，这跟“渠今正是我，我今不是渠”的说法是一样的。为什么说“我今不是渠呢”？因为我没有见到我的觉性是什么，就不能说觉性就是诸法。（好绕口啊，是不是？其实不绕口的，要是你把我讲的东西认认真真地听、很注意地听，是能够听得懂的。）

接下来讲第二句法语，法王如意宝说：“六识显现境何别，无破无立当下住，若未忘失自本性，妙力现如云消空。”其实这是法王如意宝引用麦彭仁波切的一句话，六时显现境怎么去鉴别？对于大圆满的修行人，六识显现的时候，该怎么去处理？“无破无立当下住”，就不要去破坏它，不像修单空一样去夺、去夺，或者去说它就是法性的，这样做就是建立。不能这样，而要无破无立，其实就是不理它。但是不理它，你的觉知还是在的，你的觉知中一定要认为它是法性才行。你要认为它是法性，首先要知道法性是什么，不然就是扯淡的。

那知道了以后怎么办呢？真知道了以后，你对这些东西就不会去破它，也不会去立它——法性不破不立，有什么好立的？有什么好破的？然后当下住哪里呢？就住在法性上，保持自己自然的本性就可以了。保持自己的自然本性，就叫做“保”；然后随便外境怎么样，就叫做“任”，或者叫做“相随来也”。大家听过这个公案吗？但凡听我上课，一定要前后听完，因为我东讲一段、西讲一段，凑在一起就是很圆满的！

下一句是“若未忘失自本性”，如果这时候没有丢失掉自本性，那会怎么样呢？“妙力现如云消空”，妙力是什么呢？这些现象其实是你的心的一种妙力显现，如果始终保持在本性里面，这些显现会慢慢像雾气在阳光下消失，或者像在玻璃上哈了一口气，会慢慢淡化然后消失，最后就剩下赤裸裸的本性，这就是法性定。这个过程说起来就一句话，又如前一样很长的，要慢慢在中间去打磨、慢慢去修，闭关修的就是这些。

那处于法性，是不是真正的解脱呢？我跟你讲嘛，其实你现在就是解脱的，任何一个凡夫都是解脱的，由于有执著，就没办法明白自己是解脱的。当修到初地菩萨的层面，你会彻底明白自己就是解脱的，而且不会再回到不知道自己是解脱的那种状态去。那么它的一个标志是什么呢？你能够完全地、自如地进入到法性定，这就再也不会退到轮回里面去了。

“不退回轮回里面去”是什么意思呢？你不会再有这种无明，所以初地菩萨消灭了所有的遍计我执、遍计法执，原因是什么呢？只要心里面各种各样的势力一出来，成为显现层面上的东西，当下成为法性，不会再回去了，所以这就是解脱的。

有人说：“你说的已经是八地菩萨了。”这要看怎么理解，八地菩萨已经没有俱生我执了，而初地菩萨还有俱生我执。当然，这有一些争论，但这些争论就太高深了，在闻思《现观庄严论》的时候才会讨论到这些东西。至于我们，先把法性认识了再说，法性认识了以后，这些问题就自然会有自己的看法。

你可以去学《现观庄严论》、《解脱庄严论》，里面都会讲到这些，比如七地菩萨、八地菩萨怎么怎么样……而我们现在说的是未入资粮道以前的菩萨，有人来问我该怎么办？问得正中我下怀，为什么？因为我也是未入资粮道以前、非常羡慕菩萨的那种人。当问到我该怎么办？我说：“发菩提心！”然后他回头就走了，因为他以为会有更好的方法，而我说：“没有，要发菩提心！”他仍不服气，又问：“发不起菩提心怎么办？”我说：“要积资净障，发愿你可以嘛！”但是他连发愿都不愿意，那就没办法了。

真有其事，有师兄来问我修到什么样的级别？我说：“我还没有进入资粮道！”他疑惑地看着我说：“啊，你还没进入资粮道啊？”我说：“是啊，没进入资粮道啊！”他又问我：“我想进入资粮道怎么办呢？”我说：“发菩提心！”他又想投机取巧地问：“就没有其他什么办法吗？”我说：“没有！进入资粮道的标准就是菩提心如大地一样坚固，够量你就进入资粮道了。”

所以，大家扪心自问一下，有没有进入资粮道？你观察自己一天的想法、念头，绝大部分都是自私的，所以你的菩提心没有像大地一样坚固，而像吉祥草尖一样随风飘荡。（但大家不用惭愧，我也是这样的，所以一定要努点力，才能搞定这样的东西。）

“坐间修幻化”的空性幻化就是这样的，你要觉得六识都是自解脱的，也不用去破立它，只要明了自己的法性，让法性不丢失——“若未忘失自本性”。然后外境自然会消失的，不消失也行，随便它。你不要保持法性的同时——“哎呀，它怎么还不消失呢？”哦豁，也许法性那种觉悟还在，但是心就不够定了，止观双运的止力就不够；止力不够的话，那觉性明显的力量就不够，还得要努力去修才行。

刚才说的都是藏传佛教的法语，现在来说汉传佛教的法语，第三个是我们曾经一起交流过的，汉传永嘉禅师的《永嘉证道歌》的第一句——“君不见：绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛，五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。”

这一大段其实是说大圆满的修行，或者是坐间的幻化。我们逐句来解释，“君不见：绝学无为闲道人”，“绝学”，不用再去学什么东西了；“无为”，无修了，表现出来就是闲闲的安，“闲道人”，修道的意思。“不除妄想不求真”，我们平时要除掉妄想，要去追到一个真相、本质，初期都是这样的，但真明了的时候就不除妄想不求真。

《大圆满基道果发愿文》里面说：“一切所缘即为见解毒，一切勤作即为修习过，一切取舍行为之险隘，愿能现见离苦之法性。”什么意思呢？“一切所缘即为见解毒”，所缘的这些文字、佛经，是不是见解毒呢？就是！“一切勤作即为修习过”，你天天这样定、那样定、明知定、梦幻定、观修这样、观修那样，皆是勤作。“一切取舍行为之险隘”，这样不要、那样不要，一切都是取舍，都是因为没有彻悟无修本性的一种表现。那要怎么办呢？如果你现见了离苦之法性，就不会这样了，所有的苦全皆造作。心在动，苦就是一种动，所以说“愿能现见离苦之法性”。

所以“不除妄想不求真”是很牛的，那是大圆满修行。然后就来说原因了，整个大圆满、佛法最根本的顿悟派，说的就是这几句话——“绝学无为闲道人，不除妄想不求真”——OK，搞定！但我们根本就不行，点解（为什么）？

接下来就回答你了，因为“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”我们这一切，身体、想法，乃至于贪嗔痴慢疑，其实根本是佛性，你要明白了佛性，你反过头来就知道这些无明实性其实跟佛性是一样的，如我刚才说的“心境一如”。这个“境”包括外面的物理外境，也包括我们的心理外境——贪嗔痴慢疑。

然后“幻化空身即法身”，比如这些物理外境，我们会觉得它是梦幻的，其实都是我们的法身在游舞，但是你要知道法身以后再说。不知道法身的话，概念上可以说，但你的直接认知里面是没有的。为什么没有呢？因为你连法身是什么都不清楚，怎么敢肯定说“幻化空身即法身”呢？幻化空身你可以知道，甚至连幻化空身都不知道，你觉得这个就是实有的。虽然单空修到一定程度，你说它是幻化空身，但你还没有见到法身，怎么能说幻化空身即法身呢？

“幻化空身即法身”是别人说的，而你是听的，你说出来叫口头禅，最多算一个见解语，不能算境界语。再厉害点，算是一个修行语，你在修行幻化空身即法身，但是不能算境界语。真的境界做到了，那么心和语言是一致的，叫做知行合一，这个时候就幻化空身即法身，在你那里形成境界了，就叫境界语。

我以前曾跟大家分享过几个概念，虽然书上没说，却是很准确的——什么是见解语；什么是修行语；什么是境界语。这都是针对我们的认知方式来的。

“幻化空身即法身”，那“法身”是什么呢？他又跟你解释， 因为“法身觉了无一物”，它没有本体。如果你真的明白了，去觉它，然后清楚地了知到它，你会发现它根本没有本体——无一物。但“无一物”并不是什么都没有，那是一种断灭见，断灭是因为见而成的，断灭没有一个真正的对境，是你思维、感受的一种误认，是一种见，并不是真正有现量的对境——你现量找一个断灭来给我看看？你找不到一个断灭，哪怕你觉知到一个空，它也是个东西，是不是？所以没有什么真正的断灭，断灭就是一种见，一种你的想象、一种你的感知，或者是你的一个想法，你把它贴了个标签叫“没有”，所以没有真正的断灭。

“本源自性天真佛”，你那个不加改造的、本来的觉知就是自性天真佛，没有其他什么了。如果你真的明白了这个东西，会怎么样呢？“五阴浮云空去来，三毒水泡虚出没。”“五阴”就是我们的色受想行识，组成我们生命五大类的执著。如果明白了本性，它像浮云一样空去来。“三毒”即贪嗔痴，像水泡一样虚出没，对本性根本是没有作用的。因为它“无一物”，根本就没有任何的实体。五阴也好、三毒也好，对它是没有伤害的，那个是真正的“你”。真正的“你”的意思是什么呢？如果你能安住于“无一物”的法身，这时候五阴就像浮云一样对你没有作用——“神马都是浮云”，这句话是大圆满窍诀，但你却搞不懂。

“三毒水泡虚出没”，贪嗔痴不可怕，像水泡一样。当你不是觉性，而是你的时候，那五蕴会折磨你，贪嗔痴三毒会带着你不停地轮回流转。你要不是你，那你是什么？其实你就是觉性，你执著在你那个“你”上，你那个“你”没有。懂吗？这个理很通嘛！

虽然你做不到，但是你应该明白吧？见解语有了，境界语就再说吧！然后你要去修行，把它变成修行语。我们现在说的一大堆，都是见解来的，见解可以通畅、可以仔细，如果你不去修，那就是“哦豁”——知道四川话说“哦豁”是什么意思吗？拿了一碗很好吃的东西，饿慌了正想吃的时候，“砰”一下掉到地上——“哦豁”！（你得吃下去，不然就“哦豁”，饿死你！）

我截取了永嘉禅师的《永嘉证道歌》里面的一段话来跟大家解释，这个解释跟前面说的“坐间修幻化”有什么关系呢？如前所说，“坐间修幻化”有两种，可以修单空，也可以提起觉性，让坐上坐下一致，不要打成两截。这些话是对谁说的呢？对那些被指示了心性的人说的，也许这对你们的修行有帮助，也许没有。但我讲的不是大圆满，完全是禅宗的见解，或者是我个人对于大圆满的意识层面初步一些想法，提供给大家交流而已。

再举一个《坛经》的教言——“若人识得心，大地无寸土”。这是我经常讲的，但是你要认识心的本性才行。汉人说的“心”有很多意思，有时候指意识，有时候指情绪，有时候指本性，而这里的“心”就指本性。

什么是意识呢？我心想：“啊，我能不能够去谈个恋爱呢？”——这个心想就是念头。比如：“啊，我心里好爱你哦！”——这个“心”就是情绪。再比如：“我的心这个时候完全没有念头，像无风的蜡烛！”——这个“心”指阿赖耶识。而“若人识得心，大地无寸土”的“心”指的是本性。

这是什么见解呢？如果走到心的本体层面，你会发现什么都是不存在的，这个是典型的应成见——“大地无寸土”，把外境全破了。自续见说不能破得太宽，还是要保持虚幻的外境，不然的话大家会不遵守因果的规律。应成见说不是的，真正的本性就是在法性定里面的那个，在法性定里面大地无寸土。禅宗里面有很多这样的话，说“坐断大雄峰”，怎么坐断大雄峰呢？打坐的时候整个世界都没有了——“大地平沉，虚空粉碎”，这真的是典型的应成见。

汉藏两地关于究竟法性的一些描述，以及修行人的一些非常贴心的话，真的很一致，真的不是拿来哄大家的！我真不相信汉藏两地的大德跨越时空几千年，联合起来用这些东西来骗我们。就算这些东西是骗，我也觉得真的美好，多多来骗吧！让所有的欺骗来得更猛烈一些呀！真的骗你，你就信了；不想骗你，你说他是骗。整天说末法时代、环境不好，其实你就是个傻瓜，别怪时代了——不会撑船怪河弯，不会走路怪山高。所以大家要去总结，是我们自己有问题！

“若人识得心，大地无寸土”，是典型的应成见，这跟“坐间修幻化”有什么关系呢？如果我们真的认识了这个心，只要下坐以后提起这个心就行了，保持你在坐上所认知的本性。那么，你要去办事、你要去说话等等之类的，这个时候“无寸土”，是不是在白茫茫一片空间里面什么都没有呢？其实不是的，“大地无寸土”是一种见地来的，你保持“大地无寸土”这种见地，但它还是有幻化的状态，这种幻化的状态就像梦，是一种清醒的梦。

我们平常做梦的时候是晕乎乎的，而那个梦是很清晰的，清晰地认知这些外境都是不存在的，这是典型的“应成的见地、自续的境界（自续的状态）”，我以前反复地说这个，这就叫做“坐间修幻化”，提起明晰的觉性。虽然我们知道，处于明晰觉性的定中间时，大地无寸土，但实际上在世间吃饭、做事、生活的时候，我们提起这个明晰的觉性，可以有幻化的外境。这时候幻化的外境其实是心的一种游舞，同时它也是幻化，所以“坐间修幻化”，我可以把它解释成这样。

当然你也可以说：“人家普通的解释都是单空的。”单空也对，如前所说，按照《金刚经》里面说的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这样也没错。这个是“若人识得心，大地无寸土”跟“坐间修幻化”的关系。

最后来一个法语，百丈禅师说的：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”这个见解就高了，叫他空见。禅宗里面什么见都有，应成见、他空见、如来藏见，而这里也有如来藏的意思。比如明空双运这些，在禅宗里面到处都找得到。

我并不是说一定要把汉藏两地最究竟的佛学法义来作比较，我没有这个意思。当然，我觉得能去比较一下也挺好的，你会知道汉藏两地的大德真是了不起！而且他们的究竟意旨在很多说法上都是一致的，只是因为语言的不同，导致表述上可能有不同。

我们来看这句法语的意思，“灵光独耀，迥脱根尘”，是不是他空见嘛？最后你在根尘里面，会发现一个最根本的觉性，那是“灵光”。“独耀”这个词就很牛了，以前我也讲过一个著名的公案——“万象丛中独露身”，“独”就是其它都没有，就它一个。

我们以前讲过，大圆满里面说法性的时候有四个特点：无有、唯一、自成、平等。这个“独”就是唯一的意思，世界上你要说有的东西，就是这个了。虽然它没有本性，但它是不会丢失的，就是指这个“灵光”。“独耀”就是其它的都是假的，只有它独耀，叫“灵光独耀”。

当你真的认知它的时候，“迥脱根尘”，你会发现这些根尘跟它是没有关系的——很典型的他空见。它会离开所有的显现，这个“离开”，你们不要当一个什么东西不见了、跑了，不是的，你明白了这个根本的觉性以后，其它根尘的显现全都不是真实的，甚至全都是灵光的一种幻化、一种游舞，这个叫做“迥脱根尘”。

然后我们会发现灵光（本体）虽然是空性的，但它是不坏的，叫做“体露真常”——他空见（“真常”）。很多学者说禅宗叫“真常唯心”，根本就不是应成见，它是真常唯心见，是反佛法的，甚至以此来攻击禅宗，这是很扯淡的！他们分不清楚“有”跟“无”，“真常唯心说”是说禅宗追一个真常的心，他不知道“真常”的“常”并不是实有的那种常，而是明空双运的那种常，两者差别太大了。“体露真常”，我们会发现它是不坏的，会坏的话，我们的修行还有什么用呢？这个东西其实是文字和思维都没办法描述的，所以叫做“不拘文字”。

后面一句就是“本自圆成”，什么意思呢？我们说的本性里面无有、唯一、平等、自成，自成就是本自圆成，你会发现它不是由什么东西而来，它一直就是这个样子。自成——本自圆成，它不是什么东西生来的，它不生不灭，永远都是那个样子，发现了我们心的那种光明本自圆成。

那要怎样去修行成佛呢？“但离妄缘，即如如佛”。心不要跟随着因缘去走，所有的缘、所有的现起，你不要落在一个具体的事相上，叫“但离妄缘”。落在一个具体的事相上就完蛋了，就叫做“着相”，禅宗里面经常说“你不能着相”。什么意思呢？着相就是心附在某一个因缘上、某一个现象上，而没有回到那种自然的本体上。“但离妄缘”这句话就是典型的他空见了，心性本自圆成，然后离开这些妄缘。

那要怎么去离呢？修幻化，所以这是跟坐间修幻化的关系。这些东西都是虚幻的，是法性的一种游舞，不理它——“但离妄缘”；这个时候其实就是佛了——“即如如佛”。不能说你是佛，这个时候“你”是不存在的，你呈现出来就是一个妄缘、一个虚像、一个幻像。如果你安住在这个“本自圆成”的灵光里面，让所有的妄缘成为幻化，“即如如佛”。

这就是跟“坐间修幻化”的关系，听得懂吗？这些东西你随便拿一句我都可以给你解释成这样，因为千经万论、亿万说法就在说那个东西，你要去把它弄得清楚、弄得很透彻就可以了。这就是“坐间修幻化”的含义。

今天我把修胜义菩提心的几个颂词都说完了，这几个颂词如果真的全理解了，事情就结束了，你就变成了一个无事之人。无事之人就牛了，禅宗里面形容一个人成就了叫“无事之人”，而我们现在有事啊，天天在追求解脱，好忙啊！但真的明白了之后会很闲的——“绝学无为闲道人”，“本自圆成，但离妄缘”，我们要做的是“但离妄缘”。我们现在还不是凭本性而但离妄缘，是凭对治而离妄缘，对治本身也是一种妄缘。

所以真明白了本性的时候，对治亦自解，然后就坐间修幻化。其实，“坐间修幻化”可以理解为任何时候都进行这种修行，单空的修行或者空性的修行，也可以叫大圆满的修行，也可以叫禅宗的修行。

大家要很认真地去想一想、思考一下，讲的这些东西有点犯规，但也没犯多少规，因为讲的都是禅宗的东西。我也说过，我讲的东西都是我自己的一些认知，不是什么法语，也不是什么教言，是学佛的老前辈跟大家的一种互相交流。

你听懂了就很好，听不懂或者是有疑问，可以来讨论，但是千万别乱攻击！我并不怕攻击，你攻击不关我的事，我远在美国，你来攻击嘛！有本事你来打我，你也不见得能够打得赢我，我从小练拳练到大，而且身边一大帮拥趸，所以我不怕这些东西。至于名声，我现在名声很好吗？我都没什么名声，有名声我也不怕。但万一我说的是真的、是对的，你攻击的话，你就死定了，而且死得很定。你可以了解、你可以问，看对你有没有用，可以去对比，我又没有阻止你去学其它的。你可以全都学，学了以后去问，去修行、去体会，这个是最重要的。

今天的交流到此结束，我们现在开始回向。 

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】