我们继续来学习《修心七要》，全论分为七个部分，我们讲到了第个三部分——后行的“恶缘转为道用”，一共八句颂词。上堂课的内容是“于众修大恩”，这堂课的内容是“迷境观四身，空护为最上”，这两句实际上在说胜义菩提心。胜义菩提心有思维、修行以及证悟以后的运用，三个层面都包含在“迷境观四身，空护为最上”这两句中，我会逐一解释。

全论分七个部分，前行、正行已经讲了，现在来讲后行。正行分了世俗菩提心和胜义菩提心，第二部分的内容我们已经讲过很多，这里将重新回顾一下，主要是讲在遭遇恶缘时怎么运用胜义菩提心。不管如何，需要讲的内容不会很多，因为前面已经讲过很多了。但是，也可能一堂课都讲不完，因为稍稍一细分，一点点内容会开展出很多。这堂课到底能否讲完，我也不知道，虽然我现在都会备课，但主要是提纲式的，把要讲的内容列出来。到了正式开讲的时候，很多都是临场发挥，一发挥起来就没边，一堂课就过去了，有时候心情不好就没法发挥，几句话就可能说完了。

普通人跟圣者乃至于佛陀差别很大，普通人就像我这样的，很多东西随着当时的心情和因缘，起伏不定，连跟大家交流佛法都是这样。但佛陀就不是这样了，佛陀一音说法，众生随类得听，绝无空话、绝无虚话，恰到好处。菩萨不像佛陀那么厉害，但也不会像我们凡夫这样，一个心情都可能决定当时事物的好坏、是非、是否显现。我说了这么多，意思是我也不知道“迷境观四身，空护为最上”这两句颂词要讲多久，按照大概的规程，今晚尽量讲完，讲不完就下堂课再讲。

首先回顾上堂课的内容——“于众修大恩”，当遇到恶缘时，也要去修行对众生老母的感恩心。《修心七要》所有的修法归纳起来无非就是菩提心，菩提心分为世俗和胜义两个部分。胜义菩提心就先不讲了，《修心七要》主要讲的是世俗菩提心。世俗菩提心的修法又分座上和座下，座上的修法讲了三个——自他平等、自他交换、自轻他重。座上的修法有思维和观修，座下的修法主要是思维。自他平等、自他交换、自轻他重，落到座上的观修，就是施身法跟呼吸法。修法的内容好像很多，但浓缩到座上就是两种观修法——施身法跟呼吸法。在座上大量思维的内容和道理就是知母念恩、为什么要修菩提心、菩提心的殊胜之处，以及修了结果会怎样，座下也是这些内容。

当遇到恶缘的时候，我们应该怎么做？在座下遇到恶缘时，要么就去思考知母念恩的道理；要么就拿座上通过呼吸法和施身法观修出来的境界，去对付各种恶缘。在对付恶缘的过程中，有个最重要的思维就是于众修大恩，这点其实在座上也可以体现。

比如观想施身法的时候，观想鬼怪相的众生老母，或者一些很恐怖的众生，比如毒蛇、野兽、猛兽，在观想中，把你的身体吃干净，这是施身法。这个修法从某种程度上也包含了感恩，因为你要认为这些可怕的妖魔鬼怪、毒蛇猛兽，都是你的老母，因此都有了感恩的成分。

呼吸法就更包含感恩了，呼吸法直接将所有众生老母不好的东西，以黑气的方式汇聚于自身，然后将自身的慈悲与智慧以及美好东西，以白气的方式散布给众生老母，这里面要带着强烈的感恩成分。座上的观修法实际上已经包含了于众修大恩，现在要讲座下后行的时候，遇到恶缘怎么去修大恩？一方面可以思考众生是我们的老母——知母念恩这些原理；一方面要把座上观修出的一些修行境界用来应付这些恶缘。

想真正在座下应付恶缘，如果座上没经过常年的观修，怎么应付啊？很多人把道理说得头头是道，好像真有那么回事一样。很多师兄去辅导其他同修，把施身法、呼吸法讲得头头是道，但是一遇到具体的事，不要说恶缘了，稍稍一点点不妥，或者稍稍跟自己利益相关的时候，马上就变样了。原因是什么？他在座上修行的时候根本就没当过真，以学知识的方式在学菩提心的观修和思维，并且把这个知识拿来为自我所用，而不是改变自我，这是学佛最大的一个麻烦，记住哦！

我们学了很多佛法的知识、观修的方法，都不是拿来改变自我、消灭自我，或者让自我减弱，而是以自我的方式把佛法当成知识去糊弄别人。有很多人讲法的时候，大家会认为他是菩萨，但一跟他实际接触，会发现比猛兽还可怕。

有人问：“那怎么办呢？”慢慢坚持下去就会当真了。在修行的过程中，进行大量的思维、串习、座上的观修，慢慢地，你的心就会逐渐接受佛法的内涵（是心接受，不是概念接受，概念接受是很容易的）。

比如好多人能讲一些禅宗的理论，就真以为自己开悟了。禅宗里的烦恼皆菩提、一切境相由心现，拿着就乱用，什么东西来了都是一切境相由心现，当然了，这句话绝对合理。这些概念很好用，但他真的开悟了吗？心根本就感受不到没有自我的无执，心永远在判断、在起反应，都是以我执为基础的。以我执为基础的所有判断必然带来贪执跟痛苦，这完全不用质疑。一遇到这些东西，马上就以自我的方式进行应对，不是世间八风，就是世间八风带来的痛苦——后果。

说的时候，理论一大套，但这样能解脱吗？这就是没把我们学的东西当真，没有转变自心、消灭自我，反而把学的东西变成了一种自我的工具，让自己变得更强大、更狡猾，具有极大的欺骗性。而且这个欺骗高明到把自己都骗了——自欺，你何必嘛？如果你不相信它，你自欺，装着信是挺辛苦的。如果你相信它，还自欺，你会因此而堕入地狱的。你不知道你会堕入地狱，你相信有地狱吗？相信有地狱才学佛的，但是你不知道自欺就会堕入你相信的地狱，如果你不相信它，也会堕入地狱。你不相信佛法，又要天天强行去学、去串习，是不是很辛苦啊？还不如像唯物主义者那样心口如一：“我就是要钱、要权、要现世利益。”该怎么做就怎么做，反而放得开，起码做了自己愿意做的事。你明明不相信佛法，还天天去搞它，何必嘛？

当然你把佛法当成一种技艺去混世间法，也不失为一种生存方式。如果佛法成立的话，这种生存方式的后果会非常惨；如果佛法不成立，那你活得挺委屈的，很是装模作样；如果你真的相信佛法，相信有因果报应，相信自我是造成痛苦的根源，但你却因为愚痴不能反观自己，结果把它当成一种理论来武装自我，那真的很可悲，说得不好听就很傻。

所以，我们学佛法能够当真，是个非常不容易的事情。好多人都不当真，因为内心真实要的还是世间的一些具体利益——钱、权、周围的环境……有时候为了一句话都跟别人争半天，自我的贪执之毒犹如沸水在内心沸腾，但是嘴上说出来的还是菩提心、空性这些东西。

当然，我不反对你能讲说佛法，只是在表面说，自心并没有真正接受，好像没好处。实际上还是有好处的，有时候我们要承认这些有好处，毕竟是在往你的相续里灌输一些比较真实的东西、比较有用的佛法，站在佛教徒的立场上去讲，是有好处的。但是，如果不让佛法真的贯彻内心的话，这一世起码是不起作用的，想要这一世起作用，那佛法的道理、知识要马上转变你的心才行。

不然就只是作为一个种子，也许会在好多万劫以后才起作用，哪个劫就不知道了，很难说，但这一世肯定不起作用。而且作为密宗行者，都是灌过顶的，你玩假的话，极有可能堕入金刚地狱（金刚地狱的时间是规定好的——十万亿大劫，就五个字，但一个贤劫有一千个佛，算一个大劫。释迦牟尼佛到下一个弥勒佛出世有六十五亿七千万年，还只是贤劫两个佛之间的时间，而一千个佛出现才是一个大劫，要是有十万亿个这样的大劫，那就太吓人了）。

你为什么不怕呢？因为你不信！如果你认为佛陀不说谎话、不会欺骗我们的话，就是成立的。你会这样认为吗？表面的概念都会承认，既然佛陀不会欺骗你，密乘戒就真的成立，你真的想下去呆十万亿大劫啊？说明你都不知道自己不信，这挺可悲的！

“自我”还是觉得无所谓，永远想让自己当下过得舒服，所有的事情都得让自己满意，绝对不认错，错都是别人的，自我会表现出这些特征来。有时候会非常肯定自己，有时候又自我否定得很厉害。自我否定其实也挺可怕的，就像阿Q彻底否定自己，认为自己什么都不行，把自己放到非常差的层面，实际上那是一种伪装，而骨子里不是这样的。

那怎么办呢？要当真去修菩提心，菩提心修多了以后，反观能力会增强，菩提心有这个特点。一般人会不加思考的关注自己，爱自己也是不加思考的，不用故意去想，一定会爱自己的。有时候他也会恨自己，但也是因爱生恨——比如你恨自己买股票的时候，居然没买到那个股，那种恨是因爱自己而来的。

所以普通人爱自己是根本不加思考的，然后在爱自己的基础之上，直接用那个明力去判断外境，他要从外境拿取利益或者排开危险。爱我执的根本作用和动力就是这样，因为要爱自己，要从外面拿东西让自己的心快乐，自己怕危险，就要排开一些危险。所以爱我执的明力是在保护自己的基础上自然朝外，并且始终处在观察、判断的状态里，这样是心的运作模式。

以自我为基础的判断和观察，经常会偏颇，但是爱我执的力量很大，并且始终这样，从而丧失掉了观察自己的可能性——几乎不观察自己，都是看别人，不管他看得准确与否，都会这样去做，这就是凡夫运行的模式。其实最好的解决办法就是：认识到无根的、空性的光明（本质）。这时，自我和他人在光明中就是一个东西，虽然显现不同，但本质一样。这时就会很平等地对待其他的个体和自己的个体，其实这些个体都是不成立的，对他来说都是空性、是一种光明的化现。

但一般人做不到这一步，前期菩提心的训练就是把心力从关怀自己（爱自己）那里放出去爱别人——这是根本。第一，心的明力就慢慢从强烈地爱自己的“紧”中开始放松；第二，当心去爱别人的时候，心一下放出去了，首先从自我这里放松，然后去爱别人的明力就会大量地外放。

外放的好处？第一，能够真的明白别人。要观察清楚别人，心需要放得很开，自我一般只关心对自己好或不好的对境，但菩提心是大量地外放；第二，心放出去了，习惯于看别人，也习惯于慢慢用别人的方式看自己，会增加内观的能力（观察自己的心的能力），菩提心的训练就会达成“知人者智，自知者明”的效果。不说那么学术，具体来说，你长期关心别人，任何人都去关心，慢慢就会发现你对自己也开始了解了，真的会达成这样的结果，所以要去训练菩提心。

训练的方式有很多，《修心七要》讲了座上观修和座下思维的方式。座下思维的方式讲到后行部分——“于众修大恩”，特别在苦难的时候还要于众修大恩。我们上堂课讲了很多感恩：感恩亲人、仇人、好人、坏人……还讲了具体的感恩行为：放生、戒杀、吃素、布施等等，当遇到违缘的时候都要记得感恩。

后面会综合讲一下什么是违缘，所有违缘的作用：第一，能够让我们产生世俗菩提心的思维；第二，刺激我们用空性的观点去看待违缘，训练究竟胜义菩提心。

还有一个思维的方式：现在虽然众生伤害我，但无始劫来他们做自己母亲的时候，我们曾经无数次伤害过他们，要做这样的思维。

所以，报恩就变成报两种恩：第一，报过去恩——众生曾经做过我们的母亲，他怎么伤害我们，都不该记恨。第二，他是我们的母亲，本来就该感恩。这就牵涉到知母念恩的道理。

众生一定做过我们的母亲，一定要真心相信这些道理，不能当成一种概念。在我们的认知里，截然相反的两种概念可以很和谐地成立，一方面众生都是我的母亲，另一方面母亲伤害你的时候，你会把她当仇人一样活活掐死。很多师兄都会这样：说一套、做一套、想一套，这里一套那里一套，这样处世可以叫做八面玲珑，但修行八面玲珑有什么用？除了害自己、浪费时间、制造恶业以外，没有其他作用。

我们要很当真的去思维众生就是自己的母亲，慢慢地，你见到每一个人的时候，内心虽然不会生起明意识“你就是我母亲”，你也更不会当着他的面说“你是我妈”，万一遇到一个年轻姑娘，不淬你一脸才怪。但是你会生起那种不想害他，想帮他，甚至有时候想牺牲自己去帮他的这种感受。这不是强行去思维，规定他就是我们的母亲，然后我们要怎么样去感恩他。

通过长期的座上思维，再见到任何人都不想害他，能帮的一定会去帮，甚至会尽力帮他。在自己的利益和他人的利益产生冲突时，你会学会忍让。吃亏的时候，不会觉得是别人占了你的好处，当你的母亲占了你的便宜，心里就不会感到恼火、沮丧。

当然，训练成熟以后，头脑里面已经不用想“他们是我母亲”。所以要长期当真去思考这些东西，不是随时随地提醒自己“见到任何人都叫妈”，而是真的会像对待现在的母亲一样，对待任何一个生命，会形成一种习惯。

我们有时会说：“这个人天生是一个好人”，用这种话来代替了他的好心。但产生认为众生是自己母亲的感受时，就不仅仅是好心这么简单了，因为在你内心里还有一种“所有人都是母亲，同时希望自己和所有母亲都成佛”的动机在里面，这个动机奠定了你的好心叫菩提心，而不是普通的好心。

比如德蕾莎修女，假如她没有让众生成佛的动机，只是想让你进天堂，这样只能称为好心。说实话，这种好心很多佛教徒都不具备，如果世界上的人都像德蕾莎修女一样，世界会和平、安宁很多，很多灾难都不会发生。不管怎么样，从法理上来讲，好心里面一定要带有让自他成佛的基本动机——缘佛果，这样才能叫做菩提心。

第一，要报过去恩，本来就该感恩，要点在于大量地串习知母念恩。当然，也要思考我们讲的道理，已经用各种各样的方式讲过太多了，法理的方式、效果的方式……你要当真去思考，很当真去相信，遇到违缘时可以调起这些思考来对付违缘。

违缘会带给你难受、痛苦、彷徨、犹豫不决……产生各种各样的情绪和思维。这个时候，普通人就专专心心难受去了，或者寻求其他的解决方法。作为一个佛教徒，特别是大乘佛教徒，当然也不反对你找其他办法来解决，但最重要的是要调起你内心曾经思考过的道理，让自己的烦恼平复下去，这就是修行。

遇到危难的时候，不要马上让危难消失，或者采取其他的办法渡过去（道教传说蟒蛇成龙之前要渡劫，这时天上要打雷，渡不过去，雷神就把蟒蛇打成几半，而佛教不会说这些扯淡的东西）。什么叫做渡劫？很简单，当你内心产生各种各样强烈的贪嗔分别时，依靠你的思维和修行，让这些贪嗔分别消失于无形，这种无形可以是世俗菩提心，也可以是胜义菩提心，这才算真正渡了劫。

所以说修行要在心里修，就是这个原因，而不是外相上修出个什么东西来。当然，到了密宗金刚身的层面，可以修出一些很厉害的外境。密宗的生起次第、圆满次第、大圆满到后来都会修出殊胜的外境，但是前面的显教修行就要在心里开展逐渐的转化过程，而后面所有的殊胜外境全依赖于前面内心的转化。原理就是一切境相由心现，心都不清净、不殊胜，外境不可能殊胜。因为外境都是心显现出来的，心不殊胜，殊胜的外境就没有来由了——没有因就不会有果。

很多时候，我们就想修出一个很厉害、很殊胜的果，但自己的内心都不转变，你觉得可能吗？这叫自欺，头脑里想一个果：“我要成佛，我要拿很多好处，我懂了什么什么东西……”实际上内心根本都没有转变，只是概念变了一些。概念可以是心转变的因，但不可能马上成为功德或者外境呈现的因。心可以是外界呈现的因，如果心提供给外境的能量（简称能量）都是很美好、殊胜的，外境就会很美好、殊胜。

所以要先改变心，心都不改变，想直接通过概念来改变外境是不可能的，如果概念能够变外境，那你想出一坨黄金，你想多少我收多少，想不出来吧？但是心可以变出黄金来（心化现出黄金），你在周大福买两坨黄金，那都是你心的化现出来的，因为你有福报，在显现上让你这个个体拥有它。当然从本质上来说，你的个体和黄金都是空性，那是另外一回事，正因为是空性，才能显现出你的个体和黄金。

第二要报现在恩。报过去恩是因为众生是我们的老母，曾经在无始劫给了我们很多好处。什么是报现在恩？菩萨不管在修行过程中还是成就的结果里，都需要众生，当下众生的存在对菩萨的成立有绝大的恩德，从这个角度来讲，我们要去报众生恩。

原因是什么呢？第一，众生是菩萨积累资粮的对境，菩萨一定要靠布施、供养的方式去积累资粮和顺缘，没有众生，这些就不行了。总不能说把财产、佛法布施给佛陀吧？找一个佛陀来给你布施？——你只能供养。或者你去帮助他？佛陀不需要你帮助吧？你供养佛陀只能叫做积累福德。

真要训练菩提心的话，一定要依靠众生，因为没有众生，菩提心就不成立了。你无法对佛陀发起菩提心，你只能对着佛陀祈祷“我要发菩提心”，让他给予你加持、提供给你顺缘。但要直接让你产生菩提心，必须要依靠众生，因为“让众生成佛”这种心才叫菩提心。依靠三宝和依靠众生的不同在于，一个是给予加持，让你通过救度众生而产生菩提心；另一个是你直接去救度他，这本身就是菩提心。如果没有被救度和帮助的对象，那菩提心就不成立了，也就没有菩萨了。

具体来说，你去布施众生，可以因此功德而获得很多修行和生活的顺缘，所以一定要靠众生。我们在布施的时候，不管是法布施、财布施、无畏布施，都没有办法不感谢众生，一定要感恩众生。我们对众生法布施、无畏布施、财布施，好像众生应该感恩我们。作为众生是要感恩，那是他的修行，他在积累功德，但是作为菩萨，反而要感恩你布施的对象，因为他们的存在，才有你布施众生的机会，这就是现在要感恩众生的一个原因。

第二，正因为有众生的存在，去救度和利益他们，才使我们始终关爱自我的觉知习惯慢慢地离开自身，从而得到开放的心境。有了这种心境，我们才有反察的能力，然后长期的、深入细致的反察，才会证悟根本上内心是无我的，才知道无我是什么，从而获得永久的解脱。所以必须要感恩有这样的众生，使我们获得了解脱的机会。

前种感激，是众生让我们暂时得到顺缘，可以叫做积资净障（积资净障是过程性的东西）。后种感激，能让觉知离开自身，导致我们能反观并清晰证悟无我，这就不是积资净障了，而是积资净障的最终结果。也是为什么利益众生和修行菩提心能证悟的一个法理，这个法理的成立是因为有众生，所以我们一定要感恩众生。

这不能成为一种习惯性的说法或者是宗教形式的说法，这是一种修行。而现代人，特别是中国人，特别是那些自认为很现实的人，他很得意，总认为这就是个说法而已，他希望你直接告诉他最根本的是什么、大圆满区分觉性是怎么样的……他觉得好像是一种技艺，或者是本事，或者是降龙十八掌、九阴白骨爪这类的东西。而且这种人往往很得意，很自以为是，现实生活中就是这样的，坚固的以自我的方式牛皮哄哄去衡量周围。这些人很愚蠢，一般有个特点都不讨人喜欢。

为什么菩萨讨人喜欢呢？我们不说那么神，说简单点，因为他总是想利益众生，就算被误解，到最后还是会利益你，他不害人。如果他露出一些神迹就更吓人了，就算他不神，大家也会觉得这个人很可爱很亲近，至少大致上是无害，因为众生也是习惯朝外观察的。经论里面讲菩提心成熟以后就像鲜花吸引蜜蜂一样，有福报的众生一定会寻香而来。

换句话说，当你不招人喜欢的时候，一定要小心，你没有什么真正的好的修行，因为大家都不喜欢你。当然这个鉴别的方式有点粗糙，有些瑜伽士也没人喜欢，怎么可能有人喜欢嘛？他总是躲在非常糟糕的地方，比如屠宰场之类很差的环境，看起来像乞丐一样，谁会喜欢啊？

但是你生活在普通人群中，如果大家都讨厌你的话，说明你一定有问题。这时该怎么办？不要老去埋怨别人不理解你，也不要渴求别人理解你，而要问自己为什么不关怀其他人。如果你很真心的去关怀他人、愿意吃亏，众生都是很聪明的朝外观察（之所以成为众生就因为他不停朝外观察），就会观察到你到底是好是坏。一时半会可能因为前世乱七八糟的业力纠缠，以及因缘的不可控，导致众生误解你，但时间长了，谁都会发现你是好人还是坏人。

你对众生没伤害、有帮助，你就是好人，这就是众生的标准（我没有侮辱众生的意思，只是很客观的说）。当所有人认为你是坏人，或者认为你不好，或者认为你有毛病，当大家都这么认为的话，那你要小心，说明你这个人很大程度上自私成性——自私成性才会让人家觉得不爽，非常简单。当然也不绝对，只是一个大概的判断方式，但没办法，你连自我判断力都没有，就只能教你这样的方法——当发现周围人都不喜欢你，你不要去怪别人，要先怪自己，这个方法不复杂吧？

有人问：“如果对他越好，他越坑我呢？”为什么会这么问？因为自我怕吃亏，自我对别人好的前提是别人不坑自己。菩萨则不是，别人越坑他，他越对别人好。说老实话，多做几次的话，很多人没多少值得坑的，你一个大菩萨怕他坑啊？他怎么坑你啊？还有，大菩萨修到一定的时候，聪明得很，坑不了的，都是大菩萨“坑”别人（按照他的标准）。如果真心想去利他，很难被坑的，你发了菩提心而不是普通的好心，护法神会成群结对的来，生怕哪天伺候得不好，这样怎么被人坑啊？你稍有不妥，坑你的人要遭大难。

只有普通凡夫才会欺负好人，天是不会欺负好人的，天指的就是那些护法、善神之类的。”人在做，天在看”，这不仅仅是一句俗话，那些护法神真的在看的。当然一髻佛母、格萨尔王这些出世间的大护法神，不太会管这些，他们主要负责大的方向，跟领导层是一样的。但下面有些白法护法神（世间善神）就不一定了，如果你是菩萨，总是利益别人，但对方老是坑你的话，那些世间护法神是不会放过他的（世间的护法神有些是恶鬼，比如有个画像是蟒蛇的身体，持着宝剑，那是阿修罗护法神。因为它的嗔心很大，当它一出现，修行好一点的人会闻到剧烈的臭气）。

如果你是菩萨，不停地去帮助别人，但对方却不停地坑你，那就有两种情况。一是因为你要修行，越坑对你的修行越好，护法神会维持这种状况，让你继续被坑。原因是什么？你修行的境界会越来越高，内在的障碍会越来越被消除，所以护法神会让对方继续坑你。但对于坑你的人，因为对境非常严厉，后果也非常严重；二是护法神观察到，你被这样坑下去也太大问题，坑你的人马上会倒霉，或者没办法再坑你。

所以修行人不要担心被坑，嘴上说依靠佛菩萨、依靠三宝，心里真的在依靠吗？如果真的全心依靠三宝，那死了也没关系，中阴起码能生善道或往生。真的全心全意的依靠，就叫“皈依”，修皈依就是修这个。但很多人不是这样，始终在计算。

菩萨不能跟众生算账的，算不清楚的，一说就是无量众生，无量无边的功德。因为你发了菩提心，有很大的功德，然后又回去跟众生算计——你借了我三分钱，还我五分……之前的无量无边一下就变成三分跟五分了，所以菩萨不能去跟众生算这些东西，吃亏就吃亏。不算计，才叫“不住色声香味触法而行布施”（《金刚经》里面讲的），这种心很难做到，所以要去修行。

修行到一定程度，自然就能做得到，初期就要根据情况来。有些人很猛烈也能做得到，比如挖肉喂鹰、舍身饲虎，很多人做不到。传记故事里面有一位大徳（名字我记不清了），他把身上的肉割下来去救一个弟子，晚上观世音菩萨出现，用甘露水让他的身体复原。大家还记得吗？不要以为是假的，当然，我没鼓励你们去割肉，强行这么去不见得行。如果心里没有强烈的悲心，自身也没有福德，刻意这么去做，其实就是一种算计——我忍着苦割一割，然后观世音菩萨晚上就来了。传记里的大徳割肉的时候，一定没想到观世音菩萨会来。

如果算计着观世音菩萨要来，大家忍忍苦，实在不行打点麻药再割，痛都不用痛，观音菩萨也来了，这种算计是不行的。或者自己做密勒日巴，自己来忍苦，你打吧，打了以后自己有好大的功德——其实等同做生意，你让他打，虽然有点痛苦，但换来的是密勒日巴的功德。这是自我因自私表现出的取巧跟狡诈，不会有功德的。还有，真的上师不会这么傻，跟你做这种交易的话，他就不是上师了。真正的上师其实挺狡猾的，他熟知众生的花样，如果连这些都不能判断，他没法教你的，慢慢就变成你教他了。

不管怎么样，我们报众生恩，一个要报过去恩，一个要报现在恩。报现在恩，一为积累资粮、清除业障，获得暂时的顺缘；二从法理上来讲，可以让我执逐渐减轻，让觉知离开自体而广阔出去。第一能够广阔地了知外镜；第二能够熟练、清晰地反观自心，菩提心有这样的作用。我执减轻后，视野会广大和清晰很多，我执很重的人，看事物时会带上自我的痕迹、执著自己固有的认知方式，所以一定要修菩提心。

修菩提心要在座下“于众修大恩”，具体的做法就是当苦难来临，要大量去思维这两个内容。一个是从世俗菩提心来讲，我们要报过去恩，当遭遇违缘时，不要马上反击或者想办法消除，做一定的应对是没问题，重要是把违缘当成修行的顺缘，要思考众生恩而在内心中消除违缘。总之，一个是思维报过去恩，一个是思维报现在恩。当你思维的时候，已经是菩提心的修行了。这是后行，遇到违缘时就这么做。

说起来会很具体，我本想开展来讲，从身到心一个个讲，但会讲很多。身就是生病时该怎么想，心就是嫉妒、贪婪、仇恨、傲慢时该怎么想，这些都叫做违缘。上堂课讲违缘时说过，定义违缘的标准因人而异。世人认为的违缘就是不顺，一些让自我快乐的境相无法现前，或者是已经现前的外缘被破坏了。而修行就不是这样，利于修行的任何对境都是顺缘，不利于修行的都是违缘。更厉害的是，违缘都能转为道用，任何外缘都能转为修菩提心的对境，没什么顺缘违缘之分。显现天界是修行菩提心的对境，显现地狱还是修行菩提心的对境。如果长期这么思维，外境影响你的可能性就会变低，恐惧感会降低，极利于安住。

但必须要当真思维，心要真的变才行，大部分人都只有菩提心的观念，如果观念不影响内心的改变，那就麻烦了，变成头脑全是菩提心的观点，内心还是贪嗔痴慢疑。观念有没有用呢？也有用，总比整天名正言顺去追求贪嗔痴的好，但要马上发生作用，这一生即生成佛、解脱或者是往生极乐净土，那一定要很当真去思考，慢慢就一定能做到。当然，过程会很辛苦，虽然道理都明白，但心的直接感受是不愿意的。当快乐被人拿走时，心里想：“她是我妈，拿走就拿走嘛”，但贪爱的对境一离开，心里好痛啊。违缘来时也一样，虽然她是我妈，随便让她伤，但内心真的好烦呐。

如果是真修行人，当违缘出现时反而会认为是修行的机会。既然要修行成佛、要发起菩提心，那违缘来了，为什么不借此修行呢？为什么老是沉浸在得失、忧虑、恐惧、忧伤、悲痛里面呢？放弃这些情绪，赶紧观修。开始从一些很微小的不满、不顺中训练起来，慢慢地心就越来越强大，这个人明显会变得很坚强。世俗人一般是很刚硬的坚强，但这个人并非如此，他又坚强又柔软，好奇怪啊！他不会老去刺别人，所以不会显得很刚硬，但是你也很难伤害到他。

这种人会不因外境的变化而变化，修得再厉害一点就会像范仲淹说的：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，他的身心会沉浸在众生的快乐跟痛苦里面，而他自身往往对顺境、逆境都不为所动，往往很难被伤害，所以又刚强又柔软。大家当真去做慢慢就会变成这样，即使一个没明白空性的人，也会慢慢在觉受中，让接触他的人觉得他很伟大。

索达吉堪布曾经讲过：一个发起了真实菩提心的人，来世会利益一个娑婆世界的众生。为什么会这样呢？通过菩提心训练除出这样的内心，第一，他的心智、心性达到了可以去利益众生的程度；第二，当达到这种心智时，他内在的福德会大得不得了，所以有能量、能力去利益一个娑婆世界的众生。所以，发菩提心的利益真的是好大好大啊！

网上师兄问：“如果来世有胎障，忘记了菩提心怎么办？”

你放心，发起了真实菩提心的人，怎么样都会遇到佛法，一定会记得。因为因果不虚，发起强大的菩提心，本身就是巨大的力量，那就是个很大的因。第一，这个因会导致引业，让你投生到有佛法的地方。第二，会诞生满业，现起的外境一定离不开佛法，所以是不会忘记的。当然有些人会忘记，发了菩提心但没有证悟、没达到初地菩萨的境界就会有胎障，出胎、住胎、入胎都会有胎谜。

我们也一样，欲知前世因，今生受者是，这世为什么这么穷，那是因为前世吝啬形成势力，所以你这世一直都穷。那这世为什么富有呢？因为前世有布施和供养，很多富人都有布施的习气。我观察我们团体和其他团体里很多人都这样子，往往越富越布施、越穷越吝啬，老是要去别人那儿贪便宜，越贪就越穷，这是习气影响的。

菩提心也是一种巨大的习气（勉强叫做习气），这种习气的结果：第一，会影响投生；第二，会影响你投生后现起的状况。投生叫引业；身体状况、各种各样遭遇的现起叫满业。所以你不会忘记的，不用担心。

因此，佛教才会讲，世俗谛里最高级的法就是菩提心。有人说是单空，其实单空跟菩提心很类似，单空是朝内消除自我以及外境的存在，菩提心是完全消灭自我以及一些作用，属于单空的一种。单空修到最后会发现自我不成立，连自我的本体都消灭掉，单空和菩提心实际上是一个东西。

我们修的单空，一般只针对色法，而自我是一种心法（末那识），单空对心法产生的各种作用有时还不如菩提心那么厉害。所以，菩提心是最厉害的单空修法，拔除“能”方面的执著。“能”就是人我，有人我才有阿赖耶识，才有你自己的世界，有人我才造就了一切，所以一切境相由心现，也叫做因果业报自作自受。

于众修大恩，总结起来就两点，第一，报过去恩，第二，报现在恩。原理都讲了，方法上就是大量去思维。遇到违缘的时候反而要这样思维，从小处开始做起，当有微小的不顺的时候，通过这样的思维慢慢消灭它。要养成一种习惯，任何东西都是习惯，你只读书却不训练，概念很快就忘了。要天天训练自己，每天拿着这些道理不停地想，遇到事情就去试，开始很苦、很熬心，做着做着就尝到滋味了，法喜就出现了，就会一直这么做下去了。

那个过程很长、很折腾，但你不去做永远都不行。上课时学的概念可能略略有些打动，一下课，有时连普通众生都不如。普通众生一听到这些可能还觉得很新鲜，可以感动一下，你听多、听熟后新鲜感都没有了，甚至会认为这是老生常谈。

特别是汉人，冠冕堂皇的东西听得太多了，我们虽然不去反抗，但也不信。然后以这种思维习惯来学习佛法，认为佛法说的都是冠冕堂皇的东西，实际上又是……实际上大家都是自私鬼，每个人都不明白自我是怎么回事，但是每个人都很自我，什么问题都以自我的方式来解释，解释到后来就会不停地轮回、不停地痛苦。

修菩提心最难的是当真，当真是什么意思？一定要逐渐从一些小事开始，有违缘是最好的，不管身体不好还是外境不好，要把恶缘转为道用。

这堂课的颂词是“迷境观四身，空护为最上”，是用胜义菩提心将恶缘转为道用。胜义菩提心，一个是思维层面，一个是单空层面。单空层面就是修行的层面，还有开悟以后运用真正的大空性（六根自解脱、大圆满）的方式将恶缘转为道用。我们一个个地讲，先从思维到观察，再到修行，然后到结果。

网上师兄说：“这辈子见过很多大德，没哪个度化了全世界的人。”

所以这辈子你就是凡夫，索达吉堪布曾说过：“一个发起了真实菩提心的人，来世会利益一个娑婆世界的众生。”原理是什么呢？没人能在娑婆世界度化掉所有人，这句指的是能度化娑婆世界那么多数量的人，而不是马上把娑婆世界全部转化为净土，那不可能的。你不但这辈子见不到，下辈子也见不到，要搞清楚这些道理，自然就见到了。这句话是说可以利益娑婆世界那么多数量的人，并不是你发了菩提心下辈子再来娑婆世界，娑婆世界一下就被你全部转成净土，全部度化了，这是不可能的。如果这样，这里早是净土了。

你可以较真，但前提是要学很多东西，要先去听，把佛教系统了解之后，再来找它的毛病。找到毛病以后来找我辩论，你把我辩赢了，我就拜你为师（我是个亿万富翁，全部财富可以供养你，你会发大财，不一定救度得了全体众生，但肯定把自己救了）。

迷境观四身，什么叫做“迷境”？概念化的讲法就是：所有二元对立的现境都叫迷境。二元对立是什么？有人我以及有人我以外的世界，这是最初级的二元对立。还有比较高级的二元对立，八地以上菩萨的清净依他起，我们这种二元对立叫不清净的依他起，因为有人我，人我就不清净。为什么不清净？因为带来烦恼。八地以上的菩萨是没有烦恼的，但他还有迷惑，以清醒跟迷惑这样二元对立的方式叫清净依他起。

不管怎么样，只要有二元对立都叫迷境，但这里的“迷境”主要指没有见道的凡夫，不是指从初地到七地的菩萨。现在学的是恶缘转为道用，所以“迷境”主要指恶缘，如果现起比较满意的外境，你也可以去观修迷境观四身。但主要还是把我们认为不好的外缘作为迷境，当然你要把它扩大也可以，概念化的讲，凡二元对立都叫“迷境”。但是完全概念化就没意思了，你要修行，要慢慢带入到你的实际状况里来，到哪个山坡唱哪个歌，弄得太高大上根本不管用。

什么叫迷境观四身？一个二元对立的状况，我们也可以通过闻思空性和空性修行把它观成四身——法、报、化、自性四种状态，或者叫佛的四身。任何一个恶缘产生后，都可以观成法、报、化、自性四身，这个开展起来今天晚上肯定讲不完。四身是怎么回事、怎么分类，光分类都要讲半天。显教怎么讲的，密宗怎么讲的，密宗还有不同的分法，有三身的、有四身的、有五身的，分类有很多，不同的角度、不同的派别、不同传承都有不同的讲法，实际上差不多，名称不一样，但意思是一样的。

四身是哪四身呢？法身、报身、化身、自性身。也有叫五身的，五身怎么分的呢？法身、报身、化身，还有菩提身跟金刚身，无垢光尊者就是这么分的。大圆满有一种比较统一的分法叫童子瓶佛身。颂词只说了四身，我们就按照四身的讲法来开展。

四身中什么叫法身呢？心和心的现起……记住啊，我不是只说心，而是心和心的现起，这里的心就是心本身，它经过我们无明二元对立的运动，就出现了很多现象。然后现象和心的本身经过观察，发现它的本质完全不存在——不存在不是断灭，而是完全没有来处。

我们看手上的杯子，它是心的现象，那造成这个现象的本体是什么？我们去找，分子、原子……一直找下去，找到最后发现是心的光明，再找下去，心的光明也找不到。心的光明其实就是心的本体，你找不到，心的光明呈现出的这个杯子，更找不到。当然，原子、分子，完全是世俗的观念，简直是扯淡的。

心最根本的能动，是找不到的一个东西——记住啊，是一个找不到的东西，不是找不到的“没有”。找不到的意思是，我们无法以二元的方式找到它，找到了就是二元。“觉知”去觉知“觉知”，如果发现还有个觉知，那就是二元性的觉知。“觉知”去觉知“觉知”，发现没什么觉知，最后就不觉知了，那就安住于大圆满。那个找不到的、彻底的空性，就叫法身（我知道你们不明白，暂时不用明白，记住就行了）。

找不到为最高的见，不用修为最高的修，没有行是最厉害的行，你本来是佛，是最厉害的果。真明白的话，跟说出来的一样简单，简单到一塌糊涂，每个人都有，每个人都在用，用它吃饭、睡觉，但你就是不明白它，所以要经过大量的修行。很多人会把“意识中的明白”和“简单觉知中的那点觉受”当成真的明白，所以根本不起作用，烦恼依旧。

一旦真的自明法身了，那个人的智慧就啪、啪、啪出来了，世间智慧上会变得很聪明，而且他有个特点，烦恼会非常轻，而且学佛的人、有善根的人会特别喜欢。他身上会散发出自然的、无执的、智慧的，乃至于迷人的气息，这还只是如沙子般的最微小的一点功德，你要是觉得自己稍稍有一点明白，却连这个功德也没有，还说自悟了，那没什么好说了！

我们去观察所有现象，以及产生现象的心，会发现找不到本体，这称之为“无生”。如果找到了一个东西，那就有产生它的另一个东西。一个实有的东西才能被找到嘛（它是不变的），如果找得到东西的话，我们就要去找产生这个东西的因，就会发现找不到，如果找得到，就会一直生出很多这样的东西，这叫金刚屑因。金刚屑因就是找不到产生那个东西的因，如果它实有的话。找不到，它不实有，那就是没有，但不是断灭的没有，找不到就是法身，这叫无生，空性真的就没有来处。

然后观察不灭，不生即法身，不灭即报身。什么叫不灭即报身呢？它不是什么都没有，但它又不是那种断灭的光明。这个光明也跟空性一样，它是不生的，但它又不灭。这种不灭就表明我们有永远的觉知，如果没有觉知，那感到痛苦、感到苦难是怎么回事啊？虽然是因为有对境和身体，但这个身体也是被我觉知到，永远的觉知，由于我们不知道觉知的本体，没有发现它的无生，它就成了二元对立。发现了它的无生，就会知道它不灭。当它被扭曲时就成了二元对立的轮回，当发现它不生的时候，就不扭曲了。发现它不生，一定会知道它不灭，空性跟光明是一体的，这叫报身。

另外一种说法：找寻不到为法身，光明不灭为报身，大悲周遍为化身。这里换一种讲法：心和心的现起，观察无生为法身；心和心的现起本质不灭叫报身——我说的是本质，没说现象，现象是有生灭的，生灭灭已，寂灭现前，寂灭现前就是报身——光明。

经观察无住即化身，什么叫观察无住？首先看本质，会发现找不到它，当然是无住了，住一定要有个东西才是住嘛（你观察到：那里就是有个东西）。心的现起就更无住了，世法流转，何一能住啊？那个住就是完全不变的意思，你绝对找不到一个东西是不变的，任何一个东西都会变。你说虚空不变，手一伸上去，虚空就变了——多了一只手。所以，心和心的现起都找不到住的地方，就叫化身。

说简单一点。什么叫法身？所有的现象（心以及心的现起）没有本体，叫法身。没有本体，就是“一个没有的东西”产生了现象。这些现象虽然在生灭，但产生现象以及知道现象生灭的东西是不灭的。如果知道现象的生灭的东西，灭了就是断灭，那个东西就叫报身。这些现象不停在流转，全都因为光明在流转，从现象上来看，它们不停在生灭。但这些现象本身是光明，没有光明它们怎么出来啊？这个叫无住，就是化身。

再简单一点，万法的本体是法身，万法本身就是报身，万法不停的变化叫化身。这样会弄出很多说法，所以大圆满就把它简单化了。大圆满去追求本质的时候，就不太说现象了，直接就说心的本体。心的本体找不到，完全没有本质，那个叫法身；找不到的时候，它本身就是光明，不是什么都没有的光明，是找不到的光明，一个不存在的东西，不存在又是东西，就是报身；大悲周遍就是任何一个现象里面都是它，都体现为它或者都是它的体现，叫化身。

说得更简单一点，二转法轮说的，根本没有的本质就是法身，如果是断灭的话，怎么会有现象呢？总有个现象出来嘛，虽然没有实质，像梦一样的现象还是有嘛，能产生现象的基本能力叫报身。处于证悟的状态里，所有现象的本身就是化身。这些现象就是化身；产生这些现象的能力就是报身；这个能力找不到实质就是法身（理解是很容易的，证悟是很难的。如果你真的明白了法性，这些分法很简单，都是一些划分方式而已）。

什么叫自性身呢？ 它的本体（它的本身）是个什么就叫做自性身，恰好体现为法、报、化三身无别。法报化三身无别叫自性身，这句话是什么意思呢？你真的安住于心的本体（心的本身）时，会发现法、报、化三身实际上是一个东西。万法为一，那个“一”就叫做自性身。或者说万法为一，一也是不存在的，安住于此、明了于此，从修行的角度来讲，就叫自性身。

实际上法身、报身、化身三者的本质无别，三身无别为自性身，即自性的本身叫自性身。但必须在安住的状态里，才知道什么叫自性身。意思是说，当你处于自性身的时候，会发现同时证得了法、报、化三身，而且无二无别，其实这是很大圆满的观点，叫做四身。

这些分法有很多，比如《金刚经》里面讲“三心不可得”，实际上是指法身——过去心、未来心、现在心三心都找不到本体。心都找不到本体，那心的现象可以忽略不计。怎么叫做“找不到本体”？这就是进入大圆满的窍诀——我们要怎么去找，在找的时候还找不到本体。

网上师兄说：“安住发呆就完了。”

那叫傻瓜！这个时候要怎么去找，怎么叫找不到，找不到的时候是怎么样的，这些就是大圆满窍诀。

一些真正的上师，针对具体的弟子会说得非常清楚，这真的叫指引。如果这位上师将你指引出来了，他就是佛，佛也就做这个事。不要认为佛整天帮你们解决股票、婚恋以及家庭危机等问题，这些都是股票专家以及妇联主任干的事，上师不搞这些。以后谁再去找上师问股票，回来自打三千个嘴巴，赚多少钱打多少个，亏多少钱也打多少个。

大圆满所讲的三身——找寻不得为法身、光明不灭为报身、大悲周遍为化身。自性身其实就是法、报、化全方位的立名，也就是法、报、化由一个东西产生出来，那个东西本身是怎样的就是自性身。但必须要安住它、断绝二元的时候才行，当断绝二元、明了心无二元的本性时，会发现自然的显现其实都是自性身。

一切都是自性身本身叫三身无别，三身无别反过来也叫自性身。三身有别的时候，已经是在我们的思维层面上。光明、空性、大悲周遍，是三个不同的东西，起码是三个不同的名词，然后我们在概念里又说“三个是一样的”，说“自性身”时，又多了一个名词。所以必须要安住其中，才知道三个东西是一样的，安住时，就真的明了自性身了。

用概念来说，三身同一本质就叫做自性身，说得学术化一点，叫做全方位立名。这个很吓人，要让人觉得你很厉害，就专门说他听不懂的，有个词汇叫“不明觉厉”。“不明觉厉”很管用，而且解释权还在你这里（这个好啊，牛啊！世人很好骗的，很容易上当。当他露出不好骗的样子，其实就是最好骗的；当他拼命露出“我不被你骗”的样子，实际上是有个声音在说“来来来，赶紧来骗我！”哎！算了，这些人生道理我们以后再讲）。

刚才说的是四身，还有一种五身的分法：法、报、化三身，加不变金刚身和现前菩提身。现前菩提身有很多种安立方法，什么叫“现前菩提身”呢？所有的现象清清楚楚在我们的觉知里显现，就叫现前菩提身。而我们以人我的方式显现是有偏颇的、不清楚的、昏蒙的、二元对立的。当我们清楚的时候，所有现起还是历历清晰的——身体是这样、耳识是这样、眼识是这样……

我以前曾跟大家讲过一个修法，叫“察知”，当察知训练得非常厉害，而且有空性的认知时，所有东西会清晰的现起，毫无实质，但了了分明——了了分明中“了了”两个字是很糊弄人的，第一个“了”，是了然明白；第二个“了”，是了然解脱。这种现象就叫做现前菩提身，这就是我们经常说的“郁郁黄花无非般若，青青翠竹皆是菩提”。

什么是不变金刚身？所有的现起其实就是一种光明，而光明是不会变化的，光明显现各种形象才会变化，但是光明本身不变化，叫做不变金刚身。加上前面的法、报、化三身，一共是五身。这也是一种分法，不是乱提的，是无垢光尊者说的。

当然，显教也有这样的说法：遣除八识执著为菩提身，不变界体为金刚身。为什么叫“遣除八识”呢？我们以识的方式出现，识不是空性的时候，就是进入禅定的状态，如果完全没有证悟，那八识还在同时作用。首先没有阿赖耶识（第八识），是不可能的；其次你是凡夫肯定有第七识末那；有末那就一定会有思维（第六识）；思维时的内容就是前五识，它们会现起的。遣除八识为法性，就是现前菩提身；遣除八识以后光明不灭，叫不变界体，就是不变所有显现的本体为金刚身。这也是一种分法，如果我们真的证悟本性或者是开悟了，一下就明白了（但是要证悟得比较深才行）。

也有一些比较粗大的说法，我们证悟的空性就是所谓的法身；空性再显现出各种各样的本尊（大威德金刚、喜金刚、胜乐金刚、阿弥陀佛），就叫报身，报身是针对菩萨的显现；针对六道凡夫显现出的六能仁（六种佛）叫化身，比如针对人类叫释迦牟尼佛，针对畜生界叫狮子坚固，针对地狱叫阎罗王。这也是一种分法，根据大的作用这方面来讲的。前面讲的那些，是通过证悟心的本性层面讲的，分法有所不同，但是并不矛盾，要看从哪个角度讲。

我们已经把“迷境观四身”中的“四身”和“迷境”都解释清楚了。但里面有个最牛的词——观，这个词才是我们最需要注意的内容。“迷境”是二元对境，“四身”是法、报、化加三身无别，概念是这样解释，最关键的是你怎么去观？观是什么？

迷境观四身的“观”，有几种观法？第一种思维观察，要去学习概念。具体怎么观四身？特别是痛苦来了——“啊，痛苦本质是法身；痛苦本身是报身；痛苦肯定会消灭的，它在变化，是化身；法身、报身、化身都是一样的，叫自性身。”这样没用的，痛苦来了你依然嗷嗷嗷叫。不能简单说一下概念就完了，一定要亲自去做。做到以后，一现起的同时就一下安住在自性身上，当痛苦现起时，就真的变成法性。

这就是大圆满经常说的：痛苦现起时，不要去对治它。平常是要对治的，各种各样的痛苦来了，我们要靠思维、单空的觉受去对治。而大圆满不是的，直接就回到法性上去。大圆满里面叫观看现起现象的本质，发现现起本身跟法性是一样的，本身就是解脱的。自解脱不是你去看它才解脱，它本来就是解脱的，你只是要回到自解脱的状态里去，这就是大圆满的修行。

这些修行要明白法性以后才行，没明白之前就要“观”。怎么“观”呢？第一个就是思维观察，要去学中观、唯识，大量思维为什么现象是空性的？——“哦，离一多因；哦，金刚屑因。”

我现在把中观思维观察的五大因简单说一下。第一个叫金刚屑因，如果认为世界上真有一个独立、唯一、不变的实体，就要去找它的来源是什么。比如我们认为上帝是个独立、唯一、不变的实体——那是谁产生了上帝，要去找它的因。记住，它是个实体，如果因也是个实体，那就会产生无穷多个上帝。实体是指实有法，实有法跟有实法是两回事。大家还记不记得实有法的概念？

独立、唯一、不变，叫做实有法。如果独立、唯一、不变的法要产生，那就没有东西能影响它，既然要产生一个东西，那就会一直产生下去，如果它不产生了，它就变了，从而丧失了实有法的本质，这就是金刚屑因。也就是说，世界上不可能有一个独立、唯一、不变的东西，如果有，那就找不到它的因。找不到因怎么会有果？你不能说它不小心‘嘣’就出来了，怎么嘣出来啊？这叫无因论。

最后会发现，这种不变的东西是我们想出来的，为什么会想出来这个呢？因为你傻，换个词叫无明。如果一个独立、唯一、不变的实有法一生产，就会有无穷生和无义生（无意义），如果一直不停地生，全世界都是上帝，那还得了啊？那我们就爽了，我们就专门让上帝来替我们造天堂，我们还会受苦吗？这就是实有法找不到因的解释。

网上师兄问：“想听怎么回到法性里的观。”

凭什么啊？你说你有菩提心，有吗？拿出来看看！拿啊？拿啊（机锋都不懂，所以不配）！

按照禅宗的说法：“觅心了不可得，吾为汝安心竟”，然后你就回去了——你回去了吗？我们先别说这些，开这些玩笑又要被攻击，又说我是魔鬼。哎！当魔鬼当得好腻啊！

有无生因也是一样，如果所有现象的本质是独立、唯一、不变的东西，比如分子、原子，就无法跟外面的东西产生粘合，那怎么会形成世界呢？很多人会想：“那个东西非常微细，但是有‘力’，通过力跟周围连接。”这是唯物主义最大的骗术！你要反问他：“那力的本质是什么？”他就傻了！力没有本质的话，两个东西怎么发生关系啊？

两个微细的东西，比如独立、唯一、不变的两个粒子之间产生作用，中间一定要有力，没有力就会分开或者靠得很近。首先它们没法靠近，因为独立、唯一、不变，它们也没办法融为一体，否则就完蛋了。然后它们不能分开，因为中间要有力，才能产生这种结构以及这些物质。

关键的，力是什么啊？世界的根本是物质还是力啊？你不是说根本物质是最小、最微细、最根本的东西嘛，怎么还多了个力，那最根本的物质到底是粒子，还是力呢？所以唯物主义也搞不定，他们也不知道能量这种东西是什么，所以走到这一步就停了。

还有量子纠缠，就是银河系这边的一个量子和银河系那边的一个量子，一动两个同时动，像发电报一样。它们之间靠什么沟通呢？5G？微信？只有一个办法叫心灵感应——好了，一切境相由心现。你只要承认是心灵感应，就必须皈依佛陀，不然的话斩头相谢。在古代，辩论输了的就要斩头，而现在是让他斩头，就算不斩你的头，也要捂住你的嘴不准你说。

事物如果没办法产生联系，叫有无生因，这是我给它的另外一种解释。你可以说前一刹那和后一刹那没法接触，也叫有无生因，我只是换一种讲法而已。

离一多因就是经常说的去分——所有的现象，去找它的本质，找找找，分到最后什么都没有。这就有一个分得完和分不完的问题，这是离一多因最大的问题。只有在概念里才分不完，当然了，你在想的嘛，怎么分得完啊？为什么概念里面分不完？因为概念是光明，怎么会完啊？分完了就断灭了，但是概念的显现（心的显现）一定要分完，心的显现一旦分不完，就跟心成一体了，那就没有二元对立，那就证悟了！针对凡夫的心而言，心的显现一定可以分完，对于佛陀的心而言，心的显现是分不完的，因为无量无边。

凡夫的心由于有个体、有二元对立，所以一定会分完，不分完就没法产生现量，会变成无量。有量就说明有界限、有重量、有大小、有区别，就一定能分完；无量才无法分完，但无量只能在思维里，因为思维运用的是光明，光明不生不灭。

所以一个数字，这个数字对应的量是不会有的，比如我想拿无穷大去对应一个东西，你去找嘛，找个叫“无穷大”的东西出来？你永远找不到，但是你会发现无穷大的。当你消失二元对立之后，那个根本就是无穷大。你用起它来，确实是无量无边的，所以“8、9、10……88888、99999……”无穷无尽，因为光明无穷无尽。

在二元对立的情况下，是不可能认识到无量无边的。因为二元对立的这个能作为一个出发点，已经有了角度、有了限制，然后，他去认识这些东西就已经不是无量无边了。如果要找到无量无边的对境，就一定不能有二元对立，那就是佛了！所以，找一个无穷无尽的对境，你找不到的。你如果找到了，就合体了，就变成本源。

听过有人这样讲离一多因吗？一般人就会讲：“看分不分得完嘛。”以前我们怎么讲分不完的？浅显易懂的讲，如果距离分不完就无法靠近，因此产生了数学微积分，分不分得完的问题，分不完就无法靠近，手都碰不到就没法谈恋爱、没法吃饭，兔子也追不上乌龟。芝诺悖论中阿基里斯追不上乌龟的例子中，乌龟还要前进一点，如果按照分不完的原则，乌龟即使不走，阿基里斯也追不上。

阿基里斯是希腊神话中跑得最快的那个人，是女神的儿子，浑身上下只有一个弱点——脚踝骨，他妈提着他的脚踝用地狱火烧，全身上下烧得刀枪不入，只有脚踝例外。他在向我们证明：这个世界上没有不变的东西。为什么？如果不抓住他的脚踝，就没办法烧；如果抓住他的脚踝，那里就没法烧。阿基里斯永远都追不上乌龟，因为在思维中那段距离永远都分不完。你在思维里二分之一、二分之一、二分之一……一直下去，这就是我们觉得分不尽的原因，头脑里不停地思维，当然分不尽。我们就依据这个思维推断：一直这么分下去，微尘永远分不尽的。

用头脑的比量推出一个根本找不到的现量，这样的话，我敢说人类永远都不会有真理。一直找下去，就已经决定了找不到真理，就是我们永远都没有真理，既然这样就现实一点，及时行乐，且行且快乐——顺世派就出来了。实际上现象一定会被分完，因为距离根本就不是什么二分之一，而是“嘭”一下就过去了，会超越最微小，达到没有，我们会现量看到被超越。所以，思维中的永远分不完跟现量不符，最终现量会被分完的，这就是离一多因。

分完的意思是，任何一个现象不可能有分不完的本质，否则世界上的现象会出错，我们永远找不到真理、永远达不到目标，没法谈恋爱、没法吃饭，而事实上你正在做这些，你在谈恋爱，你渴望牵着她的手走过狼狈的一生——怎么这么说呢？太不吉利了！我当然希望分不完，特别是对于那些得了新冠肺炎的人，病毒和病人之间的距离永远分不完，永远没办法彼此接触，那就爽了，新冠肺炎就不成立了，还用得着戴口罩吗？。

下面讲离四边生因，我们总认为现象是一个产生很多、一个产生一个、很多产生一个、很多产生很多。首先，很多产生很多是不可能的，不然会乱的，世界上的这些规律就不成立了。如果这些乱七八糟的东西都成立，完全不讲究规律的话，那我就拿一个瓶盖，加一个鼠标，再加上我面前的电脑，还加上我，然后诞生很多美女以及美女们的孩子，而这不可能的，不讲因果，会乱的。

那么很多产生一个呢？也不行的。加一些乱七八糟的东西，只产生一个美女，但实际上不行。不讲究规律，凑齐任意因缘就可以产生一个东西，这叫很多产生一个，也不可能。

你说：“很多东西可以产生一个东西，比如用米、加水、加锅、加灶就可以产生饭。”这是有规律的，你一定要用米、用水等等。如果不用米，用沙，能产生饭吗？既然参与的每一个因缘都是独立、唯一、不变的，那米和沙不都一样？如果这些东西不是独立、唯一、不变的，那就有因缘性，有因缘性就会有规律性，所以一定要用米、加水、加火才会产生米饭。不可能每一个东西都独立、唯一、不变，如果这样，那用米也好、用水也好，特性都是独立、唯一、不变，就不可能产生一个东西或者更多的东西。

如果是一个产生一个，就不需要因缘，就变成自生了，那不行的。如果一个产生多个，也不可能，否则还得了，我用一张人民币把全世界都买完，也是不行的。只要牵涉到独立、唯一、不变，这些东西就根本没办法组合。如果你要始终咬死它是独立、唯一、不变的话，那再多东西也无法产生一个，再多东西也无法产生更多。一个东西如果不变，就不能产生另外一个东西，也不可能产生更多，这叫破四边生因。所以，每个东西都是变的，不可能独立、唯一、不变。破四边生因主要是去破坏独立、唯一、不变。

网上师兄说：“产生都是假命题。”

是的，如果是真命题就完蛋了。中观是设立假如有这个东西，它就不符合现量，以这样的方式来思考。当然是假命题，如果是真命题，就等于说有真的独立、唯一、不变的东西，那我们啥都别讲了。如果世界上有一样东西是真实的、实有的，世界就消失了。

《中观庄严轮释》中有句著名的法语：“万法若有一成实，诸所知成永不见。万法无一成实故，无边所知了分明。”万法只要有一个是实有的，我们看到的、明了的东西，全部都现不出来了，就会不动了。颂词是这样背诵的，但要了知这个道理，就要去思考。

还有一个叫大缘起因，所有的现象必须要有其他的因缘。你看到东西——有眼睛，听到声音——有耳朵，没耳朵的话，不能说那个声音在，这就是大缘起因。以认知的方式去看对境，所有的对境就是组合而成的。其实，你用认知的方式去了解对境时，已经是二元了，这是真正的大缘起因。大缘起因就是二元对立的意思，也就是世俗事物必须以二元对立的方式才能成立。

这种解释好像跟书上不太一样，那为什么要这样讲呢？让大家从思维去观察万法无实，首先观察法身。我们刚才讲的观察，第一个是思维观察，我们要反反复复进行思考、讨论。你看我讲这些因都讲了好多种，不是我水平高、了不起，而是我天天在思考，因为不停有人来问，一问我就要讲，还要根据对方的情况讲，讲多了我就知道很多了。这体现了什么？体现了你们是我的菩萨，好像是我在法布施，其实是你们让我有了法布施的对境（假如我在学菩萨的话）。我反而要感激你们，如果你们不问的话，我啥都不知道，你们一问，我就要去想，一想就帮我思维。我明白了你还不明白，好可怜哦，我好感激你哦，你把青春都献给了我，把无明也献给了我，让我明了，所以我感激你。我不但现在感激你，过去你做过我妈，我也感激你，这叫于众修大恩。

思维观察，需要长期去思考。思考会起到什么作用呢？会在概念上驱动你的心，产生对无明的破坏。不然直接给你讲无实，你都不经过思维的话，无实对你而言就是一个很空洞的观念。而通过思维，你的心就开始知道：“这些真的是无实啊！”慢慢思维多了，梦幻感就出来了。如梦幻泡影的感受，思维多了一定会起来，这是必然的。

你说：“为什么这么久我还没有呢？”两个原因，第一，你没有真正的、很深入地去思考，而且思考的时间也不够；第二，你思考的时候，一边在从事世法，积资净障不够，这种情况是最常见的。积资净障不够会导致思考的东西从来不入心，他不相信这是一种对世界真正的、很深入的观察，而当成在学知识，那又完蛋了。很多师兄就死在这上面，其实他们学中观、学离一多因，可能比我讲得还好。

眼镜在我头上（师兄忘记眼镜架在额头上，四处找眼镜），这就叫骑牛找牛，抱着孩子找孩子，顶着眼镜找眼镜，安住在本性里面找本性，所以你就成了凡夫。安住的时候明白本性，根本就不用找，就变成《圆觉经》中讲的：“居一切时不起妄念，于诸妄念亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。”实际上就是坐在那里什么都不想，叫随顺觉性。是不是发呆？不是，他明白。你本来就在那里面，明白就行了，不用去找，你去找就麻烦了——二元，找到的永远都不是。所以上师指示心性之前，一定要你们先安静下来。

“居一切时不起妄念，于诸妄念亦不息灭”，任何时候，不起妄念是最好的，就是安静，起码有一个本体觉知是不起妄念的。起了妄念又怎么办呢？起就让它起，叫“于诸妄念亦不息灭”。“住妄想境不加了知”是什么？你看你感觉得到身体、看得到东西、听得到声音，这叫妄想境。我们总是想：“离一多因去了解它是什么、它是什么……”——不管它是什么，不加了知，但你一定有个东西去不加了知嘛，但也不要对这个东西进行分辨——“于无了知不辨真实”。

这是《圆觉经》里讲的，说了那么多，就是坐在那里啥都不想。再说得法语一点，叫做“不思不想自安住”，但关键是一定要明白，不然就真的成了发呆。所以，所有的修行都是为了明白。明白的方法有两个：一个是去思维；另一个是听上师的窍诀，上师会跟你讲。但很多人没办法天天跟着上师，也没法那么亲近上师，这很麻烦，你一定要找到非常好的上师，而且要很对味的。第一，他要真的明白；第二，你要跟他很对味。对味，是不是说都喜欢吃火锅啊？不是，对味是指你们的缘分要深，弟子对上师要非常恭敬，上师真的跟弟子有缘……哎呀，天呐！其实是挺难满足的，能够找到这样的上师是超级大福报，而且你要跟得下去才行，过程中有很多麻烦。

在这种情况之下，上师跟你指示的时候，沟通方式还要很通达、顺畅，你才能明白。不是很多人想的，彼此都不了解，上去就指示心性。当然也有这种人，到门口了，或者已经有触碰但不是很清晰，遇到一些完全不认识的上师，可能说一两句话就清晰了很多。但大部分人根本就不是这样，而是昏的，所以他一定要长期跟上师沟通。

还有一种，去读中观之类的经论，反复地读、反复地想，法本和法义就是上师，翻来覆去地读、翻来覆去地想，要思考很多。两种方式，你总要选一种，你说：“我哪种都不是，我是恩扎国王。”那真的没办法了。

网上师兄问：“想知道安住与寂止的区别？”

安住其实就是寂止，我们经常说的安住，有明了在里面的，普通的寂止不一定是明了的，心平静下来就寂止了。大圆满的安住里面，没有什么真正的安住，不丢失那种明觉就叫安住。其实明觉你也丢不了的，不丢失的是你明白明觉的那种觉悟，一直不丢，就叫安住。随着这种明了越来越深，深到后来丢都丢不了，那时候就是八地菩萨的见地了。

但一般人是不行的，一定要先去进行中观思维性的观察，这是我们读中观的意义，慢慢地会摧毁你心里各种各样、根本不加思考的实有执著。我们的实有执著有很多的，并不是刻意去想：“它是独立、唯一、不变。”——你哪会想这些嘛？你在疼嘛，在烦恼嘛，那就是实有执著。心的实有执著就是烦恼，以人我实有的方式体现出来。法我实有的方式——你会疼、会看到山河大地，看到法拉利就喜欢、看到自行车就嫌弃……这些全都是实有执著，此时发生在你身边的一切都是。始终这么下去就是轮回，要破坏这些东西才能获得解脱，从所有的现象中解脱，它们无法再造成痛苦。

你要明白你是什么，就必须要摧毁这些东西，靠神通是不行的。神通是变化的，有时候还要消失，所以一定要明白本质才行。那么首先是通过思维，叫思维观察，后面还有一系列的观察，我下堂课再讲，今天就讲到这里。

网上师兄问：“经部宗的无我和大乘的无我的区别？”

经部宗的无我是人无我，大乘的无是包括了人无我和法无我，就这点差别，经部宗还是属于小乘。

经部宗的人无我和大乘人无我的区别？实际上人无我这种角度是一样的，经部和大乘的人无我都是人无我，但大乘有时候是以法无我的方式来体现人无我。我以前讲过的，小乘说的人无我仅仅是五蕴上无我，但五蕴的实质还是在的；大乘说五蕴的实质也是无我的（实际上是法无我），这样的话，那人无我就更不成立了。概念上讲就这点差别，但在修行中是两回事。

网上师兄问：“请师兄再讲讲‘住妄想境不加了知，于无了知不辨真实’”。

这个太复杂了，最好去找你的上师，明白了就什么都明白了，没有妄想境，也没有了知，那个东西没有什么真实不真实，本来如此——好了，讲完了。但具体是怎样的，要去找你的上师，真的需要窍诀。

这堂课讲思维观察，用了离一多因等因来讲解，下堂课要讲直接观察，这是最重要的。很多人为什么证悟不了？开悟不了？就是直接观察这一步不行。下堂课虽然我讲得简略，但是很精要，有兴趣的师兄，还是希望你们来听一听，如果不愿意，那就拉倒吧！

现在一起来回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】