我们继续学习《修心七要》，现在才讲到第一要——菩提心的修法，而第一要分为胜义菩提心的修法和世俗菩提心的修法。

《修心七要》主要讲世俗菩提心，但是一开头却讲了胜义菩提心，我们也相应开展了一些关于胜义菩提心的课程，而世俗菩提心讲到现在，第一个颂词“杂修二取舍，彼二乘风息”还没有讲完（“杂修二取舍”的“取舍”即自他交换——取坏的、舍好的）。

世俗菩提心有三个主要的修法：自他平等、自他交换、自轻他重。但最后修到的结果是自他交换，修到比较深的程度会变成自轻他重，其实在交换的时候已经是自轻他重了。修行的时候，分为座上修和座下修，如果座下修得比较厉害，会有一个智慧的次第性的取舍，从而变成了自轻他重。

这些在道理上很容易理解，实际去做却是一个非常困难的修心方法，因为我们的自私，个体感非常强烈，作为对个体的保护以及因热爱个体而延伸出来的一系列情绪、看法、观点、认知，简直是重重叠叠。每一个人尽一切的努力去保护自己的“自我”，甚至会以非常高尚的名义乃至很道德的角度去保护自我，而菩提心就要摧毁这些。

以佛教的“无我”观点来看，这是很容易解决的，有个体感、拥有“我”就是痛苦的根源、轮回的根源，我们要去摧毁它，在观点上很容易明白的。而实际上，你要把这样的观念在你的生活和修行中间实现，在你的相续里面拔掉或者压制一些因自私产生的痛苦和情绪，就很困难了。

我们可以举出很多例子，比如禅修中心的师兄们，博览群书，一天可以坐十几个小时纹丝不动，看起来好像修行得很好，但是下座以后，稍稍刺激一下他，甚至伤害到一些他的不是很严重的利益，他立即嗔火大起，根本控制不住。所以，“无我”的观念说起来似乎很简单，但真正能把自己的执著摧毁、真正用到现实生活中，是非常困难的。而佛教恰好要求你体会到“无我”，才是真正的解脱，依据我执会产生二元对立，从而开始各种各样的轮回。

实现“无我”虽然很困难，但却是一个非常重要的修法，同时也是大乘的一个根本点，即产生真正的菩提心。一般学佛人不是这样，我们认为学佛就是依靠一个神祗，依靠一个很历害（譬如像上帝一样）的神，让我们获得好处，比如买到好的股票、不生病、心情平静、道德高尚、不遇到冲突、不遇到违缘……大量的学佛人都这样认为，不过这显然不符合佛教的真正修行，连基本的出离心都不是，只能称为人天乘，那能否算是大乘佛法呢？更不是了，中间还隔了一个只要自己解脱、不关心他人解脱的小乘心态，要真正走进大乘佛法去就很麻烦，要走到密乘去就更麻烦。

因为密乘（金刚乘）除了要有比较强烈的大乘菩提心以外，还要求净观，即以很清净的见地来观察自他的相续以及环境。在这样直接的见地摄持之下，去做很多判断，这也非常的困难。

真正的佛法不是社会上流行的那样，把佛法讲成了小资——点一柱香、打一会儿坐，互相取悦，马屁拍得你开心、我开心……如果这样就可以成就的话，那从古到今的苦修成就者们，比如汉传的虚云老和尚、密宗的密勒日巴尊者都成了笑话，我们却成了了不起的高根器，但事实是这样的吗？这些道理大家要深深去思考。

回到我们的课程，首先回顾上堂课的内容。上堂课讲了自他平等的修行，要点在哪里？在座上，尽量去观修将自己的好处（内在的功德、外在的利益），自己留一半，给对方一半（起码在座上要观修到这种程度）；在座下，要根据情况来做一些自他平等的行为。

修成自他平等的结果是什么样的？我们的内心不会认为自己最重要、别人是次要的。哪怕是父子、夫妻，有时候都会认为自己重要，对方不重要。而母子、母女呢？中国的文化里，父母对儿女会舔犊情深，爱到不要自己。实际上，如果很认真或者比较深入去观察的话，他们的爱里面也不见得在真正替儿女着想，很多父母对儿女都有非常严厉的要求。

中国的文化里面，有“养儿防老”的说法，听起来好像没什么错，人类就应该如此。实际上，抱有这样的思想就不是纯粹为了养儿，最终还是为了自己。还有些父母把自己的一些想法、理想，甚至没有实现的一些愿望，强加在自己的孩子身上，逼得孩子鸡飞狗跳。这样的事情比比皆是，所以父母也不见得是不顾一切地爱儿女。真正地、比较透彻地做到不要个体去爱别人，只有菩萨才做得到。

当然，在社会上，很多父母为了儿女受尽伤害和委屈而且痴痴不改的例子也比比皆是。电影《妈妈再爱我一次》和《搭错车》，都是描述父母对儿女的爱。《搭错车》里面儿子犯了错误，将要被警察逮捕的时候，父亲在背后一棒把儿子打昏，代替儿子去坐牢。这些事情感天动地，小时候我看到这个电影就哭得一塌糊涂。

如果我们再详细、深入地去观察，这种爱可能有很强大的舍弃自己的部分，但这个舍弃基于一些亲情（我们称之为生物本能的亲情），比如哺育儿女的过程中建立的深厚个人感情。而菩萨爱众生就不需要这些前提，菩萨对任何众生都会像独子一样去爱，所以两种爱还是有差别的。

世俗之爱是什么样的？第一，只爱自己的儿女，他可以为自己的儿女去死，但其他人的儿女就不管了；第二，如果儿女经常忤逆自己，也许仍然会跟他们断绝关系——虽然儿女养育了很长时间，过程中父母也愿意为儿女牺牲。但是菩萨不会，可能这一世他不想教你，把你赶走，但他的心会永远跟你联系在一起，他的愿力、能力、智慧会生生世世跟着你。所以世俗之爱和菩萨之爱有很大的差别。

我们要慢慢去学习、去体会，最后会明白的。但一时半会通过现代逻辑性的说法、推理，是体会不到那种深沉、博大、不流于表面的深爱的。我们认为的爱，是说好听的话、给我们好的东西，我们可以予取予求，对方就必须满足——我们会以人类的方式来衡量。

菩萨的爱很多时候是一直看顾着你，但菩萨不会按照你要求的方式来爱你，不然会把你推到轮回中受苦。菩萨会在爱你的同时带给你智慧，带领你去认清这个世界的真相，让你脱离轮回、彻底摆脱苦难，这才是目的。这是菩萨之爱的表现方式，智慧且深远（菩萨有时候能看到你很多世的情况，所以我们要去理解）。

修行自他平等，总结起来有五个要点：第一，熟悉噶当七法的前三法——知母、念恩、报恩；第二，主要思考内容为所得的功德和外在的利益各取一半（在座上修的时候，要做这样的思考）；第三，要想得很具体。第四，座下修需要在力所能及的范围内智慧取舍。第五，用单空去建立相对根本的平等见地。

第一个要点，熟悉噶当七法的前三法——知母、念恩、报恩。这个说法耳熟能详，每个大乘佛子都要知道“众生都是我的母亲”。平常的生活中，我们会遇到很多不同阶层的人、不同品格的人、不同表现的人，在相处的时候，可以表现出来愤怒，表现出来拒绝或者怒斥，甚至会动手，但是你要观察自己的发心，有没有把他当成母亲并给予深沉的爱，心里想：他现在虽然是这个样子，但他曾经做过我的母亲，我要像对待现在的母亲那样去爱他。而在智慧的选择上，我们不可能傻乎乎地跑到别人面前叫“妈”，但是内心里面有很深沉的基础动机，觉得“他曾经做过我的母亲，我要像利益现在的母亲一样去利益他”，然后会产生应缘智慧。

应缘智慧会引发各种各样的行为，比如对小孩子非常慈爱；对老年人十分恭敬；面对乞丐，在给予钱财的时候不会高高在上；面对一些很威风、很自以为是的人，不会鄙视或者冷漠。也许你会去打击傲慢的人，但内心里面还是有一种语言难以描述的、真的像对母亲那样比较深刻的爱，有没有？如果没有的话，就要去串习知母、念恩，而且要反反复复去串习。

能不能串习而成呢？可以的。心可以通过各种各样的串习而产生变化——如果串习对内心不起作用，那世界就不因人的心态而变化了。人的心态会发生很大变化，小时候和长大以后想法都是不一样的。比如年轻的时候对事业或者对情爱的感受都是不一样的，年轻人一提到爱情（特别是现代年轻人），就像虔诚的佛教徒见到金刚座、见到上师一样，寒毛直竖、眼泪直流，现在的年轻人恋爱大过天。但是二十年以后，或者多谈几次恋爱之后，他的心会改变，觉得恋爱乏味，他的注意力、他所关心的东西会产生变化，因为经历在教育他。

我们经常说“三人成虎，众口铄金”。有些宣传方式就是如此，天天给你灌输，不准你听其他声音，这称之为洗脑，听着听着你就真的认为如此。当然，这是让人越变越愚痴的一种方式，反过来把佛法道理弄得很清楚，并且反复去思考、反复去体味，你也会越变越聪明——佛法会让你越变越聪明。

知母、念恩的方式会让你越来越慈悲，让你对这个世界、对你周围的人充满善意。一个人如果对周围的人充满善意（他已经赢了），他是温暖的，他是不容易急躁的，不容易矛盾、纠结的，心里也不会狼奔豕突、时时刻刻处在敌对的状态。这属于初级的效果，菩提心走到深层次心量会变得很大，积资净障以后，甚至会出现我们经常说的菩萨内触妙乐。

什么是内触妙乐？“触”指触觉，“外触”的妙乐指的是，吃东西舌头会感到舒服，喜欢抚摸所以经常去按摩这一类的；“内触”的妙乐指的是，身体的内脏像泡在热水里面一样，非常的温暖和舒服，一坐就坐下去，而且能坐很长时间。不但身体是这样，心也很放松，甚至回忆起过去很悲惨的遭遇时，都有一种温暖的笑靥。

有些人心灵受了伤，因为过去受到一些冲击、有过一些悲惨的遭遇（比如现在常说的原生家庭伤害），会纠结不已，经常想起来就难受，经常处于压抑状态，甚至导致判断力失常。如果长期训练菩提心，训练到一定时候，能体验到另外一种放开的、自然的、温暖的、放松的心境。当你体验到那种心境以后，再回过头去想过去那种纠结和痛苦的心境，两下一比较，你就发现，人是可以变的，而对于两种心境的取舍显而易见。

当你没有体会到那种心境的时候，就始终处在纠结、挣扎里面，时间长了就会变成抑郁症，觉得活着没意思，一脸苦相。所以，心一定要走到那一步才行，才能回过头来发现——“我当初不应该这样。”当再出现这种纠结、痛苦的心境时，就懂得如何去转换，因为你曾体验过这种自然、放开、温暖、对世界充满善意、乃至于不怕伤害的心态，他认为这种心态是好的，于是自己就去了。

凡夫的心的特点是什么？一见到快乐就追，一见到痛苦就躲，根本不加思考。这好不好呢？很难判断好坏。当我们训练自他相换的时候，就是回避这种心态。心本身的特点就是遇到好的它就去了，而我们经过菩提心的训练之后，心直接体会（感受）到自然、放开、轻松、愉悦、温暖的心境时，就喜欢这个东西了。这个时候就会自然一直这样去串习，菩提心的训练就开始走入正轨，我们经常说的“法喜”的味道就出来了。

但刚刚开始训练的时候不是这样的。自他交换、自他平等、自轻他重——把好的东西都给别人，把坏的东西都给自己，心是不干的，自我保护的习性会强烈地抵抗这种想法，甚至觉得这是自欺欺人、阿Q精神。

我们的教育习惯和文化习惯是什么呢？表面上一套，实际上一套，表面上可以大公无私，实际上尽情自私。这种做人的原则和社会风气，弥漫在整个民族的文化生活和工作生活中。在社会生活中可以这样，说一套做一套，好处都拿完；而你是来学佛的，说一套做一套没有用的。要装个样子去骗人，能骗得了多长时间啊？你装个大菩萨的样子去骗人，只能骗傻子的，时间长了之后，聪明人你骗不到的。

如果你真的努力让自己装得像个菩萨，一下子骗了十年或者二十年，那会骗成真的。原因是什么？你的心长期思考佛法的道理来骗人，结果慢慢就当真了。我想说的是：心经过长期串习，真的能够变化，所以他不是自欺欺人。我们所做的知母、念恩、报恩，要像我刚才说的那样，对周围人都充满善意，在自己力所能及的范围之内去帮助别人，像对现在的母亲一样的心态……

你说：“这一世我跟我母亲的关系不好。”那总有一个对你温暖的人嘛，或者一个个体嘛——你经常撸的猫也可以嘛，猫经常把自己的皮毛给你撸。总会有人让你有温暖的感受，总不能一年三百六十天风刀霜剑严相逼，那是林黛玉，而林黛玉还葬个花——花也挺好的嘛，偶尔想起贾宝玉也挺温暖的。所以你要想到，这个世界上总有生命曾经对你温暖过。

菩提心的原则是只记好的不记坏的，目的要训练你的心。它不是空性，空性是另外的层面，空性里面无自无他、无佛无众生，是绝对的胜义谛。我们不讲这个，讲的是缘起性、世俗谛的层面。世俗谛有好有坏、有取有舍，所以叫做“杂修二取舍”。

真正走到胜义菩提心、大空性的时候，取舍什么？无取无舍，连修行都是错误。《文殊大圆满基道果无别发愿文》里面说：“一切所缘即为见解毒，一切勤作即为修习过。”但世俗菩提心不是这样的，而是有取有舍、有修行的，不然就会变成现在的一些狂禅。狂禅经常把禅宗里面的胜义谛的语言拿来说——“无取无舍、捞摸不到、虚空粉碎、大地平沉”，这些说得比较禅宗术语化一点；还有些说得小资一点——“无二绽放、一切都是最好的安排”——把你的钱包给我，那是不是最好的安排？

大家要区分这些，刚刚开始二谛要分开，我们主要还是要处在世俗谛里面，修行要采取世俗谛的方式，胜义谛可以作为目标、想象。但是不能排斥胜义谛，如果排斥的话，你永远没办法超越世俗谛走到胜义谛那里去。

现在佛教有成群结队的骗子，骗子也会照着经书来说：“末法时代，邪师说法如恒河沙。”好像这样说了，他就不是邪师一样，所以不要去听信这些。其实很简单，学佛有个最根本的判断，就是要讲理，道理说得过去，理论要自洽。你怎么知道理论是否自恰呢？你都不闻思，道听途说、东拎西找，这捡一点那捡一点，怎么自洽？五部大论，至少要知道中观，比较圆满的自洽，而且起码要把五部大论通读一遍。通读不代表能完全掌握，但起码要在见解上确定它是真是假；还要修行，见解和逻辑上的东西没办法变成真的受用，所以一定要去修行。

如何判断一个老师是真是假？观察老师见解上能否自洽，所有佛教的问题都可以去问。有人曾经来问我：“佛陀是真语者、实语者、不异语者、不诳语者。佛陀能遍知，能知过去未来，现在我就拿一只鸡到佛陀面前，让他预测它下一秒钟是死是活？如果佛陀说鸡是活的，我就当场把它捏死；如果佛陀说鸡是死的，我就当场把鸡放了。”他想通过这个事例来证明佛陀没有办法预知下一秒的行为，这样一来，老师怎么跟他解释这些道理？

例子有很多，比如“无始”是什么回事？为什么会有“无始以来”这个词汇？它的具体含义是什么？要在时间、空间、物理、心理的问题上完全没有疑问，才能叫做自洽。甚至对于一些没办法通过六根去判断、去体会的状态，都得在思维里面自洽，所以我们要学《现观庄严论》，里面讲的都是菩萨的境界。

以前我在藏地遇到一位堪布，问了一个问题：“现在这么多的骗子，怎么判断？”他回答：“很简单，请他讲《现观庄严论》！”我当时就懵了：他可以在上面讲《现观庄严论》，但下面的人听得懂吗？《现观庄严论》讲的都是初地菩萨和初地菩萨以前的修行，没修行过的人听到的都是一些高深的名词。——现代人有个比较傻的特点，对方名词说得越丰富、越听不懂，就越觉得他高深。这样的话，稍稍熟悉一些名词、会读书的人，上去胡乱一讲，会迷倒一大片人。

你们要记住，作为施教者要把你教懂才对，如果他教都教不懂，你还认为他很神，这就是迷信。他说自己有神通会飞是不行的，他得教会你飞才行。学佛也一样，判断他是不是真的懂《现观庄严论》，首先你得懂才行，起码要懂一部分——懂一部分以后，你会滋生新的不懂，然后你再去问他，如果他答不出来，就说明他最多懂得跟你一样多；如果你的问题他都没听说过，你就可以做他老师。韩愈说：师者，所以传道授业解惑也。

言归正题，知母、念恩、报恩一定要熟悉，而且要反反复复地串习。这个修行是没有时间性的，不要来问“需要修多长时间”。就像一个人生了病，来问医生“什么时候治得好”？这得要看自己的情况，要是不吃药永远治不好。那要修到什么时候算好呢？如前所说，当见到任何的生命（一只狗、一只猫、一只蚊子等），你都有温暖的感觉时，你的修行开始成形了（也只是成形，还没有变得比较坚固，离那个程度还有距离）。

有些人会畏难：“这怎么做得到啊？”如前所说，通过的长期串习，心是可以变的。刚刚修行菩提心的时候是很痛苦的，非常熬心，因为过往我们长期爱自己，现在训练不爱自己，把一些具体的利益要拿出去，（就会跟过去的习气冲突）产生剧烈的痛苦。在不需要付出的时候，我们一般选择相信，一旦遇到需要具体的付出，我们就选择怀疑，一般人都是这样。

你看我们的禅七，因为不收钱，对他们来说没什么损失，所以很多人都来参加了。其实这样的发心，对他们来说是不对的，但是没有办法，人都是这样的，要大家有付出、有牺牲，大家就要选择怀疑，因为害怕受伤。要是只有好处，就没什么好怀疑的——“反正来了以后包吃包住，没什么损失，还教给我佛法，也算有好处”，于是就来了。

当然，你们不要认为我真的傻得连这个都不知道， 那为什么还要搞禅七呢？《法华经》里面说：“先以欲勾牵，后令入佛智。”就像诱人来投资一样，“勾、诓、K”：告诉你一个真理，如同姜太公钓鱼，愿者上钩。如果你真有这样的福报和清晰的逻辑能力，知道这是对的，愿意去学习，那你就“上钩”了。

人们的判断基本上是站在个人立场上的，计算过不行就怀疑或者不干了。现在汉人的“怀疑”一般都是拒绝的意思：“我生活中那么多丰富的东西，我干嘛来搞这个呢？”那就等同于不上钩，真的没办法。到了这个时代，佛法要真正地推广起来，几乎是不可能的，大部分都是假的。

如何去求真？在座有很多高级知识分子，要去思考、去学习、去实践，就像学习物理学一样。首先学理论，后来要实验，实验成功了才是真的。不要听传说，不要听那些花里胡哨、完全得不到证实的东西——昨晚阿弥陀佛请他喝茶、后天观世音又请他游普陀山、大后天又梦见了谁、他的前世又是谁、释迦牟尼佛时代他又是什么……（我还怀疑释迦牟尼佛时代，我是一只老虎，后来发现不是，我是一只蚊子——开玩笑的，其实我不知道那时候自己是什么。）这些得不到证实的东西一概不信。

首先要理论自洽，然后要修行。老师要告诉你怎么去修，要帮你解决问题，最终要引你去明白法性是什么。一个老师如果能够做到这一点，其实跟佛陀差不多了，因为佛陀也是在做这个事。

往一个人的头上一按，念一句“嗡嘛呢呗咩吽”，那个人就开悟了——佛陀也没干过这样的事。佛陀在鹿野苑、王舍城（很多师兄拜过这些圣地）讲法多年，传授过一些具体的修行。佛陀弟子周利槃陀傻得只记得两个字，如果佛陀像传说那么厉害的话，应该给周利槃陀两耳光，他就立刻开悟。还有超得过佛陀的上师吗？应该是没有了。但是佛陀也要教周利槃陀拿着扫把为僧人扫厕所，一扫就十几年。

我们是什么根器啊？我们敢跟苦修的密勒日巴比啊？我们甚至连周利槃陀都不如。如果你觉得自己比周利槃陀聪明，但也要明白周利槃陀比你有福报（人家遇到了佛陀，而你连真的假的都搞不清）；周利槃陀可以舍弃世间出家，而你掉了个内裤都要心痛三个月——从修行的根器来说，我们不一定比他好，但即使是他，也要修行那么长的时间。

第一，希望大家不要轻信、迷信；第二，希望大家不要认为修行很容易完成；第三，希望大家不要畏难。

第二个要点，主要思考所得的功德和外在的利益各取一半。假如在困难的情况下，自己赚了一千块钱，而对方一分都没有，给对方一半；自己念了一百万“阿弥陀佛”圣号，功德给别人一半。但我觉得，念佛的功德你们反而会全部都给，原因是什么？因为你们只相信一千块钱是真的，至于一百万佛号的功德（是假的），给了就给了。大家会认为意识思维的对境是假的，前五根的对境（色声香味触）是真的，这样是没法修行的，至少有一个东西是没法修的——曼扎。

五加行里面有修曼扎，拿各种各样的珍珠、玻璃去供养，要把这些鬼神都不要的东西，观想成各种珍宝。如果你不相信它是真的，供曼扎就会变成一种非常浅薄、无聊的游戏。

而唯识告诉你：这些珍珠、玻璃都是心识的显现，你的思维也是心识的显现，在识的层面上都不真实，但是都有作用；金刚乘要告诉你：你要进行净观，把珍珠、玻璃观想成珠宝，实际上就在净观（当然这是一种不彻底的净观，彻底的净观应该观想它们是法性，但你不知道什么是法性，所以把它观想成珠宝），同时你就具备了真的供养珠宝的功德。这个种子下去以后，将会在你的阿赖耶识里面成为一种巨大的力量，将来修行的时候会因此而快速得到法喜。

所以，修行的时候一定是有相应的、系统的理论支持，并且一定要取得相应的效果。如果仅仅听一些神乎其神的东西，而没有实际的东西，这是一个学佛的大误区。在一定程度上，要把学佛当成科学，去借鉴科学的一些方法、理论。任何东西出来都有理论，比如数学，首先有模型，然后要去实验。当然，科学的根本哲学取向不一定是对的，到现在为止，科学也并没有彻底圆融。

唯物主义的观点要跟科学分开，因为大量的科学可能采取的是唯物主义的世界观，而科学方法在一定程度上是值得我们借鉴的：科学精神求真、求实；而唯物主义不求真、不求实。“唯物主义”一上来就说“世界是物质的，精神是物质运动的结果”，这样就暗设了前提。实际上，“世界是物质的”是一个值得去探讨、需要用科学去证明的问题，迄今为止，科学都没有证明世界是物质的，却已经把它暗设为前提在用了。

这个前提就是“人只能活一生、不能轮回”，导致整个世界就变成现在的样子，大家认为获取物质是最快乐的，所有利益都要在这一生拿尽。当我们看到一些很厉害的修行人在山洞里面穿着很差的衣服，晒得黢黑，就认为他好苦，相反，那些修行人看着我们也会说：“这帮人贪恋物质，好苦啊！”——人说猴子，猴子说人，到底谁苦啊？

如果很冷静地分析，拿两种世界观进行对比，我们真的能够体验到坐在山洞里面、衣着简陋的修行之乐，然后会发现我们现在的快乐一钱不值。最关键是我们根本不知道修行人的快乐，因为他穿的衣服少，我们就觉得他很苦；但是修行人深知我们的快乐，就像电脑的CPU一样，修行人的CPU比凡夫的高级很多，他可以兼容我们，而我们没有办法兼容他，反而愚痴地认为他很苦。我们的世界观是局限的，这种局限的世界观导致了后面的一切麻烦。

我们现在也一样，不要一上来就只听一些完全没有理论自洽，也没有实际操作性的佛法，或者小资性的东西，仅仅是为了阅读快感。佛法是为了修行，修行的初期不见得那么快乐。所以，我们要去思考所得的功德和外在的好处各取一半，不能想坏处，你会说“自他平等的话，那我的坏处给你一半”，那是不行的。

第三个要点，要想得很具体。如前所说，一百块钱分给别人一半，甚至别人遇到了困难，自己帮他承受一半，或者自己的好处给他一半……其实不一定去做，先在座上去思考，让自己的心习惯这种牺牲，实际上就是在破坏我们内心只爱自己、只想保护自己的习性。

自我保护的习性根深蒂固，一听到有伤害自己的东西马上就反抗，所以我们经常生活在痛苦、纠结乃至于恐惧中。为什么会这样呢？因为害怕受到伤害，所以随时都在提防别人，防单位领导、防同事，乃至于最后要防老公/老婆，防儿女，每天都在防备，处于纠结、痛苦、怀疑中，内心极不安宁。为什么呢？因为他体会不到心愿意为他人牺牲的那种快乐和放开。

这是很难体会的，因为需要资粮逐渐的堆积，陡然去自我牺牲是不行的。比如为众人牺牲或者其他的事情，根本不可能，两下就把你“打回原形”。以前曾跟大家讲过我开车打人的事——我对着唐卡修自他相换，修得泪水直滚，觉得自己可以为众生牺牲一切、在所不惜、肝脑涂地，觉得自己就是个菩萨了。然后开着豪车出去，经过收费站的时候，后面有辆车“嘭”一下把我的车给撞了。当时我还处在修行的余味中间，非常平静、安详地下了车，结果出来一个醉汉，非常傲慢地向我出示他的名片：“你看我是谁！你看我是谁！”我当时心想：你把我的车给撞了，我管你是谁啊！他很猖狂地扑上来，以为我好欺负（以前我的样子还是比较清秀，不像现在长得这么粗鲁），结果我把他抓过来一阵暴打，打得他在地上打滚，然后他的老婆过来劝我，我一下冷静下来：我刚才还在训练，他是我妈！

类似的事情不止发生一次，但是打人比较容易记得，所以我经常拿出来说。其实在生活中我会经常生起嗔恨、讨厌，但是突然想起：不是说一切众生都是我妈吗？怎么会这样憎厌他呢？外在可以表现出憎厌，但内心里面不能有这样的憎厌——自己还是会反反复复这样，所以不要认为可以轻而易举做得到。

如果做下去，你会慢慢发现心逐渐体会到：“哎呀！我的恨意少了，我的怀疑、恐惧少了。”以前有人露出要害我的意思，我会经常睡不着觉，现在则不是，“如果你要来害我，那你尽管来”，心反而松开了，这是最初步的效果。走到后来，加上单空的观修，或者是供曼扎等各种各样的观修，到达一定程度，内触妙乐就开始出现，整天生活在温暖、舒适中间，思维变得非常清晰，眼界非常开阔。这些都还是表面的效果，最根本的效果是获取怔悟。菩提心很强烈的时候，你再去阅读中观、空性，乃至于大手印、大圆满的内容，都很容易理解、很容易契入。

我有很多同学是北大的知识分子，很厉害的，有一次有个同学说：“佛教的训练是不是像现在的某些教育一样，把你变得尽情的好，然后任我尽情的坏？”不是的。第一，佛教所持的基本世界观是不一样的，认为人要轮回，真的会善有善报、恶有恶报，这些通过理论可以推出来；第二，当你真的完全对别人好的时候，你不会吃亏，你已经获得巨大的利益。如果你发起了菩提心，没有那么多人能够随随便便害到你的，如果你相信轮回、相信有护法神，一个生起了菩提心的人满天都是护法神，有人要加害你的话，得有功德才行，所以你担心什么嘛？还有，发菩提心的人会想：“你要害我，你来啊！”而且发菩提心也不是要天天找人来伤害自己嘛。当心思灵敏的时候，打不过，起码跑得快嘛——你看我跑得多快，大家都有目共睹。

所以，大家别把事情想得那么简单。很多矛盾是在不了解具体事情的微妙差别的情况下，断然用逻辑产生的冲突，然后自己在头脑里面纠结。比如有人认为修菩提心和修单空是冲突的，单空认为“什么都没有”，而菩提心认为“所有众生都是我老母”，所以他认为二者是冲突的，然后就开始纠结。这完全是不明白里面的深意和细微之处，搞不懂是怎么回事，因为那不是简单的数理逻辑，而是事理逻辑。

数理逻辑就是数学的逻辑，一加一就等于二，一减一就等于零，它设立的函数、微积分绝对演绎化，不考虑事相的符号。事理逻辑就是根据事相，诞生具体的认知，比如见到了烟就推断有火，在沙漠上看到一个可口可乐的瓶子，就判定这里曾经有人来过，或者有人从飞机上丢下来，起码有人类活动的迹象。这个逻辑推断是因为有个东西放在那里，而且那个东西所代表的肯定是人类行为的结果。

有人说：“不是的，这是大自然经过多年的造化出来的一个可口可乐瓶子。”如果他这样说的话，你就可以鄙视他，就像唯物主义认为，如此精妙的生命本体（有机物），是经过雷电交加形成了生物汤，雨水的聚集汇成了海洋，在海洋当中形成了有机物（现代科学连原子弹、航空母舰都可以造出来，却无法将无机物合成有机物），然后演化下去，有机物又形成低等动物，就这样逐渐地从海洋动物、两栖动物演变成爬行动物，从而进入陆地，最后慢慢进化成人类。一系列的推断，极不科学，但却成了真理。

当然，现在的很多科学家也不信这个，因为很多推断无法论证，但目前为止，也没有人再愿意去深入追究，大部分人都沉浸在GDP和贸易战中，认为人类的幸福需要更多的物质。中国这几十年的变化真的很具说服力，很多人从赤贫变成了巨富，但他们快乐了吗？物质确实能够带来一些快乐，但能带来很多快乐吗？我周围有很多亿万富翁，从他们纠结的表情以及彷徨的眼神中间，我没看到他们有多少快乐。反而是一些不富裕的修行人安祥地坐在那里：“哎呀，我很满足！”不管修行人的快乐是真的还是假的，但可以证明一点，快乐不完全因为物质，而且物质所能起到的效果并不是很多。

我们希望用物质买来快乐，比如年轻的男性，你以为他真的喜欢这些物质啊？其实不是的，因为有了物质他才会泡到妞，他认为泡妞是最快乐的。当泡了很多妞以后，发现泡妞不快乐了，他就完蛋了；很多人在穷困的时候，总想着拥有很多的钱，可以买一座房子住、买一座房子送人，认为这样会快乐，但是等他拥有了以后，发现其实没有多少快乐，然后就麻烦了。

然后西方的一些有钱人开始走上变态，还有人沉浸在一些嗜好里面，比如冲浪、登山，找到让精神寄托的地方。特别是登山，因为缺氧，念头就少了；念头一少，心就平静了（其实我们打坐也能获得这种效果），于是就认为：“啊，好嗨哟！感觉我已经到达了人生的巅峰！”他根本不知道获得快乐其实有很多方式，佛教的方式有很多，世俗的快乐不算什么。

有些人认为登珠峰是伟大的行为，而你说那不算什么，他会不理解的，因为没有体会过。我们也一样，当没有体会到生起菩提心的快乐时，是不会去追求它的，甚至会认为那是在洗脑，“把自己变得很好，然后让他们任意的坏”（有些教育方式就是这样的，但我就不具体说了，大家心有灵犀）。

所以，座上要细节性去思考，心才会真的投入。如果泛泛地去思考，就会形成老农智慧——“一千万美金，捐不捐？”“捐！”“八栋房子，捐不捐？”“捐！”“两头牛，捐不捐？”“不捐！”为什么？因为他没有两千万美金、八栋房子，但两头牛却真的有。

泛泛地思考会形成老农智慧，骗自己；而具体细节性的思考会肉痛的，从而开始伤害我执，这个才是心的训练。我执慢慢被去掉，到一定的程度，心才会放松，觉得像松绑一样——如果真的投入修行，一定会有这种感受——层层松绑，到最后会明白无执的本性是什么。不然天天在执著中间折腾，还说自己要去追求无执，那才是最大的自欺欺人。这是自他平等的第三个修行要点：座上修需要细节性思考。

第四个要点，座下修需要在力所能及的范围内智慧取舍。有人说：“既然一人一半，回家去把存款给别人一半、房子给别人一半，最麻烦的是把老婆也给别人一半，这就不行了。”其实最初我们是做不到的，初初训练的时候要在一定范围之内。比如你只有一百块钱，舍不得全给出去，那怎么办呢？你给别人五十块。在训练自己的时候，甚至可以对乞丐说：“这一百块钱给你，你还我五十块。”不要想着你是在给他，要想着你在训练自己：“我在布施、我在修自他平等。”一定要力所能及，老婆就不能给别人一半了，你全要；儿子也不能给别人一半，否则别人还要帮你养儿子，会不干的，所以要作相应的取舍，做不到就暂时不要去做。但要随时观察自己是不是在找借口：“唉呀，我不行了，所以我不做”，这种表现叫做自轻凌懒惰（《入行论》的词汇）。很多人都这样，用自己的软弱无能掩盖自我。不要认为个性比较强悍、傲慢的人才是自我很强的人，并非如此，傲慢或者喜欢炫耀、张扬的人，他们的傲慢是很容易被击毁的；而有些谦逊的或者自认软弱无能的人，他们的自我才难以摧毁，一说他就缩回去了——弱者是最好的盾牌。

在现实中装模作样没问题，但修行不能这样，修行是针对自己，没有人来检测你，你要自己检测自己，观察自己是不是在找借口。所以你要根据自己的能力来作智慧取舍，不能超出自己的能力范围，否则马上会后悔，这样一来，你训练的功德就没有了，反而会很痛苦、很纠结。

第五个要点，用单空去建立相对根本的平等见地。如前所说，很多人会认为菩提心和单空在言语逻辑上有冲突，但真正的单空对建立自他平等是非常有好处的，为什么呢？当你想不通的时候，你就要观想自跟他都是完全没有实质的一个幻相，在这个幻象上各取一半的好处也是幻相，自己拿来一半的坏处也是幻相。

而空性的平等反而比较深邃一些，叫根本平等，我们很难做到。因为是幻相，显现反而可以不同，在空性层面万千森罗都可以显现，不管怎么样显现，色即是空；反过来，空也可以是色（色就是不同）。处于单空的时候，是强行把它归纳为没有或者没有实执的认知，这个认知可以覆灭我们对不同色的强烈执著。我们现在的强烈执著就是一定要保护自己、不管别人，通过单空的训练，把自己对自己的执著减得很轻，把对别人的冷漠慢慢覆灭掉。这样的话，我们会发现自他的本质都没有实质，在这一点上达到一个不太究竟的平衡，对我们修自他平等是有好处的。

所以单空和菩提心是不冲突的，只是你在事理上没经历过，所以无法建立逻辑。比如你跟这个人交往过以后，才知道这个人是坏蛋，不能靠近他。这种事要经历过才行，如果完全没有经历，就没办法判断他是好是坏，也引不出后面“不能去靠近他”的结论。

这是上堂课的内容，下面我们来讲“自他交换”的修行。

菩提心有三个循序渐进的修行，首先是自他平等，然后是自他交换，最后是自轻他重，而自他交换是修世俗菩提心最重要的内容。《修心七要》的颂词“杂修二取舍”，说的就是自他相换；“彼二乘风息”，说的是帮助修自他相换的一个呼吸方法；“杂修二取舍”的“杂”是交换的意思，“把好的给别人，把坏的给自己”，这就是自他交换。

自他交换是什么意思？自他交换就是在观想中间，把我们内内外外的好处给予其他众生，把众生的疾病、贫穷，各种不好的东西要回来，作这样的交换。这跟平常普通人的思维习惯和取舍恰好倒过来（所以菩萨难做啊，这就是菩萨的殊胜与伟大）。过年时我们经常听的歌曲是什么？《恭喜发财》——“最好的请过来，不好的请走开……”每个人的思维、行为都在这样做，包括很多的学佛人都是这样——为什么要学佛？“我要好处！”“我做生意要去问上师，让他告诉我怎么去做；我生了病去找上师，让他把我的病变好……”

所有的行为都在保护自己——不要坏的、要好的，而自他交换要倒过来，把我们爱护这种根本不存在的自我的心调过来，采取“好的你要、坏的我要”的方式。《修心八颂》里面有句话，大家都耳熟能详：失败亏损我领受，愿将胜利奉献他。不是说佛法难修吗？这句颂词如果做到了，基本上可以成佛了——根本不是开悟不开悟的问题；如果长期去做，做到后来你一定会变成像密勒日巴、帝洛巴这样的人。

所有的苦难都是因为建立了自我以后向外界索取。个体生下来就开始成立，从而展开马斯洛的五种需要：生理的需要、安全的需要、社交的需要、尊重的需要、自我实现的需要（第一种生理需要——对外界的索取；第二种安全需要——对外界的要求；第三种社交需要；第四种尊重需要；最后一种自我成就的需要——一定要有外界承认你的自我成就）。个人的自我成就，总是要向外界索取、要外界承认——“我要做飞行员”、“我要做总统”，全都是这样的。

而菩提心的训练不是这样的，因为究竟世界观是不承认自我的，即无我。感受到真正的无我，你才能够明白什么叫做解脱。我们不可能在有强烈的我执的情况下感受到无我，那怎么办呢？修菩提心，让自我的强烈感受变得很轻。自我的强烈感受不像情绪，情绪无非是贪、嗔、嫉妒、怀疑，心里面火烧火燎、狼奔豕突、十五个吊桶七上八下，这些都可以感受得到，但自我已经熟悉到你感受不到了。

自我本身是无体的，唯识用很精彩的术语描述“自我”——以阿赖耶识的见分为目标，误认为是自我。其实，阿赖耶识的见分不承担“自我”的功能，而无明有这种功能，在无明的情况下建立了一个自我。听起来很术语，实际上我们从来就认为有一个个体叫“我”，这个“我”有一定主宰的能力——“我”要往东走、“我”要往西走，谁阻挡这种主宰的能力叫“不给我自由”，违反普世价值。

平常说的“自作自受”、“自己做事自己当”，都是因为建立了一个错误认知：有一个个体存在，心有出发点，然后不知不觉地保护它。有了我执就会有我爱执，去保护它就会有各种各样的要求，索取的时候会有求不得苦，索取达不到目标或者索取的东西丢失了会有爱别离苦。比如建立了婚姻然后又离婚、当官了然后又坐牢，属于爱别离苦；在索取的时候产生斗争，属于怨憎会苦；以个体的方式来获取快乐，属于五阴炽盛苦。

菩萨不以个体的方式感受，无我的心自然快乐，那叫常乐我净。以个体的方式获取快乐是无常的，它的根本是苦，所以叫苦谛。这样长期的爱我执，再加上个体成立以后，一定会有成住坏空，生老病死就出现了。任何一个事物在佛教里面都认为是无常的，无常的过程就是成住坏空，作为个体的生命就以生老病死来呈现，人生八苦就开始了，根本原因是自我太强盛。如果我们的智慧能够直接体会到无我的心，你就开悟了，但做不到，怎么办？修菩提心。

自我会妨碍我们体会无我，修菩提心能够把我执减弱，体会无我的时候就会很清晰。很清晰才能肯定，肯定以后才能安住，安住以后才会有相应的作用。这些东西要反复听，串习才会起到作用。

要改变这种总是爱自己不爱他人的习惯，有一种训练方式叫做自他相换。自他交换的内容很深，等下我会详细讲，估计一堂课讲不完，可能延续到下一堂课。我曾说过，世俗菩提心要讲得非常细——其实我讲得不够细，很多内容都是提纲挈领地说，如果要像《入行论》那样展开来讲的话，不知道要讲到何年何月。

一部《入行论》我们讲了七八年，空性讲的时间也比较长，但菩提心讲的时间最长。因为菩提心极其重要，所以大家不要厌烦——这是学佛大忌。不要把佛教当知识来学，听多了就不想再听了；总希望听到新鲜的、高深的。

佛教的理论，你要吃透，落实到心的训练里面去，过程很长，这样才会产生相应的作用。它不是知识，知识在一定程度上可以改变我们的性格，但是很难让我们有大的改变。譬如一个人读书多了，会有书卷气，但是我执、自私的方面不一定能改变。

有人说，现在的北大清华在培养精致的利己主义者，即使拥有那么多的知识也改变不了自己的心——自私乃至于无耻，这样的人比比皆是。但是菩提心需要知道多少啊？《修心八颂》就几个颂词，其中最重要的是“失败亏损我领受，愿将胜利奉献他”，当真把它做到了，你整个人都变了。它不是知识，而是一定要用来进行实践和串习的理论，把它变成操作方式、操作手册或者座右铭，真的不容易。

如果我们不能把这些朴素的道理当成座右铭，怎么办？要反复听闻、长期串习、串习成量，只能采取这样的方式。我们的团体学佛很多年了，每个人开始慢慢体会到变化，原因就是长期听闻这些。如果哪天听到菩提心的东西不产生厌烦，很愉悦、很舒适，甚至听到眼泪直流、汗毛直竖，就说明撩起了大乘种子，或者是大乘种子已经种下去了。空性也是一样，我们把缘起性空变着法来反复说，为什么呢？因为这些不是简单的知识、不是简单的逻辑（逻辑指的是思维层面），而是需要不断串习，在相续很深的层面上起到作用，这个真的很不容易。《入行论》的知识，除了智慧品比较难一点，其它几品的道理逻辑很简单，但却没几个人能真正做到。

首先我讲一下自他交换的修行方式，与以往一样，先去练习知母、念恩、报恩，在思维的时候，要对一切众生进行自他交换。标准就是好的给别人、坏的给自己，把它偈子化、诗句化，就是我们经常说的：失败亏损我领受，愿将胜利奉献他（其中的“失败亏损”包含了所有内容）。

修行的时候要进行三个相换：第一，执著的相换；第二，疼爱的相换；第三，苦乐的相换。我们有三个相换、三个发愿、四个具备，内容很具体，不是空洞的东西，后面会讲到如何对付各种顺缘和逆缘，还要掌握修行的要点。我们先讲第一个大的内容，修行时的三个相换，自他交换到底交换些什么？

第一，执著的相换。自从我们有了个体以来，称为“无始以来”。“无始”就是当下的意思，时间在本质上是没有的，我们一来就会有自我，自我是没有时间性的，永远都是，所以漫长得一塌糊涂。实际上，这个“长”已经违背了“当下”这个词了，“当下”这个词很难理解，我们理解的当下就是这一小会儿，真正的当下是法性，没有人我、没有分别的觉性称之为当下。但暂时我们理解不了，所以用了个词汇叫“无始”，无始其实是没有开始的意思，否定了时间的流逝感，同时又给了我们一个能够理解的余地，叫做没有开始。没有开始指的是当下，没有过去、没有未来，当下也不真，就是无始。

无始以来，我们始终强烈的执著身心是我，而现在要反过来，把人、非人、天人等三善趣的生命，当成是我的上半身；旁生、恶鬼、地狱等三恶趣的生命，当成是我的下半身。以前粗大的认为“我”就是这个身体，特别是唯物主义者，但唯识则不承认。唯物主义认为人的身体跟心是一体的，精神只是肉体运动的结果，肉体死了人就没有了，称为断灭论。唯识则认为肉体坏了，你的自我还在，心不会因此而消灭，下一世又变成其它的生命，因此才有六道轮回。

那我们持什么观点呢？基本上是唯物主义观点。但现在学了唯识，会不会有唯识的观点呢？有唯识的见解，但不见得有唯识所要求的深刻领悟，很多人连阿赖耶识是什么都不知道，只知道“阿赖耶识”这个词汇，或者知道它是心、是产生一切的基础，但体会不到阿赖耶识。

我们基本上是持唯物主义观点，认为这一堆就是“我”，现在通过训练把执著换过来，怎么换过来呢？把天人、非天、人等三善趣有情，当作是我的上半身；把饿鬼、地狱、畜生等三恶趣有情，当作是我的下半身——尽量去思考我的上身是三善道、下半身是下三道，要像执著自己的上半身和下半身一样去执著六道众生，实际上就是去爱他们。

我们爱自己的身体，那是非意识性的。哪里有痛、痒，马上就会去照顾那里。如果医生给了你一张检查单，告知你得了病，即使这张单是假的，你也会恐惧难安，乃至于害怕走到高处，因为你有恐高症——原因就是太爱这个身体。

我们要把这种爱转移成对其他生命的爱，在思考六道众生的时候，好像觉得跟自己毫不相干，因为大部分人根本不相信有六道轮回，六道都想不清楚。六道中间我们只看到两道——人和畜生。非天、天人看不到，地狱、饿鬼也看不到，你只看到两道，那怎么去思考呢？其实你可以把一些过得比较好的人类看成天人，比如整天都快乐、又有钱、身体又健康、没有什么烦恼的人；环境比较好，但喜欢争斗，比如一些国家的政府官员，把他们看成非天（阿修罗）；人就你自己和周围的一些人，你妈、你爸、你的朋友等等，那些过得一般般的人。这些属于三善道，把他们当成是你的上半身，对摧毁个体感有帮助，同时也能把我们的爱意弥漫出去。

怎么观想天人呢？比如单位里过得像天人一样的一个富二代——“虽然他过得很好，我很羡慕他，但是我羡慕嫉妒恨！”现在观想他融入你的上半身，要像爱你的上半身一样爱他，这样的思考会很熬心，但是想久了真的会起作用。

怎么观想阿修罗呢？比如单位上有些人生活得很好，但像刺猬一样浑身都是刺，老是去伤害、刺激别人。阿修罗有福报，日子也过得很好，但老是伤害别人。这个时候也要观想他融入你的上半身，他刺猬的刺会使你浑身上下发疼，但你要这样去想——“不，我爱他，他是我的身体”，他融入你的身体，就是你的身体了。

怎么观想人呢？你要想一些周围与你无关的人，普普通通的，但他们也融入你的身体。你可以观想一个、两个地融入，也可以观想很多人一下融入，然后你觉得他们就是你的身体，你的身体散出去就是他们。这有点像修单空，而这个很有用的，从而建立了你对其他人的爱意，同时也破坏了身体的实有感。这就是上半身三善道融入的修行。

那下半身呢？同理，也很好办。

首先，观想畜生、动物。这个很好想，比如鸡、鸭，乃至虫子、蚊子、老鼠、讨厌的蟑螂等，把这些动物融入你的身体。现在有些学佛人，见到蟑螂就喊叫，那个样子比魔鬼上身还吓人。结果蟑螂没把我吓到，她的叫声却经常把我吓到。有没有搞错啊？假如没有菩提心，你一屁股坐下去就能把蟑螂坐死了，你怕什么？因为你太爱自己了，你觉得它有细菌。蟑螂是有细菌，但一个蟑螂就能把你搞死了？如果真的那么毒，你早就死定了，人类也死定了。(我并不是反对卫生，大家要搞清楚！如果你到卫生署去投诉我，说把蟑螂融入下半身，那会很难受的）。

其次，观想饿鬼。你去看那些很贪婪的人或者行业，比如演艺行业，那种贪婪相根本不用判断，一看便知道。浑身上下都是欲望——想出名、想有钱、想获得别人的关注；或者有些人在恋爱中、家庭生活中失败，极端痛苦，呈现出很可怕的贪婪相，那就是饿鬼。

在我们的生活中，很多人都呈现出饿鬼相。有一些老板们（比如像我这样的），肚子很大，一般中午不吃饭，到了晚上才吃，就像饿鬼吃饭的时间，然后喉咙发炎，一吃下去就变成了火，是不是很像饿鬼啊？有人说：“这样的老板我也愿意当！”那就麻烦了。想象这些因为贪婪而遭受折磨和呈现出不好状态的生命（主要指人），融入你的下半身，这是饿鬼的观想。

最后，观想地狱。你们一般都很不愿意去想这些人，比如癌症的病人、即将被枪毙的死刑犯，或者经常在互联网上看到的可怕的尸体，将他们融入你的下半身。你们的心里面是不是已经颤抖了？那仅仅是观想，你说：“这样观想会不会真的融入呢？”——Who are you？你真的融入那还得了？我要对你进行跪拜了。你真的融入不了，但会破坏你对下半身的执著，慢慢地，你对这些东西没有那么讨厌和恨了，这叫做执著的交换。

这样修起来是不是有点难受啊？但是要慢慢去思考。我说得还不是很细，如果很细的话我害怕说久了大家会吐，你们这些高贵、娇嫩的灵魂，经不起我如此地摧残。这样观想以后，心态会慢慢改变，很多娇小姐的行为会丢失。有一些人觉得自己很伟岸、很纯洁，比如一些演员们，一站出来就开始亮相，长身玉立，面部表情坚毅而俊美，两眼透过墙壁看向远方——装模作样！在这些行为里面，他强烈地爱自己，这样强烈的执著后果是很苦的。

真的这样去修，将三善道有情融入上半身、三恶道有情融入下半身，慢慢执著就没有了，爱会散发出去，你对众人强烈的冷漠感、非连接的个体感所形成的隔膜就开始消失。你会快乐很多，社交幽闭症会很快消失，乃至于恐高症都会慢慢减轻。这是简单的心理变化，但真正的目的并不是为了治疗社交幽闭症，而是让你真的产生菩提心，这是一种训练，不要担心真的能融入（你没这样的本事），但你对自己的爱或者对别人的冷漠和拒绝乃至讨厌会减轻。

这个方法是慈诚罗珠堪布教的，只是他没有我说的详细，大家还记得吗？《慧灯之光》看过吗？你们这些“忘恩负义”的东西，上师的教法都不看。真正的忘恩负义不是你内心敬不敬佩他，而是你学不学他所教的东西，你不去学就是忘恩负义。这是执著的相换。

第二，疼爱的相换。我们执著自己的身体，把它拿去跟六道众生进行交换。我们每个人都疼爱自己而不顾别人（个体成立就是这样），现在要反过来，不疼爱自己而疼爱其他众生。具体怎么去修呢？当其他众生出现各种各样的痛苦，比如贫穷、身体疾病以及心理疾病（恐惧、仓惶、纠结等），我们在内心里面深深地观想：我愿意用健康的心灵和身体去代替、承受对方的苦难，要很当真的，一个人一个人地想。

一个菩萨遇到比较苦难的众生，会认为那是如意宝——“因为他的苦难我才能去修行，让他的苦难转移到我身上来。”真正的菩萨修到一定的时候，是感激众生的，绝对不会高高在上：“你看我多伟大，我把你的痛苦转移到我身上来了，我是菩萨，你是众生。”这样就不是菩萨了，菩萨会认为：众生有这样的痛苦，我才有机会去训练，让他的痛苦转移到我身上，众生对我来说是有恩德的，因此而感激众生。

在这种心态的驱使之下，在座上要拼命去思维（我现在说的是座上，座下等下再讲），对于痛苦，要想得很具体，你们周围没有病人啊？有嘛。你们周围没有穷人啊？有嘛。你们周围没有讨厌的人啊？有嘛。观想把他不好的东西都转移到自己身上来，替他承担。

有人会担心：“这样想的话，会不会真的出现呢？”我也告诉大家，你没这个本事。甚至结果会倒过来，比如这个人贫穷，你愿意替他承受贫穷，你不仅不会贫穷，还会因为这样的想法越来越富。有人又说：“既然这样的话，我就拼命想让自己富。”这样一来，你又不是菩萨了，因为你的内在不是真正想搞自他相换，而是搞交易、搞自欺欺人，而佛教不能自欺欺人，因为自欺欺人达不到目的。

疼爱的相换，就是我们要去爱众生。我们要怎么去疼爱众生？疼爱的具体内容是什么？在思考中，把众生的苦痛给我，而且尽量去给予他关爱。比如他穷，我能不能想办法去帮助他；比如他寂寞，我能不能去安慰他——当然要有分寸，要在观想中间，比如别人老婆寂寞，你去安慰她，得考虑其他的问题，但是你可以观想。

疼爱的相换和后面苦乐的相换其实差不多，一个是拿过来，一个是付出去。付出去就是疼爱的相换，替他人着想。苦乐的相换就是把所有的苦拿过来、乐给他。二者可以捏到一起，但也可以分一下，本来是爱自己而不爱别人，现在要反过来，不爱自己而爱其他众生，叫做疼爱的交换。

疼爱的相换要怎么具体实施呢？反复去思考怎么爱别人，比如他贫穷，如果他是我母亲（或者把他当成儿子也可以——菩萨视众生为独子），那我现在去挣钱帮他；他有病痛，我去安慰他……把别人当作你的母亲或你的儿子，如果他们在痛，你该怎么去做？当自己遇到这些苦难、痛苦，反而不理。这是疼爱的交换，主要是在思维里串习怎么去爱护别人。

众生遇到的苦难成堆，需要爱护的有很多，我们都可以在思维里面不停地去串习。这样做的好处是能够去掉我们的冷漠，增加我们对其他众生苦乐的责任感，这个非常重要。观修的内容有很多，可以具体去想，身边的人逐个去想。这是第二个疼爱的相换——怎么去关爱别人。

第三，苦乐的相换。苦乐的相换是什么？世间、出世间的所有快乐、善根、光明、利乐、好处，都给其他生命，一切痛苦、烦恼、黑暗、衰损、不好的东西，都留给自己。

如前所说，如果你发现周围有人生病了或者贫穷了，你在头脑里面观想，把他的病或者他的贫穷给自己。当然，你是不是真的能做到呢？如果把他的贫穷给自己，下座之后马上就把所有的钱给他——贫穷就真的给你了，富有就给他了。真能做到这一步，就做到了自轻他重。这是初地菩萨修的内容，就像《大圆满前行引导文》里面看到的宝髻菩萨，他训练的就是这个，什么都给，如果你真走到这一步，基本上就逼近初地菩萨。所以，座下修要有智慧、有次第性的选择，等一下我会讲。

简单地说，苦乐的相换就是把好的东西（产生欢乐、愉悦、幸福的东西乃至于这样的心情）都给别人；产生痛苦、纠结、黑暗、抑郁的东西，不管外境还是内在的心情，自己都接受。先是要大范围地想象这样的理论，然后具体到一个人一个人身上去想。我们周围的生命有很多这样的事情，这些都是提供给我们进行思维、修行的好对境。

这样的话，我们慢慢就不会拒绝，我们总是希望有好的生活圈子，因为经常有人说：“好的圈子决定好的前途”。什么意思呢？处处要在别人的圈子里面拿好处——一定要去富豪圈子，因为他们有钱；一定要去权利圈子，因为他们有权。你愿意去一些充满痛苦、抑郁的圈子吗？你不愿意！我们平常的思维就是这样的，但现在要换过来。现实生活中，也不用马上去癌症病人圈子、穷人圈子，但在观想中起码要这样，因为你在训练自己成为菩萨，菩萨哪有嫌贫爱富的？你要成为菩萨、要解脱，得明白自己的目的，所以我们一定要去做大量的思考，这叫做苦乐的相换。

三个相换的修行就是这样的，座上修就是要不停地这样去思考，要想得很具体。想的方法大家都记得吗？座上修休轮换，即思考一阵，停下来休息一下。有时候会觉得自己很崇高，没关系，你让那种崇高感保留下去也行。初初修行是有这种崇高感，后来连崇高感都会消失，觉得这是应该的，慢慢地会有羞耻感。

什么叫羞耻感呢？当你内心里想到这个却做不到的时候，你会觉得羞耻，崇高感就消失了。以前没有（菩提心）现在有了，才会有崇高感，训练成熟以后，崇高感就会消失；当做不到的时候，你就会有羞耻感，觉得自己对不起三宝，对不起自己长年的修行——“修行了那么多年，怎么连这个都不行？”还有，如果生不起法喜，你也会有羞耻感，觉得自己根器太差了、太自私了。

长期在座上去观想，你会发现心慢慢在变。最初出现崇高感也没关系，保持它，慢慢地会变，崇高感会消失，这个过程你等它自然发生。不要故意去想“我现在不要崇高感”，这样很蠢的，我们一定要让自己的心自然发生这些相应的事情。如前所说，思考累了就停下来，让自己的心休息，不要强行去扭转心的感受。停下来休息一阵再来，座上修行的方法都讲过的：皈依、发心、思考、休息。修休轮换，直到不想做了，回向下座。

思考这些内容有时候会厌烦，因为初初想的时候没有愉悦，想起来很机械，而且很形式化。其一，这说明你没有投入；其二，做这样的训练要熬得住，到一定程度的时候，心才会因此而产生愉悦。当你体会到自己的心像松绑一样开始放松，并因此产生愉悦，你才会觉得：“哇，这个训练真是好啊！”

初初训练的时候，会跟你爱护自我的强执习气形成巨大的、对立性的冲突。很多人想的是：“哎呀，好的都给你、坏的都给我，好，够了，我们修下面的吧——什么是空性？”——其实这是内心里面抗拒。很多人不愿意修菩提心，就是抗拒、怕吃亏，但是他忘记菩萨哪有怕吃亏的？你要成为菩萨的嘛，菩萨就是专门学吃亏的。

大家要记住，刚刚开始很枯燥，修不下去的时候可以停下来，然后再去读书，阅读一些大德的书，比如阿底峡尊者、密勒日巴尊者、虚云老和尚、来果老和尚、憨山大师等，放松一下自己，然后再来，一定要锲而不舍、百折不挠。这个过程肯定是要受挫折的，但是你一定要越挫越勇，否则很快就坚持不下去，半途而废。在座上闻思，明知道不是真正的交换，你都做不到（因为跟你的习气是冲突的），更不用说在现实生活中真正地去做这些相换。

那么座下怎么修呢？

第一，执著的相换。实际上，第一个执著的相换在座下是做不了的，那怎么办呢？尽量善意去接触每一个人，不要抗拒就行了。在现实生活中，因为你没有证悟空性，根本做不到让他融入你。如果证悟了空性，也不存在什么融入不融入了。你要尽量去克服对其他人的隔膜、憎厌、排斥，这样就可以了。还有一个前提，对周围人要尽量的和善，和善才能不排斥。

你说：“不是的，他太坏了，我要教育他！”这轮不到你去做，只要你不担任上师，就没有必要去呵斥、排斥、攻击别人，这不是你该做的事。即使他真的错了，你都不该这样去做，你现在的首要责任是训练自己，调服别人是上师的事，而你不是上师，就不要这样去做。伤害了别人，还要说：“我就是对你进行训练，专门破坏你的我执。”——你是破坏了别人的我执，但你自己的我执就增加了，而且你还不见得能破坏别人的我执。调伏弟子，是上师要去做的一个很大的、很系统的工程，依止上师要很长时间，他一步步地指导弟子，抽钉拔楔，拿掉弟子的执著。你不能因为自己的习气去刺激别人，帮别人拔掉我执，不能这样去做。首先我们要训练自己，要让自己成熟才行。

第二，疼爱的相换。在生活中，在自己力所能及的范围内去帮助别人（又要谈到“力所能及”）。帮助人的方式有很多，有金钱的帮助、精神性的帮助，比如对一些很孤独的人来说，安慰他、陪他聊聊天、一起去看个电影，都是好事。起码你要对周围的人微笑，做点有教养的事。什么叫做教养？简单一点，让别人舒服就是教养。很多人一听到教养，就想到读很多书、语言优雅、行为高雅，那叫自身修养。其实让别人舒服、给予别人善意，处处维护别人的尊严，让别人有好处，这就是教养。

有人说：“这会不会纵容别人？”就像有些人不想布施乞丐，借口是“这样会让他很懒的，在滋长他好吃懒做的习气”。其实那是他以后的事，不归你管，对现在的你来说，第一，你要训练布施的习气；第二，你要去关爱他，哪怕让他获得暂时的舒服也行，究竟的事以后再说。不然很容易变成大家找很多理由去阻止自己行善。

如果某个人很坏，你也要去表达善意。有人会觉得：“这样表达善意，会让他更坏的！”那是他的事，你现在要做的是要对任何一个生命表达善意，除非这个善意表达出来你会倒霉。比如你对一个孤独寂寞的异性表达了善意，撩发了他不切实际的幻想，他一年365天都跟着你，那就不行，所以还是需要一些智慧的取舍。但是要尽量去做，关爱对方。

爱护别人说起来容易，实际上很难的。心情平静的时候我们可以做到，但稍稍受到点刺激，阿修罗本性就出来了。我是最典型的，平常好像显得很有教养，能言善道，情商也相对比较高（你们要承认我情商还是有点高嘛，如果连这点都不承认的话，我会受伤的，你们要爱护我，承认我情商高），但要是一刺激我，你们马上会看见一只从笼中冲出来的老虎，或者起码是一头饿狼，你可能会一下受不了。

但我们要尽力去做，做着做着心会变的。这些都菩提心的基础，当然前面座上的知母、念恩、报恩，你也要不停地去串习，这是贯穿始终的，因为它可以培养基础心态。现在说的是报恩的方式，怎么去报恩、怎么去实现悲心和慈心，要去做自他交换（执著的相换、疼爱的相换、苦乐的相换），即“二取舍”。

第三，苦乐的相换。座上的修行，如前所说，要去关爱别人。那座下怎么修呢？在力所能及的范围之内，尽量想办法去承担别人的痛苦。比如放生，我们也在承担其他众生的痛苦；比如帮助朋友，进医院了我们去照顾……以前我们做这些，似乎是一种没有发心的行为，但以后要改变，去发心：只要有机会就要去帮助别人（座上修说的是关爱，关爱是给他好处；座下修说的是帮助，帮助去掉或者承担他的一部分坏处），比如他穷了给点钱、他孤独了谈谈话、他受到了欺负去帮忙，尽量帮众生承担一定的苦痛。

在我们的禅修中心，每个月都要求去一次老人院，只有这样才知道老人有多么的凄惨、孤独、神经质，生活不能自理，屎都拉在床上……（我说的是普通老人院，所以，能够建立一个非常好的老人院也是功德无量。）

尽量去帮助众生，其实也很难的。在自己利益的不受伤或受伤不大的情况下，我们做得到。比如我花一点时间陪别人去看个电影，这没问题，因为自己也看了电影。很多人说：“我做了善事，自己也得了利益。”觉得这样很圆融，但菩提心的训练不是的——“就算我吃亏也要做这样的事”，一旦受到伤害就不干了，那是不行的。

比如你去陪一个病人，一天可以，陪十天就不见得行了。为什么呢？因为这十天中间，你可能要去跟爱人约会，牺牲掉约会去陪他，干不干？这也要取舍的，如果你不去见爱人，他/她要跳楼的话，那你还是回去吧。所以，其中有一个取舍、得失，已经在培养智慧了。但在一定程度上，如果某件事伤害自己（利益他人）也要去做，不能说一伤害自己就不做了。这叫做苦乐的相换，因为你的苦，换来了别人一点点苦痛的消失或者快乐。

这些行为有很多，比如别人向你借钱，钱少就算了，钱多就不行了，特别是借了还不还，那就更不行了，会在朋友圈里发“不还钱的人又辜负了最相信你的人”之类的，说得振振有词。凡人可以这样想，菩萨不会这样想的，菩萨的训练就是这些——在自我受到伤害的同时继续关爱对方，愿意承担对方所有的不幸。

你不一定做得到，但是要尽量去做，不然怎么成为菩萨啊？老是嘴上说“为利众生愿成佛”、“粉身碎骨都要替众生的解脱去努力”，这样不行，一定要落实在一些很具体的观想和行为之上。观想可以无限地夸大——培养心态，行为要根据具体情况而定，因为实际上你还处在凡夫的阶段，做过头了真不行的，你别真的像宝髻菩萨一样把头都给别人。

但走到一定的时候，真的可以像宝髻菩萨那样舍身饲虎、割肉喂鹰，佛陀的前世就是这样的（我们最近去了佛陀的舍身塔），那就是我们的目标。大家不要觉得“把自己的暇满人身拿去喂老虎好傻”，当你真的能够去喂老虎的时候，已经不是暇满人身了，而是“暇暇暇满满满”、彻底最美好的人身！所以世界观和价值观要变过来。

苦乐的相换在座下的修行就要这样，说起来非常简单，但只有在座上思维久了，行为中遇到状况才想得起来。刚刚开始想起来的时候，真的是很刺激，做不了的，所以要在力所能及的情况下慢慢去做、慢慢去做。

我们还有空性的修行，空性会帮助我们尽快地完成这样的利他行为。所以菩提心和空性要交换着来，反反复复地串习，最终才能让自己的心真正起到一些相应的变化。坚持、屡败屡战，是修行菩提心的要点。

有人曾问修习菩提心的要点是什么？我说：“很简单，屡败屡战！”刚刚开始肯定不行的，刺激啊、痛苦啊、想不通啊——“我帮了他这么多，他居然还这样！”你要记住，你学做菩萨帮他，不是为了他怎么样，而是为了你自己，你帮了他就赢了，是你要感恩，不需要他感恩。

你说：“为什么菩萨还要求别人感恩呢？”上师们要求别人感恩，是因为担心别人不感恩而丧失福报；自己在实际训练的时候，如果别人不感恩，也不能因此而生气，不能因此而停止自己利他的行为。所以，训练自己和上师去训练别人，要分开的，我们现在不是上师而是普通人，所以要训练自己，当对方不感恩的时候还要继续，不能因为对方不感恩就不帮了。

明星孙俪曾去资助一位大学生，结果被他反咬一口，孙俪就断绝了跟他的来往（在现实生活中，孙俪帮了他那么多，是一件非常了不起的事）。但是菩萨不行的，虽然可以断绝跟他的来往，但内心里不会去怨他的，甚至会继续供养。所以，我们要明白自己在做什么，遇到冲击、遇到很多想不通的时候，要把这些理论拿回来想，安慰自己，因为在过程中你的情绪会起伏，甚至怀疑佛法、怀疑自己根器的情况会经常出现。

很多做不到的时候，就会想：“哎呀，我不是这种慈悲的根器，我还是空性的根器。”真的有师兄这样跟我说的，我让他修菩提心，他说：“哎，我发现自己不是修大悲心的根器，我的根器主要还是修空性的！”我当时很想把他抓起来扔到楼下去。实际上他畏难，因为思维空性的道理，同时去串习单空的时候，会很轻松、很愉悦。很多人都有修单空的经验，修到一定的时候在座上很愉悦，有的师兄甚至感觉身体和外界成为很轻的影子一样，声音都会感觉到自由、喜悦、明亮、宽敞，但是修菩提心会很纠结的。

你们要记住，单空很多时候空的只是色法和身体的触受，动不了自我的，所以你不会感到难受。为什么修菩提心难受呢？因为伤自我，你真正爱的东西、你的奶酪被动了，你会感到难受。如果一个菩萨只是在座上感到单空、空性修得很好，座下对待其他众生却感到难受的话，那他就是个假菩萨！而且他也不可能证悟真正的空性，单空不究竟、不彻底就是这样的。

如果一个人完全证悟了空性、完全处在无执法性里面，是没有自我的，那时候自我受到伤害，他也不会觉得受到伤害，就算割肉喂鹰、舍身饲虎也不会觉得有什么。所以，菩萨牺牲掉自己的身体，去利益他人的时候，是不住色声香味触法的（说起来很容易，不住色声香味触法去利益众生，你试试看）。割肉喂鹰、舍身饲虎就是这样的，他还不觉得自己做了一件什么了不起的事，而本该如此，本来如是。

一个人用身体去供养老虎，如果按照现代人的观念，就觉得他是个傻瓜；如果稍稍懂一点佛法，会觉得这太不容易了；如果是一位真的菩萨，会觉得很正常，本该如此。魔王波旬曾去挑战释加牟尼佛，佛陀说：“我所以得成菩萨道是因为从无数劫以来，积集了无量福德智慧，圆满了六度万行。你来攻击我，不是以卵击石，自取灭亡吗？”意思是，你怎么打得过我呢？你因为供养了当时的修行人一点点东西，就成了波旬，而整个娑婆世间每一寸土地，没有一寸没有我布施的鲜血，你怎么可能跟我的福德比斗呢？——碾死你！

为什么佛陀能够无量劫来不断地利益众生，甚至不惜牺牲自己的生命呢？就因为他是菩萨，他并不累。并不是每次在做事情的时候，都要思想斗争半天，晚上睡不着觉，最后下定决心：“去他的！做嘛！”其实最初修行才会这样，而且做起来很熬心，如果做了以后没有得到好处或者回报，下次就要减量——本来是自他相换，结果变成自他平等了；然后自他平等做一段时间之后，觉得不行，“还是去修空性算了”——最后会变成这样。

实际上，一个自他平等修得很好的人，自然就会变成自他相换。自他相换修得很好，身心产生愉悦以后，慢慢地，真的可以在现实生活中变成自轻他重。但是大家得有耐心，长期坚持、锲而不舍、屡败屡战是菩提心修行的要点。说老实话，如果菩提心真修得好，修不修空性也没关系。菩提心修好了，慢慢地，就很容易懂空性。而且菩提心成熟的人，是不可能堕落恶道的。

大家要去思考这些道理，可以多看一些关于这方面的书，比如《菩提道次第广论》、《入行论》等等。慈诚罗珠堪布有一本书《菩萨的见修行果》，就是讲怎么做菩萨的：一定要有具足、具量的菩提心。

菩提心训练的第一个方式就是这三个交换，我们一堂课就把这三个交换基本上讲完了，下面还有很多内容：三个交换、三个发愿、四个具备、如何对待顺缘和逆缘，还有修行的要点，然后有呼吸的方法和观想的方法。我会慢慢地跟大家逐个来讲，今天就讲这三个交换，大家要记住。

里面有很多修行的方法和理论，大家要学会融会贯通。我讲了很多方法，你要选一种最适合自己的，但是整个理论的系统、逻辑的自洽性和圆满性要弄清楚，当遇到一些困难、纠结的时候，你要回过头来再思考。我们在把一个自私的、孤立的灵魂消融掉，让它融入无执的觉性之海（听起来好诗意啊，但它是真实的，并不是诗，可以叫做偈语）。

大家在长期的修行中，一定可以体会到这些。今天的交流到此结束，现在开始一起来回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】