我们接着昨天的内容继续学习《顿悟入道要门论》，这本论的问题是承上启下、一个个地往下面问的，中间有些问题是非常的精要，也非常的重要，所以大家要注意听！
这本论叫做《顿悟入道要门论》，其中采取了设问设答的方式，把一些最关键的东西讲给了大家。当然，古代人说话的方式跟现代人有点不一样，他们简切而且情景性特别重，一个字会代表很多很多的情景。但现在我们这种思维的习惯没有了，变成了逻辑性比较强，说话也比较繁琐了。
什么叫做情境性比较重呢？以前我曾跟大家讲过一个事故，这个事故是描述一匹受惊的马跑出来踩死了一条狗，然后欧阳修叫他的弟子用最短的文字描述出来，但弟子做出来的他都嫌太长不满意，结果他用了六个字就描述完毕了——“逸马毙犬于道”。“逸马”指这匹马受惊了；“毙犬”指踩死了犬；“于道”指在路上。整句话的意思是这匹马在路上踩死了犬。
这句话的情境性很重，如果拿现在的话来描述就麻烦了。比如清晨阳光灿烂，我带着一群弟子在什么地方……时间、地点、人物、情节，一通搞下来都不得了，你看“时间、地点、人物、情节”加起来就八个字了。（众笑！）
我们现代人的逻辑性思维比较重，古代人就不是这样，他们对古文的每一个字的意思会讲解很久。通过这些字一个个的排列，我们就可以情境性地连在一起，而古代人对佛经的理解也是这样的，所以佛经会经常运用一些古人的语言。
而且民间说话的方式跟书面上不一样，为什么呢？因为古代人最早的书面记载方式用的是竹简，到了后来就用比较珍贵的帛书（高级的布料织出来的）。最后慢慢开始有了纸，“蔡伦造纸”是中国的四大发明之一。
但古时就不像现在造纸那样的方便，你看现在我们用纸很猖狂啊，以前我吐痰都是吐到地上的，但我现在为了卫生，就吐到纸上再扔掉。结果为了我这样的卫生习惯，就要生产很多的纸，损耗很多的东西。这是现代人的生活方式，而古代人的纸是来之不易的。
虽然后面又出现了毕升的活字印刷术，但都还是要靠排印，所以当时的书是来之不易啊。在唐代，抄经书的功德是非常大的，因为实在太不容易了。那为什么经书流传下来会有错漏呢？因为抄或者排版的时候，字盒子放错了位置导致的。那么，我说这话的目的是什么呢？我想告诉大家：经书上为了节约纸张和避免排版的错误，会尽量印少点字。
你看现代人就不一样了，他们开心就随便拿出手机“啪啪啪”地对着说话，说完以后“哗”一下就发出去了，而且谁都可以在媒体上发表自己的意见，所以出了很多的骗子。但那个时候就不是，一句话要印上文字成为书本就很了不起了，所以印上去的东西都非常的讲究。
印度对经论更是重视，经论上的道理都会通过几方辩论，国王做裁判得出结果。如果辩论输了，就会把你写的经书绑在狗尾巴上点火焚烧，而且满城跑，传说闻到这个经论焚烧的气味都会堕地狱，所以这是一种极大的羞辱。当然，这个“经书”不一定是佛教的经书，有可能是其他人写的书。
所以，那时候对文字是非常的重视，用字也非常的简略，这些都对现代人造成了麻烦。因为现代人没有经过对古文的训练，也不会去讲这个字代表多少的意思、引申有多少的意思，而我们采用的是反复对一个问题进行描述的方式。所以读起经论来很麻烦，这也是佛教的理义在主流社会渐渐被淡忘和迷糊的原因之一。
比如我们现在讲的《顿悟入道要门论》，如果是现代人来写的话，就不是这样写的。其实很多大德写的文章也会设问设答（自己问、自己答），而且答起来的内容也很丰富。而《顿悟入道要门论》也是一样，虽然用的是古文的方式，文字语言非常的简略，但里面影射出来的含义却很深、很广。你看我们讲了三天的课，才讲了两页就知道了。
有人问：“那这样下去要讲到何年何月啊？”我恨不得今天晚上就念完，明天可以回家休息，但这是不行的，所以我还是得讲，讲到哪里就到哪里。以此缘起，愿我们的禅七不受干扰，一直延续下去！
问：“心住何处即住？”
这里有两层意思，第一个是：心在哪里？第二个是：心要放在哪里？当我们问心在哪里的时候，其实在问心的位置在哪里。我们去观察心的时候，好像心成了一个所境。比如我看到这个杯子，这个杯子在哪里呢？杯子对于能观者来说，是一个“所境”。那么，心住何处即住呢？如果我们发现了心，怎么去认知它、怎么去安住、怎么去操纵它？我们该怎么去做？——这又是一种“能境”的问法。
简短的“心住何处即住”一句话有两个含义，第一个：如果我们发现了心在何处，要怎么办？第二个：什么是心？对于真的明白了的人，这两个问题其实就是一个问题。你明白了“心”是什么，至于怎么住、住或不住，这些东西都没有了，而你不明白的时候，才会有这样的问法。但没关系，既然有这样的问，就要做出相应的答。我们再看下面是怎么回答的，大家要注意听啊！
答：“住无住处即住。”
这里一下把两个问题全部回答了，“住”是指心放在哪里的意思。“无住处”指心没有住的地方，心放在没有一个地方的样子。“即住”是指真正知道了心后，就这样去做了。这里很拗口，总体的意思是什么呢？心到处都没有，也不在哪里，叫“心住在无住处”。这时候的“住”不是一个动词，我们应把它看成一个位置的词。
比如问：心在哪里？而“住无住处”是指心在没有住的地方，也就是没有地方给它住，意思是你到处去找心放在哪里，是找不到的。其实这句话就牵涉到我们的修行，我们经常要去找“心在哪里、心在哪里”，概念里面也明白心是找不到的——既然找不到，那找它干什么呢？可你还是会不停地去找。
那“观心”的意思是什么呢？一个是观心的作用；一个是观心的根本。而去找心在哪里，其实是看心的本体到底是怎样的、它放在哪里、是什么样子的、它的体性如何。
而“无住处”是指你任何地方都找不到心，心没有一个住的地方。如果心住在一个地方的话，第一，它有住的位置了；第二，如果有一个东西住在那里，就一定会有形体，甚至会有一种情态。
比如我生起了一个痛苦的心，那痛苦的心住在哪里？我会锤着胸口说：“心在这里，我心疼！”虽然这话回答得很模糊，如果真正去观察，你会发现里面没有一个“疼”在那里，但起码你会知道心的作用在这一坨（身体），而不在花或者别人那里嘛。
如果你问：“心的体性在哪里？心本身在哪里？”这时候你就不能说在“疼”那里了，万一这里不疼而其他地方疼，该怎么解释呢？还有，当你疼的时候可以说心在那里，但如果完全不疼了，心在哪里呢？
比如我们平静的时候，心也不疼了，也没什么反应，很多作用都消失了，甚至身体都消失了，那心在哪里？这时候有些人会看到光，或者有一种空空荡荡的觉受，如果你说“那个就是心”，但那个觉受消失了，是不是心就消失了？那你就不用看东西了、也没感觉了。
所以，你会发现心不在那些内在的情态里，那会不会在外在的显现里呢？肯定不能这么去说，因为谁都不会相信心在墙壁、花、桌子、地板里面。但你不能说这些东西和你的心没有关系，因为一切境相由心现嘛，所以显现出来的东西都会与你的心有关系。如果你觉得显现出来的东西与你的心没有关系的话，就变成了二元的唯物主义者，或者是其他的什么主义者。
比如平常人会认为桌子就在那里，跟我的心没有关系，我回过头去的时候，这个桌子还在那里，甚至我下山了，这个桌子也还在那里，所以它跟我心的直觉显现是完全没有的关系，但佛教是反对这种观点的。
“一切境相由心现”是什么意思呢？比如我背后的板凳或桌子，我没看到它的时候，它对我来说是种子性的存在，不是现量性的存在。而现量性的存在必须要借助自身的五个感官去感觉，比如一个凳子，虽然我没看到它，但我屁股可以感觉到自己坐的是一个板凳，或者我用手去触碰它，又或者我用眼睛去看它。如果我是一个瞎子的话，我可以用一个东西去敲它去辨认，你看瞎子看路就是靠敲嘛，如果那里有声音，就觉得那里有东西在。
这是以声音的方式而确定它的存在，还有以眼睛看到它确定形象的存在，以及手触碰它出现硬软阻碍性的存在，甚至还可以靠鼻子去闻确定它的存在。比如一个人眼睛也瞎了、耳朵也聋了，但如果放一个很香的猪蹄在他面前（你们是佛教徒，说肉的不太好，这里指“素猪蹄”），他可以确定它的存在，然后嘴巴一咬上去，口水直流，这样就更确定它的存在了。
那么，现量性的存在必须要借助前五根，当五根没有发生作用的时候，它就是一种可能性、种子性的存在。比如有人闻到了猪蹄的香气，就说：“嗯，一定有猪蹄！”然后瞎子伸手一抓，结果有人调皮把它拿开了，那就会没有了。
很多人谈恋爱就经常搞这样的名堂，叫对方过来“吃、吃、吃”，然后嘴巴就凑上去了。（众笑！）所以，那是一种可能性的存在，因缘一变就可能不存在了，因而那不是一个实有性的存在。其实，种子性的存在、现量性的存在、实有性的存在，区别就在这里。
上面是说外境的显现，那心是怎样的呢？我们现在不找它的作用，而是去找能够产生这些作用的本身在哪里，其实是找不到的。“无住处”的意思是什么呢？就是你根本就没办法找到，不但任何一个空间里找不到，连任何一种心的情态里面也找不到。
比如我现在安静或者愤怒，我也感觉到意识的心起着各种各样的波动，这就叫做“情态”。而外在的空间就是我们看到的房子、汽车、人，以及各种各样前五根所显现的事物。你会发现没有一个地方能够找到心的本体，找到的都只能是心的作用。
那么就产生了一个悖论：如果我们把所有的作用剔除以后，还能够单独找到一个心的本体吗？文中明确回答你：“找不到！”如果你找到了，永远都只能是心的作用。
你会问：“如果找不到，那有什么意义呢？既然完全找不到心的本体，那不就跟科学找不到物质是什么一样嘛。那世界的来源是什么？”这时候你可以赖皮：“就是物质！”那物质是什么呢？反正就是物质！那物质到底是什么呢？就是“物质”！——用这两个字就扯完了！（众笑！）
事实上，找不到是什么意思呢？难道就是找不到吗？如果是这样，我们佛教就跟唯物主义一样赖皮了。但佛教不是，只是找不到心的本体。比如我们去找心的作用，一定会用心去找心的作用（如果你不拿心去找，那拿什么去找啊？拿望远镜吗？我最近找人帮忙去德国买望远镜，我想要它来找心，找得到吗？雷达呢？眼睛呢？耳朵呢？）这些都只能找到外境的显现，或者我们通过意识去内观，其实这样你也只能看到心的一些情绪作用，而心是永远找不到的。也就是说，我们心外求道，即同外道。这个“外”是什么呢？所有的现象都叫“外”。
实际上，“住无住处”的意思想告诉我们：心是完全找不到的。那怎么办呢？要“即住”。什么叫做“即住”呢？意思叫你不要再找了。那怎么不找了？让心停下来。
有人问：“让心停下来不找了，那是不是就找不到了？”不是的，你用去找各种显现的心一旦停下来以后，它不是傻的，我们说的“停下来”不是指睡着了，这时候的心还是清清楚楚的，只是它不再到处去找这个是、那个是了。万一找到了这个是、那个是，都一定是显现的。
其实，心去找了一大通以后，虽然找不到，但能起到一个作用，能让自己的心清楚地、直接地体会到“我不能再找了，找到的都不是”。如果你不去找透的话，是不行的，因为你的心习惯性的二元认知，所以还是要去找。等他找透了，找到什么都不是的时候，才真的会停下来。
你说：“会这样吗？”心一定会这样。你去找的时候，肯定是一种灵动嘛，不会是木头吧？因为木头是不会去找的，不然你雕个木头回来找？所以那是不可能的。而你找的过程中，会这样体会、那样体会、这样看、那样认，当彻底地发现找的一切都根本不是真实的时候，就是中观要破的一个具体执行。
实际上，我们的破是在逻辑上去否定的，不可能找到任何一样东西，找到的都是空性。“空性”的意思是什么呢？它完全不是一个真实的存在，只是一个缘起现象。而缘起的现象是什么意思呢？它不值得去找，就算你去找，最后它都会变化、会消失。所以你要停下来，而停下来不是傻的，这个时候如果有窍诀，你就会自认。
这个时候，灵光就会发现自己灵光的特质，其实我用“特质”这个词汇来形容也不是很对，我想表达的是能够发现自己根本的特质，虽然找不到，但又在，所以这时候的自明就可以叫做“找到了”。
但这跟前面找的这处、那处这些物理性的显现，或是内在的情态是不一样的，（有时候定得很深的时候，也可以叫做情态。）它会发现自己什么都不是，但本具的灵光就出来了，这个时候就可以叫做“即住”。换成现代人的说法，堪布说：“找到了（自明了）一个找不到的东西！”
那自明了什么呢？自明了本质根本不是所有的现象，但确实有自明的那种东西。所以宗萨仁波切描述“它是一种不存在的东西！”——“不存在”本身被我们否定了，它找不到，但又是存在的，这样很矛盾啊！
如果按照我们普通人的思维，那就是矛盾的，但如果你真的去找，那一点都不矛盾。其实，证悟是非常简单的，你看什么都不是，但你很清楚啊——就是那个了！除此之外，你还能找到其他什么？你可以去找，能找出来的，就是你大爷，或者是你大婶！所以那是不可能的，但你的清楚会丢失吗？你问：“到底这个“清楚”是什么呢？”由于我们没有真正的修行，我们一定会把这个“清楚”当成一种东西，接着又给你找到了，结果你找到了一种“清楚”、找到了一种“明白”。
如果你找到了一种“清楚”或是“明白”，其实都还是属于一种情态，所以我们该如何确定自身从来没有丢失，也没有生灭、没有来没有去、没有住处的那个“玩意”，而且要去确定它。如果你确定它了以后，那么当下就明了了。那个时候就没有什么住和不住，你想住也住不了，不住也丢不了，所以叫“即住”。
大家要认真听啊，好像很理论性，其实已经非常不理论性了，我都不知道自己有没有犯规，但大家记住我讲的是真正的禅宗，和大圆满没什么关系，真正的大圆满还不是这样讲的，所以大家真的要去记住这些！
问：“云何是无住处？”
什么是没有住处的那个“住处”呢？
答：“不住一切处，即是住无住处。”
对于没有真正修行的人，看到这些会觉得有点搅。回到原文，“不住一切处，即是住无住处”是什么意思呢？不住一切处，就是什么处都不是。其实这里回答了前面的两个问题：第一个是心在哪里？第二个我们该怎么安住？
当你的心不在任何的地方成为着力点，比如有人说我证悟了一种觉受，其实没有一种觉受是对的。所以大圆满里面说：“所有的觉受犹如天空中的彩虹，一定会消失。”还有禅宗里面说：“虚空与我的心相比，犹如片云点太清。”
意思是什么呢？即使我们出现了无边无际的虚空，对于心来说，就像云在宇宙空间一样，最后云一定会消失的，而宇宙空间还在。但为什么会这样呢？你想想看，虚空是眼睛看到或者手摸到的，这样的虚空能有多大啊？
比如你梦见一个无边无际的虚空，而醒了以后那个无边无际的虚空也没了。
但你的心还在啊，你下次还可以梦见一个虚空，而且可以梦见很多次虚空。但这个与你能够梦见虚空的心比较起来，当然是片云点太清啦！比如你今天看到的宇宙和明天看到的宇宙会是一样吗？但你那太清的心是不会变的，那是不是如片云点太清啊？
很多觉受也是一样，我们的心会产生各种各样的觉受，但千万不要觉得这些觉受有什么了不起。比如一下飞上天啊、一会儿身体又变成了青烟或者光、甚至腾空等等，这些都犹如片云点太清。因为这些东西都是变化的、都会消失的，而太清的心是不会消失和变化的，它永远都是那样子。
你说：“那睡着呢？”是什么东西能让你睡着啊？其实是这个太清的心暂时被眠心所占领了才会睡着的，也没见这个杯子会睡着，而且它也不会生气，但你会生气的嘛。你能够确定这个杯子在这里，而杯子是不能确定它自己在这里，其实确定的“那个东西”就是了。
当然，要具体仔细去检测的话，会出现很多的误区，这真的是需要上师。大家千万不要轻易听到几句话就觉得自己已经证悟了，当然，这可能对一些人有触动，特别是一些被指示过心性的人，听了以后可能会更加清晰了。
可是这条路是非常险的，如果没有真正的认知者，你会掉进那个坑里面爬不出来。而到了这个时候，才谈得上“坑”，前面那个根本就不是坑，只是“屎坑”。（众笑！）如果你磋磨了很多年，到了这个时候就很可能会掉进这个坑里，但起码是“黄金坑”啊，虽然都是黄色的，价值还是有所不一样。在缘起上，我们还是要黄金不要屎。所以，动辄就认为自己开悟了，或者在一些境界上折腾的，基本上都是一些“屎坑”。
到了我们这个阶段，不要太过于去追求这个证悟，因为真的太不容易了。如果你真的取得了证悟，就要安住下去，到了很强烈的程度，就像那天说的加行道的忍位，在很痛苦的时候都不出来。怎样才算在很痛苦的时候都不出来呢？遇到很多激烈的冲击、撞击的时候，都能够马上进去，这就叫做加行道的忍位。其实加行道的忍位还有很多很好的表现，这个就是其中的一个。还有，如果安住在这个状态里面继续修行下去，把所有的遍计执着全部解决掉，不管是遍计人我执还是遍计法我执，这时候你就走到初地菩萨了。
所以，认识这些对我们是很重要的，但如果你不去做一些菩提心和视师如佛的修行，而人又有强大的自我，依据强大自我的某种希求心，也可以把身体消失掉。因为身体这种粗大的自我是很容易解决的，禅定都可以做到，但内在的个体感是很难解决的，比如我跟大家不一样、我要尊重、我要人格……其实你要人格干什么呀？你都不成立，还要格什么呀？
这些东西都埋藏得很深，而且观察不出来，人内在的执着是很难观察的，它不像杯子一眼看过去就知道了。而且那个人格越修越高尚就越麻烦，因为高尚的时候烦恼就少了，但他里面的执着还在。如果是一个很粗痞的人，一撩他就不行了，他马上就可以意识到“哎呀，我都经常这么冲，怎么可能是证悟呢？”
但遇到那种道德又高尚，经常很慈悲，动辄遇到三宝就哭，所有好的品德全部集中了，然后一去感受东西又能有觉受，那就叫做“黄金坑”。搞下去以后发现好像真的是的，其实那种傲慢变成了高尚跟谦虚。这真的非常可怕，那怎么办呢？你要去修菩提心。
当我们去利众的时候会受到冲击，如果我们内观不行，就要靠外面的刺激来让你明白。如果一个人说自己已经证悟了，修行也很好，但他连利众的心都没有，一利众时受到冲击就开始退了，这就说明他的证悟绝对是“流嘢”！是谁在害怕冲击？是谁在退？那么，你就会发现自己内在的人我执着了。
还有一个条件，你要有好的上师，由于他自己是脱离了这些执着的，所以他看你也是非常的清楚，他就会来找你的麻烦。而这些快证悟但又没证悟，掉进黄金坑里面的那些似是而非的人，在这些证悟者面前，就像镜子里面的烟雾一样，被看得清清楚楚的。
所以禅宗里面会有“斗机锋”，他们都不说人话，而说机锋那样的话来勘验对方是否证悟。如果你要背书是很容易的，比如我们学了《顿悟入道要门论》，有人问：“心在何处？”他会说：“住无住处。”有人继续问：“什么是无住处？”他会继续说：“不住一切处，即是无住处。”如果要这样背，在场的每个人都会，但那样就变成“疯鸡”了。
证悟者就不会这么去说了，虽然你完全搞不懂，但他们能运用表现自己证悟的语言去说，而且互相搞来搞去。这在禅宗里面叫做“抽钉拔楔”，通过逐渐地打磨，最后彻底地领受到无执的心。
大圆满其实是一样的，只是它不用这种隐晦性的说法，那为何汉人要用这种隐晦性的说法呢？因为汉人太狡猾了，狡猾的特点是什么呢？他不但能骗人，而且能够自欺，骗别人不牛哦，能把自己都骗了的人才是高手！
比如演员就是出来演戏把别人骗了，而演员有两种，一种在演这个角色的时候，他不是这个演员，所以他随时能出戏，也就是演的时候能把别人骗了，但是不会把自己骗了。比如本身是一个穷演员，但在演一个富豪角色“哼，飞机给我打包买了！地球给我打包买了！”他心里面很清楚地知道自己买不起飞机和地球，这些是还没有进入角色的表现。但有些演员是本色演出的，什么叫做本色演出呢？本色演出有两种，一种是他有什么演什么，这是最矬的本色演出。最厉害的本色演出是什么呢？他进入了角色之后，就真的觉得自己成了富豪，他去观察和体验生活，慢慢走到哪里都会“嗯，飞机买了！地球买了！美女也买了！”（结果，前面可以用假飞机和假地球代替，但后面去买美女的时候被人暴打了一顿，然后就明白了！）
所以，汉人的思维性太多，导致太容易自欺了。我们经常会被自己的思维所欺骗，而用“机锋”的方式，就不会跟你说那么多书上的话，你要说就说你自己的人话，这样两下就容易把你的底给抄了。
但藏人就不是这样，藏人很踏实，一根筋到底——出离心、菩提心、视师如佛，踏踏实实这么修上去。而且那个时代不像现在，现在的活佛一大半都是假的，但那时候就没有假货，到处都是真货。所以导致藏地就用正话来描述，成了大圆满的打磨。而禅宗就不用正话来描述，也不准说书上的话，比如什么明空双运啊、离开四边啊、如来藏啊、法性啊……你不要跟我谈这些，到底那个是“哪个”啊？
他们经常会很扯，有些说法你都看不懂，比如什么是证悟啊？那个露柱！什么是“露柱”呢？古代的房子旁边有走廊，走廊的岩石边会弄一些石柱子露在外面，所以就叫做“露柱”。有人问：“什么是证悟呢？”就是那个露柱！或者有人问：“什么是证悟呢？”庭前柏树子！
其实这些都已经回答得有点境界的，你看露柱、柏树子都能看得见。有的就更恶毒了，问：“什么是证悟呢”干屎粑粑！（原话是：干屎橛！）遇到有净执的人，会说：“你竟然说佛陀是干屎橛，你完了，要下地狱！”
如果遇到一个证悟者，你这样指着他，那你就要下地狱，为什么呢？因为你是邪见，你敢说干屎粑粑不是佛陀啊？其实就是的。如果不是佛陀是什么呢？是上帝啊？是物质啊？到底是什么？——你说吧！而且他明白了本质之后，一切都是法性，郁郁黄花都是般若啊，那为什么郁郁黄花是，而干屎粑粑不是呢？更何况郁郁黄花是干屎粑粑种出来的。（众笑！）
如果实现了那种世界观之后，就可以这么说，但如果是我们就可能会受到刺激了。而你不要去模仿这些东西，因为你还在干屎粑粑这个层面，所以你要慢慢去修行，慢慢把干屎粑粑就变成黄金才行。当干屎粑粑变成黄金以后，就会像大圆满里面描述一些大德那样说：“他的境界已经到了虚空与手掌无别，粑粑跟黄金无别的程度了。”
但你还没到达这个程度，是干屎粑粑你就做干屎粑粑层面的事，在这个过程中你就做过程中的事，如果你成了黄金，你什么事都可以做。那么，我们要去衡量自己了，比如我就经常衡量自己，到底是哪个境界呢？我发现自己还是干屎粑粑，只不过是一个比较干的干屎粑粑。（被太阳晒久了，里面的臭味已经散发了很多。但都不一定，如果遇到一个鼻子很敏感的人，就会说：“你比过去的粑粑还要臭！”）
总之，我们不要轻而易举就认为自己证悟了，其实证悟是很困难的，这有点像跟自己开玩笑，一生的慧命来之不易啊！我们放弃了很多，而且在很困难的末世，我们接触到这么伟大、这么殊胜的佛法，是一个超级幸运的事！如果我们不利用这个幸运去真的获取解脱，而在这里自欺欺人搞一通，何必呢？不如饮淡茶吃个包，何必在这里扯淡呢？
而且你要到处去跑路、到处去供养，这里跑、那里跑，然后放弃了很多谈恋爱的机会，酒也不能喝了，八关斋戒那天下午饿得肚皮都扁了，生气也不能骂人了，周围的金刚兄弟稍微得罪了你，一骂又犯了三昧耶戒了……这些都搞得自己这么辛苦了，最后还要骗自己一把，何必呢？女人何苦为难女人呢？男人也是一样的。
其实你没必要这样子，你必须要把佛法当真。真的有这种作用吗？你说我证悟了就证悟了吗？如果我不能确定，就是不能确定。当然我可以去问，但问的时候，其实就是不能确定的表现；即使确定了，也要继续坚持慢慢地磨下去。磨到后来，我真的能够透脱生死，才对得起自己的睱满人生！
为什么一定非要说：“我已经证悟了，你们给我看过来！”（对面的女孩看过来，看过来又能咋了？即使看过来，你都还是一个老腊肉，我在说自己哈。）”其实，这是没有用的，佛法不能玩假的。
你说：“有些人玩假的，可以收供养啊！”那你还信不信因果啊？那种东西收得起吗？如果你没证悟，一分钱都收不起啊，不然会万劫难还，因为那是信财啊。
你说：“那我不收钱，起码大家可以尊重我！”你想这样装证悟没问题，但我告诉你，你要拿很多很多万劫尊重回去都还不了。你得先下地狱，在地狱里面受点比较正宗的报应，然后一层层的出来到饿鬼。接着到最笨的畜生，再到聪明的畜生。然后到最烂的人，比如眼睛瞎了、瘫了，反反复复来很多次以后，最后就变成了正常的人，再回去尊重以前曾经尊重过你的人，因为他们曾经带着信心把你当成就者来尊重。
所以你要信点因果，别玩这个，也没什么好玩的。如果你真的想玩这些世间东西的话，有很多东西可以玩的，比如吃喝嫖赌抽、坑蒙拐骗偷，谁不会啊？我们可以去玩这些，但不能在佛法上玩。
当然，很多人不是故意去玩的，他们说白了，就是因为“愚痴”。有的混吃的、有的混喝的，在一起嘻嘻哈哈就搞成这样了，汉传里面有很多这样的现象，他们不知道佛法里面的因果是非常恐怖的！
我为什么要讲这些呢？因为这种人有很多，我手机上经常有很多很多这样的人，有的是朋友介绍的，一会儿来求证悟的，一会儿又来检验一下我是否证悟的。有很多人来跟我斗机锋，但现在少了很多，因为我天天宣布自己不是证悟者，所以他们不来了。如果他们一来，我就拿起菜刀，即使是证悟了的人，也会怕菜刀的。（众笑！）
所以，证悟并非拿来炫耀于人前的，如果你真的觉得自己证悟了，没关系，是很好的事，你可以慢慢去体悟，也可以去跟那些成就者不断地沟通和交流。但是，不要轻而易举就认为自己已经开悟了，那是很困难的事，因为很多时候我们是看不清楚那些执着的。
而且我们经常会埋怨自己的生活，这样不好、那里不顺、空气污染、食品有毒，一不小心又被三聚氰胺搞了一把啊……实际上，我们还是很平安的，没有一不小心被抓，或者强盗又上门了，或者明晚吃什么也不知道，又或者得了肝癌、肾病之类的。相对来讲，我们的生活还是比较平稳、安稳的。
当没有困苦来搞你的时候，你就把那种舒服当成了证悟，其实不是的，我们会经历很多很多的苦难，起码我们一定会被杀一次，为什么呢？因为你会死！不管是疾病还是意外，你总得要死的嘛，那是一种很剧烈的痛苦来的。
我们先不要说死那么极端，起码你会老的，等你老的时候，你走不动路，眼睛也慢慢花了，牙齿慢慢开始脱落，然后喜欢你的人慢慢开始远离，因为谁愿意跟老年人呆在一起啊？你看现在生活中的年轻人——“爸爸妈妈，中秋节快乐，祝你们健康长寿，拜拜（然后就走了！）”你们是不是这样的？
所以，等到你年老的时候怎么办啊？而我们修行证悟就是要克服生老病死嘛，如果我们的证悟对自己的老不起作用、对死不起作用、对病不起作用，对心里面最简单的烦恼都不起作用的话，那你的证悟有什么用呢？（在场有位听众说：“是！”师兄说：“回答得好！”）
大家一定要去思考，其实这是很明白、很浅显的道理。如果我们发现获取的这种证悟真的不太管用的时候，干脆夯实地去修下面基础的东西，比如五加行狠狠地修。你连续磕十万个头，一定会有作用的，比如在一些见解的摄持之下，你磕十万个头，一定会有作用的。我们先不说心理上的作用，你至少会发现自己的腰肌会比以前好很多。真的会这样的！（众笑！）
又比如你修十万次曼扎以后，起码手腕摸起来很有感觉嘛。我以前修曼扎的时候，磨了这边再磨那边，听到经论上说宗喀巴大师修曼扎修到磨穿见骨，就幻想自己能不能穿骨呢？但磨到有点掉皮的时候，就感觉到自己不行了，最后就不干了。
所以，我在想宗喀巴大师都磨穿见骨，而我自己只磨掉了一点皮，有点火辣辣，还不是很痛我就不干了。我们现代人其实是很轻浮的，你要一下取得这样深层的证悟，是不太容易的。所以大家要下定决心追下去，追到后来是很容易透脱开悟的。
你看我们这个时代有不好的地方，同时也有很多好的地方，信息来的很多啊。以前的人追求一些教言会踏破铁鞋无觅处，而现代人却得来全不费功夫。虽然是得来全不费功夫，但也会造成麻烦的，什么麻烦呢？轻视，得来容易看来轻！
这完全是自己害自己，现代人靠一个智能手机可以把全部的经论都收集到，所以对经论和一些真正的传教者、对佛法本身都不是非常的恭敬，也不是很珍惜。反而越难得到就越珍惜，我们现在最难得到的是什么呢？钱，所以我们太珍惜钱了，因为大家都去抢嘛，而教言看似来得太容易了。
你看现在来听这些深奥的东西，都要把你们请过来，供你们吃、供你们住，还要将就你们这样那样，生怕你们不听，有的还在下面接嘴。而这在古代是不可能的，古代的禅宗要出坡，也就是要去干活。出家人还可以接受供养，而居士就更惨了，居士除了去供养还要去干活，还不一定教给你，可能发现你不是那么虔诚，就以后再说。
所以那个时代跟我们这个时代比较起来，我们这个时代有这个时代的好处，因为我们得到这些教言容易，但是千万不能得来容易看来轻。如果得来容易看来轻的话，第一个结果是你绝不可能证悟，因为你心里面不重视它。为什么不重视呢？要么是因为你愚痴，所以不重视；要么是因为你习气过盛，心随习气走了。原因只有这两个。
这样愚痴和习气过盛的心是没办法证悟的，有的人是属于这一种。而有的人属于纯粹的聪明过度，我就拿着这些东西来玩，这种人反而更可怕，真的会堕到无间地狱的下面，不知道是哪个地狱的。
所以我们要生起对佛法的殷重之心，如果没有殷重之心，说什么都是扯的。我们要看一个人是怎样的，有时候一眼都能瞄出来，相处两天就知道这个人可不可以了。
而真的求道人，就像当年的二祖去找达摩，为了求道，一刀把自己的手砍下了。但我们现在只想占别人便宜，占到了就走，可是这个便宜是占不了的，兄弟们，其实是我在占你们的便宜，只不过我放的是很长的高利贷而已，而且我要数劫之内慢慢收回。
所以你是占不到这个便宜的，你要还清很难的，同时也容易，你开悟嘛！如果你开悟的话，我还倒欠你了，不然你就发菩提心好好修行，这就不用还了。人世间从来都没有占便宜这种事，你占别人的便宜，别人一定会占回来——不是不报，时候未到！
佛教的世界观，就是想告诉我们这些东西。如果我们连这些东西都没通达，你说自己通达了法性，真的叫哄鬼。所以证悟了有个特征，就是特别相信因果，而且对因果的东西看得特别透。如果我们很多时候连因果都不信，然后就说自己已经开悟了，这是挺搞的，所以我们很多人要去注意这些！
那“不住一切处”是什么意思呢？心不在任何一个作用上去落脚、去安住、去认知。心很自然地明了，但绝不在内内外外的任何一个点上去认为那个就是本质。（这句话大家要注意听哈！）只要你落到任何一个点上，马上就变成了心跟那个点的二元对立，所以要自然的放出去。（我就不照着书上讲了，而我讲的全都是修行，大家要记住哈！）你要自然的放出去，不在任何一个点上，那个时候清清楚楚楚地明了一切、通透一切的心，就是本质，这个时候就是“无住处”了。你会发现心确实能明了一切，但明了那个东西确实不在任何一个地方，也根本找不到，这个就是真正的“无住处”，而不是我们把东西拿走了的那种“没有”。
所以去说它“有”和“没有”都是不行的，我们没办法去说它“有”和“没有”，它也不在有和没有的范畴之内。因为有和没有一定在二元对立的范畴里面才会有的，但明白了本质之后就离开了这个范畴。
问：“云何是不住一切处？
如果仔细去解答什么是“云何是不住一切处”，实际上是在问：心到底在哪里呢？你说心是不住一切处的，那不住一切处到底是什么呢？古代人就是这样一步步地追问下去的，但被这种语言一搞，显得好像问了又答、答了又问，答非所问、问非所答一样，可实际上，它是一层层地往下追的。
“不住一切处，即是住无住处”是什么意思呢？心自然地散开，不住在一切，就等同住在无住处。如果明白了这一点，就已经开悟了，没什么好说的（站出来点三炷香、磕几个大头，然后生生世世为三宝和众生奉献一切，BYEBYE！）（众笑！）
如果你真的可以一下明白了，不用再说那么多，说那么多干什么呀？剩下的就是你要在认知的情况之下，再去加深、修定、扩展，佛陀的功德慢慢就自然显现出来了。你说这容易，也真的很容易；你说这不容易，也太不容易了。但到底是什么呢？——大家千万不能轻认，请记住了！
还有，学了这个以后也不要去信那些功能，比如那个上师好厉害哦，我昨天钱包里面不见了十块钱他都能知道。我告诉你，这种事鬼都知道的，你不用去找上师，去找一个巫婆来同样也可以。甚至不用去找巫婆，以前那些农村的小孩，弄几个碟子、筷子和米来玩碟仙，“砰”一下也能找出来。这样的情况是真的。
所以大家不要听到这些就觉得很神，比如听到有些从藏地回来的师兄说：“你知不知道我们走的那个地方，左边有一只鸟在“呱呱呱”地叫哦，我们怎么走它都不走，肯定是在欢迎我们！”我想了一下，你是不是带了一些汉地的饼干过去，它喜欢上了。（众笑！）这些东西真的是很扯淡的！
当然，我并不否认这些修行者能够表现出异于常人六根比较厉害的功能，我也相信有这些东西。但这绝对不是什么了不起的事，也绝对不是我们求解脱的人要去追逐的东西。大家明白吗？
所以，以后我们听到这些东西要一笑了之，反过去问：“哎呦，你好牛哦，你会不会飞啊？”如果他说能够飞，那你就叫他飞给你看看！如果他真的飞起来了，你就说：“哎呦，真的飞起来了，比麻雀还厉害！”（众笑！）因为除了比麻雀还厉害，还有什么啊？
以前有人去跟慈诚罗珠堪布：“那个成就者听说可以飞哦！”堪布回答说：“他能飞算什么，他能让你会飞才行！”所以这些东西是挺搞的，你们千万不要去追逐这些东西。
以后凡是有人跟你讲这些东西的话，你得退避三尺，不是说他完全是假的，但至少你要记住：这些东西是没有用的。因为飞机也会飞，但我们烦恼依旧，你看我们坐飞机都好多次了。其实产生这些神奇的功能，而让人去追逐，变相害了很多人。
以前八九十年代有很多练气功的人，他们一群群的弄个锅盖戴到头上，练了这样功、那样功，或者一下发现别人的十二指肠有块黑坨坨，然后抓出来后病就好了。接着那个人会说：“哎呀，真的好舒服、好轻松啊！”然后接着便拜师。
佛教团体里面有很多这样的事，前段时间有师兄在成都发现了一个按摩高手，传说他把子宫肌瘤都能按好，但最后这个按好了的师兄就住院了。（众笑！）
这些神乎其神的东西千万别信，但中国的传统，以及我们佛教团里面的传统，这些事情反而特别的多，也导致一些科学派的人士对我们进行攻击。因为你无理无据张嘴乱说，而且传说得非常非常的神奇，一个小事情都会被传得很厉害。
比如大风把一根鸡毛吹上天了，到了第二个人那里就说成是十根鸡毛吹上天了，到了第三个人那里就说成了半只鸡被吹上了天，最后到了第十个人那里，就成了一只凤凰了飞上天了。（众笑！）这些东西不是真正的学佛，都是具有编剧功能的色彩，这种人可以来我们公司工作。而学佛就要像科学精神一样求实，这才是对的。
文中问：“云何是不住一切处？”一般遇到很高级的问法，很简略的一句话就能回答了。比如问：“什么是证悟呢？”（师兄拍了一下手掌）“懂了没有？”然后就不用再说了，如果这样都不行，就要一步步的具体化去回答了。
答：“不住一切处者，不住善恶、有无、内外、中间；不住空、亦不住不空；不住定、亦不住不定，即是不住一切处。只个不住一切处，即是住处也。得如是者，即名无住心也。无住心者是佛心。”
其实我刚才已经解释过了，什么叫做“不住一切处”呢？所有的现起，包括物理的现起和内在情态的现起，都不要认为是证悟。你不理它就行了，但如果你说做不到，那你可以先用中观把它夺空，让它在你直接的觉知中间是一种虚幻的东西。不管是内在的情态、念头、以及外在的物理显现、身体沉重的感觉，在你的认知中间，全都是不真实的。这是一种“非常真切的不真实”。
什么叫做“非常真切的不真实”呢？比如我看到杯子就在这里，拿起来它是沉重的，看到自己也是一坨的肥肉，这些都栩栩如生啊。但没关系，我虽然坐在这里可以感觉到垫子的柔软，不过由于我长期修单空的四夺，这些东西在我直接的认知中，已经是一种虚幻的假象了。既然是虚幻的假象，你的明觉就不用去理会它，安然自在就可以了，这就叫做“不住一切处”。
当然，中间要去确认什么是本性，就不是我们今天要讲的内容。如果大家学得很深的时候，就不是难事了，只要你照着我说的去做就行了。当然，前面的五加行、出离心、菩提心，要很当真去修，后面的证悟就绝对不是什么难事。
汉传佛教有一个问题——很多人高推了证悟，把证悟弄到神得一塌糊涂。我去云门寺打禅七，最后禅七结束了，监香会拿着香板问大家：“念佛是谁？念佛是谁？”首先就警告大家不要随便说，如果你答错了，会乱棒打死你哦。但万一我真的证悟呢？这怎么可能呢？因为如果你真的证悟了，山河大地会震动的。（这一下怎么得了啊？一个人证悟了，要搞到地震！）（众笑！）
所以这些东西真的很害人啊，其实都在乱扯、胡说八道的。还有一些人认为证悟了以后，会怎么样怎么样。比如：“你说自己证悟了，那你用头撞墙吧，撞进去的话就证明你证悟了。”（众笑！）难道我们把那么多的大德，都用撞墙来测试一下，简直是扯淡的！
有时候作为一种教育方法，有可能会这样。比如有人说自己证悟了，另一个就嘲笑他：“如果你证悟了，就撞墙吧！”如果遇到一个不受嘲笑的人，会反过来叫你先撞给他看，那怎么办呢？
如果能用撞墙来确定证悟的话，那就太简单了，也不会有假活佛了。我们有钱可以出资，建一个水泥墙放在那里让你撞，建黄金墙都可以，如果你说自己证悟了，就撞给我看，只要撞进去了，全部身家连带这一坨（身体）都给你，你就给我撞！（众笑！）
所以，这些东西真的是很扯淡的，你们不要轻易听信。有时候我看到这些佛教的现象会怒火中烧开骂的，其实我很想做一个好人，但实在是不行，这些现象实在很害人，老是弄一些似是而非的东西，事实上却不是这样的。
回到原文，下面就具体的回答：什么是不住一切处？“不住善恶”，是指心的情态。“有无”，指外在的物理现象和内在的心里情态。
外在的有无是什么呢？比如一个东西放在这里叫“有”，拿开了叫“无”。内在的有无是什么呢？比如我们会断定自己修证出来的境界是有或无，这是吃多了没事干的表现，或者是闻思没有到位的表现。比如这个属于有边、这个属于无边，其实对于证悟了的人，有边和无边都是法性，但你去分辨它的话，就说明还住在“有”和“无”的上面。
“内外”是有很多种层面的，比如有人把身体以内的称为“内”；身体以外的称为“外”。而有的人把识的作用叫“内”；外在识的相分叫“外”，又或者我们把想东西叫“外”，能想的力量叫做“内”。内外的分法有很多，甚至说一个物质里面叫做“内”；物质外面叫坐“外”。
如果没有边，哪里有“中间”呢？我们在想中间的时候，一定在想边。所以中观说：“不住左、不住右，智者也不住中间。”不住中间是什么意思呢？如果你不住中间就不住边，不住中间也没有边，到最后就哪里都不住。
“不住”的意思是什么呢？心绝对不跟任何一处形成二元对立——大家要记住这句话！当心不跟任何一处形成二元对立，就是自然心跟平常心。
我都已经说得差不多了，你们都应该快证悟了。其实很难的，触碰到一点没问题，但如果要真的获取证悟绝对不会那么简单。因为你的执着、烦恼、个体感，很快又占据上风了。
所以，你们一定当真地去学习出离心、菩提心、视师如佛。如果刚刚触碰到一点的话，反而很容易形成巨大的障碍。所以密宗里面要求“守密”的缘故就在此，如果是密宗的话，我绝对不会这么讲。
为什么呢？因为他得到一些感受以后，会反过来用意识确定自己证悟的，那就麻烦了，傲慢、懈怠，很多东西就随之而出，而且这种人通常好为人师。他们认为自己明白了这个东西之后，做很多错误的事情都可以得到解决，一系列魔鬼的行为随之而生，这是非常可怕的！
如果大家听到这些稍微有点触碰，也不要太当真，还是要经常观察自己有没有情绪、对三宝的感激、对众生的悲心，然后培养自己真的去利他。我觉得有时候生起强烈的利他心，可能比稍微有点触碰还要重要。
为什么呢？只要你生起这种强烈的利他心，以后这种触碰就可以变成真正的、踏踏实实的、很深入的、有证量的解脱。如果没有真正的利他心，这种触碰就像一颗很好的甘露掉进大粪坑里一样，反而引发傲慢、懈怠等一些很可怕的事情。我希望大家注意这些！
然后，“不住空”是什么意思呢？当我们修到单空的一些境界，什么明觉等等各种各样的觉受，都可以叫做“空”。如果住在上面，产生一种定是没关系的；但如果你认为那就是，就叫做“住空”。那“亦不住不空”是什么意思呢？其实，“不空”也有很多的意思，比如我们认为的明觉是不空的，那就完了。
“不住定”，这就不用说了，安静其实不说明什么。有人问：“不是说本性常寂吗？”如果你认知了本性，可以什么都不寂，即使大炮轰、鞭炮响，都是寂的。所以，“本性常寂”不是指我们要住在这个安静上面。
接下来，就是“亦不住不定”。那你说：“我们散乱吧，反正念头越多越快乐！”是不是念头多就是呢？不是的，常人念头都多，也没不见得是。
“即是不住一切处”是什么意思呢？说了一大堆，其实总结起来就是我刚才说的：外面的物理现象和内在的各种情态，不能跟我们心的明力形成二元对立，你只要放任它就完了。
什么叫做放任它了？当你夺空了就放任它，如果你觉得它跟心是一体的，同时又觉得心完全认知了明觉，它本身就是法性来的，根本不存在解脱不解脱的问题，因为本来就是解脱的，这就叫做“六根自解脱”。而不是指有一个东西在消失就叫六根自解脱，它的消失只能说明你定的量在开始增加，而它本身放在那里，没消失也是解脱的。这才是真正的“自解脱”。（你们有多少人灌了大圆满的顶？请举手！——还是算了！）
然后，“只个不住一切处，即是住处也”是什么意思呢？当心不住一切的时候，就是心的自安，所以我们经常会说它是平常心、自然心，指的就是这个意思。
其实里面还有几个很深邃的认知窍诀，真的非常的深，而我前面这样说，还是会把一些人引到误区里面去。但深的窍诀真的是不能说，那需要几个很深邃的辨别才可以。如果你们有自己的上师，就可以去找他。
但你要记住，如果长期地去观察，长期去修出离心、菩提心、空性正见的话，你都可以自己慢慢去，但还是有危险的，因为你怎么知道自己走到哪里去呢？而且这样的速度会很慢，误区也很多。
如果你有自己确定的成就上师，你就一定要去找上师去磨这个东西。当然他不教给你，一定是有他的道理。但如果真的是一个很厉害的上师，而且对这方面也很熟，同时又很了解你，基本上是一枪一个爆头，你肯定跑不掉的！
当然，你一定要走到那个程度啊，如果你完全是二不跨五的，那真的是没办法的，随便怎么挼，你都还是一坨石头。所以先要把自己泡软，然后慢慢调服自己的心，到了一定的程度，慢慢生起真实的利他心、真实的奉献心。
什么叫做奉献心呢？你的心开始离开所有的执着。什么叫做出离心呢？从这些执着里面放开了。什么叫做菩提心呢？从自己的出发点、明觉、个体感里面放开了。最后要认清楚什么是本质，这个放开是很简单的——他说“就是佛”，然后就放开了！
当然，这中间有些窍诀的辩解和辨析，可能要花一定的时间。但如果把出离心和菩提心修得很好的人，后面的认知真的就不是很难。而且你的出离心、菩提心修好了，如果是密宗弟子的话，再加上视师如佛，那个上师恰好是真的上师，就一定可以告诉你，起码烂船都有三根钉。
这就是藏地批量产生成就者的原因，以前汉地要成就的话是很困难的，为什么呢？因为需要自己硬打啊，拼命参“念佛是谁？念佛是谁？”——真的是很笨啊！你看徐一清一参就几十年，你们听过徐一清的故事吗？就是鳌山成道的公案，其实，无非就是中观四部。
结果现代人一看，已经被我学完了，而他还在斗机锋，何必呢？如果这样去打磨出来的话是很困难的，但藏传佛法进来了很多的理义和教法，再结合我们汉地这种高妙、深邃、不加掩饰的禅宗，真的是很牛的！
但是，大家要记住前面两个东西实在太重要了——出离心、菩提心。如果是密宗弟子，要加上视师如佛，而视师如佛完全是一个铁门槛，跨过去就赢，跨不过去就死！为什么呢？如果连你的上师都不是佛，你还说“郁郁黄花都是佛”，结果上师连郁郁黄花都不如，你还说自己已经证悟了，是否应该被掐死啊？（众笑！）
所以，这是一个最基本的，同时也是最高深的东西。就算你修到后来的上师瑜伽，虽然也是属于五加行里面的内容，但到了后来的证悟，其实大部分也是修上师瑜伽。只不过“上师”这个词汇的指向，从那个具体的形象变成了跟本质完全一致了。
如果还没有知道本质之前，上师瑜伽就是一个具体的形象，以及我们对他的观修。比如他一会儿又化光了、一会儿我们又化光了，反正两个搞来搞去嘛。其实，上师都是你看到的样子，或者是你想象的形象而已，一会儿你化光了、一会儿他又化光了，反正两个都在化光。
但如果你知道本质之后，其实他就是你、你就是他，就是空性、就是明了。结果你说自己成就了，但他还是他、你还是你，是不可能的。所以对于密宗弟子来说，这是一个铁门槛。
至于显宗的弟子，没关系，你照着禅宗的来也是可以的。但禅宗如果没有善知识或者过来人的话，一样是不行的，因为里面真的有好多坑啊。你说：“我不怕坑，我有勇气走下去！”这个过程中有很多的坑，我就不信摔不死你！
如果我们要求保险、要求快的话，真的要去找自己的上师，找善知识。因为有很多的槛你迈了几十年可能都迈不过去，结果他两下就帮你弄过去了。这就是善知识的作用。
我们这个时代真特别需要真正的善知识，反而“流嘢”一大堆，真的却没几个。所以这也是现在佛教的悲哀，对于我这样的说法，希望大家要保密，不然这些团体就会把我整死了。
你看每个人上去都在说：“邪师说法如恒河沙。”意思就是别人都是邪师，而他不是！其实很多邪师也会在上面说“邪师说法如恒河沙”的，但大家千万别信这一套。
像我的话，你们干脆把我当邪师算了，为什么呢？邪师没关系，我也没叫你们信我，又没叫你们拿钱给我。你说：“那你是不是魔鬼化现来扰乱我的心灵呢？”当然有这种可能性，但你可以听了以后慢慢检测和思维嘛。
但如果我说的是真理，我也是魔鬼的话，魔鬼说的佛法也是佛法啊！就像坏人给你的钱，也是钱啊，你可以用来买东西。如果你是一个坏人，要给我十亿美金，我是不会因为你是坏人而不要你的臭钱嘛，我也不是傻瓜啊！（众笑！）
随便哪个坏人都可以把钱给我，关键是不是钱才是最重要的！所以你们可以把我当魔鬼、当邪师，都没关系，但我讲的东西你要拿去思考、揣摩、对比。如果邪师敢这样讲，牛啊，起码是一个很牛的邪师啊！
所以大家要这样去判断，别轻易听别人吹牛皮，比如是释迦牟尼佛传那一代他是什么人、莲花山大师那一代他又是什么人、麦彭仁波切那一代他是麦彭仁波切的上师……这些都吓死人的！
这些个案是真的，有人说自己是法王如意宝的上师，把我给吓坏了！我就想：“既然他是法王如意宝的上师，那为什么法王如意宝都没有跟我说过呢？”如果他不跟我说，起码会跟堪布说嘛，但堪布也没跟我说了。如果是真的话，我们应该去拜祖师爷嘛。（众笑！）
佛教的圈子里面有很多这样的人和事，所以大家别听，而要去学理义，然后拿着问题去请教，这样才有可能真的趋入透脱。不要想捡便宜，这个世界上什么事都可以捡便宜，就这个事一是一、二是二，捡不了便宜。
接下来，“得如是者，即名无住心也”，意思是如果你能够做到这样，就可以说你已经明白了“无住心”了。“无住心者是佛心”是什么意思呢？我们明白了无住的心是什么，并且清楚了，那个就是佛的心。
也许因为我们不够清净，没有佛那样的大力、大能、大德，但起码我们已经明白了佛的心了，如前面说的：我们已经入了佛位了。起码在当下，我们安住于自然本来的心，其实就是跟佛的心是一致了。但普通人判断的功能往往不在心的本质上，而在一些心的作用上。
你说：“如果是这样，那心的作用应该像佛陀一样，有十力、十八不共法、四无畏。”对于刚刚进去的普通人是不可能的，在那种状态里面，什么四无畏啊？一巴掌下去你就畏得不得了。所以，刚刚明了本质的人，就如以前我们说过的偈语“分别敌携犹如沙场童”，稍微一点内外因缘的变动，就可能挨不住了。
但如果你真的确定了、肯定了无住的心，就可以拿它去修行了。但也会有错认哦，比如我确定了、肯定了，就是可以拿这个去修行，而很多单空的境界都可以这样的。因为烦恼一来，一调起就没了、一调起又没了，哇……连来几十个“哇”，最后发现是“流嘢”！
我们真的会变成这样，所以一定要弄清楚。在禅宗里面说，如果你说自己证悟了，一定要去找上师印证——“威音王已后，无师自悟，尽是天然外道”！这句话有两个含义，第一个，如果你都还没皈依，就说自己已经证悟了，那肯定是傻瓜。有人说：“我们何必要皈依呢？只要证得心以后，不需要皈依也能证悟啊？”这纯粹是胡说八道的，为什么呢？如果你的心真的明白佛陀的本身，你一定会去皈依的，这时候由不得你不皈依。也就是你已经认同了、认知了佛陀的世界观嘛，你怎么会不皈依他呢？除非你是一个不耿直的人，这么一个不耿直的人，怎么能够证悟呢？大家听懂了吗？如果有人说：“一切都在心里，我们不要这种形式了！”大家不要听信这种傻瓜的说法，如果他真的证悟了，一定会去皈依佛陀，看到佛陀的这些东西，真的会感激到不得了。既然都这么感激了，难道连皈依都不干吗？反而这是强大的自我的一种表现，但证悟了的人是不可能的，他一定会去皈依。“佛心”其实就是这个意思，如果我们明白了心是什么，实际上就进入了佛位。
当然，刚才说了，我们不能轻而易举的确定自己已经证悟，这是非常麻烦的，而且刚刚开始触及的证悟，似乎是证悟，但实际上也不是，因为会有一个很长的灰色地带。灰色地带是是而非的，今天是、明天不是，上一秒钟是、下一秒钟又不是了，经常的怀疑和肯定，而且好像可以用它来修行，但好像也不行。
为什么会这样呢？其实根本原因是因为前面的出离心和菩提心修得不是很好，特别是视师如佛，如果视师如佛修得不好，就容易这样。因为视师如佛会起到很厉害的作用，会把我们自以为是的傲慢、觉得区别于别人不同相续的个体感削得很弱。而个体感削得很弱以后，心是很容易自体的，而且自体以后很容易安住。不然的话，我们老觉得普天之下舍我其谁，三界之内唯我独尊，这样是不行的！但很多人都会这样。
凡是你产生了“我已经证悟了，但上师不如我”的想法，都是错误的。上师不可能不如你，因为上师是你心的本质，怎么会不如你呢？当然，你可以说上师的个子不如你高，这个没问题，但上师的形象在你头脑里面已经是法性了，怎么会不如你呢?
你说：“不是啊，他经常开车开飚了，也不会做饭！”我跟你讲，你把上师看成法性的时候，是不能有对错的。当然，作为个体感来讲，他可以在世俗中有对和错，比如方向往左或者往右，但如果他是法性的话，那左和右都是对的。
比如我们开车到了一个地方，明明往左边走才能走出去，而往右边走是不能走出去，但上师说：“往右走！”结果“砰”的一下开到死胡同里去了。有人以此就断定上师连路都不知道，不是真正的上师了。其实这是很扯的，因为上师的责任不是来发现这个路的，是发现心的根本之路的。
所以，作为个体才有好和坏，对和错、出去和不出去的区别。但处于法性的时候，随时都是出去的，有什么出去或不出去之分呢？你要学会用法性的态度去看上师，所以阿琼喇嘛的自传中讲了一个故事，他的弟子帮他捆腰带，然后上师说：“不行，你必须把我看成是法身！”
你以为上师想占你的便宜，你把他看成是法身的话，他才爽吗？不是的，那是一种强烈地让你的心消失掉个体感，让你的心能够自体法性的一种非常厉害的方式。如果上师的现实生活中全都是对的，反而没这种作用，他有时候就故意要错，甚至要折磨你。
你的个体感、自我感觉、对错的辨析，才会被打压下去。所以密勒日巴被玛尔巴折磨得那么惨，帝洛巴对那若巴这么的不讲道理，本来好好的王妃，硬要弟子去摸她的屁股。他们做的事简直是丧尽天良，按照我们现在的标准，你去看帝洛巴对那若巴做的事，是不是丧尽天良啊？
帝洛巴看到一个岩，就说：“如果有一个人跳下去就好了！”结果那若巴“砰”的一下真的跳下去了。这种毫无道理的事，你说对还是错呢？有时候我们要去想他为什么要这么做？实际上，他是想培养你的认知方式，把你从一些强烈的、看不见的我执状态里面强行拖出来。因为你每做一次，会发现自我很受打击啊！
如果人文主义熏习过深的人，遇到这些会痛苦到深夜的，他一定会埋怨：“这是一个魔鬼，我一定要去找新的方向！”这种人百分之百的会变成这样。但到了金刚乘就是这样的，虽然“金刚乘”听起来好听，但别轻而易举的进去。
如果那个上师看得起你的话，会把你折磨得要死；如果那个上师看不起你的话，就会说：“你好乖哦！”今天加持一下、明天又来加持一下……这样加持下去就没什么结果的，所以大家要知道这些道理。
下面就问得更仔细了，幸好是自问自答啊，如果是另外一个人问的话，会被嘲笑惨的！我们来看下面的内容。
问：“其心似何物？”
这里的意思是：心像什么样子？像哪个东西？因为前面的问法是最高级的，到了后面的问法就越来越低。
答：“其心不青不黄、不赤不白、不长不短、不去不来、非垢非净、不生不灭，湛然常寂，此是本心形相也，亦是本身。本身者，即佛身也。”
这句话的含义我们以前学过好多次了，大家都知道这些东西。我们也明白能够知觉的心，肯定不是青黄的，它可以认知青黄，但它自己绝对不是青黄的。当然，心也是“不赤不白、不长不短”的，意思就是心没有颜色，也没有长短。
接下来，“不去不来”我们就要好好想想了。前面的不青不黄、不赤不白、不长不短，我们还可以明白，指自己的知觉心中没有这些东西。那什么叫做“不来不去”呢？这能够成为我们的一个话头，如果你真的明白了本性，一定会知道什么是不来不去的。
有些人说到这里，就马上想到用书上的话去解释，这就叫做录音机，而这是不行的。你要去看自己的心，是怎样不来不去的？下面有人可以告诉我，什么叫做不来不去吗？（道一句，会么？）其实，这可以成为检验自己是否证悟的一个标准，是怎样不来不去的？
然后就是“非垢非净”，这个大家还能理解，一定有一个“体”才会有染污和干净的区别，既然都无形无相了，当然非垢非净了。
接下来就是“不生不灭”，这里指心的不生不灭，我们也可以去检验。它怎样不生不灭的？明明你说这一切都是心，它在生灭，但为什么说它本身又不生不灭呢？它是怎样不生不灭呢？你要心确切地觉知到它才行，就像眼睛看到杯子、手捏到脸这么亲切和准确才行。
如果你真的看清楚了以后，会发现合乎一个词汇，叫“湛然常寂”。“湛然”是什么意思呢？就是很清楚、非常的清晰。由于它没有体，就不存在变动，而且是不生、不灭、不坏、不变动的。虽然它可以变成任何东西，但它本身还是不变动的，所以真的可以称为“常”。
由于这个“常”没有实体，所以不是中观所破的那种常见。中观破的常见是指实有的常见，而这种空的常是没办法破的。那“寂”是什么呢？既然没有分别，就不存在热闹、不热闹这些分别了，你会发现那个东西其实既可以沉默（一默如雷），又可以闹。
如果满足这一切的条件，就是本心的形相，也就是“本身”。那“本身者，即佛身也”是什么意思呢？你看大圆满跟禅宗是一模一样的，大圆满里面说我们心的空性就是法身，光明就是报身，大悲就是化身。什么叫做“大悲”呢？处在本性里面的作用，就叫做化身，也叫做大悲。
虽然这里没说化身，但也说了报身和法身。如果发现了这个不生不灭、湛然常寂的东西，即是心本身的形相，也是“本身”。前面的“无住心”即是“佛心”，实际上就说了它的法身和报身。
当然禅宗就不像藏密大圆满那样，一句一句法语工工整整的、很正规的跟你讲。甚至针对证悟的现状和情态，会跟你搞三自解脱、三大休息，一个个地跟你说清楚。
而禅宗“哗啦哗啦”就来了，这是汉人从简的习气，喜欢把什么东西都捏到一起。但这有好处也有坏处，好处是我们可能通过一点就明白了，但对现代人用这种逻辑思维就麻烦了，我们会是是而非的。
所以，如果补上大圆满这些比较细致的、术语性的、学术性的、科判性的说法，再加上禅宗运用性的说法，那就会很清晰、很明了。所以这是两派的特别。但由此可以看出，不管是藏地的大圆满，或者汉地的禅宗，佛法走到根本处都是一样的。
问：“身心以何为见？是眼见、耳见、鼻见及身心等见？”
刚才说到了“佛心”和“佛身”，这里实际上是问：佛的身、佛的心，拿什么来见呢？是眼睛见？是耳朵见？是鼻子见？还是身心见呢？
“身心以何为见”指的是：佛的身心以何为见？因为前面说了佛的身心。所以这里的“身心”跟后面的“身心”是不一样的，这里的“身心”是指触识。
“及身心等见”指的是：以我们的身根去见还是意识去见呢？这里的“身”是指凡夫的触识；“心”是指我们的意识。
答：“见无如许种见。”
有谁能告诉我这句话的意思吗？这些古文真的是很“古”呀！意思是我们去见到佛的身心，指一种见地，这是第一个“见”的意思。
那“无如许种见”是什么意思呢？不像前面种种分别的见，或者是前面种种大种的见。“种”是区别于不同形态的意思，所以我们经常会说：种种情深生、种种法生。还有，现代人经常说的“各种装逼”，这个“种”就是不同的意思。
“见无如许种见”整句话的意思是什么呢？现在这个见佛身的见法，不能像前面那种种不同的情见、各种各样的不同分别见。既然是这样，就不能够拿眼见、耳见、鼻见，以及身心种种不同的分别二元去见。
问：“既无如许种见，复何见？”
其实，这里是问我们该怎么去证悟本性呢？这就需要大圆满窍诀了。你问：“那是不是大圆满窍诀呢？”我坦白地告诉你：不是我不讲，是我不会！
答：“是自性见。何以故？为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。”
大家听明白了吗？这就是大圆满窍诀！那个时候说的话，现代人听起来会很麻烦，所以禅宗真的需要改一改，那要怎么改呢？要白话化、现代化，否则我们现代人就麻烦了。所有的宗派都不能够固步自封，因为所有的宗派根本上都是一种教育，一定要让学的人明白，不是用来装逼、装玄的。
如果一进来就对人说“会么？复何见？无如许种见？能生种种见？”那真的就是“贱相”！（众笑！）所以我们不能够这样子，一定要把人搞明白，不能把人搞糊涂。
回到原文，“是自性见”是什么意思呢？其实就是我刚才说的自己明白自己，这里的“自性”是指本质。
中观里面经常说“任何事物都没有自性”，而这里又说“有自性”，为什么呢？这里的“自性”，跟我们平常破的任何事物没有“自性”是两回事。中观里面的说的“任何事物没有自性”，是指事物没有自己的来源，但走到根本空性的时候，它是一切的来源，也就是万法的自性（万法本体的意思）。
文中说的“自性”指的就是空性见，而按照经论的说法，空性见往往属于二转法论的说法。到了三转法论，应该说是“光明见”，或者是“明空双运见”。禅宗里面直接叫“见地”。
那么，这个“自性见”是指什么呢？断绝了二元性的分别见，就是我经常说的要歇下来，去“自明”。歇下来是怎么的呢？我们不依靠六根往外放的观察方式。“六根往外放”是什么意思呢？眼睛看、耳朵听、鼻子闻、以及头脑进行思维，都叫做往外放。而停下这些分别，让心自己明白自己，就叫做“自性见”。
当然，心停下来明白自己，经常会陷在阿赖耶识或者是单空里面，所以这里有很多的误区。单空如果在思维的层面上，是不会陷进去的，但单空在觉受的层面上，是很容易陷进去的。因为单空夺到一定的时候，会产生很多很多类似于证悟的觉受。实际上，那还是属于二元见，但是你自己却不知道。
所以，禅宗里面有句话说：“古来的很多修道人，修来修去都在认‘识神 ’”。“识神”是什么？八个识的主导者，其实就是指阿赖耶识，但还没认到本质。
这里的“自性见”是什么意思呢？不能像前面那样外放，而要停下来——歇即菩提，去自明。其实我们去内观心性的时候，也要学会这样的方式，慢慢让六根停下来。当然，你现在做不做到呢？你现在去做都是故意的，故意到里面去找，也可能会出现麻烦。
事实上，那是前面的一种探寻过程，在探寻的时候可以这样，但真正明白的时候就不行了。那你问：“那我该怎么办呢？”其实话都说了好多次了，你大量去修单空，比如四夺中夺人（夺己），把自己的情绪都夺完了以后，你是没办法不停下来的。
而你现在故意要停下来，就会变成是故意停下来，这种停实际上是一种假的停。就像两个情侣吵架的时候说：“我要离开你，一辈子都不再粘你了，BYEBYE！”然后拉着行李就出去了，结果三分钟后又回来了：“能不能原谅我？”（众笑！）而真的分手是怎样呢？你在我面前，我视你无物。无论你怎么装模作怪，衣服裤子不穿都没感觉，这样不分手也等于分了。
我们对外界也是一样，如果我们真的把一切夺到根本毫无实质的时候，叫你不停下来是不可能的，那时候你一定会停下来。所以，夺到后来会形成定就是这个原因，这叫“以观入定”。
当停下来后，再去认就容易了，因为这时候不是意识造作性的。大家听得懂吗？有修行的人听得懂，没有修行的人就修了再说！这次真的没办法，有时候讲得有点高，有时候讲得有点低，混杂在一起了。初学者就听低的，学久的师兄就听高的，听得懂就听，听不懂也没关系，反正也不交钱！
上面是对“是自性见”的解释，然后就问：“何以故”？下面就进行回答：“为自性本来清净，湛然空寂，即于空寂体中，能生此见。”
因为自性本来是清净的，“本来清净”是什么意思呢？本来就不是乱七八糟的分别烦恼。“湛然”是指清清楚楚的。“空寂”是指找不到实体。在找不到实体，又清清楚楚的空寂体中，就是能够自明，所以叫“能生此见”。
大家听懂了吗？处于本来清净，湛然空寂的体中间，能够清晰的自认、自肯、确定。那么，如果清晰的自肯了、确定了，就叫做“能生此见”。（大家应该开悟了？看到大家沉默成这样，我都不想讲了，来，我们讲讲因果不虚！）
问：“只如清净体，尚不可得，此见从何而有？”
既然这样清净的本体是找不到的，那你怎么能够产生这种见呢？其实这是一种堕入了无边的问法，甚至堕入了断灭边，忘记了湛然常寂的自性（“湛”就是清清楚楚的意思）。其实这样回答是很多余的，但没办法，既然这样问，就要回答嘛。其实真正的回答一句话就完了——“是湛然的嘛”（湛然指清楚的意思）。
你看我们什么都可以被破掉，但是这个清楚你是拿不走的，就算你昏过去了，还是拿不走的。为什么呢？因为昏过去还会有眠心所，必须有个东西给它昏的，不能够让无情物昏过去的，因为你是有情嘛。
而有情昏过去的那个本质，你是拿不走的。如果昏过去可以拿走的话，就不会醒过来了。所以，那个拿不走的东西，肯定就是的，你去找这种清净体，也是找不到的，但它本身确实能够昏过去，所以它能够清澈湛然。
答：“喻如明鉴中虽无像，能见一切像。何以故？为明鉴无心故。学人若心无所染，妄心不生，我所心灭，自然清净；以清净故，能生此见。《法句经》云：‘于毕竟空中，炽然建立，是善知识也。’”
镜子里面能够照到很多的东西，但它里面没有东西。为什么呢？因为镜子本身是找不到一个实有的心。其实，这个比喻很容易把人引到“岔”里面去，你会问：“镜子本身不是东西吗？”等会我再来给大家解释这个镜子是什么。
其实这个“明鉴”是指我们心的知觉性。你看你坐在这里，看得到、听得到，不把注意力引到任何一个方向，只是平平淡淡坐在这里的时候，你是可以知道很多东西的。身体的沉重、眼前的虚空、听到我的声音，你可以知道这些东西嘛，那你是拿什么东西知道的？就是你的心。
什么叫做“为明鉴无心”呢？不是指没有知觉的意思，而是指我们的心不去对这些展示的形象贴标签，或者跟随它跑。而是要直接地觉得它根本就是一个虚幻的、不成立的幻象。
更高级一点的，它其实跟我明鉴的认知完全是一体的，这需要你认识了本性才可以，如果没有认识本性，起码你要做到觉知这些东西完全不是真实的。我们学中观就学到这一步，这就叫做“心无所染，妄心不生”。
然后，什么叫做“我所心灭”呢？指一个东西的标签性认知，比如它很硬、很软，以及我去认知它的时候起的相应的认知情态。这种情态是我的意识附上去做的判定，或者是我的认知注意力附上去做的判定，其实这些都是不对的。
比如我看到了这个钟，可是我的注意力还没上去，但如果我的注意力放上去的话就不一样了。到了后面意识的层面，我就会去判断这个钟的价格，疑惑为什么不放一个金子做的钟在这里呢？或者到了感受性的层面，这个钟是绿色的，好可爱啊，它给我带来一阵清凉！
当然，这些都是很粗大的层面，细微的层面是什么呢？只要你把注意力放在这里去，心已经从其他平均的认知里面放出去了，其实那个时候已经是二元了。所以，如果我们去认知的时候，是要完全放下来的，也就是心不会往任何一个注意面集中，初期就是这样的。当然后来厉害就不是这样，那时候就随便了，但刚刚开始我们是做不到的。从刚刚开始到厉害要很长的时间，而且讲年数的，当然，有些接近上师近的，打磨得比较厉害的，可能会快一些。所以，只要你放过去了就不行了。
无论是现起还是能现起，你都不认为是真实的，就叫“我所心灭”。既然都不是真实的，你坦然自在就行了，这时候就自然清净。“以清净故”是指你要产生清净这种认知，实际上是明明在的，比如石头是不会认为自己是清净的、死人也不会认为自己是清净的，只有心才能有所谓的湛然常寂的清净。那么，这个时候就能够“自认”，产生能生此见。
那么，《法句经》云：‘于毕竟空中，炽然建立，是善知识也。”这句话是大圆满修行的最好表达。“于毕竟空中”是指什么东西都不是实存的，没有一样东西你真的找得到的。什么叫做“炽然建立”呢？虽然什么东西的实质都找不到，但可以依据我们的六根甚至八根任意现起。如果是蝙蝠，就会多了超声波那一“根”嘛。反正所有东西的现起、不现起、现起的本质，全都都毫无实质，唯一清净明觉。这个时候就到达了佛位，这个人就可以称为“善知识”。
我又警告大家，这里有很多的误区，其实是意识或者是某种修证里面产生的些许感觉，很像很像证悟的。那怎么去判断呢？非常简单，长期在这种修行里面，第一个能否解决一些烦恼，如果连最简单的烦恼都解决不了的，那肯定就不是的。然后就到很深的烦恼，而且这个东西修到一定的时候，你真的愿意把自己骨头都榨碎了去利益众生。
原因是什么呢？如果你的心回到那里去的话，这些东西就不成为你的心的重视了，而我们现在很爱它，爱得不得了。如果谁用针插我一下的话，我会对你母亲不规矩的！稍微有点不爽，烦恼就来了。如果我们在这样长期的修行中间，连这个都舍不得，那你的证悟肯定是有问题的。这是最容易的检验方式。
还有一些细节性的证悟，要去找一些成就的上师斗机锋，两下就能把你打得头昏脑胀，但现实中你也不可能天天去找人斗机锋嘛，不然一斗就成了“疯鸡”了。
那该怎么办呢？我们就经常用这些方式来检验自己，我是否烦恼越来越减轻。如果你的心在这样的修行之下，“我执”和“法执”会减到很轻，利他心油然而生。然后对上师三宝的恭敬和尊重会达到极处。这就是检验自己的方法。
如果你还在想：“他是不是啊？这样我会吃亏的，再找一个更厉害的！”这样的人肯定是一个“流嘢”，因为做这样分别和计算的人，一定是“自我”在干的事，他害怕吃亏，但法性还会吃亏吗？长期安住在法性里面，不会有患得患失，这是最容易检验自己的。
所以，我们先不要说自己是否证悟了，就说自己是否真的想去利他，往往这样的话，成就与否都没有太大的关系。如果利他心很强烈的话，永远都吃不了亏，而利他心很强的人，是永远也不会堕入三恶道的。而且这种人如果接受了法性的指引，就会很容易证悟。
以前的禅宗里面有一个庞居士，他开悟以后就把自己几大船的家产全部运到江里面沉了。当我讲起这个故事的时候，有的人会说：“有没有搞错啊？拿去利益众生嘛，可以放好多生了！”其实你不知道，对于禅宗来说，就要取这个根本的东西，拿到这个根本的东西才叫利益众生，同时他想跟大家表明：我真的是没有执着了。
然而这些东西真的沉得了吗？这么一沉，其实就在法性里面存了很大一笔非常高息的贷款——带入法性了。如果他长期在里面安住的话，他根本不存在这些问题了，完全不会再有财务、事物的冲击，但你连这个都做不到，那就更不行了。
当然细微的还有很多辨别的方法，这也是禅宗造成很多狂禅和口头禅的原因。所以我们要注意，并不是每个人听到这些都能够证悟的。
大家还有问题吗？如果没有问题的话，我们就开始一起回向了！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
