我们接着昨天的课程继续学习，昨天讲到了“今言色者，是空性自色，非色能色也”，现在我们所看到的现象（色）,是空性游舞的原因，并不是有一个什么客观的物质造成的色——“非色能色”。这就是一种世界观。
问： “经云：‘尽无尽法门。’如何？”
答：“为二性空故。见闻无生是尽。尽者，诸漏尽。无尽者，于无生体中，具恒沙妙用，随事应现，悉皆具足，于本体中，亦无损减，是名无尽。即是尽无尽法门也。”
这段话很好理解。“为二性空故。见闻无生是尽”，就是我们经常说的“如所有智”。什么是二性空呢？指没有能所观待的那种光明领悟，他看到所有的现象都是不生不灭的。
万法在缘起上有生、住、灭的规律，一个事物出来叫生，维持那段时间叫住，消失了叫灭。在这个运行的过程中，只要我们发现它没有实质，像影子、像梦一样的现起，根本没有一个真实的东西在那里生住灭，就叫做“不生不灭”。意思是什么？这种所谓的不生不灭，实际上就是你看到的生住灭，最终我们一定要理解到这个程度去。
我再举个例子，如果有任何一个事物是实有的，按照中观的说法是没办法生的（没办法出现），为什么呢？因为实有的东西不动，所以它没办法再出现，不可能自己生自己，也不可能别人生出它。对于学中观的师兄一听就明白了，没学过中观的师兄可能一头雾水，我们先不管它。
但大家始终都记住，一个绝对实有的东西怎么出生啊？它独立、唯一、不变，既然是不变的，就不可能突然来的，所以它不可能出生。这样有实体的不生，在我们这个世界上是找不到的，实际上我们又看到很多的事物出现，维持一段时间就消失了，是不是这样的？
然后我们去看这些事物维持和消失的时候，会发现组成这些事物的任何一个细部也好、任何一个因缘也好，都没有具体的一个东西，也就是没有它最小的具体单位，全都是假象。既然这样，整个个体都是假象，也就是一个事物没有一个真实的生，听得懂吗？
这是很容易理解，比如我们在做梦，梦见一个宝珠出现了，然后它在梦中又消失了。你在梦中的时候，可能会觉得有东西出现、有东西消失，以及有一段留存的时间，这个叫生住灭。如果一个真正醒了的人去看它的生住灭，会有生住灭吗？其实都是意识，没有一个真实的宝珠在那里生出来，留存一段时间再消灭也是没有的。
我是说以醒的人的目光去看哦，如果我们站在醒了的立场上，去看梦中的宝珠的生住灭，我们就叫它不生不灭，听得懂吗？并不是在我们世俗的状态里面（世俗谛里面）去否定生住灭，这是不可能的，因为很多事情都有生住灭，如果没有这样的生住灭，你动都动不了。这样的生住灭，恰好就证明了这些事物不可能是实有的，为什么？因为一实有就不变了，所以它不可能有生住灭。这是佛教中观的哲学原理。
文中说“见闻无生是尽”，意思是什么？他在见地上已经是清醒的人，他已经知道要从醒的态度去看我们梦中的这些见闻觉知中的事物了，也就是说，那个人已经是开悟了。开悟了的人，就是清醒的人，清醒地知道“原来世界上就这么一个本质，其他的都是假象”。
哇，这时候的出离心绝对是真实的，而且那个出离心还不是我们普通的出离心。我们的出离心概括出来就是不要、害怕，因为轮回！醒者的出离心是什么？没有要和不要，你出现的时候是假的，我根本就不粘着，这个叫做“智不住三有”；同时，我也不用逃避你，干嘛要逃避你呢？你来一个我化掉一个，这个叫做“悲不入涅槃”。
持这种观点的人，才能真正做到菩萨的智不住三有、悲不入涅槃。小乘的涅槃就一种逃跑，他进入一个定中躲避业力的运行。“见闻无生是尽”，实际上“尽”是我们经常说的证悟空性的智慧，达到证悟空性智慧的时候，看到所有的现象都是不生不灭的，没有真实的生灭。
所以“尽者，诸漏尽”，什么叫做尽者，诸漏尽呢？“尽者”是指证悟到所有的事物完全非真实，只是假象的时候，所有的有漏就没有了，叫做尽。漏是什么意思呢？漏是指所谓的二性的分别执著，叫做有漏，就是你的心始终以善恶、分别、好坏、能所这样的方式来看待事物。
这一句话说起来简单哦！好，那我不以能所、好坏的方式来看待事物，但你做给我看看？你根本就做不到！你早上起来感觉到身体——能所，你去洗脸——能所，洗脸的时候看到洗了和没洗的比较，洗了的好，没洗的不好——善恶，而且都是所境上的东西。
最关键是能境上的，你的认知跟你所认知的东西，完全是两个不同的东西，为什么呢？你不知道能认知的最根本的东西是什么，念佛的是谁？你不清楚！那个“尽者”（指诸漏尽的那个本体）达到能所观待完全消失以后是什么，你根本就不清楚！既然你不清楚，怎么知道这个尽者跟外面的事物是一致呢？你说的一致，实际上是强行的观念上的一致，这个我们勉强可以叫做修行，或者叫做最高的净观。
密宗里面有个词汇叫做“净观”，净观有很多种层面，第一种层面就是众生都是我的老母，其实这个也可以算是密宗的净观，但属于比较低层次的。稍稍厉害一点的认为众生都是本尊啊、都是佛菩萨啊，男的是空行勇士，女的是空行母，周围都是坛城，这算是一种厉害的净观。再厉害的认为一切都是法性，可以从思维上来，可以从觉受中来，都算是净观，也是一种修行。
实际上你是不是这样的？你硬要说它是法性的时候，你骨子里面直接的认知就认为它不是法性，为了改变你骨子里面的这种认知，才加上“一切都是法性”的观念去改变它。
比如我们看到自己的上师，因为我们骨子里面就不认为他是佛，所以我们来个观念——“视师如佛”。如果是真的三十二相的佛走到你面前，还要你视师如佛吗？你看到就“佛、佛、佛”，然后趴下，连想都不用想，哪用得着去观啊？所以它改变我们现在的认知方式。
由于我们不明白本质，你说要去掉能所是不可能的，“你想去掉能所”的这种想法，实际上就在能所（二性）中间，你没有办法。所以才让我们去修行，让我们明确地了达泯灭能所以后的心是什么样的，那个就叫做开悟。
什么叫做泯灭能所的心？这是非常实际的，它不是个吹牛皮的事，而很多人会认为这个东西好像是个吹牛皮。凡是说一些神话故事的人，基本上好多都是吹牛皮的，我并不否认有这些神奇出现，你修得很好的时候，相应的神奇真的会出来的。
比如密勒日巴，还有以前藏地很著名很厉害、最喜欢显现神通的上师——多钦哲·益西多杰（华智仁波切的上师），他又喝酒又打架，还搞很多乱七八糟的事情。一刀把黑白两条狗砍成两半，然后故意把白狗和黑狗的上半身和下半身错开接，听说那个狗身上的皮毛一直留存到文革中间被红卫兵点火烧了。
有很多这样的奇迹，以前我还去过法王发现的格萨尔王的宫殿，真的很神奇！法王坐车到这里就说：“这是以前格萨尔王的宫殿，你们挖！”然后他的弟子和政府员工真的挖出了好多东西，格萨尔王的头盔，等等什么都挖出来。那个是蒙不了人的，不是神迹是什么？格萨尔的剑完全像线一样可以绕成团，那个剑是钢条做的，所以说会不会有神迹呢？
我们的理论如果绝对地实践下去，确实会造成神迹，有很多师兄凭初步的禅定都能做到，他们可以感觉到我们旁人观察不到的神迹。比如禅修中心的师兄（不是一个，而是一批），他们真的可以把身体坐消失、外境也坐垮了，由于没有见地，至今还是个凡夫。
但是，你再让他相信这些东西是真的，他就不信了，他概念里面起码明白这是假的，其实他骨子里面还是认为这是真的，因为见地还不到。如果你是个唯物主义者，这些外境还是可以垮的，大家看过2012吗？所有东西都看着垮了，他还是唯物主义者，所以家不要把见地这事想得那么简单。
由于你做不到这一点，就真的没办法，诸漏就不尽了。什么叫做诸漏尽呢？你已经知道本体是什么，同时还清楚所有的显现其实跟本质是一样的，这个时候就是所谓的“无生”，就是诸漏尽，也就是你证悟了我们昨天说的“如所有智”——万法的本质。如所有智的“如”，在很大程度上，就是我们说的佛陀的法身；说得再直接点，那就是佛了，没有什么不是佛。
一个三十二相的佛，或者是阿弥陀佛、大威德金刚，还有各种各样的本尊都是佛，但这些是报身佛。真正究竟的佛就是法身，也就是我们内心的本质。所以认识了自己内心本质的人，可以称为佛子——真正佛的太子，他踏实的确知、明了的领悟、直接的体会，我说了一大串名词，其实就是认识了心的本质。
这真的可以称得上是佛的太子，哪怕他一点神通都没有，甚至可能还有很多的习气，由于他认识了本质，那是没有办法的，那种智慧是深不见底的洪流或者深渊，它会带着你走的。在这种智慧之下，你几乎可以包容和横扫一切，这种人的心会变得非常的大，也根本没有办法诱惑或恐吓，这些都不起作用。所以他可以称为佛的太子，但不见得他可以呈现出世俗因缘上的能力，这些必须要靠修持才会出来。
但有一批人修很好的禅定，定得很深，由于心识的安静慢慢息灭我们人类心识的作用，心本具的很多能力，不会受到人类心识的力量压抑而冒出来，所以可能有天眼出现，或者有各种各样的神通出现，显起来很神。由于他没有认识到本质，他还是不能算佛的太子，不能算是真正的佛子，还是算外道。从皈依上来说，我们可以认为他是佛子（佛教徒），从概念上的见解来说，我们一定会承认他是佛教徒，但从真实的证悟来说，他还不是。
所以真正的皈依要分级别的，第一种皈依就是搞形式，我们一定要去找一个有皈依戒的出家人，然后在他那里行皈依的仪式，之后你就变成了佛教徒。但从见解来说，你可能算是一个相似佛教徒，有绝大部分受了皈依的佛教徒，根本都不知道佛教是什么？很多时候是为了找一个保护、找一个心灵依靠，为了信仰而信仰，甚至为了打堆，甚至是因为年纪大了没事干，凑在一起念佛图热闹，这个叫做相似的佛教徒。
对于真正的皈依来讲，即使你明白了很多佛法的道理，懂得中观和唯识，以及知道佛法是为了追求本质、完成解脱，自利利他、自觉觉他、觉行圆满成佛，这些你都完全清楚了，五部大论也全部通达了，如果你没有证悟本性，你还没有实现真正的皈依。
真正的皈依，必须要认知到本性，这种皈依就回不了头了，彻底地变成了佛子，所以这时候才算上是真正佛的太子。为什么呢？你明白了什么是佛，佛法的三藏十二部说得那么神奇精彩，其实全都是为了这个如所有智。
再把如所有智扩大，就算做了佛太子也还没完事哦，特别是初悟的人。很多初悟的人说的不好听就叫做二百五，你问他有没有呢？他有，有多少呢？二百五。假如说彻悟是十万或一百万，他是多少呢？是二百五。这个要怎么办呢？必须要慢慢去磨砺，磨亮它、扩大它，让它在我们相续的任何时刻展现出来，起到相应的作用。
这个慢慢扩展就会变成尽所有智，成为遍知，但遍知不等于遍能。遍知是只依靠自心都可以发生的事，遍能就不行了，因为遍能牵涉到自己的心和其他人的心两者配合的事，这就没办法遍能了。所以佛陀是不可能遍能的，不能像上帝那样万能的，比如佛陀完全清楚你的起心动念，也明白你的障碍在哪里，但也有可能你不接受教育，这些案例太多了。
曾经有个故事，释迦牟尼佛在舍卫城弘法时，有一老太婆跟佛在同一城市住了几十年，但她不信佛，佛陀就到老太婆那里去度她。谁知老太太看到佛走过来，马上就转过背去，佛陀以神通在她背后又显一个身，她又转到前面来。然后佛陀两边都显身，四面都显身，她四面都转转转，最后没办法了，干脆把眼睛闭起来，坚决不接受佛陀的教化。
她就不听佛陀那一套，为什么呢？因为这种强烈的业力，让一个心灵跟另一个心灵不配合，（我们的“心灵”已经形成了我执，没有我执的话，不能说是一个心灵，一个都不算。）就算佛陀也没办法万能，这也是佛陀不能救度我们的原因，明不明白？
其实我们的心很多时候跟刚才说的老太婆几乎是一样的，你说：“没有啊，我怎么会跟那个老太婆一样呢？我见到佛陀会‘啪啪啪’不停地磕头。”这个叫五十步笑百步，没有太大的差别。其实不一定像老太婆那样闭着眼睛，闭着眼睛的是我们对世俗的贪恋，对自我强烈的执著，对真理追求的懈怠，是这些东西让我们闭着眼睛。如果你不去除这些东西，佛陀也没办法救你，你就看不到佛陀，真正的佛陀就是我们的心的本性。
“无尽者，于无生体中具恒沙妙用”是什么意思呢？指本性具有恒沙（恒沙是很多的意思）妙用，“无生体”就是我们的本性。因为本性本身是不生不灭的，以它来看所有虚幻的事物，也是不生不灭的，而且无论虚幻的事物怎么变化，作为本性来讲，永远都不会有所损坏、有所增减。
“随事应现，悉皆具足”，什么叫做随事应现呢？随着众生各种各样的分别而应现，什么叫做“事”呢？佛陀就是无事的，甚至禅宗修行人开悟了以后，也会号称自己是“无事人”。大家想到的无事人，是不是钱赚得够多了，然后躺在家里面玩的那种人？那是有事人，因为他很快要死，死了以后事就来了，就算他不死也要吃饭嘛。
真正的无事人就是禅宗人说的心无牵挂，称之为无事人。而且本性无分别、绝对的清净，也可以叫做无事，但并不是死在那里不动，而要随事应现，随众生的分别而应现。
比如阿罗汉入定了，到一定时候就要把他唤出来，我们一祈请、一念相应的咒语，他就会出现，尽各种各样的能力利益众生。而且他的出现不是作为一个个体（佛陀是法身的时候，不是一个个体），所以他没有“我要来帮你”这种想法。不会的，你的心帮自己的时候会不会说：“我是你的心，现在我来帮你咯！”会这样吗？你用你的心喂饭到自己嘴里，你用你的心指挥自己进了厕所，你用你的心开车，你用你的心指挥自己坐在这里听我上课，你的心有跟你说过：“我要帮你”吗？
佛陀就是这样出来帮大家的，所以说哪怕是你感受到的一丝清风，都是佛陀的加持。你会问：“那感受的痛苦是不是佛陀呢？”本来佛陀不是让你感受痛苦的，结果你加上了“我”，所以就感受了痛苦。因为本性是不会带来痛苦的，只有自我才会带来痛苦，这是绝对的！所以，我们感受到的一丝清风，可以说是佛陀的加持，但感受到痛苦的时候，只能是自我引来的果报。
“于无生体中具恒沙妙用，随事应现，悉皆具足”，这个“悉皆具足”的意思，大家不要理解为要什么有什么啊！不是这样的，是依据你的因缘和福报，佛陀会尽最大的力量来帮你。其实“尽最大的力量”这句话都是很扯的，佛陀帮你是没有什么最大最小的,就恰到好处。
“于本体中亦无减损”，佛陀在帮助众生、利益众生的时候，无论做什么都不会减损，都不会有什么损伤。比如我们可能成为天人，可能堕地狱，可能投生人道，在六道中间翻滚。即使在人道里面我们可能成为富豪，有可能成为穷人，遭遇各种各样的不同，不管你怎么样，你的心都始终是那样。这样容易理解吗？也就是你的心不会有损减的。
很多师兄说：“哎呀，我的心伤了！”你的心伤不了的，是你的心被你污染成为了自我，然后你的自我受了伤（你的心的一种作用受了伤）。我们一定要搞清楚一个观念，“自我”是无明的心捏造而成的，“说我的心”这句话是有错误的。实际上，“我”是被无明的心造成的，心在前面，其实我跟心（阿赖耶识）是同时起来的，叫做夫妻档。
有“自我”，心识就变成了阿赖耶识，变成了污染的心。一有污染的心，必定是因为“自我”（末那识），它两个是并存的，是观待的。但它们两个也可以被摧毁，只要把自我摧毁了，把我执的俱生执（心的倾向性）彻底抹干净以后，阿赖耶识就不能叫阿赖耶识了，只能叫阿陀那识，或者叫清净识，因为它没有自我了。
“以本体中亦无减损”是什么意思呢？无论我们心的本体怎么运作，说得更具体点，就是心的光明性不会因为任何运作和翻滚产生任何的破坏或者污染，那是不可能的！不垢不净，不增不减，这就是它的特点。
中观有“八不”：不常不断，不一不异，不生不灭，不来不去。这四个形容词就是四边八戏，八个戏论可以有两种作用，一个是说空性本体，它就是对的，就是不常不断、不来不去。另一个是说它不具备这样实有的客体，听得懂吗？
中观认为只要有来有去就要破你，这个世界上不具备真实的来去、真实的一异、真实的常断，没有这样的东西。所以中观的八戏（八种事物的特征)可以从两个角度去说，比如说本体,就是不一不异、不常不断、不来不去，因为它是空性的。如果它不是空性的实体，就不存在实体的常断生灭，听得懂吗？只能是虚幻体的生灭，实有体的生灭是不成立的，这是一个最简单的哲学观念，几乎是没办法损坏的哲学观念。
非常简单，比如你能找得到一个独立、唯一、不变的事物，它又要生又要灭、又常又断的？不可能的，找不到这样的事物！既然找不到这样的事物，说明它是空性的，但空性不能说没有，只是它本身没有自身的性质。空性本身你不能说它是一，也不能说它是异，所以它是不一不异；你也不能说空性的本体有生灭，所以它不生不灭；你也不能说空性有常有断，所以本性是不常不断的。由这八个特点去说本性，反而很贴切，说有实法就会被击破，听得懂吗?
“于本体中亦无损减，是名无尽。即是尽无尽法门也。”尽无尽是什么呢？如所有智，指万法的本质——空性，称之为“尽”；尽所有智，空性证悟了以后，达到圆满的时候会成为遍知，叫做“无尽”。
这两个东西如果你通过修行，稍稍有所体会就会明白，如果认为我们的心跟我们的见闻觉知不一样，就会变成两个。如果你认为本质跟我们的行为、看到的东西完全是一致的话，郁郁黄花真的是般若，举手投足皆是法性，那么它即是一个，又是不同的。
为什么是一个呢？比如郁郁黄花皆是般若的时候，我们会认为所有的现象（外在客观的现象），举手投足这些行为，全都是法性。但你要具体去说、把它分开来说，我这个手就是法性，或者这个杯子就是法性，或者这张纸就是法性，你就不能这样说的，如果我把它扯烂了，法性就被扯烂了，因为你这样说的时候就分开了，成了二元对立的一个东西。
但在法性里面，即使分开了还是法性，因为它不实有，所以会被分开、会被扯烂，如果是实有的，我怎么把它扯烂啊？实际上，扯烂也是法性的游舞。我想告诉大家，离开了这些显现你也找不到法性，但你不能说一个具体的显现就是法性，你不能把法性对立化、二元化。
问：“尽与无尽，为一为别？”
如所有智跟尽所有智是一个？还是两个？
答：“体是一，说即有别。”
其实刚才我已经说过了，本质肯定就是一个，但我们来搞言说的时候，一定要把它分开。为什么呢？如果言说不分开，处于迷惘分别有二元对立的凡夫，我们就不用修行了。为什么要搞言说分开呢？当我们处于言说的立场，一定是凡夫的立场，如果我们大家都是圣人，还用得着言说吗？那就是彻底“一”了！
如果大家都是佛，处于佛的境界根本就不成立这些。但处于言说的时候，我们肯定有污染嘛，我们已经不明白，失去了如所有智，只是佛陀慈悲下来告诉我们这些道理，在我们的头脑里面形成了观念，再思维研究它，然后我们来言说。
说尽所有智和如所有智的时候，好像是可以分开的，实际上是我们给它安立的两个名词，一个叫如所有智，一个叫尽所有智。处于我们凡夫去说圣人的状态的时候，他的本质和作为好像是不一样的，但你换成证悟的立场去说，也没什么不一样的。
比如尽所有智实际上是法性的游舞嘛，真正处于法性状态的时候游舞就游舞，不存在去帮人的事，它根本就没有主动性，不是一个东西来的。如果处在那个状态里去看的话，尽所有智和如所有智实际上就是一个东西，空即是色，完全可以这么去说。
但处在言说，我们用分别去看它的时候，就真的有别，因为针对不同的个体起了不同的作用，你不能说完全一样啊。当你看到不同的个体时，是用什么方式去看的？凡夫的立场嘛！如果你处在佛陀的立场，你不会认为这些是真正不同的个体，所以我们一定要学会“观点”这个词，就是你站在哪个立场去看问题。
问：“体即是一，云何说别？”
本体都是一的话，为什么在说的时候又成了分别呢？
答：“一者是说之体，说是体之用。为随事应用，故云体同说别；喻如天上一日，下置种种盆器盛水，一一器中，皆有于日，诸器中日，悉皆圆满，与天上日亦无差别，故云体同。为随器立名，即有差别，所以有别，故云体同，说即有别。所现诸日，悉皆圆满，于上本日，亦无损减，故云无尽也。”
“一者是说之体”，“说”是指显现、行为、观察、动作、事物，都叫做说。“一者”，是指这些显现的本体。古文的一个字有时候在不同前后的语汇里是不同的意思。“说是体之用”，显现是本性的作用，这时候的“说”可以理解成显现，也可以理解是我们的分别。
“为随事应用，故云体同说别”，为了方便我们理解、方便我们观察、认知，才说“体”是相同的，“说”是指有分别的。意思说本体是一样的，但我们去观察、分别的时候是有不同的。我们去观察、分别的时候，立场就变了，变成了我们凡夫的立场。或者说应用，好像说世俗谛都不对，但你也可以说世俗谛，因为运用的时候一定有相，按照二转法轮就可以说是世俗谛，如果按照三转法轮，佛陀的运用，你还不能说它是世俗谛。
“喻如天上一日，下置种种盆器盛水，一一器中皆有于日”，“天上一日”指本体。什么叫做下置种种盆器盛水呢？比如盆啊、罐啊、饭碗啊，盛水之后放在地上。然后天上有个太阳（月亮也行），下面弄很多的盆子，每一个盆子里面都出现一个太阳（或者月亮）。
“诸器中日悉皆圆满，与天上日亦无差别，故云体同”，每一个盆子或碗里面，都有一个太阳，跟天上的太阳看起来是一样的。你不要死较真啊，要是死较真我也没办法回答你，你说：“天上的太阳那么远，这个太阳是假的、是影子。”而它是在比喻而已。听不懂比喻的人，建议回到你母亲的锅炉重造，脑袋不至于连这个都想不明白。这只是比喻，意思说我们看到的太阳都是一样的。
“为随器立名，即有差别”，随器什么意思呢？比如这种盆叫盆日，碗叫碗日，桶叫桶日。“日”这个字好像不太好，我们用“月”来形容，天上有月，下面就有好多月，桶月、盆月、碗月，古时有这样的诗词：“千江有水千江月”。人类的语言联想能力，是众生的毛病来的，人家说的“日”不是那个意思，看你们的笑容多灿烂啊！我刚才说到很深的理义时，大家都一本正经，简直让人心里发寒！一说到太阳，大家就笑得那么圆满、那么灿烂！（众笑！）
“诸器中日悉皆圆满，与天上日亦无差别，故云体同。为随器立名，即有差别，所以有别，故云体同，说即有别。”随着不同的展现方式就有差别，但体都是太阳（日），但你要随器（随因缘）的不同展现的差别。我们要怎么理解呢？实际上佛陀在我们每个人内心的底部，随人而显不同的作用。“器”指人，所以我们越虔诚所得的加持就越大，我们越闻思越修行，它的作用就慢慢体现。
不管它体现还是不体现，我们内心底部的东西就是佛陀，它永远都在那里，犹如天上之月恒不堕落。当然这是举例，大家不要较真，如果你要跟我较真：“月亮怎么会不堕落呢？白天一到月亮就下来了,这样比喻不合理！”这样会把我气死的，所有的比喻都不是真的，只要我们明白那个意思就行。什么叫做天上月亮？我们内心的本质，开悟以后领悟到的那个本性，永远都在那里，是不会走的。
因为我们各自的因缘不同，叫做随器立名，所以我们领略或感受它加持的程度和方式都是不一样的。这就很好理解了，当然，这是从我们个人来理解的，还有一个理解方式是什么呢？跟我们不一样的佛陀根据不同的形象，在我们面前展示出不同的样子，比如观世音菩萨的三十二相，你需要将军相就在你面前出现将军，需要国王相就在你面前出现国王……
这是一种有相的思考方法，觉得佛陀会因为我们的需求不同，化现不同的形象来度我们，其实你把佛陀想得太简单了。佛陀随时随地都跟我们在一起，比如你念“嗡嘛呢呗咪吽”他就来了，只是你不知道“嗡嘛呢呗咪吽”实际上就是观世音菩萨。
如果你真的修行很深了，对这些东西也体会很深，你就会觉得“嗡嘛呢呗咪吽”就是观世音菩萨，所以念的时候力量就特别大。念“南无阿弥陀佛”的时候，就不会觉得阿弥陀佛在十万佛土以外，搞一个长耳镜在那里听，不会的 其实他永远都在你内心的深处，每念一句他都听得到，堆积成量的时候，你会发现自己就是阿弥陀佛，当然这个时候你也不会吓死的！
似乎很难理解，是不是？不是的，众生真的就是佛，因为各种各样的贪著和愚蠢，把人凝成了这个样子，既然你凝成了这个样子就要受苦。但并不意味你凝成了这个样子，佛陀就会离开你，不可能的，佛就是我们的本质，我们没有办法离开本质，我们只能离开我们的捏造。
关键是我们离开了一个捏造，我们又造出新的来了，所以生灭不断。宗萨仁波切说：“不怕死，只怕生！”当然了，你在“生”后面加些字就好办了，不怕死，怕生病、生癌，怕生儿子（众笑！）当然，现在有人喜欢生儿子。
我们要怎么理解这个“体同说别”呢？当我们内心底部的东西完全是一个本体的时候，随顺我们不同的因缘，体现的作用就不一样，这叫体同说别。还有，我们站在凡夫的立场上去说它的作用，也可以说是本质的运用有所不同，随着运用的人群、时段、文化，都是不一样的。
比如佛陀在西藏化现成为莲花生大师，那时的教化是不一样的，到我们这个时代就要变了。本质都是不变的，但教化就可能会变，起码我们不会说藏语。所以他就会随着不同的情况施展利生的作用，但不管怎么施展，本性都是一致的，这个叫做体同说别。
问：“经云‘不生不灭。’何法不生？何法不灭？”
答：“不善不生，善法不灭。”
这跟我们平常学的不太一样，但如果你跟着他的说法去理解，其实是一样的。“经云‘不生不灭。’何法不生？何法不灭？”他说：“不善不生，善法不灭。”这句话是什么意思呢？根据后面的解释，不善就是有杂染的现象，中观认为有杂染的现象是空性的，当然不生了。
什么是有杂染的现象？我们凡夫看到的现象就是有杂染的现象，这个杯子出现了，实际上从来没有一个实有的杯子出现过，它只是个幻象。这个杯子出现在这里，没有一个实有的杯子，也没有组成这个杯子的任何一个实有的颗粒或者能量，完全就是个虚像。也就是，没有一个实有的杯子，或者组成这个杯子的实有的材质出现，就叫做不善不生。
什么叫做善法不灭？无杂无染叫做善法不灭，按照这样的说法，哪个是真正的善法？光明不灭。它说虚假的现象没有生过，诞生虚假的最根本的本质叫善法（光明或空性），这时候空性跟光明实际上是一个东西，它是不灭的。有时候我们说的“不生不灭”直接指向本体，而没有说现象；有时候我们站在本体的立场上去看现象，也说它不生不灭。
但这里把它分开说，现象不生，诞生现象的本质不灭，听得懂吗？好像换了一种说法，实际上是一个意思。禅宗总是要另辟蹊径，总是要说一些惊世骇俗之语，为什么呢？如前所说，禅宗根本追逐的是我们内心的本质，它绕开了一些过程。
按照渐修的方法，比如出离心、菩提心、空性正见，一步步把他引上去。要说好多是非，建立一个再破除，破除再建立，建立了再破除，一层层地上去。你看我们学见解嘛，从小乘的《俱舍论》开始学起，然后学因明、学中观，中观里面会跟你讲这样派那样派。
实际上是说我们认识世界的观念，是从这里开始的。比如小乘认为主要是因果业力，“人我”是最坏的，而造成人我主要是贪婪，所以以破贪为主。大乘认为自私是最可怕的，所以要以菩提心为主。然后认识世界的时候，要认为这个心和世界都是没有本质的。
再往上去走到他空的时候，是没有本质的，但到底是什么？没有本质，你不能说什么都没有，到根本的时候，产生这些没有本质的虚像总有个什么东西嘛。他空中观说是光明，那光明到底是什么呢？大手印说要安住在里面慢慢去体会去搜寻，就变成了一种方法了。大圆满就更精彩了，光明也是空性的，二转跟三转结合起来去体味它，你就可以明白真正的本性是什么。明白了本性以后会怎样呢？还有一地、二地、三地，见地一层层的往上推。
但禅宗就不去搞前面的修行，上来就跟你说本质，所有的理论都建立在直戳本质的基本要点之上。如果我们去读禅宗的经典和公案，一定要抱着这样的思想去看，你才看得懂。它不会跟你扯其他的，但它并不反对其他的，初进门的时候就应该学这些基础，或者根器不够的时候，前面一定要打好基础。但基础打到一定程度的时候，总不能永远在打基础嘛？这时就要绕过这些次第，直戳核心，直戳核心总得有相应的方法和理论，所以这些东西就出来了。
到了禅宗的时候，就没有一个真正进入的固定方法，比如有些法门说要打多少座、要做多少手印等等，这也不是不可以。但进入的方法不仅仅是这样的，比如我们这一派一定要修五加行，硬要把大家的根器逼到那里去。
如果死规定要修五加行的话，有人就开始提出意见了，比如以前的八十四大成就者都不修五加行，六祖也没修过，那咋办呢？大家是不是听到不修五加行很开心啊？（众笑！）这是不行的，如果你觉得能直接领受本性，真的确实领受啊，不是概念懂啊，你是可以不修的！
或者你说自己真的具足菩提心，要你身上的肉给我，要钱包你把钱包给我，这也没问题，但如果你只是假惺惺地刺激我一下，那也不行的！如果你假惺惺地说：“我把所有的钱都给你，你传给我窍诀！”那对不起，肯定不传给你，这是金钱无法衡量的！这不是一种冲动性的行为，而是内心真的不加思考“我就是要为众生去牺牲”，你形成这种态势，连自己都没办法改变它。就像我们的贪婪，现在改变得了吗？
像禅修中心的男师兄，一百天的百日筑基都筑不了，他也想战胜自己，但做不到啊——“我都唔想啊！”晚上做梦美女就出现了，他总不能赶走她的嘛！如果菩提心形成了态势也是一样的，生起自我的时候马上就会扑灭，占据他心灵市场的统治者已经成了菩提心。这很好理解吧？如果你没有达到这一步，就不要说你可以领受心性，如果没有这样的心态，是很难的，几乎是不可能的！
哪有一个开悟的人或开悟踏实的人是个坏蛋？不可能的！成为佛子，虽然他不一定具有很强的能力，但他一定值得众生去依怙，绝对是一个值得供养、值得顶礼的对境。太子很小的时候就要去“贿赂”他，等他当了国王的时候就可以……。原理其实是这样的，你看很多名臣跟太子关系都好嘛，结果太子当了国王，好了，他就成了位高权重的大臣。有些捧太子的时候捧错了，结果没当成太子，自己也被杀了。历史上很多这样的事嘛。
而佛法在这一点上是一样的，如果你跟了个假上师，结果是什么大家都知道。如果跟了个真上师，结果肯定不一样。所以闻思的重要、鉴别的重要，对我们汉地的修学人来说，真是太重要了！
很多学人可能会浪费一生，在座的诸位可能年纪都不是很大，大部分人活十年是没问题，活二十年大部分人也做得到。但二十年后我们来看，时间长了很多东西一定会露出来，假的你就会假，我们会看到很多“炮灰”，连上面的墓碑都没名字的。好了，我们不说这些了，继续下面的内容：
问：“何者善？何者不善？”
答：“不善者是染漏心，善法者是无染漏心。但无染无漏，即是不善不生。得无染无漏时，即清净圆明，湛然常寂，毕竟不迁，是名善法不灭也。此即是不生不灭。”
“不善者是染漏心，善法者是无染漏心。但无染无漏，即是不善不生。得无染无漏时，即清净圆明，湛然常寂，毕竟不迁，是名善法不灭也。此即是不生不灭。”不善者是染漏心，染漏心是什么？就是我们有二元对立、善恶的心。我们所看到的、听到的，乃至我们心念上各种各样的情绪、念头，本质都是没有生的。
我们起的这些念头（染漏心）的本质，其实是不染漏心。因为染漏心是不染漏心起了二元对立，没起二元对立就成了不染漏心，而那个东西是绝对的不生不灭。如果它有生灭的话，是个很爽的事情，意味着轮回会结束，听得懂吗？
为什么我们不修行结束不了轮回呢？因为那个本质永远不会生灭，你只要在上面起二元对立，就一直轮回下去。如果它有生灭，它一灭了，我们怎么在上面去起二元对立呢？所以轮回永远无穷无尽就是这个原因。
你要明白它就行了，明白它，二元对立就没有了、也灭了。但灭了也只是灭了二元对立，而本质永远都在那里。为什么会说轮回没有开始（轮回无始）呢？因为那个东西没有生过，当然是无始了，“始”指开始，一有开始就有时间了嘛！
所以，一说到我们的业力，就说无始以来我们造了多少业力，大家就忽略了“无始”，至于无始是什么？大家也不懂，就有一个没有开头的概念，什么叫做没有开头啊？就当下嘛！当下哪里有什么开头啊？否认过去跟未来，只有当下，它怎么开头结尾啊？开头结尾都是它，这就是佛法在开头结尾时间的自洽处。
这也是霍金解释不了的疑点，他建立了“时间”这个词，他倒推回去最后形成奇点，奇点前面他就搞不掂了。因为以这种运动的方式去求开头，是永远求不到开头的，如果有开头，开头的前面还有开头。
这是个哲学性问题，大家学过吗？康德的二律背反。如果时间有开头，那开头的前面是什么？如果时间没有开头，它怎么能走到了今天？如果没有开头就是无穷无尽远嘛（无穷无尽永远走不拢嘛），怎么能走到了今天呢？这就是二律背反，要解决这个问题怎么办？——就在当下，拿到佛教上一下就解决了，不管是什么科学上、哲学上的怪问题，拿到佛教那上全部解决掉！
你要说佛陀伟大，凭什么嘛？凭传说啊？科学家们没有一个去信那些传说的，如果科学家信那些传说，在这里听课的就不只是你们这群“猴子”了，那会不得了啊！所以你们是无垢尊贵种，你们信了那些传说，但真正的不能仅仅停留在这些传说中，你要明白佛陀的伟大。真的是周密无比，这就是他的理论自洽点。
问：“《菩萨戒》云：‘众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子。’其义云何？”
众生如果受了佛戒，就入了诸佛位，跟大觉（佛陀）是一样了——是真诸佛子。其义云何？
答：“佛戒者，清净心是也。若有人发心修行清净行，得无所受心者，名受佛戒也。过去诸佛，皆修清净无受行，得成佛道。今时有人发心，修无受清净行者，即与佛功德等用，无有异也。故云入诸佛位也。如是悟者，与佛悟同，故云位同大觉已，真是诸佛子。从清净心生智，智清净名为诸佛子，亦名真佛子。”
这句话的意思前面已经说过了，禅宗一定是瞄准根本的本性去的，逮到证悟的东西，就认为你跟佛是一样的，是佛的太子。接下来我们一句句来解释，什么是佛戒呢？我们认为的“佛戒”是别解脱戒、、三昧耶戒、八关斋戒，早上起来受戒，然后过午不食，还不能唱歌等等。
以前我经常上这个当，平常开车经过都不会去看火锅店和烤肉店，但守八关斋戒当天的下午肚子特别饿，眼睛始终离不开那些地方。我突然明白了为什么有些人总是发现一些事物，另外一些人却发现了另外的一些事物。（众笑！）
这个是八关斋戒，还有菩萨戒，菩萨戒有龙树菩萨体系的，也有弥勒菩萨体系的，但他们统一最根本的就是不能丢失“为利众生愿成佛”的基本誓愿。然后三味耶戒就更多了，基本归纳起来有十四条，十四条的根本第一条：视师如佛。
佛戒是什么？是清净心也，清净心就是证悟了的心。哇，这个佛戒你怎么去守啊？它指的是禅宗最根本的开悟，也就是大圆满的不舍无上，“不舍无上”实际上是针对开悟者说的。
法王如意宝针对不舍无上有一段开示，很多戒律里面说不舍无上就是保持六根自解脱、不丢失证悟，但对于没有证悟的普通人来说，根本是不可能的，那时候的不舍无上就是要保持三味耶戒和视师如佛的清净。既然你做不到不舍无上啊，那怎么办呢？在有判断、有分别、有二元对立的世界里面，我找一个对境来不分别，那你找谁啊？除了找上师，你真的找不到其他的对境。
如果你要去找自己的想象，那是你的想象来的，比如你找三宝或者这个佛那个佛，实际上都是你头脑里面的想象——你皈依了自己的意识；你去找一个佛相——你皈依了自己的眼识。只有找到一个上师才是八识具足，八识的根本其实全都是佛来的，而八识的世俗根本都是分别。
为什么找到一个上师才八识具足呢？有眼识，听到声音有耳识，还有触识等等，什么都有。最关键最精彩的是上师一定要明白本性，不明白本性的话，八识不会是法性来的，只有他才能把你带进去明白八识都是法性。所以我们要找一个突破口，这就叫做不舍无上。
密宗里面太强调这个了，以前我真的很想不通为什么密宗如此强调视师如佛？当时我真的想不通，我本人不会听到你说就认为是这样的，我是奸商的嘛！不管你说什么，我都要怀疑的，以前我真的怀疑过释迦牟尼佛联合几千年的大德一起来骗我，后来我在镜子里面一照，反省：“他们没必要来骗我呀，我啥都没有！”后来我才确定他们没骗我。（众笑！）
我当时疑惑为什么密宗要这么定视师如佛的戒律呢？历代大德为什么都要这么说？特别是藏传佛教，强调得太过的厉害，还有禅宗里面虽然不说，其实做得更厉害。你看那些开悟的人，一跟上师就跟了好多年，原因是什么？
像我这种人都会对里面的理义，以及发生的情形进行思考的，也许我思考的都是错、都是不对的，但我不会就这么忽略过去，我一定会去思考。所以，为何要视师如佛这个理我想了好久，然后通过自己的修行慢慢才明白。不然你的心根本没办法趋入无执、趋入深明法性，你始终会在头脑里面进行思维、辩解、感受，总是有个点把你套住，知道吧？
在二元分别状态里面，我们要确定一个事物就一定要有基点，就像导弹要打一个地方，也一定要找一个东西来做基点，或者搞图的设计，也一定要找一个点，不然就会乱来。二元分别的原因就是我们有基点，我们的认知一定由自我的角度出发，因为我们没办法不从自我的角度出发，我怎么可能从你的角度出发呢？我又不是你肚子的蛔虫，就算我是你肚子的蛔虫，我也只能从蛔虫的角度出发“我要吃完你的屎。”（众笑！）
所以，作为个体一定有自己的基点，而佛菩萨是没有基点的，但最后我们要完成没有基点、应无所住的心，我们要找这么一个突破口。而密宗不仅仅是说理论的，他要求你这么去完成，好了，就有了不舍无上的戒律。如果我不明白“无上”怎么办呢？找一个对境（上师）来收拾你，这是三味耶戒的第一条根本戒律。
当然，密宗里面的戒律还不仅仅是这个，还有观清净心，大家都不是很清楚。有时候观清净心被大家搞成了一种鸵鸟心态：“一切都是菩萨！一切都是好人、好人、好人！”——他们把这样叫做观清净心，然后观着观着开始心理扭曲，得了抑郁症。
观清净心不是这样的，其实要认为所有的显现没有本质，全都是光明的显现、都是本尊。周围的刹土并非是我现在眼识呈现的那样，这是一种错误的显现，真实的应该是坛城，这才是真正的观清净心。
你说做不到，但起码可以这么想嘛！你这样想的时候实际上就是一种修行，你的心就开始清净了。说老实话，你看到一个本尊的时候，就不可能去骂他嘛，心就自然虔诚了。平常的人拜了本尊以后，就对真的本尊开始鄙视和辱骂，甚至拳打脚踢。对一个木头的本尊，我们可以磕头磕得尚好，回过头看到一个人（其实这个人是真的本尊）：“你是什么东西啊？滚！”我们是不是这样的？好颠倒啊！（众笑！）
所以，清净心到底是什么？我们可以归纳为两点。第一个，证悟了本性；第二个，看事物都是清净的缘起发心。虽然是缘起的发心，但这是逼近于本质的观修方法。
“若有人发心修行清净行，得无所受心者”，其实就是保持这种心态，无所受是什么？不是指没有感受，而是感受来了也是清净的。大家不要认为“无所受心”是木头啊，木头是修不成佛的。很多人在禅定里面不起一个念头、完全的无念，认为这就是无所受心。其实是错的，在禅宗里面是很反对这样的，称之为“枯木倚寒岩”、“三冬无暖气”、“死水不藏龙”等等。或者是守到一个黑山鬼窖里面，永无出头之日。
藏传佛教也很贬斥这个，说这样修下去就会变成畜生，就是一个念头不起、纯无念，好像什么感受也不生起了，这是不对的。就算有感受起来，但我会认为它是空性的，这是以中观的态度去的。如果以密宗去的话，一个感受起来会认为是本尊在游舞。
当说到百部本尊的本体，全都会说到我们的这样识那样识，某某本尊是我们某个识的显现，某某本尊又是我们皮肤的显现、是我们肝脏的显现、骨头的显现、头发的显现……其实都是指本质的显现，不是指头发真的显现啊。比如我们的皮肤属于身识，他会跟你讲：“身识的本质就是什么本尊！”百部本尊大家学过吗？你一身都是宝却不知道，这是密宗的理论。
密宗把中间光明的清净程度具相说出来，到禅宗就不跟你讲这些了，他说的“清净”很大程度上就是空性（本质），连相都不具，有相都不行。禅宗在追求本质的时候，所有清净的相都要打击，而密宗不是这样的，它有三转法轮作为基础，还有一些密宗的修行方法，所以有时候对一些清净的相作为崇拜的对象。
比如手按到岩石里面形成印子，然后会很多人去挂哈达啊、拜啊，但这些事弄到禅宗里面就死定了。如果你要念佛，他会说：“你念，你有本事念，念了给我漱口四十天！”“你还敢在禅堂里面念佛，给我挑水洗一个月禅堂！”这都是些真实的事情来的。
你问：“禅宗是不是真的反对念佛呢？”不是的，依据二转的观点“凡所有相皆是虚妄”，你要排开所有的东西去找根本的本质，但你不能说那是错的。换过头来，我们能不能说密宗搞这些事是错的？也不能这么说，相在清净的过程就会出现这些东西，崇拜一下也没错，但你以为它是极致，那你就错了，就会变成迷信。
佛陀都在《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来”、“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”不管是什么殊胜的相，都是相嘛！所以，我们在看待这些事物的时候，要有系统的、全面的看法，不能偏颇，偏颇你就会变成谤法，一谤法的话想往生西方极乐世界都做不到。
往生西方极乐世界有两个最大的麻烦，第一个是五无间罪，我们现代人要犯五无间罪还是有点级别的，开玩笑！这么“伟大”的罪你犯得了吗？杀父杀母，我们没那么傻吧？我们最多是不孝敬嘛，要去杀他们还是很难的！当然，这也不是绝对没有，但佛教徒中间很少，几乎是没有的。
还有就是杀阿罗汉，你现在连阿罗汉都找不到，更别说杀他了，就像杀恐龙一样难！杀恐龙还容易点，如果没有恐龙就找条鳄鱼来杀嘛，但阿罗汉太少了。
然后就是出佛身血，除了密宗里面可能会去伤害上师，叫出佛身血。密宗里面的人如果不信上师拍屁股走了，也不会去出佛身血嘛，他没这么傻的，万一是真的咋办呢？这几乎不太可能！
还有破和合僧，像我们这档子人，一个居士凭什么破和合僧啊？遇到出家人都会跟我们说：“过去，抬水去！”破和合僧你是很难做到的，所以五无间罪也是很难犯的。
以犯五无间罪的方式不能往生西方极乐世界，反而很难。还有，乔美仁波切等很多大成就者说：“即使你犯了五无间罪，通过虔心念佛，都可以清净这个罪然后往生。”
但唯独有一条罪是不能清净的，就是谤大乘，谤大乘有两种谤法，第一个是直接去说一些经不好、法不好。你根本都不懂，就去说它不好；如果你懂了以后，因为某种原因去说它不好，反而是牛！但你根本都不懂，只是瞎扯淡，然后就去骂，这样是不行的！还有一个就是谤这些说大乘法的大德，万一这个大德是真的，而他真的可以利益一批人，不是利益你的，然后你去攻击他，你就倒霉了！
所有的佛法都是药，传播这些药的是医生，你宰了一个医生，去捧另外一个医生，等于把所有的医生全宰了。这个行为连往生都往生不了，更别说证悟了，但我们很多人都会有这些乱七八糟的想法，然后跟随一些人去说啊、去搞啊！其实没这样的必要，你想修成佛的嘛，何必呢？
大家记住修行不一定要站队的（不一定要加入帮派），你只要加入一个派就行了——释迦牟尼佛派，而释迦牟尼佛派的根子是全体有情派，其实就是无派，知道吗？菩萨要圆一切众生，他不是全体众生派是什么？在蚂蚁是蚂蚁派，在耗子是耗子派，所以我们不要轻而易举去归队，这是很蠢的行为！
由于你没有大量的闻思修行，很容易归到扯淡的团体里面去，耽误你修行就不说了，如果是谤佛谤法，瑕满人身就浪费了、糟蹋了！所以我们居士一定要注意这些东西，要有一个清醒的头脑，而现在传法的方式说老实话，我真的不好说、也不能说！（我就变成了刚才说的那些东西，佛曰：“不说！”）
我们居士又不靠这个来赚钱，又不靠这个来拉徒众等一些乱七八糟的事，有些人发生争斗就是为了抢徒众啊，为什么会抢徒众呢？因为你们是生产力，你们是播种机，你们是宣传队。（众笑！）我说得不对吗？你们的钱包是生产力嘛！你们到处去宣传是播种机嘛！——“嘿，那个上师神哦！”然后一队一队的人马上就过去了，但解脱在哪里呢？
这样下去佛法是弘扬不起来的，反而会毁灭，不是别人把它毁灭了，是我们自己把它毁灭了。所以我们一定要明白佛陀到底在说什么？到底在干嘛？我要怎么去实现它？就算我没有能力去了解这些东西，那我谨慎一点，我不说，有人说的时候我沉默总可以嘛！现代人有一个词汇叫做“闷声大发财”，这绝对没问题，我不了解、不肯定的东西不说！
如果真的已经不小心说了、跟着吼了，也没有太大的关系，还有一个词汇叫“忏悔”嘛！其实佛陀早就安排好了，早知道你们这班人会干这种蠢事，大家来，忏悔去！有个修法叫做“金刚萨埵”，但忏悔了以后就不能再犯了，不能：“既然有金刚萨埵，我拼命说！”
你可以多看、多学、多了解，然后看这些东西适不适合自己，慢慢研究下去。首先要有出离心，全勤投入，然后多沉浸在里面去思考，不要偏听偏信，最后自己去实践。千万不要去听那种表面上很简单，马上就能怎么怎么样了，其实不是这样的。
既然那么好简单，有个很容易鉴别的方法——为什么那么多人还在轮回呢？很多人会说：“这个法好殊胜，马上就可以了！”既然这么简单，为什么那么多俗人、那么多丑恶的现象，娑婆世界堕落成这个样子呢？绝对不是那么简单的事，所以在铺排、完成这个事情的时候，一定不是那种低智力可以完成的。
当然有些人可能证悟了，但智力很低，没有解脱的智慧，以至于他不能把这些东西告诉你，你拜他也等于零的，只可以积累一大堆的福报，或者等到来世他阶位高的时候，再来拉你一把！但来世你轮回到哪里是不知道的，所以你要明白，这个东西不是一个蠢人做的事。
现在来了很多各种各样的活佛，就像好多的集团军，慢慢会变成师父多弟子少了，大家开始分配弟子。不要去信这些好吗？大家要放聪明一些，当然不能一网打尽，不要说藏地过来的都是骗子，大家要睁大眼睛，但也不要轻易毁谤。宗喀巴大师说：“不赞不谤陌生事”，我们要经常想到这样，遇到这些事情我不理就行了！
现在的多媒体有好有坏，坏的让大家去吃鸡、搞王者荣耀等等散乱的东西。但有些人也在传播佛法的东西，你看有很多的好事者会发出各种各样的教言，而其中有很多坏得一踏糊涂的假活佛。虽然我都知道，但我从来不禁止那些，为什么？你看到就行了嘛，不管他是魔鬼还是什么，只要他说的东西有道理就行了嘛，因为很多假活佛有时候截抄的东西也似模似样的，可能中间有很多毒素你搞不清楚，但我们现代人一般来讲，都是营养带毒素一起吃的。（众笑！）
所以，你看也没关系，看了就完了，但不要认为在上面发这些东西的人都是成就者，真正的成就者少得很啊！说老实话，你们自己的上师真的开悟了吗？想过没有啊？！凭什么你觉得他开悟了？这些问题你们都不去想，只凭传说、穿个衣服或者说明书就拜上去了，真傻！
做生意都要讨价还价，要对方展现一下实力，但这些都没有的话，你就一定要小心了！包括很多讲法讲得很顺溜，像我这类的人很多都是假的，所以大家要睁大眼睛，不要听名声！
很多人问：“我咋办呢？我咋办呢？”我也在想这个问题，汉地众生咋办呢？如果有一个绝对的、没有问题的方法，还轮得到我来说啊？佛陀早就把它给说了！所以唯一的方法就是你要去大量的闻思和修行，而且现在索师、慈师都开了很多的班，你可以进去闻思修行啊！
虽然你一定有很多东西搞不懂，你会修不下去的，而且你会出现各种各样的问题，好了，那就是找老师的好机会，很简单，他要解决一些问题啊——“师者，传道授业解惑也。”“传道”，给条路走啊；“授业”，请告诉我怎么走啊；“解惑”，比如前面有一座大山，问是绕过去还是打洞呢？
他要承担这样的责任，如果他给你来一个佛曰：“不可说！”你立即离开他，不然有什么用啊？我视师如佛，是因为你能够把我引到佛法的根本上去，如果你做不到，我恭敬你、我供养你，然后我会去找另外的上师，我要离开你！
拜了上师是可以离开的，只要不诽谤就行了，明不明白？一定要去找真的能把自己引到解脱上去的上师。那怎么找？多媒体会帮你的，你努力去修行会帮你的，你去磕头发愿会帮你的，那些护法不是吃素的，看在你们供的都是酒的份上，他一定会帮你！（众笑！）
如果你懒懒散散不修行，谁帮你啊？帮你也没用啊！你都没有出离心，没有菩提心，都不投入，帮你干嘛呢？所以用心修行的人，你不愁诸佛不垂怜你。我没说空话哦，虽然这些话跟经论没太大的关系，其实对大家有用的。
“得无所受心者，名受佛戒也”，什么是得无所受心者？不是指看到很多东西没感觉，而是有感觉，但他知道这些感觉起来也是无实的空性，他会去消化它。以前我们给大家介绍过《圆觉经》的二十五种修法，但都由三种基本的修法演化而来，第一个叫修止，第二个叫修观，第三个叫修禅行。止叫奢摩他，观叫三摩钵提，禅行就叫禅那，然后三个合在一起是一种修法，两个合在一起也是一种修法，单独一个也是一种修法，混合起来共有二十五种修法，叫“二十五种清净定轮”。
里面的禅行就是什么？禅行说的就是这个，只是去烦恼而已，没有其他的修行，烦恼来了，我丢弃它就可以了。我当时看到“烦恼来了丢弃它，我怎么丢弃啊？”因为当时不懂啊，后来慢慢就明白了，你去参行的时候是以专注来丢烦恼的。比如禅宗参话头，专注追逐“念佛是谁”的时候，周围的烦恼早被驱赶走了，当参行清楚明白以后，是以法性、以安住本质来化掉烦恼，或者叫做收容烦恼，烦恼其实也是本性。
“得无所受心者，名受佛戒也”，我们去参行或者明白了法性以后，就叫做清净心，也叫做受佛戒。他说的“佛戒”并不是我们平常说的那个，当然你也可以理解成我们受的三味耶戒，时时保持在视师如佛、视众生为老母的状态之下，其实也可以叫做修清净心，修无所受行。
但实际上你做得到吗？始终保持菩提心好牛啊！始终保持视师如佛，你不开悟才怪！始终保持视师如佛不是去崇拜这个人，把他看成跟自己不一样的个体：“哎呀！你是主、我是仆，来，命令我干什么。”比如让我去修塔，塔在哪里？其实不是这样的，视师如佛是看他为法身，法身的意思就是我跟他是一体的、一致的，明不明白？
我为什么要恭敬呢？说明“我”还是个体，需要用恭敬来让我的傲慢消失，实际上，始终保持视师如佛是一种修行来的、巨大的修行，也就是清净心。但很多人做不到，只是停留在恭敬的层面上，停留在恭敬这个层面上，有时候会出事的。因为他的恭敬里面是设定了内容的，设定了一些考试上师的题目，比如他的眼神要这么望啊、他不能这样不能那样啊、又如何如何啊，当你发现他的这些东西（没有达到你的要求），你的恭敬就开始退失。
但视他为法身就不会这样了，不管他怎么样，反正是法身的嘛，怎么游舞都是游舞啊！大部分人是做不到的。但可以借用在恭敬的层面上再加上见解，所以要修上师瑜伽，上师一定要化光融入自身，自身跟一切都是上师的显现。那上师实际上是什么？——你的心。
如果保持在这种状态里面，他一定会开悟的，这种状态做到很厉害的时候，在一定程度上就是人境俱不夺。既然一切都是心的显现，我夺它干嘛啊？再说清楚你就明白什么是上师了，它是非常厉害的修行，但做不到之前，可以用一些方法强行把他引到那里去。
“过去诸佛皆修清净无受行，得成佛道。今时有人发心，修无受清净行者，即与佛功德等用，无有异也。”它是禅宗的角度讲的，只要真的这么去修行，你的功德跟佛的功德等用，没有区别、无有异也。像我前两天说的，证悟者真的会觉得一切都是佛来的，他自己也是佛。他说“自己就是佛”不是指这一坨（身体），是指包含了这一坨的全部，或者可以说全部都不是，而是一种心的本质，心的本质可以演化成这样，也可以演化成所有的显现，所有的一切都是。
同时，你要说一个具体的东西是佛，那也不行。当他处在那个状态里面，每个具体的东西也可以是，所以什么都是，那时候他真的会觉得跟佛陀完全一样。那个真的觉得是证悟性体受性的，不是概念性、想象性的：“哇，我现在已经证悟了，已经是佛了，我跟佛陀一样了！”这个叫做白日梦。但他的证悟不是哦，完全没有这样的想法，他心里面清楚这个就是佛，除此以外别无他物。这个是什么？看这里、看那里，全部都是，它是心的一种直接的明了状态。
“故云入诸佛位也。如是悟者，与佛悟同”，这样的话就成了佛的太子，这样的开悟者跟佛对心的明了是一致的。“净故云位同大觉已，真是诸佛子”，你已经坐上佛的位子，事实上也是的，如果一个人通过大圆满或者禅宗，已经开悟得比较踏实、比较透彻了，中阴的时候肯定会成佛的——果位佛。因为中阴时会出现法性中阴，这时你只需提起活着时的证悟，一下就融进去了，叫子光明跟母光明相汇。藏传佛教在六中阴里面直接讲了，虽然禅宗里面没有说，但一定会这样的，一融进去你就是佛，一瞬间之内经历一地到十地，或者从开悟到十地成佛，一刹那之间就经历了。
这个好难理解啊！一滴水融入了大海里面，那滴水在哪里？那就是大海了，它没有个体了，法性无个体，一下就成为佛！所以他是不是位同大觉呢？当然位同大觉哦，但还没有完成这一世的因缘之前，他还会是一个个体。这个个体还是会呈现出这个因缘该呈现出的样子，胖就是胖，瘦就是瘦，病就是病，甚至还有很多要经历苦难。
证悟者经历苦难的事多得很嘛，但并不代表他不是佛，他就是佛！我们不要一想佛就马上想到无所不能，能把孙悟空压在五指山下。我们的世界观，对很多事物的认识，不要随着文艺作品去，这挺扯的，如果根据文艺作品去你会死定的！
“从清净心生智”，明白了本性之后，自然会有这种智慧。“智清净名为诸佛子，亦名真佛子”，拥有清净智慧的修行人，就叫做诸佛子。也可以像我刚才说的那样，把这个理解为佛的太子，长大了肯定是佛！
什么叫做长大呢？他会把证悟的修行一直扩展下去，就是我们那天说的“保任”，其实保任修起来是不费力的，很轻松。这个轻松表现在哪里呢？表现在他没有迷惑。我们怎么去理解轻松呢？我们理解的轻松是不用力，他那时候的修行确实不用力，能上是轻松的，但他的修行还是会经历很多的磨砺。
以前有个故事讲华智仁波切度过妖地，大圆满说的“度过妖地”，就是专门去找困难的地方，让自己的觉性更加地清晰跟强大。他的上师如来芽尊者跟他说：“你这次去度过妖地会出现麻烦！”华智仁波切很自信，觉得自己的修行已经这么牢固了，肯定不会的。结果晚上狂风暴雨，很吓人，那个肯定不是普通的狂风暴雨，而是妖魔在作怪，狰狞相什么都出来了。他心想：“哇！老僧今天可能会死在这里！”结果狂风暴雨过后，太阳出来了，然后看到一位老妇人提着奶桶出来了，他心想：“啊，过了、过了！老僧终于又活了！”
过后他以为自己过了妖地，就回去跟上师汇报，上师觉得不对：“怎么可能过了？你肯定没过！”然后华智仁波切就详细说了当时的具体情形，上师说：“你就是没过嘛！狂风暴雨出来你觉得畏惧，丢失了法性，中了死魔，或者烦恼魔、恐惧魔。后来提着奶桶的老妇人出来，你中了欢喜魔，又丢失了法性。”他认为的灾难不是我们认为的具体灾难，只要舍掉了刚才说的“无所受心者”，舍掉了清净的无上证悟，就算你没度过妖地。
问：“只如佛之与法，为是佛在先？为是法在先？若法在先，法是何佛所说？若佛在先，承何教而成道？”（这好拗口啊！其实在弄圈套给大家上！）
答：“佛亦在法先，亦在法后。”
问：“因何佛法先后？”
答：“若据寂灭法，是法先佛后；若据文字法，是佛先法后。何以故？一切诸佛，皆因寂灭法而得成佛，即是法先佛后。经云：‘诸佛所师所为，法也’。得成道已，然始广说十二部经，引化众生，众生承佛法教，修行得成佛，即是佛先法后也。”
这个“法”有两个意思，佛在法先还是在法后呢？我们要搞清楚这个法到底指什么？大家要知道佛到底指什么？法到底指什么？藏传佛教也有类似的问题：“普贤王如来是在哪个时候？”普贤王如来其实就是无始以来，因为没有开始，什么时候出现过普贤王如来呢？其实没有开始的时候就出现了普贤王如来，汉地这边叫威音王如来。
这个法到底指什么？指现象还是指本质？所有的现象跟本质从来就是同时出现的，如果佛是指本质，而现象称为法的话，那就是同时出现的。所以说前说后都扯淡的。如果佛不是指那个本质，而是指普贤王如来那些已经被我们众生二元认知所认定的佛，佛就是这个如来（二元认知认定的佛），那法指什么？那个法既可以指现象也可以指本质，出现了像释迦牟尼佛或者将来的弥勒佛这样的化身佛，他一定是在本质的法和现象的法后面。因为化身佛要经过法身佛显现出报身佛，再经过报身佛依缘显现出化身佛，这个法指的是本质和现象，因为本质和现象一定是无始以来就有的，所以按照那样的理论，化身佛一定会出现本质佛和本质同时产生的现象的后面。
然后又说有些法在佛的后面，这个法指的是什么？指的是佛陀说的佛法——思维和文字的法。当然这个法要佛出来才能说，佛没出来谁知道啊？所以佛伟大啊！这个法在佛的后面，表面上拗口，实际上意义是什么？其实《顿悟入道要门论》不是大珠慧海禅师亲自写的，真实的情况不是设问设答，而是真的有人在问他，然后书记在旁边写的，这是书记的作品。
比如《景德传灯录》、《五灯会元》，这些全都是书记的作品，然后经过历代很多人的改良，还有后面很多秀才的修订。如果你死逮住那些故事去看的话会出问题的，比如有人看到《五灯会元》里面的一个故事，佛陀看见门口有两个人抬着一只猪经过，佛陀问：“这什么东西？”他的弟子告诉他：‘这是一头猪啊！”有人就因此斥责佛陀：“你不是无所不知吗？你怎么会不知道这是猪呢？”佛回答说：“也要问过嘛！”里面就有这么一个故事，然后就有人根据这个禅宗的故事，来论定佛陀不是遍知。（我想掐死他！）我们去读这些东西的时候，不能够妄加判断，要通理才行的，佛不会每次都坐在那里：“我是遍知！我什么都知道！”有时候撩起一个话题都要来问你的，明不明白啊？
所以有些读死书的人，真的需要用钻子在头上打几个洞，灌点灵活水进去，死读书的人会把自己读傻了！我们一定要讨论要辩解，还有自己要去修行、去体会，仅在概念上运行永远也没办法体味真正的佛法。
“若据寂灭法，是法先佛后”，寂灭法是什么？本质的意思。如果以这个本质来讲，是法先佛后。“若据文字法，是佛先法后。”刚才我已经讲了。“何以故？一切诸佛，皆因寂灭法而得成佛”，寂灭法就是般若智——“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，寂灭法就是本质的意思。
经云：‘诸佛所师，所谓法也’，我们把诸佛的老师（般若智）称为佛母，那是诞生佛的根本东西，就是本质的意思。我们听到“佛母”马上就想到女性，不是的，“佛母”实际上指空性智，空性的意思；“佛父”指光明，他们是一体的。二元一分别的时候就说它双运，所以解释双运不是男女的那种双修，双运是指一个东西具有两种性质。
“得成道已，然始广说十二部经”，十二部经指三藏十二部，经论划分了类别，有般若部、莲花部等十二部。“引化众生，众生承佛法教，修行得成佛，即是佛先法后也。”这两个法指的是不同的，一个指根本法——法性，另一个指佛的文字法以及所说的语言。
我们要明白这个法的先后，有人问：“为什么一定要去说这些先后呢？”这样才会让我们了解清楚佛，其实最根本的佛就是本性——法身佛。佛有几个分类的方式，第一个指法身佛，就是指我们的本性。然后在本性的层面上进行分类，本性的光明可以指报身佛；然后本性有了知、明了一切，同时利益一切分别（指众生）的能力，称之为化生佛，或者叫做大悲。空性为法身，光明为报身，有这种利益所有分别的能力称之为大悲，或者称之为化身。这是一个分类。
还有一个分类，万法的本质（法身）叫做法身佛，在坛城中呈现出非常殊胜的相状，利益初地以上的菩萨，比如阿弥陀佛、金刚萨埵、宝生佛、毗卢遮那佛，这些称为报身佛。然后为了应对我们六道的众生，变化成六道众生的形象，比如释迦牟尼佛、畜生道的狮子坚固，地狱道的阎罗王、天道的帝释天等等，这些称为化身佛。这也是一种分类。
另外，我们一定要清楚“法”的意思，按照唯识的说法：“法为轨持，能生物解”，法一定要以它自己的方式停留一段时间，被我们认知，否则我们不知道什么叫做法？“法为轨持，能生物解”，这句话很术语化，就是法以它的方式和形态成立一下、保持一段时间，让我们生起它是一个事物的认知。
法有寂灭法和根本法，根本法就是法性、就是佛。在我们众生的层面还有各种各样的显现，其实菩萨们也有清净显现的，佛陀那里就说不上显现不显现了，但我们看到的百部本尊，实际上是以十地菩萨那样的方式出来的。这些显现叫做法，显现的本质也叫做法，这是一种对法的归类。
另一种本质叫做无为法，其他还有很多各种各样的法，你们可以去学唯识。还有一个就是真正的佛法，是佛陀教给我们凡夫对这种无为法和有为法的一种正确认识，而我们去认识这种佛法，就是第一天说的世界观，去认识它这个层面就叫做“教法”。然后为了息灭有为法，达成认知无为法，这些方法以文字和语言方式说出来，叫做“证法”。
那么，这些法我们统称叫做“佛法”，他在说法的时候，我们一定要弄清楚他到底在说什么，佛经里面就有这些特点。为什么大家不要轻而易举去读佛经？因为我们看不懂，看不懂就根据自己的想象去乱解，甚至有些词汇的含义都变了。
比如老子《道德经》里面的一个词汇“恍惚”——“恍兮惚兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”我们现在认为的恍惚，就是喝醉了酒，或被人闷了一棒。而《道德经》说的“恍”是心字旁加个光，“惚”是心字旁加个忽，指打坐修行的时候，心呈现出一些境界，譬如看到光，什么都不真实，没有个体化。那是一种很高的状态，但现在两个词义都变了。
如果我们对这些词义没有比较全面、清晰的认知，你去读佛经，会读得乱七八糟的。还有佛陀讲法的时候，一般是应答而来的，有人问就回答。他不会像后来的这些菩萨，比如龙树菩萨、弥勒菩萨，把佛讲的法进行归类和整理，整理一套学说叫“中观”，再整理一套学说叫“唯识”（弥勒菩萨所说）。但佛陀哪里会跟你说这些？只是你问他，他就回答你。
所以一本书上有可能说的是唯识，也有可能说的是中观，也有可能混在一起说。比如三转法轮的《楞伽经》，读中观的人拼命把它当成中观来读，学唯识的人拼命把它当唯识来读，如果我们没有这种认知能力，也不会读得懂。
比如《地藏经》，很多人说它是小乘的经典，哪里有什么实有的地狱啊？实际上它就是大乘的经典，因为小乘哪里会讲菩萨这些啊？《占察经》里面还讲了很多的修行方法，讲的见解全都是大乘的。如果你没有核心的、系统的理论，是读不懂这些经的，你要弄懂这些核心的系统理论，就要去读一些菩萨写的东西，比如弥勒菩萨的论著或者中观龙树菩萨的论著，所以要去读论，不是说只读经不读论，这种说法是不对的。
如果读论读不懂要怎么办呢？你就要去看那些法师、祖师的解释。如果连这些都读不懂，咋办呢？要去找上师直接跟你讲，直接的理论还读不懂怎么办呢？这时候的运气成分真的很大了，找到一个真的上师，他会告诉你直接的修行方法，你照着去做，而且这种一定要发挥死缠烂打的精神！以前不是说过一句话吗？“蚂蟥叮住鹭鸶脚,你上天来我上天。”因为只讲方法不讲理论的时候，你没办法自己来修行的，修着就傻了，下面该怎么办啊？你看很多人五加行修完了，然后接下来该做啥呢？他不知道要修什么？修了以后的效果是怎样的？我要达到什么样的程度？接下来我要怎么去做补充或延续，或直接要开始去指示心性了？
你也没办法根据经论来指导自己的修行，所以上师能起到这样的作用，那我们来学这些东西有什么作用呢？我在讲这个《顿悟入道要门论》的时候，大部分是讲跟我们修行有关的东西，虽然有些讲得太高了一点，但我没有办法不讲高，因为它是《顿悟入道要门论》啊！
它又不是说最基础的戒律（其实戒律也不是很基础，这里说的“戒律”是指最高的戒律），所以我们一定要去讲到一些最高的东西。不管怎样，虽然听了这些理论，能够真的用于实际的不多。学了这些东西可能起到一个作用，就是告诉我们佛法真的很美妙、很有前途，在遥远的思维深处、记忆深处，被安立了一盏朦朦胧胧的般若灯，这也有用啊！还有一些人修到那种程度，可以得到相应的指导和磨砺。
还有一个最大的作用，如果我们想这一生证悟空性，这些东西要反复听，要像听流行歌曲一样，学这些东些绝对不能像学知识。我已经说过很多次了，如果你真的要明了，不是知识的叠加，知识是什么？学过了就不想再学。比如我初中学了分解因式，到了博士后你还让我学分解因式，那肯定不行的，知识就是要学很多不同的东西。
而佛法学的全都是一样的东西，你只需要真得把它学懂。学懂怎么办呢？它不是知识性的叠加，而是要领略它的滋味，明了它。从意识到体受需要很长时间的，所以要反复听、反复读，还有要反反复复讲这些东西。从我个人来讲，我觉得好腻啊，讲都讲烦了！
有人翻出很多年前讲的《中观庄严论》：“哇！那个时候讲得好高啊！”那时候我还不够经验，是你们教育了我，要从基础做起！但走到这里还是要讲得这么高，因为这个论就是这样的，大家要反复听、反复体味，你不要以为自己明白了，你明白了、听懂了就开悟了！
开悟了就真的可以不听，当然开悟了也要听，听了让自己的证悟更深一点，实际上你真的可以不听的，你可以上来讲。或者以你自己的方式来表达，表达方式多得很，或者你可以不表达，等下世成了佛再来收拾大家，来跟大家结缘，这也不是不可以的。
如果我们老是只讲出离心、菩提心、空性正见，虽然对大家会有用，但基础的法讲过了，就要去讲比较高的法，其实高的法和基础的法要混在一起才有意义！当然，也因为听众的层次参差不齐，有些人都已经走到门口了，在那里反复探头探脑的追逐本性，有些人却懵逼：“啊，你说的什么？”其实都没关系的。
好了，今天我们就讲到这里，剩下五分钟大家可以提出问题。
问题1：普通人毁坏佛像，算不算出佛身血？可以忏悔吗？
答：是相似的出佛身血。而真的出佛身血，我们做不到。出佛身血一定要佛出现，像以前的提婆达多一样，他拿石头去砸佛陀，然后黄财神出来，一棒“砰”把砸向佛陀的石头打得粉碎，结果渣滓把佛陀刺出了血。
毁坏佛像忏悔是可以的，但相似出佛身血要堕无间地狱，是挺恐怖的！历代毁佛像的人基本都没什么好下场，好多都是现世报，因为那个业太重了，福报压不住就要报出来；压住了更惨，压住了他会在地狱去报，还不如活着的时候报了就算了。
如果不忏悔这个罪是很难报完的，虽然最终还是会被报完，但这绝对不是你得一个病，罪业就忏过了，这是不可能的！如果你不忏悔，一定会堕下去的，比如有的人把佛像的脑袋打掉了，然后没过几天就被车子碾掉头了。
这些事例有很多，以前把六祖像毁坏了的红卫兵们，基本上都是惨死。这不是谁要害你，而是业很重，造成让自己倒霉的势力很重，心的倾向性很恐怖，一定会惹上那些倒霉的事。所以我们要对三宝的影像恭敬，同样毁坏它会很倒霉，恭敬、供养它也会有很大的福德。
问题2：师兄好！我没怎么去修过什么禅，我第一天听过您的课，说我们要有正确的世界，对此我是很认可的。你说到佛教、基督教、道教，都有自己的一套理论，但我有一个问题很不明白。比如信基督教的说：“只要你相信上帝，就可以进天堂！”就是不管我做了多少坏事，只要相信上帝，死的时候就可以进天堂。
然后佛教说：“放下屠刀，立地成佛。”我理解的意思是，不管你杀过多少人，你只要把屠刀放下了，你站在那里从善了就可以成佛，怎么去理解呢？那因果报应岂不是不成立吗？比如蚊子在咬我，我要打死它就等于杀生了，这不是一个相互矛盾体吗？
答：基督教说的“信者得救”，我们就不讨论了，如果信者得救的话，像你刚才说的，做什么都可以。但佛教说的：“放下屠刀，立地成佛”，这个“放下屠刀”不是说把手上的刀丢了就算了，这里的放下好吓人啊，放下屠刀指放下二元分别，立地成佛。
不是说我一刀把你杀了，马上丢了刀就成佛了，那还得了啊？人会被杀尽的。同时，也不是说我放下刀，向个善就成佛了，他说的“放下”就是要彻底放下二元分别，那个叫屠刀。其实我们现在根本做不到的，禅宗里面有很多这样的说法，当然有很大根器的人可能做得到，但这种人很少。
马祖曾经度一个叫石巩的猎人，马祖问：“你一箭能射几个？”石巩回答：“我一箭能射一个。”马祖说：“你的射法实在太差了，我一射能射一群。”石巩就说：＂彼此都是生命，你怎么会忍心射杀一群呢？＂马祖就觉得石巩有救了，然后跟他说了一番，石巩便扔掉弓箭，出家拜马祖为师。但他也是过了很久才开悟的，他说的“放下”不仅仅是向善或者把刀丢了。
还有打蚊子就是杀生，就是造了业，但打了蚊子是不是肯定会下地狱呢？这也不是那么简单，比如你打了蚊子后进行了忏悔和修行，真的领悟了本性，也不会下地狱的。或者你的善业很厉害，压过你杀蚊子的恶业，也有可能去天道。
所以佛教的世界观要讲理的，不是讲信的。他说信者得救，万一不是咋办呢？（你信他还不如信我了，信我得救啊！开玩笑！）你让我信他，万一他还有妈呢？我不如信他妈！（众笑！）所以这是不行的！
佛教说的“放下”是有很深刻的道理，以及让他真实放下的修行，所以要正确去理解，不能够仅看文字，看文字就会变成“依文解字，三世佛冤”。佛教的世界观要去学习，不能靠自己去理解，这也是我讲课的原因，为什么反复讲这些呢？就是想把正确的世界观，以及世界观的运用方法告诉大家，大家就算不修行也不至于上当！如果你有修行，那就爽了，我功德无量，我虚荣心得到极大的满足（师兄带着开玩笑的口吻）！但如果你不去修行，你不上当都很好了。
今天的交流到此结束，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
