好，今天是禅七的第三天，对于很多初学打坐的人，就会开始受不了，刚刚开始的新鲜劲一过去，后面真的是熬苦啊！我们经常期待别人介绍一点打坐的经验、给点打坐的窍诀，我告诉你嘛，那全都是忽悠，没什么窍诀，窍诀就是你给我往死里坐。
当然，这说得有点极端，还是有些窍诀的，比如你要放松啊、喜悦啊、身体要端直啊，身上的肌肉、经络要挂在骨节上啊，专注的时候不要过于用力啊等等。没问题，这些说得很好听，听起来很愉悦，但你去做的时候就变了，你根本就没有资格让肌肉搭在上面。
你要去做、去练、去磨，心在安静里面去体会身体的协调、身体跟呼吸的协调、身体跟呼吸跟感受的协调。它有个很长的磨砺过程，然后慢慢才会真正明白什么叫安静，或者叫放松。我们很难明白什么是“安静”，以为没有声音就是安静，其实不是的。你看嘛，把一些人关在没有声音的地方，关久了他会疯的。他的心里面不停地动，思维啊、念头啊，完全不受控，安静不了，体会不到什么是安静，更没办法体会到安静的愉悦。
如果有一个强的刺激让我们暂时安静一下，接下来你不会感到喜悦，而会感到恐慌——哎呀，怎么什么都没有了？怎么听不到声音了？会不会突然有个东西出现呢？你会害怕，因为没有正见，你不知道自己在干嘛？所以，“打坐”这个东西需要长期去磨砺，同时还需要一些正见。
虽然我们只是单纯修个禅定，但还是需要正见。如果你真的没有正见的话，就需要一种强烈的欲求。比如我十七八岁就开始打坐，那时候哪里是为了求解脱啊、修佛啊？我是为了练气功，为什么要练气功呢？我要打架。八一年出了一部电影叫《少林寺》，那时你们很多师兄都还没有出生啊。看到上面的武功哈、哈、嚯……然后我就想去练习，当时好多关于武功的书籍都出来了，一看里面首先要求打坐。于是有种强烈的需求心：我一定要练成功夫、行走江湖、锄强扶弱，结果就去打坐了。这也需要一定的禅定功力，由于没有真正的见解，遇到生活、遇到其他东西一散乱，很快就垮了。
实际上见解跟禅修是有关系的，如果你通过长期的禅修，有了一定的基础，特别是见解走到很深的程度，引发的那个禅定是不会被破坏的。我举个非常极端的例子，一般人是做不到的，六祖说：“外离相为禅，内不乱为定”，这就是说禅定的一种见解。
他根本就反对我们现在这种禅定，直接上来就：“惟论见性,不论禅定解脱。我这一派就直指人心、见性成佛，谁管你坐不坐啊？”《六祖坛经》说：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课？”这是什么意思呢？如果我们真的明了某种见解，那个定会自然产生的。到了后来，你发现本性以后就真的是这样的，哪里需要杀气腾腾或者庄严到好像全世界、全宇宙的重量全压在他的身上一样。（众笑）
真正明白本性的人完全是放松的、无执的，他只要知道那个东西就行了。开始还要调起他知道的那种领悟，后来连领悟都不要调了，因为串习成量了。其实都不能叫“串习成量”，因为它是本具的，所谓的“串习”，是指它的力量越来越强大。你将无执、无相、外离相、内不乱这些东西完全体味透了，这种就是通过见解去引生禅定，跟你说一个“外离相”、“内不乱”就OK了，但这种很少。你连“外”跟“内”都搞不清楚，什么叫做离相？什么叫做不乱？你要去分析、搞学问的话，要搞很多。
佛教的修行无非就两大类；一个是搞学问的；一个是搞功夫的。两派经常打架，搞学问的是黄衣服的，搞功夫的是灰衣服的，穿灰衣服那帮人本能就瞧不起穿黄衣服的。
藏传佛教要分班智达派或瑜伽士派，而我们学的是什么派呢？其实我们学的是稀里糊涂派！（我说的是自己啊！我没说我们的传承是稀里糊涂啊，你们要搞清楚！）其实我们也不知道是什么，刚刚开始就玩功夫（像瑜伽士打坐那种），你玩不了的。我们是在打坐，实际上很多时候是在不停地体味它、感受它，不要一上来就追求结果。你上座就想着我只是在练习、体味它，要经常放松、经常体味这样才行，不要去追求这些东西。
班智达派和瑜伽士派是经常有冲突的，像我们一般还是倾向于班智达派的，为什么倾向于班智达派呢？因为你只能玩点学问，而且玩的是稀里糊涂的学问，你玩功夫，玩什么功夫啊？一天五座是非常正常的事情，你根本就坐不了。现在是不是感到每天打两座很幸福啊？（众笑）为什么呢？因为打坐的时候你不快乐、你不放松。
人的心非常简单，快乐你才留得下去，起码要无记，你不能让他难受，不然他肯定要走的，他会找各种各样的理由走，而且有些理由连自己都会被感动。有人曾经说：“哎呦，师兄，我要跟着你去修行！”如果我真的带他去一个离城市比较远、比较偏僻的地方修行，我告诉你嘛，第一个月大家会欢喜、踊跃、感动、暗暗地下决心：我一定要借此机会解脱成佛！第二个月就开始嘀咕：“行不行哦？”第三个月：“算了，我不是那种根器！”第四个月就可怜兮兮来找我：“师兄，我家小强生病了，我要去照顾它，我想起它就泪水直流！”最后他就回去跟小强作伴去了。
一定会这样的，为什么呢？因为他不快乐。有很多不快乐的因素，身体会不快乐、心也不快乐，会感到寂寞。以前地藏菩萨的徒弟小童子要下山了，于是他写过一首很动人的诗：“空门寂寞汝思家，礼别云房下九华。爱向竹栏骑竹马，懒于圣地聚金沙。”意思是佛家说得再好，我都不稀罕，就骑竹马快乐。很多时候我们没有出离心就是这样的。有出离心的意思是什么？由于你接受了这样的思想，或者是有了这样的见地，即使在修行的初期有些苦难“我强忍过去！”这种忍是出离心的功德。
开始的时候一定需要有一定的忍，但是不要过头，因为凡夫忍的太厉害了以后会造反的。他有很多的理由让自己造反，而且一造起反来一定是你的错。所以掌握这个节奏非常难，这个节奏你们不能期望某个导师或者某个道友告诉你，这要在自己的修行中间去琢磨、去体味。到一定难的时候，你要学会让自己放松下来。你发现自己太过懈怠了，你就要想想下面有口锅在等你，轮换来，慢慢修行的意趣就建立了。修行的意趣建立了以后，一天五座就非常正常，你打坐就会打下去，所以你得一步一步这么来。
接着昨天的内容开始交流：
问：“转八识成四智，束四智成三身；几个识共成一智？几个识独成一智？”
答：“眼耳鼻舌身，此五识共成所作智；第六是意识，独成妙观察智；第七心识，独成平等性智；第八含藏识，独成大圆镜智。”
问：“此四智，为同为别？”
答：“体同名别。”
昨天稍稍介绍了一下，还没介绍完就下课了。我们可以先记住阿赖耶识的概念，但真正的阿赖耶识你得去体味它。心分成八个识，第一个最基础的识叫阿赖耶识，它能产生一切。我们说“一切境相由心现”的“心”，在世俗层面上就叫做阿赖耶识，所有的现象不是由物质和上帝造的，是心显出来的。
它显现出来，就说明它有个最基础的原动力嘛。唯物主义就认为那个原动力是物质，那物质是什么呢？——你不要管，它就是物质！为什么是物质呢？就是物质！凭什么说是物质呢？凭老子要揍你！——哦哦哦，是物质！这是我们的现状。大家知道我刚才说的意味吗？都不好意思了，你们的骨气呢？都不想说骨气了，我们拿一句网上经常说的话：“有大脑是挺好的！”我的意思是：你相信了这个就没大脑。
那么为什么是心造的，不是物质的呢？我们要去学中观、学唯识，以前每个禅七的第一堂课我们都会讲，用离一多因来分析、有无生因来分析，各种各样的因来分析（“因”就是分析方法）。这次为什么没讲呢？我已经讲得太多了，我都差点讲到得了抑郁症，所以没办法，我就换了一种方式。
这个最基础的识就是阿赖耶识，实际上造成阿赖耶识有一个最重要的执着，就是末那识。末那识不是把显现，而是把认知强行认成是独立的个体，这是大圆满或禅宗的讲法。如果按照唯识的讲法，末那识是什么呢？是心的无明把阿赖耶识的见分当成是自我，这是术语。
什么叫做阿赖耶识的见分呢？阿赖耶识有见分、相分、自证分、证自证分。自证分就是阿赖耶识的体，其实就是无明。见分就是能够显现出所有一切的这么一个基础能力，这个能力表现在认知层面，或者是“能”这个层面。它本来是一个自然的东西，心的明力本来就具有这样的能力。
但来了一个“无明”，心不知道自己，就叫做无明，“无明”不是一个东西，请大家记住，无明就是不明白。我们经常举的例子：你没有见到这个人的脸，你不清楚他的脸就叫做无明，但我要你把你的“无明”拿出来，你怎么把它拿出来啊？没有一个东西叫“无明”的。
人类很奇怪，他会把一些概念性的东西当成对境来处理。什么叫做概念性的东西当成对境来处理呢？比如某个商店里面没有杯子，没有杯子就没有杯子嘛，但是他会去告诉别人，最后就会变成：那个商店里面有一个东西叫“没有杯子”，听得懂吗？这有点哲学性的拗口，实际上就是我们人类思维的一个麻烦。所有的思维一定要去找个对境，本来“无”就是“无”，但是他会凭空抓一个东西当“无”，或者是一个意识的不明指向称为“无”。
比如“我”这种东西根本就没有，你要仔细去分析，怎么都找不到什么东西是“我”（就是那个能动体找不到）。它的主体是什么？它的本体是什么？找不到！但心的无明（末那识）就给它一通乱指，有时候就认为这个（自己的身体）是“我”。
比如一巴掌打到他的脸上，本来是打他的脸嘛，没有打他嘛，但他却说：“我对你这么好，你居然打我！”他把脸这一堆当成了“我”。如果不打只骂：“你这个龟蛋！”其实没有伤害到他任何的地方，但他会说：“你骂我！”到底骂了他哪里啊？那“我”是什么呢？其实“我”是一个朦胧的个体，至于那个个体到底是什么，他也不知道，其实是无，根本就没有的东西，但他就胡乱去安。
按照中观的描述，我们把五蕴的聚合当成了“我”，五蕴的聚合其实就是这么一堆。但实际上人类在自认“我”的时候是很混乱的，找不到，但他又有这种强烈的执着。这种强烈的执着以心识、以分别的方式来表现（识为分别嘛）。这种分别的“识”就叫做末那识，末那识是很奇怪的，是找不到对境的，所有的对境都是错的。
比如的我眼识去找对境，是找得到的。我的眼识看到这个杯子，这个杯子就是相分，而末那识的相分直接就是非量。按照唯识的说法是什么呢？把阿赖耶识的见分执著为“我”——其实就是把阿赖耶识光明显发的那种能力当成了“我”。光明可以显发成这么一个身体，好了，把它当成了“我”（中心点）。或者光明显发我的意识、我的想法，还要根据想法来进行各种捏造：我的人格（我其他都不行的，但我的人格很好）、我的自尊（你自尊什么啊？但你还是要尊）。它把这些意识性捏造的东西当成了“我”，而且不可侵犯。
当然还有安全感，这是人类最需要的。实际上心的光明能力是没办法消灭的，但心的光明能力经无明凝聚的这么一个个体是可以被消灭的。由于他形成了个体，它就有被消灭的可能性，而这种可能性就构成了个体对安全的需要。好哲学化啊，大家听得懂吗？正常人绝对听得懂的，意思是：听不懂的，要怀疑一下自己是不是正常人？（开玩笑）只要你是个体就有安全的需要，这种安全的需要就叫做“爱我执”，他要保护它。保护它会漫及到每一个细节里面去，形成很多各种各样的变态，痛苦就这么来的，这是末那识。
依据末那识，心的光明的能力会思维的，但凡夫个体的思维全部来源于个体的过去的经验，以及当下五根所显发的一些相状。他把这些相状、内在的经验，凝结起来进行思考判断，其中有直接的东西。什么叫直接的东西呢？比如你进了电梯，突然看到一个人长得杀气腾腾的，你的恐惧马上就起来了。结果你不知道这个人恰好是好人，就根据过去的经验去判断他：“哦，长成这个样子的，一定是坏蛋！”或者电影里面传递给你：好人都长得差不多的样子，坏人的样子一定很奸很邪的，有很多的标签贴在你内心里面，其实这些东西不一定正确的，但无形中在影响着你。
而且这些东西还会形成一种学问，叫做“相学”。相学是挺复杂的，但由于人们无法处理复杂的，就把它简单化。按照相学的话，马云肯定是个穷光蛋，这玩意咋搞的？然后为了补足它，就弄出很多其他的东西。那这些相学是不是完全没道理呢？不是的，它在一定程度上是有一定的道理。比如一个人长期地贪婪、心狠、狭隘，你会发现他的眼睛像蛇一样，慢慢都会变成这个样子，但他自己不觉得，外面的人就会感觉他像蛇一样。
如果一个人长期训练慈悲、菩提心的话，他看上去一定就会面目和蔼，身上的气息都会不一样。这有一定的道理，但你要把它绝对化，那就很麻烦了。为什么不能绝对化呢？因为一个人的相续凝结成今天这个样子，其实是无始劫来综合力量的表征。那个综合力量里面有很多因素，不见得是这一世的，还有过去世的，，好复杂啊！
我举个例子，比如这个人无始以来都很吝啬，他应该长成很猥琐、很馋的样子，结果他前一世的哪一天发了什么疯，或者是八万劫以前的一个善根，他去找了一个菩萨供养了一把。恰好这个力量不知为何搞大了以后在这一世就显发了，依据前世那些乱七八糟吝啬的力量，他长成了一个很猥琐的样子，结果依据那次供养的功德他发财了，那你怎么去解释这个东西啊？
要全面的所有的了知这些情况的话，普通相续是做不到的，要全面、彻底的了知，一定要佛陀才行。所以很多的打卦啊，各种各样的易经推测啊，老是不中，或者有时候一半一半。一半一半其实就是不中，就算有百分之八十中的机会，但你给我算的全都在那剩余的百之二十以内，那一错就是百分之百。（众笑）所以大家别太去信这些东西，你要相信自己，命运是可以改变的！
然后依据个体就进行思维、解拆，意识还有直觉性，都是属于意识。前五识我就不用说了，前五识实际上是我们阿赖耶识的一种直接显发，意识是间接显发。为什么呢？意识一定会被末那识所左右。那你说前五根不被末那识左右吗？也被末那识左右的，为什么呢？比如这个杯子，你们看到的和我看到的是不一样的，这就是末那的原因，造成了你认知这个杯子和我认知这个杯子是不同的。
比如我把这个杯盖斜着放，你看到这个杯盖是左边拱起来偏高的，而我看到这个杯盖是右边拱起来偏高的，我们俩产生的相是不一样的，这是因为我们的我执造成的影响。但是，造成这个影响是直接性的，所以我们的前五根在因明里面称为“五分别识”，但意识就不同了，意识的直接性（五俱意识这方面）好像不太怎么分别，可接下来的思考马上就不一样了。
比如对这个杯子的思考，我一看到这个杯子就想：哇，是“我”的，我我我……你一看到这个杯子就想：是他的。这导致我们对它的感情都不一样了。然后我看到这个颜色：哇，好稳重啊！而你看到这个颜色，恰好跟你和初恋男友分手那天他穿的衣服颜色一样，结果你看到这个杯子就会想起你的初恋男友，然后就满腔怒火，带着满腔怒火的眼神又来看着我——哎呀，后果很严重！这就是意识。
末那称为污染识的意思是什么呢？让事物的真相不呈现出来。所以我执称为“污染识”，而前五根是很纯洁地显现出来的。唯识里面有首诗专门描述这八个识：“兄弟八个一个痴，五个门前做买卖，一个往来通消息，其中一个最伶俐。”“兄弟八个一个痴”，指阿赖耶识。阿赖耶识痴是什么意思？它没好坏、没是非，不管什么东西来，反正只负责发、负责收，负责发、负责收，好像仓库那样。“五个门前做买卖”，指前五识。“其中一个最伶俐”，指意识。最坏的一个是什么呢？——“其中一个做传导”，什么东西都得经过它，造成了本来无执的心性成为了阿赖耶识。本来是无执的心性，无大、无小、无内、无外，就因为末那识把它变成了阿赖耶识。然后它还造成了我们前五根的显现是有区别的，还造成了意识的彻底的完全不一样，甚至距离真相越来越远，这就是八个识的差别。在唯识里面会讲很多这样的东西。
那么，我们把这八识进行转化，什么叫转化呢？其实就是修行。在唯识里面，八识是怎么转化呢？以前我们讲唯识的时候经常讲到这么一个偈子：“六七因上转，五八果上圆。”什么叫做六七因上转呢？六是意识，七是末那识，五是前五识，八是阿赖耶识。你刚刚用功的时候，一定是在意识跟末那识上。你问：“末那识怎么用功呢？”末那识的用功，其实是提供给意识以根本的力量。你说：“哎呀，我本来要消灭末那识嘛，难到说末那识要用功消灭自己啊？”其实就是这样的。比如我们刚刚开始说：“我要解脱！我要解脱！”意思就是：“我要消灭我！我要消灭我！”
因为我们通过意识知道了它的根本——我执，是不好的东西。首先我们通过意识的思维去减弱它甚至消灭它,以前意识纯粹是在我执的指挥之下进行很多迷乱颠倒的思维，叫邪见。然后经过正确的闻思，佛菩萨的教育之后，马上就对很多事物有清晰的逻辑认识。只能叫做逻辑认识，当然可以在一定程度上带来直接性认识，比如说单空，实际上是意识层面的。你就疑惑：“怎么不是阿赖耶识层面的呢？”如果是阿赖耶识层面的，那你就肯定开悟了，叫做“果上圆”了。
“我感觉到的都是梦幻泡影”——其实感觉都是意识来的，只是非思维性的意识（直觉意识）。“六七因上转”就是要建立正见正念，驱赶掉我们错误的邪见，所以一定要闻思的。通过这样的修行慢慢让我们错误的执着能力减轻。那怎么在“五八果上圆”呢？如果是顿悟法门，一定是不管前五识，先去搞阿赖耶识。不管前五识就是不管这些现起，看到了什么、听到了什么，都不管，它直接去搞八识。
所以大圆满里面一定会去区分阿赖耶识和法性，其实就是去搞八识，我们一定要对八识有体会才行。什么叫做八识？我们可以说出八识的所藏、能藏、执藏，等等很多的名相概念。但你不直觉知道阿赖耶识是什么，是没办去区分它和法性的，也没办法通过它去认知法性。什么叫做区分法性？就是你认识了阿赖耶识，同时经过窍诀的引导，还体会到它的本性。刚刚开始你会模糊不清，但是你会越来越清晰、越来越清晰——哦，这个状态是无明的；哦，这个状态是清晰透彻的，是大空性。
通过这样的区分你就知道八识是什么了，八识就开始产生一点点的转化，然后安住在法性里面修行，最后八识就慢慢转化。八识的直接反应就是前五识，然后前五识就开始变，产生各种各样的神通。前五识就会变成成所作智，就非常有作用了，可以有大机用。
那么我们所要做的，一定是前五识和意识的修行。你问末那识是怎么修行的？末那识是不参与修行的，它是被修行的、被打的。但最初我们产生要去修行的动力，往往是因为末那识造成的——我要为我好，所以我要去修行；我不想下地狱，所以我要去修行。其中的动力还是来自于我希望我好，特别是小乘。
大乘里面不仅要我好，还要大家好才是真的好，需要大家都放弃“我”。但放弃大家的这个“我”，实际上也在放弃个人的“我”，所以法王在《胜利道歌》说：“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀。”其实这个发动力也带有末那的性质，所以刚开始我们要原谅那些修行人有很强的执着，他没有那么强执着的话，怎么来修行啊？
当然你说这不是执著，而是正念引导的，其实都有的。正念引导“我要去修行”，起码他要做这么一个决断。这个决断是不是我做出来的呢？你要去细分的话，世间上没有任何一个事物、任何一个决定、任何一个想法，有某个“我”来做决断的。因为“我”本身就不存在，世俗谛里面也不存在“我”，那完全是一种误认。
其实没有一个东西是由“我”来决定的，比如我在这里讲法，是由我决定的吗？“哎呀，去那个地方讲法，是师兄决定的！”——不是的，我来之前，都不知道讲法的地方在哪里？然后我学了很多佛法的观念，想通过佛法利益大家，大家也喜欢被利益或被忽悠，各种各样的要求推动了我这个意识做出了这个决定。
这个决定好像是我的意识做出来的，实际上是各种因素（因缘）形成的一个果。这里面从来都没有一个“我”在做决定，要我做决定的话，我不干这个的。如果我真的有个“我”的话，我立即去色究竟天——哦，不，色究竟天已经没形象了。我立即去六欲天——有很多很多的天女。但我做的这个决定，实现得了吗？其实不是的，我们人世间的很多东西并非是你做出决定的。
比如你要吃东西，是“你”要吃东西吗？是肚子饿了，你的意识赶紧去满足它。其实很多事情没有一个真正的“我”（真正的能动者），但我们会误认，强行地认为有一个东西做出了这个决定，把这个能动者简明为“我”。明明是意识这种能力，根据各种情况做出了另外一个意识，然后驱动身体去行为，我就认为是有个“我”决定的，这就叫做“误认”。
那么修行也一样，有这么一个过程，然后就开始变，变到最后，阿赖耶识所有执著的可能性全部被干掉。表层的执著以及暗藏的执著全部被干掉，执著怎么还会有表层和暗藏的呢？因为有俱生执著跟遍计执著，遍计执著就比较表层一些，俱生执著就很深厚。
全部被干掉的意思是什么呢？一种就是完全没有了，最厉害的就是佛陀；另外一种就是一浮上你的觉知层面就消失，菩萨就是这个层面。比如一个人安住在大圆满无执的觉性里面，他不是没有分别念的，他不反对分别念，也不反对所有的贪嗔痴慢疑——你来，来一个，我就发现你的本性、来一个，我就发现你的本性……
什么叫做发现你的本性？他根本就不会去看它“哎呀，这个贪是本性”，没有这样的，他只要保持住本性就可以了。保持住本性，他认知的基础点就在觉性那里，以觉性的方式去认识贪嗔痴慢疑，贪嗔痴慢疑全部都是觉性。——釜底抽薪啊！这是一种转化的方式，其实大圆满的修行以及禅宗的禅行都是这样。
你看有些禅师不打坐的，不修止也不修观，就是来了烦恼在觉性中间消除、来了烦恼在觉性中间消除，这是《圆觉经》说的。《圆觉经》后面有二十五种修法，是由三种大的修法进行组合而成：止、观、禅行。止叫做奢摩他；观叫做毗婆舍那；第三个就叫做禅行。禅行的意思是什么？就是来了烦恼转化它、来了烦恼转化它。怎么去转化它？不要故意去思考或者去觉照，那时连觉照都没有，他只要去保持觉性。
你说：“我要去保持觉照！”——单空！当然最初你们还是要去修单空的，对于有些单空修得比较久的师兄们，你们一定要去觉照，不能受它影响，保持在“它是假的”这种直接的认知里面，就是修。但是认识觉性的人不会那么紧张的——“啊，你来了！啊，其实你跟我差不多！”没了，他的修行会很放松、很快、很见效，但是他刚开始的时候也不能应对比较激烈的场景。
如果觉性没有透过身体，一个刽子手拿着一把刀过来，他也不能说：“啊，你来了！”（众笑）正确的方法大家知道是什么？——跑！跑也是修行。他一边跑一边：“啊，他拿的刀也是觉性，跑也还是觉性！”（众笑）但他如果完全透过身体了，刀砍下去就会刀砍虚空，就像以前的龙树菩萨一样。乐行王子去砍他，怎么砍都等于零，砍上去完全是空的，但那需要很深厚的功底才行。像我们现在一天打五座都不行，我们应该去崇拜这些人，不应该崇拜那些小鲜肉啊、小花啊，四大花旦、八大鲜肉……当然欣赏一下是可以的——哇，腰身好好啊！啊，还是觉性！这个没问题，但是你去崇拜他就完了，挺傻的！
我对他们没意见的，尽量赚他们的钱没关系，活好一点没关系，偷税漏税不被抓到也可以，都不在乎这些的。但你去崇拜他的意思是什么？你的快乐系在很虚妄、很扯淡的现象上，然后你的一生就毁掉了。毁掉的意思是什么？就算你的运气好得不能再好了，这辈子都没有遇到痛苦，但是你最终会死的嘛，你一翘辫子以后咋办呢？
如果佛陀说的是真的，还跟世人争什么啊？不要去争，其实只有一点，死了以后是不是什么都没有了？你肯定我就跟着你走，你不肯定你就跟我走。好简单啊！哪去扯那么多中观、唯识啊？你要那些人来学这些东西，比爬喜马拉雅山还难，怎么可能嘛？他整天都在算计各种各样的股票啊、房产啊，各种各样搞都搞不赢（忙不过来），谁来跟你阿赖耶识、末那识？他们认为这些是封建迷信的东西，你就不要跟他辩论了，很简单，你能肯定死了以后什么都没有吗？为什么你还是会怕鬼呢？其实他自己都不确定的。
你看唯物主义者走过坟地的时候，他后脖子还是会着凉的，其实他不肯定的，就是随着大潮朦朦胧胧在生活。如果真的有鬼，那你就要小心了，对不对？所以我们对自己所追求的东西要有很强烈的信心，同时也需要有智慧。
至于与世人相处，佛陀经常说：“我不与世人争，世人会与我争。”原因是什么呢？因为他不确定所以一定要争，而佛陀是非常确定的，他不会跟你争，他所说的就是为了教导你。我们也一样，我们没有佛陀那样的能力去教导别人，但是我们可以让自己走向佛陀指引的那条路，获取解脱。
那么转四智是什么意思呢？就是八个识进行转化。“六七因上转”，用力的时候是六识（意识）和七识（末那识），然后慢慢产生效果的是八识（阿赖耶识）跟前五识。最后就开始转化，前五识就变成成所作智；阿赖耶识就变成大圆镜智；意识就变成妙观察智；末那识就变成平等性智。
这几个智慧是挺有意思的，为什么阿赖耶识变成大圆镜智呢？阿赖耶识虽傻但大，它平等，一下扩张出去。大圆镜智什么意思呢？如果我们把它转化成功了，它就会觉照到一切，成为遍知，因为所有发生的一切绝对离不开你的心。我们凡夫因为有我执跟法执，但不管有我执跟法执，所有发生各种各样的外在的形状、内在的情绪，其实都在你的心里面发生。如果我们真的把它转化成功了，就会成为清澈透亮的遍知智慧，这个叫做大圆镜智。
在密宗里面还要多一个第九识，叫“庵摩罗识”，指清净识、佛菩萨的净见量。它可转化成法界体性智，实际上也不叫转化，它就是法界体性智（第五智）。因为这部经典是禅宗的，所以这里不讲到密宗的法界体性智。
末那识就转成平等性智，因为末那识本身就是最不平等了，它一定是爱我排他的。有人说：“不是啊，我爱我的儿女，胜过爱自己！”因为那是“我的儿女”，其实他的根基点还是在“我”那里，所以末那识是最不平等的东西。
人类所有的苦难全都来源于此，它非常的不平等。一个人的心，如果我执减得很轻的话，他必然会变得对所有人充满爱意，必然会如此。当末那一收紧了，就是它的力量很大的时候，很多恐惧感、很多情绪就会产生。风吹来都会害怕得凉风型艾滋病，真的会这样的，有些人紧张自己紧张成怎样？我跟你讲，你看他的时候，眼神的频道一定要调到让她感觉到温暖。如果你在恨其他人，一不小心余光扫到她，她回去就三天三夜睡不着觉。
那已经非常敏感了，敏感其实是好事，但因敏感而产生恐惧、不停地忧思，那就变成了坏事。为什么会有恐惧和忧思呢？因为太过于爱自己，爱的自己虽然不成立（“我”是不成立的），但“我”经过心的无明会乱指引。我们会爱自己的身体，所以你不敢走玻璃栈桥。你理智明明知道玻璃栈桥绝对是稳当的，他敢设计不稳当，我一摔下去，他会赔惨！而设计者爱自己，一定会把玻璃栈桥设计得很坚固的，不然他要赔的嘛，他的“我”会受不了的！所以你应该很理智、放心地走上去，但你还是不敢。为什么？你爱自己已经成了直接的认知，你不改的。
我们经常举例嘛，很简单，你拿着刀对准自己，或者别人拿着刀在你旁边舞一舞：“诶，小心、小心，小孩不要玩这个！”你会指向是“我”。（众笑）还有一群人在说话，慢慢两个比较凸显的“我”一定会开始干起来——你又不对啊！他又不对啊！有时候说得很委婉的“其实他也没什么的，他就是……”此处省略一万字，英语叫“but”——but you are a bad guy。就会变成这样，因此会形成很强的不平等。
我执其实是我们证悟大圆满的最大障碍，法执不是的。我们为什么要去修菩提心、出离心去减弱我执的力量，因为我执要保护自己，就需要很多的物质，需要很好的人际关系，很多的物质和很好的人际关系，在我们普通的世界里面，就是所谓的奋斗目标，每个人为此而激动兴奋，哪怕你寻找一个家庭也是为了这样，不然你寻找一个家庭干嘛？——那是幸福的港湾。那幸福的港湾停留什么呢？——身体。身体是什么呢？——是“我”。你怎么不成立一个家来让别人住呢？那叫鸠占鹊巢，菩萨就干这事，成立一些家让别人住，净土就是这样的。净土都是菩萨建的，住的都是凡夫，西方极乐净土的圣凡同居土就是这样的。
所以这个“我”非常的糟糕，但你把它转化了（人执著“我”的力量挺强大的）！你把那个执著力釜底抽薪，把根本点拔掉，说不存在这个东西，但这个力量还在啊，这个力量转化成了就成了平等性智。心的无尽的慈悲，就是来源于平等性智的这个力量。要是这个人越坏，一转化了就越慈悲——不能这样想啊！是那个力量转化出来以后，会变成巨大的慈悲，所以叫做平等性智。慈悲的基础是什么？慈悲喜舍，舍是基础来的，舍就是平等。如果不平等就表明有偏好，有偏好就有贪嗔，听得懂吗？无贪嗔，平等才是真正的慈悲。
但是我们不能理解为：一位大德对每个人都一样好。那就不叫大德了，叫傻瓜，大德的平等是从很深的层面去看的，他要对症下药。有人说佛陀对男、女都不平等的，比丘的戒律就只有二百五十条，比丘尼有三百四十八条。现在台湾有个别的比丘尼就受不了：“哎呀，佛陀不平等，为什么我们要守那么多条戒？”比丘尼还要守八敬戒，八敬戒对女性来说简直太不公平了。即使是修行非常好的比丘尼，见到男性的沙弥都要行礼，这受得了吗？
但为什么会这样呢？就是因为佛陀有真正的平等，这个平等里面带有智慧的，不是说大家都要绝对一样，这是不行的。如果要绝对一样的话，那就麻烦了，我们设定一个高度，要求每个人都一样高，超过一米七的锯了它，那样是不行的。其实佛陀会把你带到真正的平等那里去，但是由于你自己凹凸不平，凹的就给你涂凹的药，凹凸结合绝对平衡。（大家不要乱笑啊，这种场合一笑意味就不对了。）所以末那识是平等性智。
然后第六意识转成妙观察智，第六意是最机灵、最活跃的，娑婆世界的众生就是这样的。所以大部分人的修行要以闻思方式进去，因为意识最发达，谁都会想，虽然是胡思乱想，但那个能力很厉害啊。他可以把自己想成神经病的！这是一种能力来的。真的有这样的师兄，她本来好好的，她想自己要死，吓得汗水直流的——极强的观想能力啊！我都算有很强的观想能力的，我试过都做不到，我想象自己要死——浑身发抖、流汗。搞了三个小时都不行，因为我没办法骗自己。（“我没办法骗自己”，这句话是有骨头的，说明我认定了我不会死，但这种认定万一是错的呢？）
比如有些人误认为自己开悟了，认定了这个就是能够解脱生死，万一是错的呢？那就完蛋了！所以禅宗为了证明你认定的不是错的，他们就开始斗机锋，弄些圈套来套你。如果你在这方面还是有疑，就说明你那个根本是不对的，可能是一个错认定。但不管怎么样，第六识的观察能力非常强大、很伶俐，如果这个力量被转化成为空性以后，就会变成妙观察智，这个力量的本身是光明来的，只是有执就成了第六意识。
前面的阿赖耶识转成大圆镜智属于法身；平等性智属于报身；第六意识转成妙观察智属于化身的功德。化身的功德是什么意思？他的觉知里面，会随时明了任何一个众生的任何情况，这是佛陀遍知的具体体现。大圆镜智能够照见所有众生的一切，但他在应化的时候，比如佛陀因为一个大事因缘出现在印度，然后就很多人去问他这样那样，他脱口而出。这个时候他运用的是妙观察智，但它的资料还是来源于大圆镜智，照见一切，然后妙观察就使用出来。实际上这四个智全部来源于本性，只是本性的一种发明，来源于我们光明觉知的一种运用。
它用了转化是什么意思呢？因为我们的光明觉性被污染之后，就成了八个识。因为它们的本质都是空性，这种污染的运用被转化出来就会形成这些所谓的智慧，但本质其实就一个，是空性智慧。
然后前五识就变成成所作智，就是各种各样的神通、能力。这些能力就太多了，到佛陀的层面非常吓人！一般来讲，如果我们真的那么有福报，能接触到三十二相佛，那就注定会解脱，只是时间问题。不是说当世马上就能解脱，不行哦，为什么呢？即使当年很多人接触到释迦牟尼佛，大部分还是没有解脱，但只要你接触到三十二相的化身佛，除非造了非常巨大的恶业，否则绝大部分短期内都会解脱。
在末世的时候，实际上我们是见不到三十二相的化身佛的，见到的就是上师、堪布这些。但是为了培养能够即生解脱或者快速解脱的能力，我们要尽力把他观想成化身佛。观想成化身佛我们又做不到，为什么呢？因为他跟我们直接的五根识是冲突的。化身佛有三十二相好、八十随行好，狮子平啊、白毫啊、头上有肉髻啊，高度都比我们高很多。我们没有这样的能力，怎么办？化身佛做不到，像阿弥陀佛这样的报身佛更做不到，《阿弥陀经》里面说阿弥陀佛的相有好多好多丈高，跟我们的五根识也是冲突的，所以我们该怎么办呢？最好的方式就是把上师观想成法身佛。
为什么这种观想会以密宗的方式呈现出来呢？就是从阿赖耶识里面入手，直接把他观成法身佛。因为阿赖耶识转化的就是法身，就是所谓的大圆镜智，其实就是法身，从这个地方入手就快。我们也可以把他观想成报身佛，就变成了事部、行部这些，同时也可以把他观想成化身佛。密宗里面大圆满是最高的，事部、行部是属于比较低续部的，他就会把上师观想成三十二相的化身佛或阿弥陀佛，所谓有相的生圆次第就是这样的观想方式。
但如果你要去修大圆满，那就一下要把上师观成法身，原因是什么？因为这样的方式可以直接转化你的阿赖耶识，通过意识去促进你的阿赖耶识。所以这些全都是有法理的，密宗、大圆满的修行不是随便乱规定的。
但不管怎么样，前五识会转为成所作智，各种各样的通就显现出来了。各种各样的方法、四无畏、十力、十八不共法等等，大家去网上都能搜到。佛陀的化身有无穷无尽的功德，语言难以描述，在很多经论里面进行过一些总结，现在的百度仁波切还是有点作用的，你都可以搜得到。
问：“此四智，为别为同？”
答：“体同名别。”
文中问：这四智是一样还是不一样呢？什么叫做体同呢？其实不管是四智还是五智，五智是第九识庵摩罗识（清净识），这个唯识里面一般不讲。其实唯识有很多派别的，唯识有一个派别就要讲第九识庵摩罗识，意思就是清净识，就是我们中观讲的现象跟实相一致的那种分别。
佛陀的功德就是庵摩罗识（清净识），或者叫净见量。净见量不是没东西看，而是有东西看的，它跟本质是一模一样的，所以转化出来叫法界体性智。但我们先不谈这个东西，因为我们学的这本论属于显宗的，禅宗还是属于显宗。禅宗的修行方法和目的跟大圆满基本上是一致的，最后的那点方法基本上是一致的，前面进入的方法可能有些不一样，但从很大的层面上它们应该是一致的。
所以关于阿赖耶识、末那识、前五识、意识，我们只谈八个识，不谈庵摩罗识，因为庵摩罗识就说到密宗去了。那么八识转化的四智是同是别呢？文中回答：“体同名别”，就是本质是一样的；名别就是显现出来、作用出来是不一样的。
问：“体既同，云何名别？既随事立名，正一体之时，何者是大圆镜智？”
既然本体都是一样的，为什么它们表现出来会不一样呢？既然要随事立名，什么意思呢？随着显现安它一个名字、安它一种认知。那么我想问你：“正一体时”，正处在本体的时候，“何者是大圆镜智”，大圆镜智怎么体现？这个一下就说到修行去了。
既然体都是一样的，大圆镜、平等性、妙观察、成所作它们的本体都是一样的。那为什么本体一样，运用却不一样呢？如果你要说这个东西是随着运用随事立名，建立起各种各样的分别。那么我想问你：“当你处在正一体（本体）的时候，也就是你安住在法性中间的时候，大圆镜智是什么？”他要你说出来，这样好像依据这些名相来斗机锋。
答：“湛然空寂，圆明不动，即大圆镜智。能对诸尘不起爱憎，即是二性空，二性空即平等性智。能入诸根境界，善能分别，不起乱想而得自在，即是妙观察智。能令诸根随时应用，悉入正受，无二相者，即是成所作智。”
这个回答完全就是大圆满和禅宗安住时候的一些具体表现，完全是从禅宗的修行角度去谈四智的。对于佛陀来说，大圆镜智就是法身；平等性智就是光明报身；成所作智跟妙观察智就是他出来救度众生，或者应化菩萨时候所显现出来的慈悲跟智慧，一般都是说对外的。
而慧海大师从禅宗角度、从修行角度来阐释这四智。正一体时,什么是大圆镜智？我们现在不去说对凡夫显现化身，对菩萨显现报身，本身的本质是法身，光明是报身。在大圆满里面还认为我们本性的空性就是法身，我们本性的光明就是报身，我们本性跟光明这种能够应化的能力叫做化身。比如我们安住在法性的时候，我们所体会到本性的空的特点，称之为法身；空绝对是光明朗朗的、觉知圆满的，称之为报身；报身一发展下去，能够察知自相续里面（所有的众生就是自相续）所有的分别异动，这种察知的能力称之为化身。这是大圆满的说法。
但是禅宗怎么说呢？你看禅宗跟大圆满好一致啊，你说它们要联合起来骗我，我真的不信！当时慧海大师肯定不认识无垢光尊者，但说的都是一样的。文中说：“湛然空寂，圆明不动，即大圆镜智。”什么是“湛然”呢？“湛”就是清楚。大圆满里对本性取个词汇叫“明然”，本性就是明然的，不是昏昏蒙蒙的。这个“明”真的好难解释啊！明有很多层面的，你眼睛看到叫做明、耳朵听到也叫做明、身体感觉到沉重也叫做明。没有“明”，你怎能感觉到沉重啊？所以最根本的明就是本性。
彻底的湛然了，就是最根本的明，是真正的明然、真正的湛然。然后湛然的时候一定是空寂的，因为无法找到一个有对境的本质，叫“湛然空寂”。你仔细去检测我们的觉性，确实就是湛然空寂的，而且它放之无外，收之无内，那个东西可大可小、无大无小！如果我们真的安住在里面，它会无限扩展起来，会觉知到一切，当然这要到佛陀那个程度。
如果我们开悟了，虽然不能像佛陀那样能够觉知到一切，但你知道这个东西是可以扩展的。你不能扩展是因为受五根的约束、受执著的约束，你会明白其实这个东西不用去修，你要不停地消执，消执自然能力就会扩展。如果你要用力去增加它的什么能力，就变成了轮回——“障垢磨尽，真如自现”，真如的能力也会逐渐地扩展。
磨执的“执”就两个：一个人我执；一个法我执。当然具体体现就有很多，人我执体现出来就有很多烦恼：张三不喜欢我、李四借了钱不还、王五昨天居然对着我一张臭脸……法我执就是这个身体很痛很痒、这个好看、那个不好看（当然好看不好看已经加上人我执了）、这个东西存在、那个东西也存在……无非就是这两个执，体现却有很多。
如果我们认知到本性，这些执生起的时候，我当下安住于法性，这些执就会开始消。越消越厉害、越消越厉害、越消越厉害，你会发现那个湛然的“明”根本就不会动、永远都不会动，真的是不生不灭、不垢不净、不增不减。大家好好想一想，不要去说那些什么窍诀，没有窍诀啊，我也不懂！你想想看（先不说你出生之前），你生下来到现在凭什么？你说凭你妈花钱养你啊?换个妈来一样花钱养你的，所以不凭她！什么东西都在变，从你生下来到现在，只有一个东西不变，认知你存在的那个认知是不会变的，《楞严经》里面叫“见精”。
《楞严经》中佛陀跟波斯匿王有一段关于“见精自性”的对话，佛说：“大王啊，虽然你老了，但是你过河时，见的那个能力（“见精”）是不老的。”从你记事开始就知道自己存在，当然晚上睡觉的时候暂时忘了，其实都没有忘的，为什么呢？你晚上睡觉的时候肠胃还在动嘛、心脏还在跳嘛，如果你肠胃不动、心脏不跳，第二天早上起来，你爹妈就应该感叹白发人送黑发人了。从你懂事到现在，你知道自己存在的那个东西是永远不会变的，是不是？你自己在不停地变，头发在掉、拉屎慢慢开始不顺畅了、牙齿得了牙周炎，各种东西都在变，但你知道这一切变的那个最根本的“能知道”是不会变的，它不是意识来的，意识是已经把这种知道弄来提炼，进行了语言、逻辑概念的组合了。
所以那个东西真的不动的，晚上都在，甚至你要去认知它的时候，晚上更明显。五根被收缩了以后，你去觉知那个东西就会更明显——“天晓不露，夜半正明”。天太亮的话反而不露，因为五根放出去了，觉知乱七八糟就开始游动了。为什么要禅定呢？——就把五根收起来。什么叫做闭关啊？眼睛是一关、耳朵是一关，这些“关”全闭住。然后那个觉知力开始显现出来，你能体会到它，打坐就为了这个，你们以为怎么了？诞生什么境界啊？反而一诞生境界就要小心了。所以真的是圆明不动的，这种力量扩展到无穷无尽，真的没有大小。什么叫做无穷无尽呢？就是彻底清晰了，任何事物在他那里全部被清晰了。
任何事物都清晰这个挺吓人哦！比如说我们现在在香港，可以觉知到广州白云山下面有三只蚂蚁正在搞三角恋。（众笑）而且前世它们三个都搅成了一坨，空间和时间就会被突破，到了这个层面就叫大圆镜智。并不是说这个东西好大好大好大，把它想像成好大，它一点都不大，也一点都不小，没有什么大小。只是不再有任何的疑惑，称之为大圆镜智。
当年一个外道问佛陀：“这个树有多少片叶子？”他随口就回答。这种随口针对你的回答就叫做妙观察；无所不知叫做大圆镜；大圆镜里面单独对某种问题进行清晰的应化、了知，就叫做妙观察。其实是同一个东西。
然后，能对诸尘不起爱憎，即是二性空，“二性空”即是平等性智。什么叫做“二性空”？我们前两个禅七都讲过，还有人记得吗？“即是二元性空”，能所分别本性都是一致的，叫“性空”。什么叫做能对诸尘？“尘”是什么意思呢？就是对所有的现象不起爱憎，这个说来容易啊，你做得到吗？
我们为什么要夺己啊？单空不停地夺啊、射啊，为什么啊？就是要破坏我们的心本能的只爱这一坨（身体）。你说：“不是啊，我还爱我老婆！”那是因为你有这一坨（身体），希望老婆爱你这一坨，所以你爱她。这是本能的爱自己，自然起爱憎。
还有依据过去的经验，如果我是唐朝人，一看到肥的女子就喜欢“哇，好美啊，杨玉环！”如果我变成一现代人，一看她瘦成像竹竿“哇，好美啊，赵飞燕！”过去的经验就来了，所以没办法起平等的。过去的经验以及作为个体，各种伤害、不伤害、安全这些东西，凑成很多的东西，不起爱憎说是这么说，但做起来却非常困难。
我们为什么要修空性呢？就是说所有的现象呈现在我们那里，其实唯一一个光明。光明依据我执跟法执呈现出不同的形象，我们不要著在相上。不要著在相上的意思，就是不去对所有相的作用产生心、情绪、意识的跟随。所有的相呈现出来，安住在它的本质里面，这样才能真的不起爱憎。不然我们要靠平常的修行去观想，比如说她很漂亮，“漂亮有什么用啊？哼，漂亮还是要轮回”——出离心。这是一种训练，它是对的，但不是究竟对的。比如别人欺负了你，“你打我，还帮我消业，你是我妈”——菩提心。菩提心其实也是一种训练来的。
真正的不是的，哪有打我啊？没我没他，一场游戏而已。看的时候，能看的已经不从这里出去了，他是从那里出去的，哪里啊？那地方没点的，知道吧？它就是一种单纯的明觉，在明觉当中这一坨、那一坨全都跟单纯的明觉一致的东西，那个叫做“郁郁黄花，皆是般若”、“各位傻瓜，皆是智者”（这有点不好意思，各位智者，皆是佛陀。）
这是观察点变了，他因为长年的训练，觉知到他发现了本体后，观察点全都用本质去观察，而不站在“我”的立场上，也就是我经常说的“立场”。其实真正的修行证悟就是立场变了，观察点全变了。我们的观察点全都是居于我执的，所以需要保护、有爱憎、不平等、起烦恼，但心觉知到了空性，什么样的观察怎么都是从心出去的。你说从眼睛看，没心你看什么啊？我把你打昏以后，你用你的眼睛去看啊？看不了的，一定要用心去。你去摸东西也是，你没有心怎么摸啊？比如我给你打一针麻药，把你的神经麻醉了，然后摸你，你是没感觉的，是不是？什么都来源于心，心才是真正的认知者。
心要是经过末那的污染这么出来认，那就对不起，你是你、我是我，羊子不跟狗搭火，苦难马上就出来了。现在我不是从这里出来，我直接这么出来了，本然、明然、清然、寂然，自然就平等了。本然、明然、清然其实就是大圆镜智，所有的现象其实就是那个清然、明然的一种显发，法性游舞，这样才对。笼罩的话，好像还有两个东西。
这个就是平等性智，他能不平等吗？不管你高矮、胖瘦、好坏、是非、贪嗔、恨爱，俱皆圆明。修行也是这样的，认知也是这样的，有多复杂吗？一点都不复杂，最关键的是你能认知那个本性吗？禅宗就是这样，逮到那里去，抓住那个东西，死劲地往那里搞。
二性空其实就是能所平等了，能所分别、二元对立消失。我们经常说为什么会有轮回？就是能跟所，二元永远都对立的。最根本的对立，有所境上的对立，比如水跟火，就是经常说的矛盾啊。但真正的二元对立，一定建立了能所。而在大圆满、禅宗这一派讲法里面，一般把人我当成“能”，庸俗的能。（当然这个不是完全正确，但它特别有效。）如果从法理去讲，那不是的，因为人我是能的话，那八地菩萨也有能所的，但他已经没有人我了（这个法理弄得太深了）。其实你只要把人我消失了，不用害怕做阿罗汉，你做不了阿罗汉的。有时候我们连坏人都做不成，我们如果不好好修行，你做什么坏人啊？你禽兽不如，会堕地狱的，所以不用担心这个。
所以大圆满来得快，它一下把人我给你拔了以后，烦恼就减轻了。其实最影响我们的，就是各种各样的烦恼（痛苦、纠结、整天馋啊……）。很多时候，我们回忆起过去前半生的烦恼，有哪一样是有用的？只有一个烦恼是有用的，我为什么还不解脱？你前面的烦恼，比如钱啊、财啊、家庭啊、儿女啊，为谁辛苦为谁忙，最后到老一场空，甚至有些都不用到老就全空了。所以很多烦恼是没有用的，但它就是影响你。你根本就没办法抽身出来，人我一减轻了以后，那个修行的力量会很大的，法执不在话下。特别那些学禅宗和大圆满的人，让你一下子就上去了，直指人心，单刀直入，非常容易明白的。
六祖说：“唯论见性,不论禅定解脱。”以前理解不深，现在觉得真了不起。如果是那个人“砰”一下就开了，哪有什么开不开，本来就是开的。只是他的头脑看着自己，把它抬起来，然后无了，就这么简单。但他就是不干，一定要看自己，也就是心一定着在自己上，永远都这样。原因是这个习性太重了，他没有办法、没有能力不要自己。
禅宗说：‘你不敢自肯承担！”其实谁不想自肯承担啊？关键是他承担不了的，怎么承担得了啊？比如有些人精神有点问题，老是认为自己要死了，你跟她说：“你不会死的，你死了那么多次都没死啊！你说了那么多次要死结果还没死，不觉得无耻吗？”她不行的，她也不想受这个影响，但就是不行、做不到，她的心力根本不行，就是觉得自己要死，然后引起恐慌。
那怎么办呢？要去修行这个心啊，除此以外都不行的。吃药是不管用的，吃药只是通过一些物理性得到暂时的摆脱。因为一切是心的显发嘛，你看十二因缘里面，无明缘行、行缘识、识缘名色，名就是精神到根（物质）中间的精神活动；到了色的时候就影响身体了，力量太强大的话，感觉到不舒服啊、紧张啊、难受啊、各种各样的东西就出来了。
那怎么办呢？要么通过禅定把行扎住，不准它行了。无明缘行，禅定的时候慢慢心就不动了，而最好的方法就是改变无明，最厉害的无明是什么？就是人我执。那怎么办呢？发菩提心，拼命修行菩提心——“我不爱我自己”，训练这样的心。但它是不是最究竟的呢？不是的。最究竟的你会发现根本就没有我，哪里受什么伤害啊？但开始要这么去修行，慢慢心就不太在乎自己受伤了“你要来伤我，来来来，来啊！来啊！互相伤害啊！”（众笑）然后他就不怕伤害了，这好简单啊，修行哪有多复杂嘛？
无明缘行、行缘识（分别），识这个分别，我们修行也可以去训练的。不分别是禅定，正确的分别是观想，明不明白啊？所以我们可以去念咒啊、闻思啊、观想啊等等。你看十二因缘嘛，切断十二因缘就可以摆脱轮回。（大家知道十二因缘吗？《中观根本慧论》马上要开讲十二因缘品。）
识缘名色，到了色就比较麻烦了，因为色叫坚固妄想，坚固妄想形成了作用以后很难改。比如我现在形成了这么身体，大家都看到我这个身体的，肚皮那么大，只好穿背带，为什么呢？因为我肚皮大啊，身材就像个梨子，戴皮带的话会“悾”掉下来，这一掉下来就真的像大圆满行者了。而我又不是的，那就算了，吊个背带，哇，好端庄啊！（众笑）
到了色就比较麻烦了，很难改，比如我现在这个样子，我要马上变成小鲜肉，变！（众笑）你们可以观想，但是变不了的，因为它已经坚固妄想了。如果我通过长年的观想修行，我这个执著变得很轻的时候，近缘的师兄会看到很多很奇怪的现象，——哇，金刚萨埵！哇，文殊菩萨！会变成这样。
以前亚青寺的阿秋喇嘛，有些人会看到他这会儿是一个金刚萨埵，那会儿又是一个什么相。当然看到这些得跟他近缘的这帮人，或者有一定观修能力的人，了。然后我也去看了，瞪大了两个铜铃一样的眼睛，眼睛比赵薇还大，结果我看到的还是阿秋喇嘛。（众笑）
“二性空”的意思大家听得懂吗？其实我讲这些东西对真的修行人是非常有用的，如果你是个假修行人，也有用的。为什么啊？按照种子学说，你已经被下种了，诶，洗脑正式开始！（众笑）很简单，我干的事就是洗脑来的。是不是叫洗脑啊？就是洗脑来的，因为你满脑子脏东西，不给你洗干净，咋办嘛？
社会上说的“洗脑”是污染性的，他不准你听、不准你说、不准你辨析，只给你灌输一个东西：“世界是物质的，就是物质的！你要去听其他的，对不起，不给你听！”我们有这样吗？——“你要经常去看，多听多想多对比。”敢让你多听、多想、多对比的，怎么叫洗脑呢？那叫做开发明智，听得懂吗？（这些不能说得太多，说得太多要出问题。）
“能入诸根境界，善能分别，不起乱想而得自在，即是妙观察智。”诸根境界是哪些诸根境界？眼睛看的、耳朵听的、身体所感受到的、鼻子闻到的。“善能分别，不起乱想而得自在，即是妙观察智。”什么叫做善能分别？以前我在五台山给大家讲的一个法叫做什么？区分五蕴，那个叫做善能分别。但这个善能分别，我们很多时候马上会想到意识去，开始学习我们就用意识去分别，《百法明门论》就是去学这些东西来的。万法可以分成几大类，有色法、有心法、有心所法，等各种各样的分类。
“能入诸根境界”，我们的觉知能够随着我们的六根一起进行游舞，其实六根就是心的游舞，就是我们最根本（圆明觉知）的游舞。在游舞的同时，不是一个好像死死的东西来的，它可以任由诸根的境界现起，清楚地知道它是什么。在圆明的境界中知道的时候，就是我们在五台山讲的区分五蕴，直觉地知道这是身识。
其实很多人修单空都达不到这一点，修单空在所上有几个要求？要周遍、要通彻、要清晰。而其中一个要求是清晰，清晰是什么？它是空的，但你清楚它是什么。比如这是花，它是空的，那它是属于哪根哪蕴？眼识的对境及眼识——我觉知到的东西和能看它的能力（见分这一部分）。六根？十二处？见分就是我能够觉知到我的眼根这部分。然后眼根，跟这个眼睛所看到的对境，还有眼根跟眼识产生的相（后面亦复如是），加起来就叫做“十八界”。
在这个觉知中间，你是不是要去想呢？想就完蛋了，那个觉知就会被破坏掉。想要放在前面，要去闻思，不停地去看这些东西，看的时候要和自己的心做对应——哦，这个是相分。体会一下能见的能力是什么？见分。怎么体会呢？我能看它嘛，还能可以看他、还可以看她，看他的同时这个能力一直都在，这个总的能力叫做自证分。这个总的能力，我敢肯定是没有问题的，叫证自证分。
我见到就是对的“你看到了花吗？”“我是看的了。”“那是花吗？花是黄的还是红的？”“是黄的。”对方问你看到的真是黄的吗？“是黄的。”我想问这个是叫证自证分吗？——这叫红绿色盲。（众笑）但你敢肯定自己见的那个能力是的。为什么你是错的呢？其实对他来说，他不是错的，他的错是观待于其他人看到都是红的，明不明白啊？如果大家都是红绿色盲的话，正常的那个人是错的，听得懂吗？所以那是一个规定。但证自证分就是我确定了“我看到的就是这个东西”，就可以了，我证明我有准确的看见的能力，这个是从唯识四分这么去讲的。
你还可以从其他角度去讲，比如从五蕴，这个是属于色蕴里面的眼识。然后我生起了愉悦感——受蕴。马上头脑里面生起个念头，在觉知中间是可以生起念头的，不要认为一个念头都不起，不是的。比如“啊，鲜花送美人，但是一看周围好像没有”，当然这样说法不对啊，周围好像有——这就属于想蕴，甚至那种直觉力也是想蕴。然后生起的愉悦感带动各种心识的波动——愉悦，消失、又生起、消失；欢喜，消失、又消失——知道这是属于行蕴。产生不同的眼识、耳识、心识，其实就是分别——识。这是从五蕴的角度去讲。
这些一定要先去读书，而真的觉照时哪里去想得了那么多啊？你想那么多是个傻瓜来的。如果从闻思去的人，就可以这样，其实闻思唯识也好，甚至《俱舍论》也好，本身就是一种修行。只是闻思的时候，不要死记硬背。很多人参加了小组的学习，学了几年，除了一头青包以外，没有什么进步。原因就是他死记硬背，这是一个错误的读书习惯。文中牵涉到的名相，人的意识如果不跟一些具体的对境结合，就叫做理论不跟实践结合，其实就是不跟一些对境结合。
比如眼识这些东西，我一定要去体味它。我学的任何一个心所，比如贪，我一定要去体味这个贪是什么？很简单，比如我对人民币、美金的贪，这个每个人都有，我天天想着人民币，心里面有一种欲求，强烈想把它抓到手的感觉，随时随地眼睛都离不开它，这个大家都可以感受得到。
我曾经在银行看到一个储户在数钱，（师兄模仿：在舌头舔一些口水，一张一张地数着手上的人民币。）他看那些又脏又臭的钱的眼光，就像我看我女儿是一样的。你就可以体会到：哦，原来这个就是贪！不要把贪老是落在一个好看的对象上，你要体会到自己内心里面那种像湖水一样的感受，明白这个就是贪。
嗔也一样，嗔啊、嫉妒啊，这些我们每个人都能体会好多。稍稍别人比自己的待遇好一点，特别是佛教团体里面，上师的眼睛看某个人都不能看久了，否则旁边的师兄就会认为上师不平等。有很多这样的现象，然后生起那种不爽或者不满、憋屈，你可以去区分——这是嫉妒。这种不满——是轻微的嗔。
其实这就是学习来的，而并不是去背嗔——性相是什么？背完了以后，第二天起来忘得干干净净的。为什么学了那么久，通过闻思还进不去呢？因为他老是死记硬背，不拿到身心上进行印照，所以要学习进行印照，这是比较慢的一种学法。
快的学法，何必呢？不管它是贪还是嗔，总是一种觉受、一种波动嘛，你只要觉照它就行了，这就是中观。虽然它还不算单刀直入，算钝刀直入，单刀直入就是大圆满了，这个一般人玩不起，因为那把刀很贵的——大马金刀！我们都认为中观属于钝刀，钝刀割肉比较疼，但是管用，为什么？价格便宜！
虽然要靠思维去，但它总比刚才学的那些名相快一点。我不管你是这个蕴那个蕴，我一觉知到你——假的，就来了。我根本不管它，我是区分不清楚、我不知道啊，有时候我甚至会把它搞错。我们经常会把身体的受（身体的感受）跟心的受（心欢喜的受）搞混，没关系啊，不管它是心受还是触受，它总是“受”嘛，只要是心生起的感受——假的，完（OK）了！这个就来得比较快一些。
所以妙观察智是什么？“能入诸根境界，善能分别，不起乱想而得自在，即是妙观察智。”什么叫做不起乱想而得自在？因为你看到一个东西、听到一个东西，就开始思维乱来了——好坏、贪嗔，就开始起分别，有用没有啊？是不是明天把股票卖出去，后天再买回来啊？
我们不要这样，你修行的时候，任它起伏翻转，我执一个空性（单空）。如果你发觉了大觉性（空性）以后，就觉性就行了，不管什么都是觉性。那是很放松的，单空修到后来是很放松的，是非思维性的东西。觉受性的单空，随便什么东西在他的境界里面生起都可以，没有什么是不可以生起的，不管是什么，消失就消失，生起就生起。色受想行识、六根、十二处、十八界随便它，不用去分析这些，来一个空一个，这是单空的修行。
“不起乱想而得自在，即是妙观察智”，如果单空或空性修到很厉害的时候，我们可能说不出它的名相，因为没学过什么经论，对身受或心受分不清楚。但在你心里面是清楚的，你知道这两个是不同的，你长期观察它，就越能够清晰它。
而我们现在是直接去感受它各种各样的苦难，其实我们的心是不知道它是什么的。有些人互相之间说自己的心得、说自己的感受，都说不清楚的，两个人在鸡同鸭讲的，嘎啦嘎啦嘎！为了表达清楚，我们才建立了很多名相，如《百法明门论》、《因明》、《唯识二十颂》、《唯识三十颂》、《五蕴论》、《摄大乘论》，好多这样的东西，就是为了沟通方便。
但是如果你真的修单空，为什么有些不读经论的人也可能成就呢？遇到一个好的上师：“你就这么给我做了，不管它生起什么感受，你就跟我说！”那些成就者觉得很简单：“嗡玛尼贝美吽，搞定！“行深般若波罗蜜多，时，照见五蕴皆空”——当下照见五蕴皆空，这是当时圆瑛大师把它分开的读法。至于分得对不对，我们先不考虑，可以按照这个方法去，也可以“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”——那时候当下五蕴皆空。
五蕴就是各种各样的现象都出来，不管是什么现象，你区分不清楚都可以空。但是你空下去以后会清楚它们的不一样，你会知道缘起的不同，这个就叫做“清晰”，到一定时候一定会这样的。如果只是朦朦胧胧的一个空的东西居多，而对空中间各种各样的色相、心所搞不清楚（其实你不一定要清楚书上的名相，只要你心里面清楚），就说明你单空的程度不够，听得懂吗？修单空的人听得懂，没修单空的人当听懂了，也可以的。
那么“不起乱想而得自在”，就是不受影响了，这个就是他认为的妙观察智。妙观察智的“妙”在哪里呢？要清楚你的五蕴的每一个表现，你可能套不上佛教的这些名相，但是你自己知道。如果遇到一个比较对味的上师，你们就可能交谈下去了。当然如果你要接受上师的教言，他们的一些派别、一些说法，你还是要去了解的，不然你们俩说一个词的味道都不一样。
比如我今天喝一杯茶，“哎呀，这杯茶好清甜啊！”我用了“清甜”这个观念，但另一个人听到了，结果拿来一喝，“哎呀，好苦啊！”原来我的清甜在他那里是苦。所以我们可能对一个名相在自己身上的体味都不同的，你如果要沟通，就要学这些名相；如果不沟通，你加不上名字都可以，你只要清楚知道原来这个是这个、那个是那个，就说明你觉照自己非常仔细了。
好比你看一个地方多了以后，它各种各样的差别就出来了，对不对？你如果不清楚的话，就会朦朦胧胧的一坨。我们从来不关照自己，所以不了解自己，对于痛苦是怎么回事、欢乐是怎么回事，都搞不清楚。这个就是妙观察智。
“能令诸根随事应用，悉入正受，无二相者，即是成所作智。”本来成所作智是佛陀各种各样的功能，比如以报身的形象去度化菩萨，以化身的形象去度化凡夫，然后展现出各种各样的能力。但这里禅宗就是不从相上去说，而从能上去说，这就变成了在修行上去体味成所作智，或者是其他的智慧。
成所作智是什么呢？“能令诸根随事应用，悉入正受，无二相者，即是成所作智。”什么叫做能令诸根随事应用呢？不是坐在那里老是去觉、觉、觉，安住、觉性、大圆满。不是的，你随便怎么都行，你可以动、可以走、可以睡觉……
我们以前经常举铁牛禅师的公案，他在禅堂上就开始睡觉，而他旁边的首座就坐得尚好。大禅师过来看到他在睡觉，也没有理会他；然后看到首座坐得那么好，首座以为会得到表扬，结果一巴掌就下去了：“你看铁牛修得多好！”（众笑）他就是能够令诸根随事应用，悉入正受。这个很难的，就是全部归到最正确的空寂圆明的觉受里面，归到完全的法性里面。
为什么是空寂圆明的觉受呢？他说是“无二相者”，就没有能所的分别，所上也不会有分别，全体一味。其实就是保持你认知的觉性，没有什么了。但保持觉性不是让我们全心全意地“觉性，逮住它！逮住它！逮住它！……”那是疯子，逮住的一定不是觉性，那是觉性在发傻。觉性明白了，什么都是觉性来的，也就是他吃饭、睡觉、行为、拉屎——运水与搬柴，神通并妙用，俱皆法性。这时候就是所谓的成所作智，它完全是修行的，禅宗所谓的“行持”就是这样的，座上叫修，大圆满叫“行持”。在头脑里面先建立这样的见解，然后延伸到见地叫“见”，其次在座上去扩展加深这个见地叫“修”，在平常的生活中把这个见地执行起来。“能令诸根随事应用”，就是吃饭、拉屎、睡觉、走路，全部诸根的应用都处在法性里面，随事应用。然后“无二相者”，就是圆明一位，这就叫做成所作智。
在禅宗里面，说的完全就是修行，那么我们能否做到呢？这里面的关键就是你要认识法性，你不认识法性是不行的。要认识法性怎么办呢？——三主要道。很多人都想：“能不能直接告诉我法性是什么？”可以告诉你是什么，但是你绝对懂不了。你的认知方式连觉知都不是的，你会直接以头脑的方式去记住：“哎呀，我知道法性了，湛然空寂，圆明不动。”法性是什么？“湛然空寂，圆明不动。”就会变成了意识。
然后通过禅修，慢慢变成一些境界，更惨！意识你弄他两下就弄翻了，境界有时候弄不翻的，甚至有些人生起很坚固的境界，比如什么都消失了。以前禅宗里面形容光明：“光灼灼、圆陀陀。”有些师兄却：“我真的看见了一坨光灼灼、圆陀陀的东西，好亮哦！”这真的是神经病啊！所以证悟很难弄，难的原因是什么呢？当然我们说的还是一些认知上的毛病。
其实认知前面都有一些毛病的，你的心根本就摆脱不了一些最基本的执著。你不爱你的“他/她/它”吗？儿女、钱包、荣辱，世间八风就来了。你根本连这些都离开不了，整天在里面受尽摧残，但是百折不挠，而且痴心不改，我们是不是嘛？谁说自己在这个世界上不受罪的，有的站出来！你没得过感冒？从来都是快乐的？不可能嘛，你坐在这里至少被那个空调吹得好不舒服。有很多很多的痛苦，但还是痴心不改，为什么呢？蠢的嘛！根本原因是蠢，真的没办法。
然后你说你不爱自己？你有了自己就一定会爱自己，你控制不住的。你的心会误认为除了个体这么来认知，就不会有其他的认知方式了，根本原因是什么？还是蠢嘛！所以太难了，难的原因是什么？根本不在于后面的圆明觉知不好认，是因为你前面的东西离不开，所以首先要离开。
所有的菩萨下来不是只为大家指示最后心性的，那个东西真的不难，如果你是个根器的话，分分钟钟都开悟！最难的是什么？把一个木墩或者是一遇到风就飘的狗尾巴草，把木墩变成有生气，把狗尾巴草变成木墩，把那些根器慢慢一步一步培养出来是很难的！
大家也是一样的，要闻思、修行，一步一步把自己真的变成根器，变成如六祖说的那种上上根器。你说那个好难啊！那个不难，难的是你要离开这些东西。你看《六祖坛经》里面说：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”就是你要离开一些乱七八糟的东西，慢慢就好了。
而我们不是的，也许我们在打禅七、开法会，或者小组学习的时候，我们像个修行人，但下去以后就不行了。其实我们要真的泡在佛法里面，真的要“泡”佛法，很早以前我就跟大家讲了，要“泡”佛法，不能“赶”五加行。或者某个阶段我一定要把它学完，好像在为谁学习一样。学生去学习的话，毕竟还有个毕业证嘛，还可以拿到证书找工作嘛，你赶了以后有什么东西啊？
当然你说赶完为了加入密法班接受窍诀，这个可以的，我也觉得没问题，为什么呢？因为这个密法太难了、太无常了，说不定不接受就没了。你可以先去接受，但是你要清楚，那个东西只是为了缘起上你接受的那一下，而接受的时候大部分人基本上是听不懂的，也许有个别奇葩不听就懂了也有可能。但大部分人就是听不懂的，你可以马上把它接受下来，这也没问题。但是回来以后，你还得“泡”五加行，让你的身心真的变成一个上上根器，能够被人直指心性、见性成佛，见性真的就成佛的。
大家不要认为佛在你面前的话，就会马上出现光圈、千叶莲花，然后有香气，坐得也很庄严。其实不是的，你的认知力就是佛，那个东西就是了，没有其他什么是，你只要把它找出来、安住、修行，最后彻底明朗就可以了。首先要有见地，见地一定要确立，然后能否在上面安住？能否摆脱这个安住？如果摆脱不了安住，说明还是有问题的，最后是不是完全地、彻底地明了它无修，就是一个不需要修的东西，要自己检验自己的，很容易！
但是难在什么呢？前面一定要离开，一定要准确地观察自己。大部分人是不观察自己的，真的不观察自己，好多人误认为自己开悟了。也可以说你开悟了，只要问你：“什么叫做本性？——”缘起性空。“性空是什么？”——明空双运。你也算逻辑上开悟了。
然后你也可以说体会到了空性，“我真的体会到了，就是那个！”虽然你是个王八蛋，也叫开悟了。其实不能这样，你要确定自己依据这个真的可以成佛。这样骗自己是没有用的，你去骗别人也没有用的，现在谁会信你啊？你去跟别人说自己证悟了，只有傻瓜才会相信你；如果傻瓜相信你的话，你跟他一样傻瓜！
这些东西没有用的，不是去哄别人的，更不能哄自己，知道吗？所以一定要有用，有用是什么？首先自我烦恼要消除。这是第一个。第二个个体感减弱，不太关心自己了，你的心不自觉地想去利益他人。好了，这个开悟真的是有点味道了。然后各种各样的书一看，确实都懂，然后对自己的直觉认知非常的清晰明了。经常随时提起来问自己：‘哎呀，是这个！是这个！”而且绝对不会错，一千个佛来你面前说：‘你这个不对！”——“去，有相人说无相话！”你敢肯定，用不着去跟别人证明什么。佛法的妙用就现前了，那些智都可以了，所以没有什么大不了的。
问：“束四智成三身者，几个智共成一身？几个智独成一身？”
答：“大圆镜智独成法身，平等性智独成报身，妙观察智与成所作智共成化身。此三身亦假立名字分别，只令未解者看。若了此理，亦无三身应用。何以故？为体性无相，从无住本而立，亦无无住本。”
大圆满如何从本体上去说法身、报身、化身？“空性”这种特点称为法身，万法没有实质、心也没有实质，“没有实质”的这个特点叫做法身；没有实质不是指什么都没有，它有圆明空寂的觉知，这个觉知就叫做报身（光明）；刚才说了，光明有觉知、遍知的能力叫做化身。
大圆满从应用上去说的话，空性本体（觉性本体）就是法身；然后呈现出阿弥陀佛、药师佛，这些度化菩萨的就是报身；密宗里面讲，从本尊里面再根据情况，在六道相应的众生面前显现出他们该见到的样子，就是化身。
如果你是无著菩萨，修行不好的时候，你什么都见不到；修行稍微好一点，你见到的就是一条母狗；运气再好一点，就见到上师了。所以大家都算是根器比较好的，大家都有上师嘛？没上师的举手！（真的有啊，你是怎么混进来的？）（众笑）
这就是这些智跟法身的对应关系，确实是这样的，因为化身一定要去利众的，所以妙观察智和成所作智利众才会有用，如果没有众生去度的话，他观察什么啊？也不用那种能力跟神通了。“平等性智独成报身”什么意思呢？那时绝对没有我执的，它弥漫一切，这种明力没有点、无所住。然后这种明力要呈现出来去度相应的菩萨，会形成本尊，比如毗卢遮那佛、五方佛这些形象，所以叫做独成报身。
“此三身亦假立名字分别”，为什么假立名字分别呢？这些报身也好、化身也好，都不是实有的，它是应菩萨的缘和众生的缘而生的。“只令未解者看”，就是你还没明白真正的法性，不是大圆满成就的时候，只令他看。他看的原因是什么呢？你可以通过现象去领会本质。
比如有些人通过金刚法（（生起次第观想））去修本尊，也可以透过现象看到本质，这是属于生起次第、圆满次第的修法。无相圆满次第就是透过本质了解现象，这是哲学用语。就是我们直接明白了空性，然后倒过头来去区分这些现象，单空就是这样修的。比如我们去空空空，空到越来越清晰的时候，我们就会知道这些现象的规律性、它的不同——妙观察智，我们可能叫不出它的名称，但是就会知道。
现在我们的觉知力就是朦朦胧胧的这一坨，你能知道自己身体经脉的运行吗？比如有些师兄到了香港以后，他会知道这里的肝肾不用怎么解毒的。有的，而且他的修行也就二不跨五的，也就是还可以，但不咋地。他都能体会到这些，他会知道这个脉是这样走的，他甚至走到一个人面前都会感觉到你会怎么怎么样，觉知力在开始扩展。
空性修到一定时候，会对很多事物清晰，对自己的身体、自己的心的各种现象清晰。但大部分人是朦朦胧胧的，随着习气就走。快乐是什么？痛苦是什么？根本不清楚。怎么把我们的情绪化掉，变成不变的喜悦、松软，我们对此也没办法。
我们可能去学一些心理学，加入一些乱七八糟的班，最后享用各种各样的鸡汤，回来发现，除了因损失了钱积累了很多上当的经验以外，不起到任何的作用。但是你照着佛法修行下来的话，绝对不是这样，它会变得清晰，成为妙观察智。但如果没有明白本性之前，可以通过有相的方式去进行修行。
“若了此理”，如果明白了本性的真理；“亦无三身应用”，用不着去区分什么法身、报身、化身；“何以故？为体性无相”，本质的东西是无相的，就是我们的根本觉性是没有相的（没有样子的），所以你找不到，但你能够证悟它。你证悟它的时候，就叫做“找到了”，但是它又无相，所以你证悟了这个“找不到的东西”，就叫做找到了一个“找不到的东西”。
“从无住本而立，亦无无住本”，这又在解释本性是怎么回事了？心因为无住，可以开始去体会它的本质——“应无所住而生起心”嘛。很多人去追追追，无住、无住，然后他就住在无住上了，其实无住也要丢。禅宗里面曾经有一句很著名的禅语：“有佛处匆匆过，无福佛处莫停留”，听得懂吗？是的，因无住而生其心，但是我们不能住在无住上，所以“亦无无住本”。去掉无明，连无明尽都要去掉。这个有点难，其实就是认知到本性一定不是认识的一个东西，没有一个东西。真的无住，连无住都没有，单空就是以无住去修的，其实它要坚持一个“无住”，无住、无住、无住……一直这么无住下去，最后他要去丢掉无住、丢掉空性才行。
今天我跟一些师兄在聊天，他说有位师兄教他觉知，那个觉知是没有方向、没有住点的，然后他一直在那个觉知上下去了。他也不去发现这个觉知在哪里？好像这个觉知就是无住的。然后我就告诉他：“你能不能把那个认知点（无住）放在丹田里面？”他就不干了。既然你无住，为什么不能放在丹田那里呢？所以他住在自己概念里面强执的一个“无住”上，所以我们要去发现自己这些莫名其妙的执着，很复杂的。也许你破坏了一个无住，结果又建立了一个无住；再把这个无住破坏了，又建立了……
要怎么样才叫彻底的桶底脱落、虚空粉粹呢？这就需要一些窍诀，我每次说到这里就不说了，你们是不是很生气啊？“你想干嘛，为什么不说？想卖钱啊？”我就是想卖钱，钱就是你必须要有菩提心，你拿菩提心来买。你没有菩提心，说这些都是扯淡的，怎么说都等于零，而菩提心是最贵的，只有菩提心买得起这些东西，你花这些人民币、美金不算什么！（当然我在开玩笑，其实我也不懂的。）
大家要去修前面的出离心和菩提心，这才是重要的，有了这个什么都不用愁。你说：“明白本性好难！”你只要有菩提心就可以了，菩提心可以命令自己的，我命令自己成为菩萨，我命令自己这些事上就要以菩提心的心态去看问题。
这样反反复复地磨砺自己，而心真的会慢慢变的。刚刚开始的时候，可能有点痛，然后会很剧痛，最后好了。又开始有点痛、又剧痛，又开始有点痛、又剧痛……你什么时候不痛了，诶！可以了，那就开始了！发菩提心开始都是痛的，如果发起只是愉悦啊、感动啊、流泪啊，那叫加行。（众笑）
有些人发菩提心很感动啊、流泪啊，搞到周围的人都感动得不得了，但这些人你不能去伤他的，他一痛眼泪就马上收了，接下来就恨了，或者是仇恨的泪水就出来了。所以我们要去观察自己，这个你说它难也不难。
“从无住本而立，亦无无住本”，“无住”的意思是什么？心没有出发点，没有来处、没有去处、也没有住处。如果要详细解释没有来处、没有去处、没有住处是怎么回事？就会变成大圆满窍诀。如果不详细解释，只是句子的话，就变成了经论、就变成了思考。
如果我们依据这样的经论解释，可能感受到了一点无住，有时候挺管用，但可能就著在上面了。著在上面，在《楞严经》里面叫“知见立知”，本来是个好东西，被你形成对境去强执就变了。要丢掉这个东西，其实有个反复的过程，所以很多初初开悟的人，第二天没了。然后思考、思考、思考、觉知、觉知、觉知，上师加持或者流一场泪，上师欺负他一下，哎哟！一会儿又有了，哎哟！一会儿又没了。就这样的在里面折腾，但到最后他一定会很踏实的，完全不用想，所有显现俱皆法性。
但你不能听到“所有显现俱皆法性”，然后法性、法性、法性，“砰”一耳光打过去——法性，假的！会变成这样。你根本就没办法让你的领悟真正地始终处在那里，为什么呢？它本来始终都在那里，你的心会被你的两个执带走，带走就把它丢了，就这么简单，所以去消除前面这些执是最重要的！
今天的交流到此结束，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
