我们继续学习《顿悟入道要门论》，前面上了四天的课，我才讲了三张纸，今天争取讲到第四张纸，也就是今天像扯蓝天盖白瓦这样扯皮的话会少很多，交流的速度要稍微加快一点。
问：“《涅槃经•金刚身品》：‘不可见、了了见，无有知者、无不知者。’云何？”
《涅槃经》是佛陀圆寂前讲的一部经典，里面的理义非常的丰富，是三转法轮的经典。这部经典进入中国是很晚的，在《涅槃经》没有进来之前，佛教界还没建立“一切众生是佛”这样的观点，所以当时的佛教界有很多的争论。
唐玄奘为什么要到西天取经呢？可能在一些影视作品以及小说里面，都在乱七八糟的胡说一通。但事实上，当时唐僧去西天取经，是想搞清楚佛教里面“一切众生都有佛性”、“一切众生的本质都是佛”这些观点是否正确。他当时带着这些疑问出去的，而这些观点很重要，大家不认为这有什么，表面上一听都知道了。其实不然，这个观点太重要了，它决定了我们很多的修行。
为什么呢？如果我们的本质都是佛的话，我们只需要去掉业障就行了。既然去掉业障的话，就会有快有慢，慢的可以叫做“渐修”；快的叫做“顿悟”，这样“顿悟”法门才可以成立。
如果一切众生本身不是佛的话，我们就要靠很多的堆积和建立才能成佛，那佛的功德就要花很多的时间去堆积了。一个神通出来，再修另外一个神通，那什么时候到头呢？所以，要修三大阿僧祇劫，像佛那样的三千威仪、八千细行，都要靠数不清的时间来堆积。
但如果我们本身是佛，本自具足一切，现在这么矬是因为我们有业障的缘故，那我们只要把业障去除就行了。既然去除业障的话，就可以来得很快，所以才能成立禅宗和大圆满这些不经多生累世的修行，“哗”的当下证悟！
所以，“一切众生都是佛”的观念是很重要的，这是一种世界观，而且这种世界观决定了我们整个佛教是不是一个圆满、自洽（没有矛盾）、通顺的理论。现在世界上任何一种哲学拿出来都可以找到毛病，有很多逻辑冲突的地方，根本没有任何一种哲学观念可以彻底自洽的。而只有佛教的理论可以做到，所以导致了很多的大科学家、大艺术家都信佛了。
为什么“一切众生都是佛”的佛教的理论才能自洽呢？如果一切众生不是佛，而是靠修成佛的话，第一个会造成前面所说那样，佛陀的很多功能要靠慢慢地堆积而成，那么，“顿悟”就不成立了。第二个，如果一切众生不是佛的话，会造成一个很大的哲学麻烦——我们每个人去修行可以成佛吗？这个问题是没办法得到解决的。
如果一切众生本身就是佛的话，那每个人都有可能成佛。还有一个哲学性的大问题：我们一切的根本来源都是本质、都是如来藏、都是法性，才能从根本上解释清楚。
反过来说，如果有一个众生不是佛的话，他的来源就不是法性，这样哲学的自洽就会被打破。如果哲学自洽被打破的话，整套系统就扯淡了，你再说它是究竟真理的话，那就是自欺欺人，是一个卖狗皮膏药的。
所以，这个理论非常的重要，玄奘才会不顾一切的去证实。玄奘那个时代追求真理的人不会像我们，我们听到风都是雨，听到神通浑身就变成了“感冒通”。而他们不是，既然遇到这些东西，就一定会去探求真理。
在中国历史上，关于“一切众生的本质是不是佛？”的观念争论很大。我以前也讲过，有一位很出名的道生和尚，他坚持一切众生的本性都是佛性，结果跟当时的僧团理念不同，因为这个问题被当时的僧团开除驱赶出去了。
其实是因为《涅槃经》还没有进来，我们现在看来，这样会被五雷轰顶的，不如找个地方自了！而道生和尚并不认为僧团的行为一定就是正确的，他是追求真理的人，一直坚持自己的认知——“一切众生的本质就是佛！”
虽然当时佛陀的经典还没进来，但佛陀根本的意思（佛陀的“密意”）一定是这样的。因此他跑到苏州的虎丘对着石头讲法：“如果一切众生都是佛，这种观点是正确的话，请你们点头！”——“道生说法，顽石点头”。
当然，那是不是石头在点头呢？这有两种情况，一种是护法神的应和。另一种是什么呢？比如大圆满修得很深的时候，你会看到石头在动，因为它的坚固性、不动性被你的修行动摇了。而触识的坚固性、眼识的坚固性，是我们长期执着的结果，大圆满的修行是可以动摇它的，叫“动摇实桩”。像桩子那般坚固的执着，通过我们长期放松去修行，这些东西会动摇，有时候就真的觉得无情物在动、在唱歌。
所以，“道生说法，顽石点头”，有可能是他自己看到的现象，然后出来讲的，也有可能是护法神的应和，但绝对不会是神经失常，因为这样的大德是不会产生这种状况的。但“一切众生都是佛”这样简单的观念，听起来就只有几个字，但它是古代大德先贤们用性命去追逐出来的真理。
接下来说回玄奘和尚（唐僧），我们有一个电影叫《大唐西游记》，说老实话我看了之后沉默了半天，伟大的唐僧就这么简单打发了。而事实上，他为了真相不惜一切追到了西域去，经历了十几年艰苦的修学，带回了很多唯识的经典。
其实里面也含了很多大乘的因素，可能为了适合当时僧团和佛教的现状，还是取了唯识里面“所有的众生不一定是佛”的观点，也就是“一阐提”（ “一阐提”：指很坏的人）不能成佛的思想。但是我估计他在叙述这个理论的时候，取的是唯识修行的观点，而唯识修行就是要这样的。
但对于禅宗的顿悟修行，如果不持“一切众生都是佛”的见地，会出问题的。不然就等于我们在瞎搞，那么多的毛病，一下顿悟即入佛位就不成立了。所以，《涅槃经》是一部非常重要的经典！
后来《涅槃经》一进来，他们才发现佛陀早就说过“一切众生都是佛”，结果又把道生请回去了。其实道生在虎丘对顽石说法的时候，说了两个条件，第一个，如果我的说法是对的，顽石要点头；第二个我死的时候要踞狮子座，也就是坐着死。
对于一般的人是很难坐着死的，他们通常会觉得不得了啊、天崩地陷啊，生病死的时候困苦现起不是可以想象的。而道生和尚临终的时候，真的是可以盘腿踞狮子座而圆寂。所以，这是一位非常伟大的法师！
《涅槃经》也是那时候进入中国来的一本阐述三转法轮最根本理义的经典，文中所说的是《涅槃经•金刚身品》，其中讲的也是一些非常究竟的、彻底的、根本性的理论。
“不可见、了了见，无有知者、无不知者。云何”是什么意思呢？这里是自问自答，意思是《涅槃经•金刚身品》里面说有一样东西不可见、但又了了见；无有知者、但又无不知者。这是在说什么呢？下面就对此做出回答。
答：“不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。然见不可得者，体寂湛然，无有去来。不离世流，世流不能流。坦然自在，即是了了见也。无有知者，为自性无形，本无分别，是名无有知者。无不知者，于无分别体中，具有恒沙之用，能分别一切，即无事不知，是名无不知者。般若偈云：‘般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。’”
“不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。”这句话是什么意思呢？指心万法的本质是无形无相的，你根本找不到它是什么，也就是不可得，它不像我们抓到一个杯子，或者得到一个境界那样。
有人经常来问我：“这个境界是不是？”只要他这么一说，我就无奈的看着他。因为只要你一问，就证明你是“黄”的，凡是你在书里面拿到的东西，都是不对的。当我们走到那一步的时候，都可以这样去判断自己。
比如这里有很多人已经灌了大圆满的顶，也已经被指示过心性，也在开始修空性了。而你想知道空性是什么的时候，你就可以通过这些去判断自己认知的东西是否正确。如果是一个境界、一个状态、一个你认为它是的东西，那都肯定不是。具体操作就是这么去认知自己的。
你说：“我要怎样才能确定是呢？”不告诉你！走到一定的时候，真的有很多很多的窍诀和方法，让你自体去辨认。但如果这些窍诀和方法，在你没走到那个程度就讲给你听的话，那真的是浪费！因为你把这些方法弄烂之后，下一次再来的话，就要再变一个方式来告诉你了。
这就变成了很无效的打磨，所以有些聪明的上师就是不告诉你，他要慢慢地“炖”你，过程中不停地加火，盖子又盖住不拿开，这叫做“焖”啊！等焖熟了以后，一下揭开，好吃的就来了！所以，这个“焖”是需要水平的，而且什么时候该添柴、什么时候该加水，也是一种本事来的。如果遇到二不跨五的上师，要么就焖的火候不够，要么就焖糊了。
你问：“会焖糊吗？”会的，因为人的福德和资粮是有限的，如果长期这么熬下去，又老是不给他指示心性的助缘去明了的话，他就有可能把福德熬过退失了。这种人就是我经常说的“炮灰”，当然这是比较高级的炮灰，炮灰也是分等级的。
其实炮灰挺好的，能成为佛教团体的炮灰，实在是功德无量啊！虽然那种炮灰没获取证悟，但能接触到很多佛法的理义，也结识了很多的金刚道友以及非常伟大的上师，这也是未来开花的基础啊！但毕竟这一世没有证悟，你都是炮灰，这就没话好说了！你说：“那我下一世可以证悟啊！”那你也要等到下一世的时候，才能说自己是花朵啊！
而炮灰有很多的级别，你属于哪种级别就很难说，我刚才说的那种是“高级炮灰”，能走到那种级别已经很牛了！（这种已经属于“高灰级”了。）炮灰的级别有很多，分别有：次高灰级、次次高灰级、中灰级、中下灰级、低灰级、低下灰级、不入流级……到底该如何去判断自己？标准在哪里？——出离心、菩提心、空性正见。
这些东西大德们都已经帮我们开列出来了，如果你还要更仔细的，就去读《现观庄严论》。而去读《现观庄严论》的时候，不要死记硬背，背是没有用的，你一定要知道其中字句的作用。
所以你要拿着去问一些真修行的过来人，而且这个修行人还要教证齐全，也就是他起码要读过《现观庄严论》。比如一个人的修证很高，都算是很厉害了，但如果他没有读过《现观庄严论》的话，他还会反过来问你：“问的是什么呀？”
我们误认为上师什么问题都知道，以及我想的经论他全都知道，如果是这样，你可能会在两千五百多年前的乔达摩·悉达多的时代出现。而你出现在这个时代，那对不起，就不一定是这样的。即使上师是这样的人，依据这样的缘起，也是不行的！
所以，我们可以拿着经典去问一些真的修行人，这样可以知道得更详细。你还可以去读一些相关的经典，汉传和藏传都有很多这样的经典，描述了我们修行中所感受到的东西。
比如汉传里面讲的菩萨五十二阶次，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉和妙觉，书上一个个的跟你讲，你可以看着对照自己。你说：“这样对照准确吗？”当然也有可能会失误，但毕竟还是有这些文字上的参照。
回到原文：“不可见者，为自性体无形，不可得故，是名不可见也。”实际上这句话是说心的“体”是不可见的，心的体怎么样也找不到的，如果找到了就会有两个东西。“你找到的东西”以及“你用去找的东西”，一下就成了二元对立，所以这肯定是不行的！
接下来，“然见不可得者，体寂湛然，无有去来。”这句话是什么意思呢？虽然这个“体”找不到，也不是一个有形有相的个体，但是它安静，没分别，而且明明了了，这就叫做“湛然”。“湛”字是什么意思呢？清楚、清澈的意思。就像我们经常说水是湛然湛然的，形容它清楚，完全没杂质。而“湛然”是指清楚明白的意思。“体寂”是什么意思呢？你会发现自心本性永远都是安宁清净的，同时它又清楚地明白，所以叫“体寂湛然”。
当你真的认知了本性之后，你会知道它为什么没有去来，而这里只说了“无有去来”，但你会知道如果真的安住于它，以无分别体会到无分别的时候，你就真的知道什么叫做“无有去来”了。
现在“无有去来”在我们的观念里面，可能就是一句话。我们所感受到的、听到的、想到的，全部是有来有去的东西，不然你给我找一个“无有去来”的东西？真的是说什么都不是。如果你说是得到了一个境界，得到了就算来了，但一出去境界消失了就算去了，那就说明它是“有去有来”的。
但如果你发现了那个东西以后，你就是知道它是无有去来的。这也可以检验我们是否真的认知了本性，你通过切身的修行诞生的智慧是无有去来的吗？你就看它是不是无有去来的，而且它是怎样的无有去来？
也许你无法用语言说出来，恰好那时候真的是无法用语言说出来的，但你心里面却很清楚。它相应的作用、智慧、全部一切都可以通过这种明悟了解得清清楚楚，你会确信“这个世界上的众生就是佛”、“我现在已经入了佛位”！
而且把这个东西延续下去的话，禅宗里面叫“保任”；大圆满叫“大圆满修行”或者叫“六根自解脱（“六根自解脱”只是修行中的一种心法而已，还会有其他的。）就真的可以产生佛陀的十力、四无畏、十八不共法这些功德。
然后你真的会对现起的现象失去兴趣，这时候的出离心就算你不去修也会油然而生，而且越来越厉害，如火炽燃，根本不用费力。
这时候的菩提心也是一样，你会发现自己对一些个体的仇恨、嫉妒、不爽逐渐地消失，甚至有的可能完全的消失。回过头去看自己以前的一些事，真的觉得挺搞的，原来对方都是佛，不如饮啖茶吃个包！（广东话：喝口茶、吃个点心，潜台词是放轻松点儿吧。）
那么，一下对这些争夺、抢夺以及乱七八糟的事情，比如虚荣、炫耀，全部都失去兴趣。当然失去兴趣并不是排斥它，排斥它反而不是失去兴趣。你可以在里面玩，但这些东西再也没办法让你烦恼了，甚至有时候厉害到烦恼也是一种玩，因为烦恼的本质也是它，这时候你就能体会到什么叫做“烦恼即菩提”，烦恼的本质也是菩提。
其实，烦恼的体性和菩提的体性是一模一样的，只是有“人我”的时候才会产生不爽，就叫做“烦恼”。如果没有“人我”了，它就是一种现象。如果我们心里“菩提”的力量多过“人我”的话，这种不爽其实也是爽来的。
我们有些习惯，比如把脏的地板扫干净后就很喜悦。我记得成龙以前说过自己有一个习惯，他喜欢在浴缸里把脏袜子洗干净，很多人会觉得这是变态。其实不然，有些人看到把脏变干净了，会产生一种愉悦感的。
如果一个人的修证中间，智慧的力度要大一些的话，虽然烦恼也会引起不爽，但两个东西可以和平的在一起。为什么可以和平的在一起呢？当智慧的力度大一些的话，你不会刻意去攻击烦恼，因为你知道它的体性也是一样的，所以你会很放松！
当然，他在放松的同时，确实也有点不爽。但那点不爽的力度，完全超不过你证悟的力度，你只需要看着它慢慢地消失，像早晨的雾气被太阳照散一样。那种不爽的消失了以后，回到自身的体性上，跟你心的本质是一模一样的。这是转化型的烦恼即菩提。
你问：“那时候的烦恼跟本质不是一样吗？”如果你还在转化的过程中，就说明你心里面的见地还达不到一看它就马上烦恼即菩提的程度。但在逐逐渐渐的修行过程中，一定会达到这个程度，关键是你认识的这个菩提的本质是不是正确呢？这就是个超级大问题了。
很多人会误认为自己认知了，但里面的坑有很多，昨天我也讲过了，有很多的层面，比如听到意识通达了，就是意识层面的；然后带有一定的感受，就是感受层面的。特别是感受的层面，是一匹布那么长的，今天这样、明天那样，一直耗上去，而且每个都很像，但离真正的证悟就是有差距的。
当然中间有很仔细的辨别和加深自己进度的窍诀，这就需要真正的上师、真正的大德来指引了。还有，你一定要到了那种程度，一般来讲都是单个一对一的，因为这个东西很难有共通性。像我们几百个人、几千个人坐在这里指引，基本上是不可能的。他一定会根据你具体的修行情况来指引，这才谈得上是禅宗的那种“抽钉拔楔”。
比如你陷在那里，可能就一个很细微的见地，但你就是不知道，随便你读多少书、磕多少头，都不见得有用。这时候上师可能就一下、或者一句话、甚至是一个眼神、一个举动，你就廓然开朗的解决了。
当然，这就要你修到后面的程度才有可能，现在跟你说这些根本都没有用，但是误区真的是太多了，所以不要轻而易举就认为自己开悟了。《顿悟入道要门论》我讲的比较高，可能会跟你的一些闻思或者体受契合，你一听到就觉得自己怎么怎么样了，其实根本差很远的。如果你来斗机锋，弄几个圈圈你就会往下跳，根本爬不出来。所以大家不要轻易认为自己已经开悟，因为中间的差别太大，如果你不仔细去观察，根本都觉察不出来。
接下来是：“不离世流，世流不能流”。“世流”指离不开世间的现象，要么是外面的物理现象，要么是内在的精神现象。那为什么叫“流”呢？因为它是变化的。虽然这种东西是不离世流的，但世流也不能把它带走，或者世流也不能去破坏它，所以叫做“世流不能流”。《心经》里面说：“色即是空、空即是色”，这里的“空”不是指外面的一个具体形象，如果这样的话，它就是有形有相的。以前曾跟大家讲过洞山的一个偈子：“渠今正是我，我今不是渠。”这里的“渠”是指外境的意思。整句话的意思是外境正是心性，而心性不能是外境。
如果我们的本性完全是外境的话是不行的，不然外境打烂了心就打烂了，或者外境能把我们的本性给污染了，那我们的世流就跟着它流了，就会出现这样的毛病。但事实上，任何变化是没办法把本性改变的，就叫做“世流不能流”。
这样说的话，我们的本质好像又跟世流完全分开不是同一个东西了，其实我们有很多思维和逻辑上的毛病都会在此，但恰好需要靠修行、真正去体会才能明白。
为什么呢？因为产生这样的疑问，往往说明这个人对本质没有弄清楚，他深层的骨子里面还认为“本性”是一个无形无相的东西。虽然这个东西是无形无相的，但它还是一个东西，其实是他没有真正的弄清楚，没有彻底的体证到自性形象的“体”无，才会产生这样的毛病。
所以，洞山禅师说：“切忌从他觅,迢迢与我疏; 我今独自往,处处得逢渠。 渠今正是我,我今不是渠; 应须恁么会,（应该像这样去思量和体会），方得契如如”（才能跟本质契合，“如如”是本质的意思。）
即使你说到这么牛的程度，去问到一些真正的证悟者，他会说你：“咦咦咦，你连自己都自救不了！”为什么呢？因为我们还在思考外境跟心的关系。你会发现外境是心的显现，叫做“渠今正是我”；但心不能体现为任何一个具体的外境，叫做“我今不是渠”。
如果心全部体现为具体的外境，就像我们经常说的“所有的外境都是心”，那么外境坏了，心就坏了，从而会产生这样的矛盾，可是心是不会坏的。原因是什么呢？我们还没彻底的认识清楚没有体性的心，如果认识清楚了，就没有这个问题了。
所以，一些读书和体会的人要好好地去思考一下，那要怎么样才能真的去了知呢？这真的需要窍决了。但不管怎么样，结论就是我们的心性不离开这些外境，离开了以后你根本就找不到一个真正的心性，因为它绝对是空性的。
然后，“世流”是指现象，无论现象怎么变化，也没办法破坏和污染我们的本质。这不像阿赖耶识，阿赖耶识是可以受熏被污染的，而本性永远都不可能被污染，所以说：“世流不能流”。
接下来说到一个修行的窍决：“坦然自在，即是了了见也。”如果我们处于这个状态里面，心是坦然自在的。“坦然”是什么意思呢？不设防、不紧张。其实，“我”（本性）就在这里了，不躲藏、又不设防“我系甘架啦，点呢？”（这是广东话，翻译成普通话就是：“我就在这里，你能拿我怎么办？”）
这时候的心是不设防、完全自在、无拘无束的，大圆满里面叫做“不改自心”——不能要求它这样、不能排斥等等，这也叫做“坦然自在”。处在那种状态中，当然自在了，“自”不是指“自我”的意思，而是指心的自体。
那么这时候的见地是什么呢？这时候的见地即了了见也，就是最根本、最彻底、最究竟的见地。至于这个见地到底是什么，后面还有一些说法。
“无有知者”是什么呢？——“为自性无形，本无分别，是名无有知者”。自性是没有形象的，它不是一个情态，也不是一个现状。如果你去分别和体会的话，都是一种很直接很浅的意识，也是不能知道的。所以“是名无有知者”，意思是你没办法找到它。
比如我看到这个毛巾，它也是属于一个东西，那么我知道它；或者我看到这个桌子，我也知道它。其实总有一个“能知”和“所知”的认识。又比如我坐在这里，我知道自己很安静，其实“安静”跟“能知”也是一对关系。或者我知道有一个境界，里面一切全都是无的。其实这全都是“知”和“你所知道的东西”，也就是“体”和“体的作用”，也就是中观里面说的“成了两个东西”，成了一对的“能所”的关系，如果是这样就肯定不对！
“无有知”是指你真的找不到跟它相对的一个东西，所以叫做真正的“无所知者”。这就是我刚才说的，一定要把“体”彻底地拿光，但对于我们一般人的认知方式，认为没有“体”了以后就什么都没有了，那你又落入断见了。“什么都没有”其实还是一个对境来的，所以到了这个层面，他没办法不言语道断、心行处灭，他一定会走到思维和逻辑、语言都没办法去描述的地步。
所以，我们平常人去追逐本性的时候不要轻率，轻率是一种幼稚病，幼稚病没什么，但会影响你一生的解脱。你说：“我现在就是喜欢追！”很好呀，你追下去没关系，但千万不要轻易认定自己。你要一直追下去，追到后来，心会逐逐渐渐地拨开这些无明的障蔽，慢慢会体会到自己是什么。
然后，“无不知者”是什么呢？——“于无分别体中，具有恒沙之用，能分别一切，即无事不知，是名无不知者。”这句话在说它的作用。虽然它找不到“体”，但它在无分别的体中，具有恒沙之用，如果不用的话，我们这些显现从何而来呢？
“渠今正是我”指它是我的作用，但却不能说我的作用就是“我”嘛？不然作用没了，“我”就不见了，那不是完蛋了吗？这个说法跟我们经常说的“色即是空，空即是色”好像有点不一样，但其实是一样的。如果你空尽了，就会发现都是一样的；如果你空不尽，而又把“色”和“空”当成两个捆在一起的东西，会出现矛盾的，就像我们学中观把黑白绳子捆在一起，也会出现矛盾的。
但如果你把“空”空尽了以后，它只能是色，而你又不能说它的具体形象是“空”，所以只能说它的本性是“空”——凡所有相皆是虚妄。如果你说所有的形象就是“空”的本身，那就会出问题的。
当然有时候也会这么去说，按照二转法论里面的说法：“色”就是“空”的本身，因为没有色是不空的。由于你又找不到“空”这个具体的东西，所以也会体现为“色”。但在修证的时候，就不能说某个色就是“空”，比如你真的体会到绝对本体的时候，也不能说它就是某种色嘛。
你说：“那是不是全体色呢？”这显得有点推搪，因为你的觉知中是不可能知道全体色的，只能知道一部分的色嘛。所以这会形成一些逻辑和思维上的矛盾，这就是二转法轮和三转法轮的差别。
三转法轮就不同了，它加了“光明”在里面，一下就把这个问题给解决了。三转法论说：什么都可以空掉，但“光明”空不掉。但你去找“光明”本体，你又找不到，所以还是会变成二转法轮的“空性”。
实际上，二转和三转说的都是同一个东西，但由于人类理解方式的差别，分了二转和三转。恰好三转更易于顿悟，因为它建立了“如来藏”、“空性”、“光明”这个东西，让我们可以一下空掉这些东西而找到“它”（本质）。
甚至有时候在不空掉很多东西之前，我先把“它”找到，然后再去空掉我们相续中的障蔽和污染。大家听得懂吗？如果我们不去找本体，而去空的话，其实永远都是“单空”，而且你还空不完的。我们相续中恒河沙数那么多的执着，你一个个去空，怎么空得完啊？所以，我们总得空到头嘛！
到了三转那里，当你空到一定的时候，直接去发现本质就行了。你发现了本质、安住于本质，现象自然就空了。大圆满和禅宗的修行是发现了本质再去修，所以是以三转法轮作为基础的。三转法轮的经典有《楞严经》、《圆觉经》、《维摩诘经》，这些都是以三转的观点来讲的。
而大圆满和禅宗就更不用说了，在很多的烦恼和分别还没去除之前，只要你一下顿悟，明白了本质，然后在本质里面保任修行，在这个过程中间，自然把所有的分别执着一网打尽，所以才会有“顿悟”一门的出现。“一切众生都是佛”，其实说的就是最根本的东西，指所有的生命都具备的本质，所以三转的重要性就体现在这个地方。
回到原文：“于无分别体中，具有恒沙之用，能分别一切，即无事不知，是名无不知者”，这句话是什么意思呢？用术语来形容就是“如所有智”和“尽所有智”。当彻底的空完，就是“如所有智”；遍知就是“尽所有智”。
这是佛陀智慧的两个体现，第一个，他，空无本体；第二个，他，无所不知。空无本体，所以叫做“不可见者”，或者叫做“无有知者”；而他无所不知，就是“无不知者”，遍知一切，所以他具有恒沙之用。也就是，“体”是找不到的，但作用可以遍知，这就是“佛陀”。
接下来，般若偈云：“般若无知，无事不知；般若无见，无事不见”。“般若”到底是什么呢？不是指一个具体的东西，但它又无事不知。其实说的就是我们心的本质，我们心的本质就是这样的，你去找它是真的找不到，也不知道它是什么。
诸佛菩萨从来都不知道心的本质像什么样子，绝对不会像我们看事物那样地看到自己心的本性，这是不可能的！“自明”不是明白自己的心像个什么样子，但它的作用却无事不知，那“自明”到底是什么？窍诀就出来了！
“般若无见，无事不见”是什么意思呢？我们用任何一种见地和语言去形容“般若”，都是不可能的、都是勉强的。就像以手指月，手肯定不是月，你指的方向可能是对的，但你要说语言和见地就是它的话，那绝对不可能。
《楞严经》里面讲：“知见立知，即无明本。”如果你认为表示的某种想象中的深意是般若的话，你就完蛋了，这些所有都是指示性的。这就叫做“般若无见”，但般若的本身是“无事不见”的，它什么都知道，知道所有的缘起现状。
如果般若彻底清楚了、彻底清净了，完全没有污染的话，那就是佛陀，佛陀就是遍知的。他们说佛陀可以厉害到看到一个树叶，就可以说出树叶里面的一只虫，是某一劫中某个大王身上的虱子。
如果按照我们现在的科技思想，会说：“哇，那个内存得有多大啊？”（众笑！）这个硬盘里面的东西真的是无量无边，其实这个“无量无边”是指什么都没有，如果真的有一个具体的东西，那就完蛋了，真的装不下了！
哪怕我们把自己的分别用很小的东西记录下来，比如现在科技中的硬盘，那你怎么样也需要一个硬盘来记录嘛，也就是你记录的东西怎么样也有个“体”在那里。那个“体”可能是一个很小的电子，但总得有东西。东西越多，记录的体就会放大，当然你技术好的话，可能把它压缩得更小一点，但总得有东西嘛。因此无穷无尽的分别你是装不完的！
但是你达到记忆的最根本处，那恰好是无体的，由于无体，就会无所不装，这会出现我们以前所说的：“哪怕是虚空于我心中，犹如片云点太清！”由于心是无体的，所以它能了知一切。
你说：“既然我们的心是无体的，但为什么不能了解一切呢？”刚才已经说过了，我们现在是靠心的本质，般若的方式去认知吗？我们现在是般若经过污染以后，通过六根的方式去认知的。
这样的认知一定是有局限、有角度的，导致我们对很多东西都认知不到。我们看不到天界，看不到地狱，六道轮回也根本不清楚、因果稍微一复杂我们就昏了，而且我们的认知和情绪根本都不受控，分别的对立也完全不是般若直接照见的。我们没有那么清晰、明了、广大，所以才会有痛苦。但是般若不本身就不是这样，它可以无事不见。
问：“经云：‘不见有无，即真解脱。’何者是不见有无？”
如果我们体会到自己的本性，就会发现不能说“有”，也不能说“无”，就叫做“不见有无”。其实我们真的体会到本性的话，说“有”也不对、说“无”也不对。
注意！下面来说一个大家在修证上的误区，有些去找一种现象来判别：“这个不能说它有，也不能说它无，哎呀，就是它了！”我跟你讲，一个人的修证有想象性的，也有感受性的，在此想象性的修证我就不想提了，这种“疯子”最多了。
比如他去想象一个东西：“这个东西不是有。”（确实没有嘛，你想象的东西，哪能拿得出来呀？）有本事你想一坨黄金来卖钱，所以这是不可能的！或者你想一个美女来跟你谈恋爱，这样你会疯的！同时他继续想象“这个东西也不是无，因为确实在想呀！”最后总结这个东西不能叫“有”，也不能叫“无”，所以他就认为自己证悟了。其实这些人离疯子也没有多远了。
还有一种修证是感受性的，不过这个东西很快就会被开除，他自己也知道这样很搞笑。所以，一般飞快证悟的就是刚才说的前一种人。（众笑！）
那么，后一种还好一点，他会去修行产生很多的感受，甚至身体都消失了，这时候你去说“有”，就真的不是有，因为那东西什么都不是，但确实清清楚楚的，同时也不是“无”。然后这个人就肯定自己证悟了，接着就来缠我，缠到我真的想把她一刀给劈了！其实这是一种体悟性的、觉受性的，很简单，一巴掌你的境界就没了。如果你是一个女的，就拖出去强迫你做一些你不愿意做的事，你证悟了吗？当然这不太可能，这种检验方法也是错误的，其实我在开玩笑的！（众笑！）
但是你想，当时你的境界是没有了、消失了，说明你证的东西就是一种境界、一种觉受嘛。那种状态可能会帮助你去认知，但这种状态肯定不是，而且还有很多比这更深的感受，如果你要问证悟到底是什么，那真的需要窍诀、需要指认。
所以禅宗里面说：“威音王后，无师自悟，尽是天然外道。”原因是为了防止这些现象的出现。如果你有兴趣的话，我们可以面对面来交流，这样可以聊出很多东西来，你才知道自己有多么的好笑！
当然，我并不是说这些人是怎么样，往往这些人是真诚追求佛道的，只是我想告诉大家证悟真的没那么简单。你想想看，如果那么简单，虚云老和尚就不必搞五六十年了。像密勒日巴搞得浑身瘦骨嶙峋（这真的叫身材好呀！）而且浑身上下长绿毛，连化妆都免了。你看现在的影视，很多人都要化妆成绿色的，但他自然就长成绿色了（众笑！）很多高僧大德们搞得这么辛苦才证悟，而你又贪、又嗔、又慢，两下就开悟了，这是挺搞的！
你问：“那我做不做得下去呢？”坚持下去！哪天你变绿毛了，就做到了（这是开玩笑的！）像我这种人说话颠三倒四的，一会儿很正经，一会儿又玩笑连天。而很多人把我的正经话当玩笑话听，玩笑的话当正经话听，这只能说明我们是不相应的！
既然不见有无，即真解脱，那何者是“不见有无“呢？其实这里是问“不见有无”是什么样子？如果斗机锋的话，这里就有圈套了，比如你跟我说“不见有无”，那我会反过来问你：“什么是不见有无啊？”其实这句话都是圈套来的，对于真明白的人，是不会上这个圈套的，他可以直接的回答出来。但对于不明白的人，基本上都会上套，因为那些成就者会在斗机锋里面，安很多的套让你踩的。
斗机锋有两个作用，一个是互相勘验；另一个是指引你，帮你拔掉一些执着，提高了一步。这在禅宗里面叫“斗机锋”，在大圆满里面叫“打磨”，通过反反复复地打磨，让心的认知逐步越来越踏实，最后才会透脱。
答：“证得净心时，即名有，于中不生得净心想，即名不见有也。证得无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也。故云不见有无也。《楞严经》云：‘知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。亦名解脱。’”
我们来逐句解释，“证得净心时，即名有”是什么意思呢？如果本性是完全没有的话，我们现在那么辛苦干什么呀？为什么要去受戒呀？为什么要去修五加行呀？为什么要去修四夺呀？搞得自己辛苦的不得了，国庆节大家都在外面看车流、看人流，而你们就跑到这里像木桩子一样坐着不动。
我们为什么要这样呢？肯定有某种东西值得我们去追求，虽然这个东西没有“体”，但你却可以真的自明，而且体会到清净心。只是它不像我们二元对立那样，一定要看到一个东西，所以“证得净心时”，可以叫做“有”，但这个“有”真的是没有体的。
“证得净心时，即名有，于中不生得净心想，即名不见有也”是什么意思呢？其实指你不能知见立知，很多人刚刚开始证悟的时候，一定会：“咦”，这个是！”他心的明力就往那里集中，然后就安立了一个境界，所以叫做“二”。真正骂人“二”是骂这个来的，平常我们说的“二”就真的指那个人好二呀！而这个“二”是高级二，、超高级的二，他触碰了以后马上就安立了，或者叫做“堕法身”。“于中得心想”就是这样的，而“于中不生得净心想”就对了，叫“即名不见有也”。
实际上，确实有开悟，但这个开悟由于断绝了二元对立的观待认知方式，而且它离开了思维和言语，所以在证得的同时不会是见到了一个东西。另外，他明白了本性以后，不会去作安立，如果一安立，就会出问题。
你说：“我不会安立的！”你不会安立，可能就在安立。所以心里面细微的观察认知，要反复地磨砺，而一明即透的人是很少的，几乎是没有，很多人是需要反反复复地来，这个时候特别需要善知识，一棒等于十年。
你看徐一清就不像德山或者其他人那样，遇到善知识一搞就回去了（证悟）。他一个人整了十几年，最后看到一个树子进了庙里面，胸中的障碍一下就散掉（“胸中”只是比喻），才真正彻底地明白了。
还有一位大德叫黄山谷，以为自己悟透了，但是他的上师一直都不承认他已经认透。有一天晚上睡觉的时候，他的枕头掉地了，随后他伸手去抓枕头。由于这些人长期参行内观，所以抓枕头的时候，一定会直接去觉知是什么在抓枕头的。这时候肯定不能是手在抓枕头，由于黑暗中你也看不到，所以也肯定不是眼睛在抓枕头，而他一瞬间明白了是什么东西在抓枕头，一下就开悟了，可是他在参行的过程中就折腾了好多年。
禅宗这样的方式有时候是很玄的，由于它主要靠自力承担，自己狠参硬来的方式，这样很容易一生就被耽误了。而且很容易会形成狂禅和口头禅，这些都已经成了历史现象。
所以禅宗就不像大圆满，大圆满牛啊，一上来就让你拜师，把你的神光给退了，三昧耶戒就像金刚圈一样戴上了。很多时候就把这些“自我”的东西打pass了（打趴下了），反而这样会避免很多的麻烦，所以它可以成批量的出现证悟者。
这些方式是我们需要去吸收的，但我们要良性去吸收，不能老是去找一些“金刚圈”来戴，结果不是“金刚圈”，是“瓷盆圈”、“荆棘圈”就麻烦了。所以，我们要去思考。
我把自己闻思的经验以及感受告诉大家，在此一点也没有想来充当大家的引导者、精神领袖，而我真的不需要这些！因为我很有钱，我拥有你们很多期望而又得不到的东西，所以我不想再搞这些了。我只想告诉大家：你们要去思考、去体味、去寻找，然后发现自己这一生应该走怎样的路，怎样获取解脱。
我没说自己是菩萨，也没说自己有菩提心，实际上我真的没有。我经常去观察自己，发现自己矬的不得了，但我起码有这样的向往，在往这个方向走啊！所以，大家要认真去思考这些东西。
回到文中，“即名有，于中不生得净心想，即名不见有也”，意思是在认知的同时，是不会有一个东西给你觉得是的。另外，你真的明了那个“净心”以后，不要去安立。
你问：“不安立又怎么安住呢？”这就牛了！真安住是无安住的，一有安住就不是无住心。中间有很多很多辨别的窍诀，我希望大家修到这个时候，真的要去找善知识，独立打破的人几乎是没有，在我们这个时代也不太可能有。
“证得无生无住，不得作无生无住想，即是不见无也”。什么叫做“证得无生无住”呢？就是证得了心的本体，心的本体是无生无住的，明明了了的、而证得了这么一个无住无相的心之后。“不得作无生无住想”，这个“想”是什么意思呢？就是不能再去执着这个无生无住的心。
我们不能把这个心的本体进行定名、定义、定位，或者在心里面再将其变成一个观修的对境，大家懂吗？不懂就要努力，虽然这很难懂，但如果证得了这个“心的本体”是无生无住的，真的就是没有来也没有去。你不能去说：“这个就是这个、那个就是那个！”，然后拿“这个”或者“那个”当成一个对境来执着，也就是说证得了一个无住的本质，再将其故意安立成一种境界来修，就是错误的。我们大部分初学者都会这样，特别是修行不好的人。你说：“我想这样做！”（指一下子安住在本体中），这是不可能的，除非你一下就透过去桶底脱落了。但实际上不是那么简单，要经过很长时间的打磨才行，所以“不得作无生无住想，即是不见无也”。对“无生无住”执着，也就是堕入“无边”，见解中有“无”的执着。
其实，我们经常说没有“无”这种境界，也没有“无”这种东西。但有时候我们会有一些空荡荡的状态，或者是心真的找不到本体。其实当你这样说的时候，你的心就在指向一种没有的东西，虽然这种没有的东西什么都不是，但你就是指向了它，这就叫做“见无”，而“见无”就是有见。“见无”也是有，“见有”更是有，其实就是永远有对境的意思。
“故云不见有无也”是什么意思呢？我们的心里面不能安立什么是“有”、什么是“无”。而且我们所证悟的本质，真的不能用“有”和“无”的观念去应对的，不然一对就变成了二元对立、变成了观待。而二元对立、观待这种状态，永远也没办法了知本体；由于你没办法真正的了知，所以谈不上安住。往往你一安住，就会安住到一个点、一种状态、一种情态、一种认知、一种设想上去。
这种不是强烈思维的“设想”，强烈思维的设想谁都知道要放弃，但你一定会安立在一种对境里面去。当你去修一个东西的时候，就绝对是不对的，因为那个东西真的不用修，只要明白了以后，就无处不是。
所以，大家不要轻易去确定自己的证悟，我觉得大部分末世的修行人，有时候集资清障比去寻找本体更重要。当然我不是说不去寻找本体，但集资清障真的是磨刀不误砍柴工，反反复复去较真自己的心态、较真自己的知见，我觉得比我们发现了一个什么、我们证悟了什么，都要重要很多！
如果一个人真的很较真自己的心态，比如我对三宝是否恭敬、我是否有极强的出离心、我是否把众生的解脱看成是最重要的事，反复去观察这样的心态，反而对我们来说更重要。因为这些东西真的透过了以后，再去明了本性会容易很多。
如果是密宗弟子，你们一定要把“视师如佛”看成是最大的修行。因为“视师如佛”可以把自我的偏颇性、愚痴性打压得最低。当然你要运气好呀，确定自己戴的是真的“金刚圈”，如果戴的是“藤圈圈”就麻烦了！“视师如佛”可以把资粮不够、业障太多的麻烦事解决掉，所以密宗有其殊胜的方法，确实是存在而不是吹牛的！
我也是汉人，也根本不是一个宗教徒，“我不是一个宗教徒”的意思是我不是一个偏颇的宗教徒，好像是我学的宗教或者我的上师就拼命地推崇，然后排斥其他的。我绝对不是这样的，其实我对汉传佛教充满着感情，实际上我学汉传佛教的时间跟藏传佛教的时间都差不多。
我从1981年就开始读汉传佛教的书，一直到1991年才觉得可以去读藏传佛教的书，但我都并不是真的很愿意去学习。到了2001年开始，才真的趋入藏传佛教的修行。你看我前面有多长时间在进行汉传佛教的阅读，同时我也会请准提经、会去念佛、去修行。
当时的准提经有铜做的、黄金做的，我在家里到处摆着准提经，搞得到处都是我的样子。然后就问准提咒念了一千万遍有什么结果啊？我还每天绕着家里的别墅转（念准提咒），所以我是对汉传佛教充满着感情的，更不会抵触或贬低我们的汉传佛教。
但却不能因为这样而拒绝别人的好处，这叫“狭隘”，我们不能这样。特别是我们学佛人，我们学佛人本来就只有一个祖师——乔达摩·悉达多，为什么一定要搞得像剑拔弩张那样的派别之争呢？我们不能这样，其实这样本身就不是佛教徒应有的宽大胸怀。但在佛教徒团体里面这样的毛病很重，团体与团体之间经常排斥别人，拉帮结派、结党营私，比党争还厉害！
这样真的是不好，我们证取真理的人不应该这样子。如果我们是真正的密宗教徒，有些东西可以拿出来用，但绝对不能抛弃我们的汉传佛教。先不要说汉传佛教了，连南传佛教你都不能抛弃，佛陀说的任何一个法，在我们这里都一定要作为珍贵想、稀有想、恭敬想。不然你不要说证悟了，你造了很多业都不知道。很多人就是因为轻慢而造业，而且根本都不知道对境是什么，你开始轻慢，那将会生生世世被轻慢回来。
最好的报应的就是这样，更吓人的报应还不知道是什么？比如我们去轻慢一位大德，如果这位是真的大德，后果是很严重的，你会很多世被轻慢。先要下地狱把主要的债务还了，然后一层层地上来，最后还要很多世被别人轻慢。
你说：“为什么会这样呢？我才做了那么一点事啊！”因为因果不依靠我们人类的道德来判断的，真正的大德恰好是你心的底层，任何一个显现都是心的底层显现出来的。就像面粉被染成红色了，所有的包子和馒头都会变成红色。
所以大家要注意这些，如果因为学佛而受到很多不好的回报，真的是太可惜了！本来学佛可以在世间法和出世间法上都获得巨大的、良好的、非常好的回报，结果因此而造业真的是太可惜了！
也就是说，我们不能去抵制其他的宗派，不能随便去攻击那些大德，如果你不懂闭嘴不说就行了。有句话叫“闷声大发财”，难道你连这个都不会啊？所以不懂就不要说，自己好好去修行和闻思。
下面举了《楞严经》里面的偈子：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃。亦名解脱。’” 这句话是什么意思呢？我们有了一种知见或者状态，你执着在上面，它就是无明的本，这种二元观待的方式就是无明的本。
无论你说什么是本质，你只要把它当成一个东西，不管是在思维里面建立，或者在觉受里面建立，或者在观修里面建立，全都是无明的本。这个“无明的本”不是指对境，而是指你有了对境，然后形成能所二元观待的认知方式。
我这一大串术语的连接，大家听懂了吗？比如我执着在“空”上，或者我执着在“明”上，并不是说“空”和“明”就是无明的本，那只是一个对境而已。其实是我的认知方式，把“空”和“明”当成了一个对境来执着，然后“能认识”和“所认知”形成了二元对立，这就是无明的根本，叫“知见立知”——知道某种事物是根本，然后把它当成一个对境来建立。建立的方式可以是语言性的，也可以是觉知性的、修行性的。
你说：“不建立怎么办呢？”全然的放弃。如果你一定要问：“放弃了是什么？”真的不能够说是什么，一说什么你马上就知见立知，因为我们养成了“要去发现什么”的认知方式。你说：“我现在不发现什么，那我完全不去发现了。”其实你又发现了一个叫“不去发现”的方式，建立这种方式的人就叫做“傻子”。
所以，你动也不行、不动也不行，那怎么办呢？——难就难在这里！这里有很多很多的窍诀方法，如果是一个过来人，你的身心也修到那种状态了，出离心、菩提心、视师如佛很强烈的话，其实一说就开了。那不会是真的很难的，往往难就难在前面的东西，所以《顿悟入道要门论》会被我讲成“渐修”的，因为我只能这样讲。
而我们前面一定要去修单空，夺掉所有让你建立的对境；一定要去修菩提心，不然你会不知不觉地把自己当成“能”。这由不得你的，不是你不想要就不想要的，“我不想要”——这个“不想要”也是“我”发出来的！
所以，我们一定要靠菩提心这种方式，把无始劫来以“自我为能”堆积而成的一种认知方式习惯动摇，这就是菩提心的殊胜之处！而“视师如佛”就更厉害了，它是结合了单空、菩提心，然后让心跟外境完全浑然一如的一个修行方法，甚至包含了集资清障在里面。
所以密宗里面把“视师如佛”说成是最高的修行方法，这真的不是乱说的，不是上师们要来占弟子们的便宜，只是很多理论没有那么清清楚楚的说出来。但现在外面有很多经典都已经说了，大家可以去找这些书来看、去了解。
接着解释：“知见无见，斯即涅槃。亦名解脱”。“知见”指我真的明白这个本质了，但我并不执着于这个“见”，就叫做“无见”；或者是不能够成立一个“知见”，但不能说“知见”是一个没有的见。如果是这样，我们每个人都没有根本的见地，但不见得我们解脱？真正的意思是指我明白了本然的心是怎么样的，但我并不去执着它。
“斯”是“这”的意思；“斯即涅槃”指这样才叫涅槃。如果明白了本质以后，所谓的安住就是不安住，自然平常。自然平常的时候，同时拥有这种智慧，这种智慧会告知自己：什么都是解脱的，我不需要修。
这种安住不是我们把心停在一个地方的静叫“安住”，而他不是这样的，随缘任运，做什么都行，但他不会丢掉这种知见，同时又不执着于它。因为这种知见的本体本身就是不执着，如果你一执着，就是“知见立知”。所以，安住即是不安住，不安住即是安住。
有人曾经来问我：“你说这个法性怎么安住呢？如果安住，那它就有地方了；如果不安住，那为什么经论上要说‘安住’呢？”不知道他是来斗机锋还是一只疯鸡，这样问显得很有思维水平啊！其实上面是回答他的话，真安住的时候是没有安住想的，心也不停留在一个地方，它是一种明了的安住。如果不丢失这种明了，就叫做“安住”。
他说的“安住”指停在一个地方，一停你就完了。由于我们经常说“歇即菩提”，一说“歇”就觉得要停下来，其实那个“歇”不是叫你真的停下来，而是心明了了。那时候所有分别妄想全部去掉，停也是不停、不停也是停，怎么都是停。
所以落到最后，不是心的运作方式，而是心的一种智慧产生了，所有心的运作方式就是为了产生这种智慧。所以经论里面描述这是“自然智慧”、“般若智慧”、“本来智慧”……有很多的词汇形容，反正就是最根本的智慧，就是“这个东西”产生了心。
但是，你要记住，这绝对不是弱智，一旦这个智慧产生，慢慢发展下去，真的会全部明了。当然，刚刚开始产生的时候，人是非常弱的，稍稍一点变动马上就不行了。原因是什么？前面的出离心、菩提心、空性正见、视师如佛，这些基本的调服心态，有利于般若智慧的诞生以及扩展下去的基础没有打好。
即使你有很大的福报，可能上师也特别好，哪天的月亮突然从东边出来、太阳从西边下去，或者又受到亲人的触动、感怀，处在极度虔诚中间，恰好那个上师又是一个真货，通过一加持，“砰”的一下就开悟了。因为那种状态很容易去掉执，所以很容易体会到那种明了的状态。
但如果这时候上师不懂事的说：“这个就是了！”然后你就完了，马上就开始天天去追那个东西，一追又追求不到。因为你去追的时候，就会把它当成一个东西用力去认了。所以一般聪明的上师，绝对不会来肯定你认的东西，一肯定你会死的，实际上就等于跟你“知见立知”。
所以，我们往往要去重视前期的修行，即使由于刚才的加持明白了以后，但前期的修行没有做好，出离心、菩提心都不具备，是很危险的。因为相续中的力量很快就转成贪、执、嗔这些东西，恰好又明了了“这个东西”，再拿着“明了的东西”看所有的经书，全都看得懂，因为他的心经历过。
但由于他的力量并不强大——“分別敌携犹如沙场童”，然后他就自以为是地教别人。如果他能言善辩的话，就更惨了，再加上他读过经论的话，就惨上加惨了——一个骗子明星冉冉升起！
他说什么都是，而且说得很像，慢慢这样搞下去，搞到后来再也回不去了。其实“回去”也是他捏造的，因为他捏造了一个东西，由于是他的心在无明的状态下捏造的，他还认为这就是的，而且有时候人在演戏进入角色时，真的会变成角色那个样子的。
他不知不觉地进入那种大德的状态里面演戏，大德的笑容、大德的眼神就出来了，还有大德走路的方式（好慈悲啊、好慈祥啊、好温暖啊！）（众笑！）最后就越演越像，不但骗了一堆炮灰，把自己也骗了。而且这种骗是很真诚的骗，不是故意来骗你的，他真的以为自己是这样的，这真的是千古奇冤！
所以，大家要注意这些，别轻易上当。我把这些说出来因为有些师兄真的在开始追逐本性了，我知道这里有很多人已经指示过心性了，至于明不明白自己去审称。而且有些师兄被指示过很多次了，但真的没那么简单，自己好好去审称。
有人说：“我的上师有多么了不起啊！他是什么什么的传人。”上师了不起是上师的事，关你什么事啊？释迦牟尼佛那么了不起，身边还有提婆达多的嘛，万一你就是提婆达多呢？如果你说自己不是提婆达多，还有一个叫善心比丘，就更惨了！（众笑！）因为最后《法华经》里面还说提婆达多原来是菩萨，至于善心比丘连《法华经》里面都没说他是什么人。
善心比丘服伺了佛陀二十四年，（有些人现在都还没有二十岁）而且他每天服伺佛陀端屎端尿什么都要干。虽然佛陀那里什么都是清净的，拉的屎也是“金刚屎”，（但对你来说，那就是“屎”）。结果善心比丘服伺了佛陀二十四年，最后还变成了饿鬼。而且我跟你讲，善心比丘有多厉害——他连经论都能倒背如流，他发现自己的传讲和功德什么都行，跟佛陀相比也差不多，就是没有佛陀身上的那点光。
如果你产生这样的想法，你要去反观自己：“我为什么会有这样的想法？这种想法从哪里来的？”不是从这坨肉上来的，这坨肉反而可以观修掉，而是从你心里面某种人我的执着上来的。关键人我的执着不像这坨肉一样，一下就可以观修掉了。
所以外境是最好的老师，特别是逆境，当你在一些状态里面出现了烦恼、出现了痛苦、出现了自己过不去的事，你就要开始考虑一下自己是否真的证悟了？对于证悟者来说，一切都是游戏，愁就愁嘛、苦就苦嘛，反正都是解脱的。苦痛陷进去都没关系，但如果你真的爬不出来，甚至产生怀疑、嗔恨、嫉妒、逃避等等，都是有问题的。因为产生这些行为的，一定是“自我”受到了冲击。
我们要去观察这些东西，当修证到一定的时候，要感激逆境，能让自己产生不快的对境，是最好的善知识！当然最初的时候就不必要了，你书都没读几本就说：“来吧，逆境！让暴风雨来得更猛烈一点吧！”结果两下你就夭折了！
我们的修行要有长期的打算，开始还是要求顺境，不要成为短命鬼。但是到了后来很深层面的时候，就要求逆境，因为逆境可以检验自己的修行。
问：“云何是无所见？”
后面越问就越琐碎、越复杂，但既然写了这么大本论去问，如果两下就说完了是不行的。我们可以写一本《无字天书》，其实那是最高的天书。
大家看过《西游记》吗？唐僧师徒去西域取经以后，打开一看发现全都是没有字的。后来唐僧吓坏了“这怎么行呢？我们回去找释迦佛再问一下。”见到释迦佛就问：“为何这本书没字的？”释迦佛回答：“善哉、善哉，你们东土的人真是没有善根，我给你们的书是最高级的书——《无字天书》。（自古禅门无一事，为何傻子不停参？）
其实真的没什么好说的，但对于普通人真的是不行，他一定要一个字一个字去说，所以《无字天书》这时候就不管用了。虽然《顿悟入道要门论》里面的问题越问越矬，但对于在很多过程中知见还没建立的师兄们，是大大有好处的！
回到原文：云何是无所见？意思什么是“无所见”呢？你不能说“无所见”指什么都没看到，如果这样瞎子就证悟了“无所见”了。实际上，瞎子都不能说是无所见的，因为瞎子看见了黑暗，而“见”不能单指眼睛见，还有耳朵，能听见声音；还有身体的感觉，见到了体重。
答：“若见男子、女人及一切色像，于中不起爱憎与不见等，即是无所见也。”
大家听得懂这句话吗？相见不如不见，比如以前的初恋情人约你见面，有时候不如不见，因为不见还有个念想，想当初你风华正茂，满脸胶原蛋白，现在再一见……毁了我的过去！（众笑！）
这句话是什么意思呢？关键是“不起爱憎”，但要怎样才能不起爱憎呢？你说不起爱憎就不起爱憎吗？这是不可能嘛！初恋的时候，我见到初恋情人是“爱”，后来再见面，初恋情人的样子不好看了，就产生了“憎”。结果全都上套了，关键要怎样才能不起爱憎呢？大家告诉我！
大家不要直接说：“不起爱憎！”目前你是做不到的。就像你见到她就开始想：“我不起爱憎、我不起爱憎、我不起爱憎！”这是傻子来的嘛。关键我们怎么样才能不起爱憎？所以要去修“单空”。
不管是初恋情人还是老了的初恋情人，都是一个假象来的。如果你能见她的心，已经不再处于有欲望、浑身荷尔蒙的个体，而是充满着单空见，能见的心已经训练成一知见外境俱皆假象，那么不管是靓女还是丑女、是小鲜肉还是老腊肉，既然都是一个假象，哪有什么爱和憎啊？
那么，附加在这个实有的个体物体上所产生的作用力就减轻了，甚至过去因为爱憎引起的一些很深的东西撩起了以后，马上就开始观修，这样产生的一些爱恋的情绪，也一下变成了空性。这就叫做“不起爱憎”，而不是指不要见到它。
不要见到它是不起作用的，如果这算是一种修行的话，我每天把自己打昏一次，但这是不行的！或者我躲到哪里，把头一蒙说：“我没见到、我没见到！”但是你的屁股还在外面嘛，这样会被人打死的！
实际上，我看到的方式已经变了，而看的方式是要靠训练的，所以我叫大家去修单空的四夺，夺外境、夺情绪……而且在夺的时候，你不要以个体的方式去看，那你可以发菩提心。菩提心的程度虽然没有单空的见地高，但它对自我的贬损是很厉害的，它会让人生起慈悲心、生起一种极端利于证悟的心态。
其实菩提心不能说是不起爱憎，它有一种爱叫“大爱”，而它跟憎是相对的，菩提心的爱是找不到反面的。对于我们普通人，有爱就会有憎，但菩提心的反面是什么呢？
普通人的爱和憎是一对相反的心所，但菩提心是大爱来的。也就是说，菩提心是一种与憎相对的、非个体的爱，是一种大爱。如果这种大爱对着众生的话，也可以叫做“不起爱憎”。
因为菩提心是缘一切众生，认为众生都是一样的，所以去除了个体心。而且它的爱有目的性，一定要把众生引到佛道上去，所以带有强烈的智慧在里面。起码你要有慈悲喜舍这样的心态，所以要有这样的熏习才能不起爱憎。
如果对基本的物体、外界的现象，用出离心去也是可以的。什么叫做基本的物体呢？比如汽车、房屋、生产资具，乃至于家庭、爱人、对象，如果你以出离心去觉得这些根本都是苦的话，那也算是一种不起爱憎，但这种是比较低级的。
再往上走，我觉得比较高级的就是“单空”，最高级的就是所有的显现都是法性，连爱憎都是法性。当然到了那时候就不说这些了，连爱憎都是法性的话，那就叫做绝对的不起爱憎，这种不起爱憎，就叫做“无所见”，或者叫做“无见等”（“等”是等同的意思）。
我们经常看到这些事物以后，都叫人：“你不要贪嘛！你不要执着嘛！”关键不要贪、不要执着只是一个结论，但我们怎么样去达到这个结论呢？达到这个结论你得有路可走，你总不能说一下明白本性，你是做不到的，那怎么办呢？你就要渐修，渐修就是我们以前讲的四夺、菩提心这些东西。
你说：“我不想修这些显教的，想修密教的！”那你就要去修气脉，而修气脉是很复杂的，你得真的去闭关，引气入中脉。其实那也是想达到一种状态，是什么呢？让心经历自己的身体以及周围的一切，完全是假象，这当然可以不起爱憎了。但修气脉的确需要很好的老师，而且要在山里面闭关很长的时间，也需要很好的禅定基础才行。
而且很多修气脉的方法，都是在证悟了空性以后才去修，它会以空性作为基础的。但我们连最基本的单空都没去修的话，根本就不行的。而大圆满这一派的方式是怎么样呢？等你把空性的基础打好以后，直接引入到最高的大圆满里去。
你问：“空性还有基础的？”有的，最低的基础就是五加行，然后大圆满还有自己的小加行。我们现在修的单空，实际上是大圆满身、口、意三个加行中的一个——“意加行”。
所以，我们要努力去修这些加行，修到后来，你才能够“于中不起爱憎”。不然你口头说“不起爱憎”，但实际上根本做不到。大部分人根本就身不由已，心就是不听话的，我们每个人不该恨的就是要恨、不该嫉妒的就是要嫉妒，明明没有意义的东西，但就是要想啊！这就是痛苦和纠结的原因之一，不是我们说不起爱憎就不起爱憎的，我们要去修到这样。
而长期串习菩提心和单空，你会发现自己的心受控了，当心受控了，你就会喜悦的。我们很多时候痛苦是因为心不受控，所以没办法喜悦。我们很多的忧愁不是因为生病，或者被人打，而是恐惧未来会怎么怎么样。但你仔细去想，现在还没人打你、没人骂你，是“恐惧”在让你不舒服的嘛，但恐惧是没有意义的。如果未来真的出现了，你去改变它就行了，既然还没出现，那你忧愁什么呢？
道理很容易懂，但心是不听话的，心直接就是：“哎呀，明天老板会不会骂我？我咋办啊？我愁、我愁啊！”如果管自心管得好的人，就会：“不准再愁了，如果明天老板骂的话，骂回去就行了！”（众笑！）然后马上就不愁了，但是我们却做不到！
也就是说，我们对自心的调服和管控都做不到，那要怎么样才能做到呢？需要前面基础的修行，这就叫“调服”。从某种角度来说，单空的修行都算是对心的调服，并不需要真的去修空性。
真的空性，就要去发现本质，让本质蔓延起来，这就是真正地在修空性，也就是大圆满和禅宗的修行。所以，我们一定要重视基础，不然一下子好高骛远，往往会自误和误人。
问：“对一切色像时，即名为见；不对色像时，亦名见否？”
答：“见。”
这一个字回答得“牛”啊！相当于“会么”？我们说的“见”一定要看到东西，现在没有色像时，也叫“见”，为什么呢？
问：“对物时，从有见？不对物时，云何有见？”
你看不到东西的时候，怎么能叫“见”呢？
答：“今言见者，不论对物与不对物。何以故？为见性常故，有物之时即见，无物之时亦见也。故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔。”
我现在说的这个“见”，不论对物或不对物，都是指不以二元对立的方式去看到物或者不看到物、感觉到东西或者不感觉到东西、听到声音或者不听到声音。
何以故呢？“为见性常故，有物之时即见，无物之时亦见也。故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔。”这是典型的三转法轮的说法，对于聪明的人，一下就可以通过这一句话知道本性了。
这句话是什么意思呢？我们现在说的“见”可以指见地。这个见地不是指对物或不对物，也不是以六根外放的方式去看到什么东西、听到什么东西。我们平常的“见”，指见到就是见到，没见到就是没见到，叫“无见”。
而文中说的不是这个意思，是指“能见”的这个根本能力是“常乐我净”的。你问：“那会不会是常见呢？”这里的“常”不是指实有的常，是空性的常。如果用三转法轮去说的话，这个“见”是我们根本的光明。如果用二转法轮去说的话，这个“常”不是指实有的常，而是指空性的常。
这个“见性”是不坏的，不管外面的东西在不在，它都在。我经常会去糊弄人说：“这个东西就是法性嘛，但如果把这个东西摔坏了，法性不就没了吗？”其实他就不明白，就算这个东西摔坏了，法性也不会坏，那就问你：“法性是什么？”一般人就呆了！
以前我曾跟大家讲过：“以用显体，用不是体。”对于长期听我课的师兄，应该知道的，都已经是很多年前讲的。以用外面的显现来显示我们的本体，有时候问：“什么是本性？”——“郁郁黄花。”再问：“什么是本质？”——“问取露柱。”（外面的柱子）。甚至有更厉害的回答：“庭前柏树子”或者是“干屎粑粑”。其实，这些都叫“以用显体”。
我以前跟大家讲过沩仰宗的沩山和仰山的故事，沩山问仰山：“什么是本体？”仰山就摇一下树，这就叫做“以用显体”。因为证得这个本质，才能产生这样的行为和外境。但你不能说这个“用”就是体，所以沩山就整他的徒弟说：“你只知其用，不知其体。”仰山一听就问：“请问什么是体呢？”最后就上圈套了！
其实这个时候，“用”就是“体”。对于证悟者，就敢说用就是体，同时他知道这个用不能是体，那到底是还是不是呢？这句话已经说过了，外物可以来去，而本质常在，但这个“常”不是实有的常，而是找不到一个东西的“常”。我已经说到白得不能再白了！
“有物之时即见，无物之时亦见也”，指东西在的时候，本质在；东西去掉了，本质还是在。
“故知物自有去来，见性无来去也，诸根亦尔”是什么意思呢？我们应该知道外境有来去和毁灭，但本性是无来无去的。这是三转法轮光明的观点。但如果我们以二转法论的观点去看，你可以反着来说。
比如有个著名的大随法真禅师，有一僧曾经问他：“山河大地毁了，‘那个’毁不毁？”他的回答是：“山河大地毁了，‘那个’也毁掉了！”（也就是外物毁掉了，本性也会毁掉了。）这个和尚认为法真禅师错了，然后就到投子大同禅师那里阐述了这一对话，结果投子禅师向着西方礼拜说：“四川有古佛应现世间啊!”接着还焚香礼拜。
为什么这么厉害的大德说的话，跟这句话恰好是不一样呢？对于证悟了的人，马上就清楚怎么回事，也知道矛盾点在哪里。一个说外物毁掉了，本性就没有了；一个说故知物自有去来，见性无来去也。到底谁是对的？
从理论上，前面是二转法轮的说法，后面是三转法轮的说法，在理论上很容易就通过了。实际上，二转法轮和三转法轮说的是一个东西，你怎么去融通呢？在你的认知上，这两种说法都能统一吗？完全没有矛盾吗？如果你还要靠想，说明你还是“二”的；如果不靠想，在座的问问自己：“你通达了吗？”
这两个虽然是分了二转和三转，但完全是一样的东西，真的是很简单很简单啊！因为二转说的“本体”真的是找不到的，三转里面的“光明”也是不会掉的，表达就只能这样。对于认知了的人，会在自己的认知里面知道是什么东西的。
如果我说到“那个东西”的时候，你会一笑知道就是“那个”了，就说明你的狗舌头多少舔到了一点，叫“狗舔热油铛”。虽然不一定喝进去，但至少你闻到了一点气息，如果连这个都不知道，那完全是“二黄”，就是意识性的东西。
修证中有很多这样的坑，如果你们真的要去修证的话，那就要去慢慢搞，就算搞不死你，也要搞残你！因为搞下去的话，你会“脑残”（脑袋彻底搞残了，死了），这叫“打得念头死，许汝法身活”。
最后，“诸根亦尔”是什么意思呢？“诸根”可以指五根，也可以指八识。但这里的“诸根”是不究竟的，它可以坏，但本性是不会坏的。这里的“诸根”不能单指眼睛这些器官，“根”是指能看的能力、能听的能力等等。如果“根”单指耳朵这些器官的话，它是会坏的，但“诸根”的能力会不会坏呢？究竟的能力是不会坏的，就算你这一世瞎了，下一世还是能看的，“瞎”只是指器官坏了，而“能看”的能力永远都在。
但这个能力还不能叫“本性”，它毕竟还是一种分别，因为你看的和听的是不一样的，还是有差别。但从说法上，“诸根亦尔”是成立的，能看的能力也是这样。当然，能看的能力是不能分别成能看、能听、能摸，能尝味道的这种诸根，这种能力一下就会分成几个；或者像第八识那样，能藏、所藏、执藏。
这个能力永远都在，但还是有区分，汇集成总的能力就是“本性”。其实，本性经过各种各样的分别成了诸根的能力，诸根的能力在清净的状态下，就会变成佛陀的坛城。比如五蕴就成了五方佛，每个根的分别能力都是一个本尊，我们密宗里面的“百部本尊”就是这样来的，只是把它形象化和人格化了。
你说：“这是我们人为的形象化和人格化吗？”真的不是的。以我们现在人类的因缘，如果不加分别地进入到本性里面让其扩展，你真的完全不加造作的可以看到百部本尊，而且你看到自己的身体都变成了坛城，里面也有很多的本尊。这时候自我感会完全的消失掉，世界会呈现得漂亮的不得了！
那么，这时候呈现的能力、净见量、净相，都是不会坏的。它的形象是可以收摄的，不像本性连收摄都不成立，为什么叫“收摄”呢？比如我们有污染的时候，净见量就不见了，但本性不管清净还是污染，都是一样的——圣凡一样。
所以禅宗里面说：“若也单刀直入，则凡圣情尽，体露真常，理事不二，即如如佛。”这时候连圣凡的执着都要消失，净见量跟污染还是不同嘛，但真正到了本性的层面，郁郁黄花都是般若，佛陀就是干屎橛。他连这个偏见都要给你拿掉！所以禅宗有时候是大密宗，也有人说禅宗其实就是大圆满，但禅宗里面还没有大圆满“脱嘎”这部分的修行。
问：“正见物时，见中有物否？”
答：“见中不立物。”
我们正在看到物的时候，见中有物否？如果去问平常人的话，他会说你是一个疯子，他回答：“我正见物的时候，见中就是有这个东西嘛，不然我怎么看到它呀？”处于因明的层面，就会这么说的，这个叫“现量”；唯识里面叫做“性境”。
如果到了禅宗或者大圆满，就会回答：“见中不立物。”什么叫做“不立物”呢？你明明见到了，为什么说“见中不立物”呢？我再接着讲，等一下一起解释。
问：“正见无物时，见中有无物否？”
答：“见中不立无物。”
如果见中没有看到什么东西，那我们的见中有没有“没有东西”的这种认知？下面回答说：“见中不立无物。”这里关键是“立”和“不立”的问题。
我以前经常拿一个公案来戏弄大家，有人问：“万象丛中独露身，那我拨不拨万象？”意思是所有的现象中，唯一“那个东西”在那里，它是我们的明悟，也只有它是真实的，其他都是万象，是见而不见、不见而见的一种东西。那么这时候，要不要万物？拨不拨万物？其实就是立不立万物的意思。
这对于初证者是一种考验，而对于证悟者会笑你的，可能你去问他的时候，他理都不会理你。但对于刚刚开始证悟的人，这问题是很重要的，到底立不立物？立是执着、不立也是执着，你除了立和不立，也没有其他了，那怎么办呢？你说：“我不执着！”那什么叫“不执着”？所以这个问题是很具体的，也是拨不拨万物的意思。
后来这个公案的回答是：“你当万物是什么？”很简单，它是法性，哪有什么立不立啊？最关键它是跟你的法性是一致的，不管有和无，其实都是法性的一种显现和安立而已。
如果真的完全明悟没有有无的法性，那就没有外境有无的问题，因为本性没有有无，它的显现也是没有有无。如果处在那种明悟里面，没有立和不立的问题。如果你还在考虑立和不立，那时候的法性跟显现对你来讲，一定是两个东西。
大圆满的三自解脱分别是：心性自解脱、法性自解脱、平等性自解脱。如果处于刚才说的那种状态，就是后面的等性解脱没修好，也就是中观里面的“等性”没有修出来，你才会有“立”和“不立”的问题。
所以，这是一个很初级的问题，我们读中观在文字上可能很快就明白了，但在修证上你不明白的话，就是“二”。而真正悟透了的人，是不会有这个问题的，他心如太虚。“心如太虚”不是指心像一个“太虚”一样的东西，而是指这些东西没有实质。但这些东西没有实质，落到本体上的话，你会问：“那它的本体是什么？”其实你问这个问题的时候，心里面已经安立了有个“本体”的东西。
所以，当仰山摇树子的时候，沩山就说他：“你只知其用、不知其体。”然后仰山就上当接着问：“那‘体’是什么？”这样会挨一巴掌的！当你在问“体”是什么的时候，说明你还认为有一个“体”，所以沩山就回答：“饶你三十棒！（算了，这三十棒就不打你了）”然后就走了。
原因是什么呢？你心里面还有一种轻微的执着在，但我告诉你，本性如果不透脱的话，犹如眼睛里面有金沙，永不得自在，所以一定要透脱。而透脱需要的长期磨砺，对于我们来讲是必须的，不能轻率！
当然很多人还达不到轻率这一步，他们还在初期的修行中，如果我们还在被情绪折磨、还在被世间的一些现象所折磨，那就老实点，好好的守戒律、好好的修出离心、修菩提心。
对于我现在讲的东西，你们听了也没关系，反正这是禅宗，不像大圆满，如果没有灌顶的人是不能听的。我讲的是禅宗的经典，叫《顿悟入道要门论》，所以是没犯规的。你们来听一听也没关系的，就像听稀奇、听古怪、听猪八戒打妖怪，这没犯错的！
还有，如果我们觉得这是如理如法的话，在心里面种下了一个般若的种子，就算堕落为“炮灰”，到时候也能见雨而开花的。所以没关系，你可以听，但真是要做到的话，不是那么容易，但也并不是说我们这一世就做不到。既然有《顿悟入道要门论》，就说明很多人在一生中可以做得到，但是要努力和拼命！“横身给虎咬，（禅宗机锋术语，本意是故意露出破绽，让对方上当的意思，这里是放弃一切，舍身修行的意思。）誓不回头，一往无悔”，这种大丈夫气概有了之后，才有可能真的获取证悟。如果你整天畏首畏尾，首鼠两端，小算盘整天算“我今天划不划得来啊？”这样一般都是不行的。
当年佛陀可以为了一个偈子从树上跳下来，身穿百钉，要是算账的话，他亏大了！其实不然，他没有亏大，我们算账的反而亏大了。如果你真的想求取这一世证悟的话，你要首先学会把一切都放弃，用尽一切的力量去追逐本质，这才有可能。“用尽一切的能力”——在这个前提之下，就意味着你放弃了一切，所以非常的重要！
今天的交流到这里，我们一起来回向！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
