以前每次禅七的第一天，我都会跟大家说一大通关于世界观的问题，那今年说不说呢？说！但是今年不单独说，而把世界观融在这个经典里面来阐述。
有人就质疑：“为何一个说顿悟的论典，居然可以把世界观，甚至是次第的世界观融在里面讲呢？”可以的。正是因为对世界观的准确理解，才会造成顿悟。也就是说，我们可以通过这些顿悟的论典，反过来把世界观从浅显往高级融入。
还有，每次禅七之前都会郑重跟大家声明我的角色，其实我是挺烦的，但是不声明的话很可能会引出一些麻烦，作为凡夫的我，还是会害怕麻烦的。所以，虽然我可以坐在高台上讲这些经典，还有拍摄录像，就似乎显得我厉害，其实不是的，我要反复声明“我不是成就者，也绝对不是仁波切，不是堪布，甚至都不算是一个很好的修行人。”那我是什么呢？最多属于一个比较虔诚的佛教徒。
而且这个“虔诚”有时候都得打问号，为什么呢？因为虔诚的佛教徒都应该一直地、坚决地对上师三宝有信心，特别是大乘佛教徒，还应该对其他的众生有不能间断的悲心，但我自问这个真的做不到。如果有一群人来欺负我、打我，在一时间段内，我可能会消失对打我的人的悲心。（众笑！）
可能我不是一个很好的修行人，那对三宝的信心呢？在清醒的状态下我一定会有的，睡着就不一定了，还有我冲动起来的时候也不一定了。如果你来欺负我，我悲心丢失的同时，我的虔诚心也不见了，等打完以后，我的虔诚就回来了。我发现自己会有这些现象，所以我不算是一个很好的修行人。
但是，我为何还来讲这些东西呢？昨天我已经阐明原因了，第一，我有钱，举办这场“会议”，大家都来听我在上面说话，同时也不吃亏。第二，我读的书多，说得相对圆泛。大家知道“圆泛”是什么意思吗？漏洞比较少！所以，我能在这里跟大家进行交流。其实，这个位置不一定是要我来的，如果在座任何一位师兄有这个能力，第一个条件我来帮你满足。只要你读的书多，能够说得很圆泛，能够引起大家的兴趣，那你也可以上来说。
因为这是“交流”，不是“传法”。如果一位真正的大德来传法，那叫“教言”，我们一定要去听和照着去做。但是我在交流就不一定了，你可听可不听的，只要不捣乱，静静坐在那里听就可以了，甚至打瞌睡也没问题，反正不影响周围的人就行了。如果你实在听不懂想走出去也可以，但是要悄悄地走出去，你不要走到我面前打个响指再出去，这是不行的！
我为什么反复说这些呢？如果我不事先把话说清楚，后面的麻烦事会很多。有哪些麻烦事呢？你们可以找一些老师兄私下了解，但我事先说了这些话，就可以避免很多麻烦了。
还有，这次交流讲的虽然是禅宗的论典，但不是“宗教”交流，只是“文化”交流。你看，我们都是一群在家的居士，也没有把头发剃光（当然有些师兄“自然光”就是另外回事！）而且，我们也没有那么多可怕和繁琐的形式，也坚决不求大家掏钱供养，只要人来了，愿意接受这个交流就可以了。
起码目前为止都是这样的，我们已经举办了七年共十四届的禅七。既然这样，这就不是一个真正宗教的交流方式，而是一个文化交流的方式，这也是我们公司愿意去弘扬的一种企业文化。所以请大家记住：我们是企业文化的交流！
该声明的我都声明了，我们就废话少说，直接进入《顿悟入道要门论》的学习。这个论典其实很长，你们手上只拿到一半的内容。至于这次禅七能否把这所有的内容交流完毕呢？不一定！能交流多少我不清楚，因为里面的内容一发挥起来会一匹布那么长，那怎么办呢？反正这次我们交流不完，就留到下次的交流，大家也好留个念想。像有首歌的歌词说“我们不要一刀两断，我们要藕断丝连。”我们一直在佛法里面纠缠下去，也挺不错的！那我们这七天交流到哪里就到哪里了。
我不规定每天讲多少内容，也不规定每天讲多少时间，随意发挥。如果那天心情好，可能会超过两个小时；如果那天精神不好，可能一个小时就结束了。但是过程中我绝对不会故弄玄虚，什么叫故弄玄虚呢？（师兄在上面拍了一下桌子，说：“会么？”然后就转身走了。）起码我不会这样子。（众笑！）
同时，我绝对不会连续讲三个小时，听到下面的人都不耐烦“喂！怎么还不停啊？”我一个人在上面自娱发挥，也不至于那么讨嫌，而且是不合适的，因为大家还得早点睡觉，明天早上还得打坐。其实我说了这么多，只想表达一个信息：我跟大家交流的时间不是绝对的固定，过短与过长都不合适。
我们现在开始来学习《顿悟入道要门论》，作者是唐朝的一个出家人，法名叫慧海，俗家姓朱。其实这个论典很长，流传下来的版本也很多，甚至印下来的书里面都有错字，而这次我们讨论的经典，是有师兄反复逐字经过校对的，这有很大功德的！
你们手中拿到的是一半的内容，但是我一定会跟大家把它学完，毕竟有始无终不好。还有，这里面大量讲了禅宗顿悟的法语，对于一些初学者听起来会非常的麻烦，所以我讲的方式可能会比较浅显，从浅显往高级去引。对于实在听不懂的师兄也没关系，听了就听了，听了以后我也不相信你会去杀人放火，或者晚上睡不着觉。这些都是不太可能的，说不定因为你听不懂，当时就睡着了，反而起到助于睡眠的作用。（众笑！）所以，你们不用担心这些危险！
你说：“那会不会把我的见解引错呢？”如果能够把你的见解引错，你已经是很高水平了。居然能够去“错”，这是不得了的，因为走到探索本性和顿悟的时候，能够“错”是很牛的，因为“错”你才会去斗机锋，然后去参访一些大禅师，慢慢抽钉拔楔，让自己最后完全明悟。
说老实话，大部分人连“错“的资格都没有，每天从早上到晚上都是焦虑、痛苦、思虑，一点修行的快乐都没有，稍微一点麻烦就怨言连天，你哪里能“错”嘛？你这叫“愚痴”。所以大家不用担心我会把你引错。
那么，你说：“如果达到相应的级别，我可能会被你引错了？”也不会！为什么呢？因为达到那个级别的人，文字只有一种刺激作用，而他真的要用心直接去探寻。文字可能起到引导的作用，但是起不到根本性的作用，根本性的作用是需要他依据这些文字的引导去探寻。而恰好到了那个时候，他会发现任何一个文字都是没用的——“凡有言说，皆是虚妄！”所以到了那个时候，也不会有太大的错误。
在我们的人群中，可能有一些很初级的学佛人，也有一些追逐本性已经很长时间的人，甚至很多师兄都已经接受了“大圆满的直指心性”。这没关系，都可以听，但是我要告诉大家：这真的不是教言，我只是一个有钱的、读了很多书的人，把这个论典的理解告诉大家。
读书多总是有好处的，以前李小龙的电影中曾经说过这么一句话：“我读得书少，你唔好呃我！”（普通话解释：我读的书少，你不要骗我！）其实，真实的情况不是这样的，你读的书少，就要骗你，谁叫你读书少啊？（众笑！）
如果一个人较多地去闻思，是没办法被骗的，也骗不了你的。那么，我们这次对《顿悟入道要门论》的学习，大家也可以当成是一次闻思，至于谈不谈得上是“修”呢？我不知道，但起码是一次闻思。所以，我们这次的交流可以另外起个名字，叫做“读书会”——2017年国庆节读书大会，现在开始！
顿悟入道要门论
唐沙门慧海撰
师建州朱氏子。依越州大云寺智和尚受业。初参马祖。祖曰：“来须何事？”曰：“来求佛法。”祖曰：“我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？”曰：“那个是慧海宝藏？”祖曰：“即今问我者是汝宝藏，一切具足，何假外求。”师于言下自识本心，踊跃礼谢。执侍六载，后以受业师老，遽归奉养；撰《顿悟入道要门》一卷，传至马祖览讫告众曰：“越州有大珠，圆明光自在。”众中知师姓朱，推寻依附者号师为“大珠和尚”。
赞曰：
宝藏久埋 抛家外走 逢人指出 始知本有
照用无方 龙吟狮吼 入道无门 师辟其牖
我们逐渐来解释，首先我们来释名，什么叫“顿悟”？顿悟就是一下进去明白心性。我们禅宗是最推崇顿悟的，导致汉传里面有大量的人涌入去学习，但是真正的禅宗不仅仅只有顿悟。
古时候的禅宗有“渐悟”和“顿悟”两个渠道，根基成熟的人，可以马上顿悟。但大部分根基不成熟的人，是需要渐悟的，他们通过逐步地修行，最后达到一下明白心性。而且，“这一下就明白”不是一个确定的词汇，什么叫做不确定的词汇呢？有些人的“明白”只是一点点、一点点……集小悟而大悟，但这能称为“一下明白”吗？到最后突然一下的恍然大悟，才能称为“顿悟“，但这个顿悟是需要一点点、一点点那样积累起来的。
特别对于现在闻思的这帮师兄，你们读中观、学唯识、修单空，往往都是这样的。今天感受一点点，明天又感受多一点点，今天觉得这个觉受应该是悟了，明天又觉得那个觉受是悟了。你想想看：一年三百六十五天，你有七八百个“悟”，哪个才是真正的悟啊？其实，哪个都是，也哪个都不是；等你明白以后，全部都是，也全部都不是，这就是结果。
那么，这个“顿悟”其实需要渐修。禅宗里面也说到两个门道，一个是“祖师禅”，是讲顿悟的；另一个是“如来禅”，是讲渐修的，过程中要闻思经教、要打坐、要参修。现在禅宗流行的“参公案”或者“参话头”，其实都是属于渐修的方式。真正的顿悟多发生在唐朝慧海那个时代，像马祖和德山禅师的很多弟子，只需上去一句话，一下子就悟了。
当时有一个水潦和尚，他去拜马祖，当他一跪下去，马祖一脚把他踢翻，等他爬起来就悟了。真的是这样的，他爬起来的时候说：“原来无量法门、百千妙义，就在一根毛上就得以体现了。”意思是一个事情悟了，所有的事情都悟了——一法明了，而万法明了！
那时代有很多这样的人，但我们现在这个时代真的是不行，那是不是我们根器低下呢？其实“根器低下”是一个综合因素，不单指你心肝脾肺肾等有病。第一个可能是你前世累积的业障太深；还有一个就是我们现在的环境太糟糕，污染的信息太多，还有社会不安宁，经常会有动乱、瘟疫、战争、衣食不饱……
综合因素形成了我们没办法一下子去明白本性，特别是现在的教育，导致我们缺少了佛教的基础教育，不太相信善有善报恶有恶报的因果现象，甚至连三世轮回我们都不相信。有些佛教徒说：“我信！”其实这种信是很假的，为什么呢？概念上思维是相信有轮回、善有善报恶有恶报，但是有事情让你去进行抉择的时候，你一般不会这么想的。
比如有人骂你，按照因果的抉择，他在帮你消业，你应该去感激别人。但事实上，别人骂你的时候，你有心生感激吗？还敢说自己信因果吗？不是的，你只是概念相信而已，心没有真的相信。
有人拿出一百元出去布施，跟乞丐俩人在拉拉扯扯，问“能不能找零啊？”如果你真的相信布施的因果，你会这样吗？不会的！这还是一些比较小的明显的事情，至于一些大的事情就更不行了。比如谈恋爱失败了，如果真的懂因果的人就知道是前世孽缘所造，既然前世两人没有种好的因，那么散了就散了嘛，但事实上我们要恨对方恨到下辈子，那个时候你就忘记因果了。所以，我们相信因果的程度是非常不真实，也信得很假的。
总之，这些因素导致我们没办法顿悟。你说：“这些因素跟顿悟有什么关系呢？”很多人会把这个“悟”理解成明白了一种功能，或者是一种境界，其实这是很大的误会，“悟”不是这样的，后面我们在讲《顿悟入道要门论》的时候会提及到这些东西。
“悟”是什么呢？曾经有个禅宗故事说：“悟无有无”，意思是他悟出没有“有”和“无”。所以它不会是一个境界，也不会是一种功能。但有些人又不相信因果，又没发什么菩提心，就误认为只要得到这种功能就能开悟了，然后就可以去收徒众收供养，（全部人坐在下面，我在上面冒莲花，芸芸众生把钱供养我！）其实那是魔鬼来的！
真正悟了的人不是这样的，他会明白不是什么境界，也不是什么功能，但是他的本质跟大家都是一样的，所有的现象在他那里会引起很强的虚幻感。当然，你说虚幻是不是证悟呢？虚幻感还不是证悟，但是证悟以后会引发这样的觉受。他会觉得人群、自己的话语、身体、感受，全都不是真实的，然后会导致他对这些东西不加思考的舍离，很难再牵引他的快乐和痛苦，证悟真的会导致这样的结果。如果我们连基本的善有善报恶有恶报或者相信三世轮回的心都没有，那你想做个好人都做不到，然后你说自己证悟了，这是有点扯的。
为什么坏人很难证悟呢？因为一般坏人的我执都非常的强烈，他总是去损坏别人的利益而满足自己的利益，这就称为“坏”嘛。如果一个人每天把自己的利益供养别人，让所有的人都过得好，以及让所有的人都产生明了，而你说他是一个坏人，这合适吗？所以，一个证悟了的人不太可能是一个大的坏人。当然，也有一些本来很坏的人，可能是因缘时机到了，又遇到一个很好的老师，在强烈的加持之下可能会开悟，所以开悟的标准很难定的。
例如很多人都读过《水浒传》，里面的李逵动辄就拿着一把大板斧一路砍将入来，结果砍死了很多好人和坏人。有一次他进入扈家庄里面，把很多老老少少的人全都砍死了。按照现在人的标准，李逵是好人还是坏人呢？有人认为他很残忍啊，这么没人性，他肯定是很坏的人，简直是违背人道主义。
但也有些人会认为他是好人，为什么呢？因为他耿直、忠心、义气（他是陪同宋江一起喝毒药死的）。所以，好和坏的标准是不一定的，但有一个标准在他身上是起作用的——耿直！《水浒传》108将中，很多禅宗的大德说最容易证悟的是李逵、鲁智深那类人。虽然他们杀人无数，很坏，但是他们很耿直，为什么呢？因为他一发现自己的坏，能马上丢掉。
《水浒传》里面描述鲁智深开悟后作的一首偈子：“平日不修善果，只爱杀人放火，忽地顿开金绳，这里扯断玉锁，钱塘江上潮信来，今日方知我是我。”那时候的文人多少都懂一些禅宗的东西，因此都会写到自己的书里面去，而作者施耐庵当然也不例外，但他是不是真正的佛教徒呢？我否定！第一个，他本身确实不是佛教徒；第二个，他在《水浒传》里面乱骂出家人，非常的讨厌！即便他在文中骂出家人，但是他也接受过这样的思想，所以他写了这些关于禅宗的东西。
但禅宗的一些大德也曾经确切地讲过，《水浒传》里面最容易证悟的就是像李逵和鲁智深那类人。为什么呢？因为他们的个性里面有趋于证悟的素质。当然，拿现在的标准去判断他是好人还是坏人是挺麻烦的。
历代以来，大家都说宋江待人忠义，是一个好人，但现代人一看，觉得他排挤晁盖，是很狡猾的投降派。这样一分析起来，他又变成了坏人，所以不同的世俗价值观去衡量一个人的好坏是挺麻烦的。但佛教去衡量一个人的好坏是很清晰的，首先在动机上“利他”就是好，然后在利他的过程中，你得有智慧，有智慧就更好了，而没智慧有可能会好心办坏事。但不管如何，确定好坏在于有没有利他之心。
佛教里面衡量一个好人，也就是他的利他心很强，这就牵涉到我们佛教所说的“菩提心”。在利他的过程中，很多时候要舍弃自己，这就是所谓的“菩提心”。如果按照佛教的好坏标准去做利他的话，就很容易趋入证悟。原因是什么呢？因为做好人的时候，会把我们内在的一些障蔽以及自私的成分驱除掉，而影响我们清晰去观察本性的一个很大的障碍就是“我执”。这个“我执”不太容易观察，不像情绪随时不经观察都在折磨你。
其实，我们常说的“观察情绪”不是真的指观察情绪，而是去了解它、消除它。当你嫉妒的时候，可能没有进行内观，但是你却在受它的折磨，表现出来就是“恨死她，居然抢我的老公，我要五百世抢回来！”当一个人的股票跌了或者生意栽了，马上左边的胸腔板像空了一样，这些根本不需要观察的。
很多人都有各种各样的情绪，被朋友或老板骂了，对他恨之入骨，晚上睡不着觉，心想：“总有一天我要做你的老板，骂回来！”这些情绪根本不经过思考，直接就来了。而我们说的“观察情绪”其实已经牵涉到去修证，让它消除或弱化了。
对于大部分人来说，情绪是很好观察的，但“我执”是什么呢？你连说都说不清楚，还要去除它？真的有点扯淡！那我们该怎么办呢？首先把这些情绪去除了，让心清晰起来；当心清晰的时候，我们才能看得清楚。所以，佛教标准中的“好人”容易证悟，原理就是如此。
为了成为佛教中所说的好人，我们一定要具备出离心，出离对很多事物的强烈贪执。因为我们对事物的强烈贪执，会引起各种各样的难受——爱钱，钱不见了会难受；爱房子，房子贬值了会难受；爱汽车，买不到新车会难受；爱权利，不当官了会难受；爱对象，对象跑了会难受……
我们爱的事情就多了，我刚才说的还是比较大的方面，细的方面比如打坐的时候舒服地坐在一个位置上，结果下次来看到有其他人坐在上面，你有什么感觉？马上就难受！我们有很多这样的习气，而出离心就让我们出离掉这样的东西，即便它可以发生，但我不为其所动叫出离心。
然后注意力不要老围绕着自我，去关注别人的快乐，就叫做菩提心。当你愿意舍弃自己的快乐带给对方快乐的时候，心的注意力就开始往其他的生命投注。这样的投注极大地让我们心的明力不再受“这一坨”（身体）所障蔽，很容易清晰地体受到无执的心是什么。所以，我们一定要有菩提心。如果你没有菩提心，你观察出来的东西往往都是以“我”为基础的，你也看不到这个“我”是什么，然后依此得到什么境界、什么作用、什么功能都很容易产生误会。
说了一大堆，其实想说明为何现在的根器不如古时候，是因为综合因素导致我们的执着很多很深。总的来说，综合因素有环境的因素，以及我们现在教育的因素等等。你看我们现在的教育真是精致的利己主义，从小我们就要得到小红花，为了得到小红花就讨好老师，排斥其他同学。到了初中的时候就迎来各种各样的考试，考赢了就牛，考输了就开始自卑。到了大学更是一样，最后出来社会就更不得了。
我们的教育什么时候教过宁愿牺牲自己去利益旁边的人？还是有的，例如“大公无私”、“为人民服务”，关键是你们做到了吗？你们有思考过为什么要大公无私，为人民服务吗？表面上有这样的教育，但实际接受这样教育的人有吗？不能说完全没有，但这样的人应该不多。
所以，现在的教育模式导致我们可以顿悟的可能性比较小，但这没关系，佛教的教育不仅仅有顿悟，还会有渐修，而渐修的过程实际上就是宗喀巴大师所说的三主要道（出离心、菩提心、空性正见）这些东西。前两个实际想让我们的相续调服后变成好人；后面一个你得慢慢体会“什么是空性”，最后达到顿悟。前面那部分可以称为“如来禅”；后面明白的部分可以称为“祖师禅”。
那么，唐代的时候（慧海法师的时代）就不同了，稀奇的故事有很多，大德成片呀！现在的很多人都喜欢禅宗，其实是因为里面的稀奇故事很多，听一句话就证悟了，或者像德山拿着蜡烛一吹就证悟了。听到以后大家兴奋得不得了，而且那时候用的是古文。
现代人有个特点：缺什么就喜欢什么。他们去模仿那些古文觉得自己很洋气，用到网上的对话也这样，见面就说“会么？”因为当时湖北和江西有很多这样的土话，他们去模仿这样的语言就觉得自己很高，像什么“犹较些子”等等。凡是这样模仿的人，基本上都是二百五。其实根本不需要这样子，第一，你为了表达清楚，得说明白让对方知道；第二，你一定要说大家听得懂的话。当然，你可以斗机锋不让大家明白，但绝对不能去模仿那些古话，这等同照背经论上的法句，你得用自己的话来描述。
那时候说的话到了我们这里就变成了“语录”，而你去背了，就会变成你一句语录、我一句语录，这是挺扯淡的！（一听就知道那个人是“疯鸡”！）当然，你也可以学习一些口头禅、狂禅的术语，但现实情况中很多人都如此。其实真的学佛不是这样的，真的禅宗也不是这样，但那时代确实有很多很厉害的修行人，他们可能因为一两句话就证悟了，而本论的作者慧海也是这样的人。
回到原文，“师建州朱氏子”，唐代的建州在哪里呢？建州（今建瓯）地处福建北部山区建溪流域交汇处，除了是早期闽粤人聚居地外，还是中原汉人入闽的首要聚居地，也是历代中原王朝开拓福建的第一站。
“依越州大云寺智和尚受业”，“越州”是古地名，在浙江省绍兴市。而“大云寺”在哪里呢？可能早就没有了，也许现在还在。“智和尚”是指一位出家人，至于是不是大德我就不知道了。“受业”是什么意思呢？是指他在那里削发出家了。
那时候很多地方都有成就者，有的跑到山头上建一个寺院或者修一个茅棚来弘法，随后马上就会有徒众来参。虽然每个人都明白同一个宗旨，但他们的表达方式以及着重的路径有可能是不一样的，那么就适合不同的学人去参。当有些徒众跟某些成就者学习不搭调的时候，就会被推到其他的成就者那去，如此跑来跑去参学，就叫做“跑江湖”。为什么叫“跑江湖”呢？因为江西有马祖，湖北有石头和尚，当自己的徒弟学久产生麻木感后就推到对方那里去，所以他们经常把自己徒众推来推去的。
他们绝对不会像我们现在的很多学佛团体那样“你不能这样，你出去跑就死定了！”当然，现在的大德们不给自己的徒众到处跑对不对呢？很难说！有些大德确实是对的，因为现在外面的骗子太多了，他担心你在外面会受骗，这不像唐代的时候几乎是没有骗子的，而现在几乎没有不是骗子的。（众笑！）我真的没有夸大的！
那么，不给你到处跑是有好处的，当然也有很大的坏处，因为恰好你遇到的就是骗子怎么办呢？如果他也不给你到处跑，你就一直这么地给骗下去。幸运的是，我们有互联网、淘宝、阿里巴巴，你可以购买或者在网上查看很多的佛教经典。
除此之外，我们一定要反复“观察上师”或者“观察老师”，不要听传说轻易拜师。特别是遇到一个平常比较诚实以及有点影响力的师兄告诉你“这绝对是真，那天他从家里出来后天上满片红光啊！（眼中泛着泪花。）”你一看到这种状况，马上就相信跟着拜了！你以为流泪就不上当呀？！
你看两个谈恋爱到极处的时候都流泪的，几年后离婚的时候，眼泪能说明什么问题啊？所以人类的情绪是不能相信的，大家不要轻易听信这些，一定要经过观察。那要怎么观察呢？你要先进行大量的闻思和学习，当熟悉以后，他就很难再骗你了。因为骗子是欺负你无知读书少嘛，如果你懂的比他还多，他怎么骗你嘛？
你说：“万一那个成就者就不会读书而他确实是已经成就了，该怎么办啊？”我告诉你，如果这个人真的开悟了而又没有读太多书，但是他在说到一些精要的地方，一定会很明白。虽然你读了很多书，每次在说法句的时候都说不过你，但是当说到具体的东西的时候，你一定不如他。因为他证得的本质会产生很深的观察，而且很清晰，当你说到“那个东西”，他马上就知道是怎么回事。
甚至没有读很多的书而开悟的人，你只要把书读给他听，他就能马上给你解释，而且可能没用什么名相以及法语，就用自己的话去给你解释。我们现代人有时候会把自己对一个名相的了解与记忆当成炫耀，这真的是很蠢的！（背书谁不会啊？找个录音机来绝对比你牛，而且全都是法师讲的，有错吗？）
但是你读了这些名相之后有个好处：比如你问他某个名相的时候，可能他不会照着书背诵，但是他会给你解释得非常的具体，而且他一定会指导你怎么去做。这是一些成就者们必然的真相。你让他怎么骗你啊？骗你一天可以、一年可以，三年以后你不骗他都已经很不错了。因为你学了这么多，他怎么骗你啊？
我现在想了想，就只有“闻思”这么一个方法了。你说：“公认的大德们也可以啊！”很多公认的大德确实也是可以的，但这些公认的大德是否适合你也是一个问题来的。
公认的大德都有个特点：他周围必然围绕着很多人，你根本靠不近。比如你想问他一个问题，结果回头一看，后面还有一排人等着，就算问了他两三句话就给你回答了，可能时间太短，你根本领受不到，也没法在他身边接受打磨。公认的大德我们可以去拜，但我们也要好好去审称一下什么叫做“公认的大德”，因为现在有很多所谓的“公认的大德”，几乎都是明显的骗子，但也有很多人去拥戴他。
所以，不管是公认的大德或者不是公认的大德，如果你去读书闻思修行，锲而不舍地追逐“这个东西”，就很难再有人骗到你了。就像武术大师一样的，刚刚开始你可以听别人说这个师傅厉害、那个师傅厉害，这样拳厉害、那样拳厉害，如果你自己练上十几年，就算水平还不到位，但是普通人也打不过你了。然后你再去找那些武术大师，他怎么骗你啊？上来跟你交手，一下你就把他打出去了，他还来教呀？！
学佛的道理也是一样的。有人说：“这好慢啊！”没有快的办法了，如果你不想上当，就只能这样。还有一种就只能凭运气了，你天天对着佛像发愿、供水、磕头，对着他说：“佛陀啊，给我上师呀！让我上师快出来呀！不帮我不行呀！”真的可以这样的。那会通过一些机缘把你推到真正的上师那里去，不过也挺玄的，说不定给你推了五个，到了第六个才是真的，这也是挺悲剧的！（众笑！）所以比较安全的方法就是通过大量的闻思，但古时肯定不是这样，那时候没有这样的麻烦事，到处都是真的大德。
回到原文，慧海初参的时候找了马祖，马祖是四川什邡人，他是禅宗界中一个很伟大的祖师，有很多人在他的座下开悟。甚至在六祖以前的一些大祖师说：“六祖门下将出一匹马驹,这马驹一出世,便会踏杀天下人。”其实指的就是马祖。什么叫做“踏杀天下人”呢？指他可以让很多人获取证悟。
那么，慧海就初参了马祖，参的过程中会进行对话，而禅宗的对话有机锋的意味，也有教育的意味。如果你找到一个证悟很深的人，他对你来说就是一种教育，其实也是一种指示心性。如果两个都是开悟者，就是斗机锋，互相堪验是否真的证悟了。如果两个都没有开悟，互相这么去搞的话，就成了“疯鸡”。（众笑！）
所以，慧海参马祖就是去接受教育，接着马祖就问：“来须何事？”翻译成现在的话意就是“你来找我干嘛？”慧海就回答：“来求佛法。”他说来求佛法的意思不是指求三藏十二部，像《俱舍论》、《楞严经》、《法华经》、《华严经》或者因明……而他求佛法的意思是什么呢？就是想知道根本的宗旨是什么，开悟是什么。
然后马祖就回答慧海：“我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？”意思是我这里什么都没有，你求什么佛法啊？佛法本来就在你那里，是你自家的宝藏，你却到处跑，想干什么呢？翻译成现在的话就是这样的。
如果以后有机会让我们说这话的时候，你就直接说“你想干嘛？”就不一定说“作么？”你这样一弄，别人会很麻烦的。但是你看一些禅宗论坛里的对话，动辄就说“作么？”、“会么？”本来还是一个像模像样的人，就活活地变成了“疯鸡”！何必呢？
结果马祖的回答慧海还是不懂，接着又问：“哪个是慧海宝藏？”刚才马祖说宝藏就在我那里，但哪个是慧海的宝藏呢？接着马祖就说：“即今问我者是汝宝藏，一切具足，何假外求。”这话就是直指心性，你们懂了吗？（开悟的站起来！）意思是你来问我的“根本能动”，就是你的宝藏，这个能动什么都有，因为什么都从那里出来的。
我用了“能动”这个词汇，不是非常的准确，但我只能这么解释了。你看你用什么去问的？用嘴巴吗？不是，嘴巴只是一个工具，操纵他的不是嘴巴，也不是舌头和牙齿。是意识吗？也不是！那最根本的操纵者是什么呢？那就是你自家的宝藏，那里一切具足。
当然一切具足了，你产生什么样的功能、效果，乃至于证悟，全都要从那个能动里面出来，所以它一切具足。你只要把它搞清楚就行了，何必外求呢？你也不用去找其他的东西，就是自家的那个“能动”。这话的解释就是这样的。
但为何你们听了以后还是没证悟呢？刚才我已经把原因说过了。你现在怎么可能去找那个根本的驱动力嘛，你现在找到的都是驱动力后面的东西，比如隔壁的小鲜肉、右边的股票、前面的汽车、后面的徒众、跟班……你的注意力都在这些东西里，你根本没办法清晰去观察和寻知最根本的能动是什么。
但慧海却不是这样的，他去问这些东西的时候都已经参学很多年了，文中只用了几句话而已。就算他参的时候年龄不大，而那时候多数参学的都是一些再来人，也就是我们现在说的“活佛”（意思是再来的修行人），所以这些往往都是根基很好的人。
大家要好好理解“活佛”，那不是真的指活的佛，也不一定是开悟了的人。当然，假的活佛就不说了，就算真的被认证的活佛也不见得是证悟了的人，也可能是前辈子修行过，这辈子再来。而当时有很多的祖师其实都是那样的人，所以他们的根基很好，甚至有些人很年轻，单凭一两句话就可以开悟了。那我们是不是这样的根器呢？你得问自己！
如果你每天都在各种各样的烦恼里面打圈，连一个中观都读到一夜白了头还没搞清楚，你就不要说自己是高根器了。像我都已经读了很多年的佛教书籍，开始还觉得自己是一个不错的根器，有时候看看镜子也还挺满意的，但是数年过去了，现在自卑啊！我都是一个很差的根器，也需要一步步去修行，可能在座有很大的根器，是活的“活佛”，至于是不是大家自己去衡量吧！
如果我们还在情绪、贪欲、嗔恨、纠结、怀疑里面挣扎的话，就千万不要认为自己是什么根器，得好好踏实慢慢地来。虽然有些人记忆力和分辨力好一点，或者说话溜一点，就认为自己很牛了。又有些人赚到钱，或者当了几天的官，周围都是拍马屁的人，就给马屁拍昏了，然后就觉得自己很不得了。
这样的人有很多，其实是挺傻的，那不叫很好的根器，好的根器要去观察自己的心是否仍然有很多的烦恼，是否对大众的解脱很在意，以及提到修行就非常乐意，一读到中观、唯识就寒毛直竖，看到或者听到菩提心的教言会很感动，这样子的人都还算是比较好的根器。
我说的是“比较好的根器”，还没说是“很好的根器”，那“很好的根器”是怎样的呢？要长期保持这样，而且要越来越深厚，这才算是真的好根器，跟有钱、有权、很聪明都没关系。所以，我们要观察自己是不是这样的根器，并往这方面去努力。
但慧海肯定是这样的根器，所以“师于言下自识本心，踊跃礼谢。”这句话是什么意思呢？指一下就明白本性——“那个东西就是了！”你们肯定会问：“哪个东西啊？”我只好回答你：“那个东西！”因为“那个东西”是找不到形象的，所以没办法说。
比如我告诉你“那是一个没有形象的东西”，你马上就会想“没有形象的东西”，是一个什么东西？其实只要你去想，没有形象的东西都会变成有形象的东西。所以靠思维是不行的，这时候要停下来，关键是要怎么停下来呢？那就是后面窍诀的事了，但起码你要知道靠思维是不行的。
但慧海略微反观“我拿什么去问他呢？”——一下就明白了。因为他长期在里面浸淫、思考、体会，但老是突不破、不能肯定，幸好遇到了马祖呀！其实，马祖的相都不得了，他龙行虎步，身材高大，两眼炯炯有神，那种人往往内证都很深，所以对徒众的加持也是非常的到位。虽然佛教不讲迷信的东西，但确实内在的东西可以引来外在的变化。
我们现在看似记录下来几句话，一读就过去了，但是他们当时的问答肯定不是这样子的，有可能是“诶、诶、诶！你问我那个是什么？它就是你的宝藏，里面什么都有，不要问了！不要想了！就它！就它！……”有可能是这样的方式，在强烈的摄受之下，轰就开悟了！
当然，这可能需要修持很长时间的人才行，如果对普通人这么一弄会吓死他的，而且会直接说你不慈悲！所以，有可能是在这样的情况下他就开悟了，然后他就踊跃礼谢。
一旦自识本性以后，人会有两种反映，一种就是大哭，为什么呢？因为兜兜转转学了那么多年，终于明了了，是一种释怀的感动的哭。还有一种就是非常开心，那种欢喜是很难用语音去描述的。而在文中是“踊跃礼谢”，表达对上师非常的感激。
而我们现在对上师的感激是怎样的呢？比如上师表扬了两句，或者得到上师的加持，或者上师帮忙打个金刚结，就觉得自己浑身上下都充满着感激了。其实，那时候不是真正的感激，而是感动而已。为什么呢？因为我们看了很多的书，觉得自己在那时候需要感激。是不是这样的呢？不一定，但有些人确实是那样的。
但这种感动随着时光的摧残马上就没了，因为它不是真的证悟，上师对自己好的时候就充满感激；如果哪天发现上师对其他人好过自己的时候，一下感激就没了。为什么会这样呢？因为他的心并没有真的在从那里得到利益，只是凭着一种想象。
比如他去做了一些仿佛很感激的事情，但如果真的得到自心本性的利益，要你不感动是不可能的！所以藏传佛教里面描述证悟的人有两个非常强烈的具体心态，第一个是非常感激上师三宝；第二个是对众生有非常强烈的悲心。
为什么呢？因为明了自心以后，他心会自肯这一切的现象真的都是没用的，所有众生的执着都是很可怜，悲心因此就出来了。还有，他明白了自心以后，知道自己会依此可以超越生死，而且非常的肯定。如果一个生命走到这一步，算是走到了“极处”，所有的痛苦从此即将远离。他不开心是不可能的！他不感激也是不可能的！所以他一定会感激上师三宝。
衡量自己是否真的开悟，你就问一下自己有没有这样的心态。当然，有的人听到这样的说法后，回去就逼自己“要感激！要悲心！”这算是一种修行，但真实的情况不是这样，他连说都不想说，自然而然的。就像你吃到过甜味，意识告诉你不是甜味都不行，因为你的心已经确认这是甜味了。
那么，慧海由于感激，就执侍马祖六载。你说：“为什么开悟了都还不出去收供养呢？”其实不是的，真正开悟的人反而不会这样，他们只想去利益众生。那为什么他要留下来承伺上师呢？其一，他也对自己的上师非常感激，所以要去伺候他。其二，刚刚开悟的时候力量是很弱的，你要去利益其他人的话，会给别人打得头破血流的，所以还需要磨砺。
众生的无明是又野蛮又不讲理，如果你没有一定的力度、一定的德行、一定的福报，是没办法度众生的。那么通过伺候自己的导师，可以获得巨大的福报，同时也是一种真诚感恩的表现。所以，慧海一下就承伺了上师六载。
即使是这样，他还“后以受业师老，遽归奉养”。原因是之前他在智和尚那里修学，智和尚没有让他开悟，现在也已经老了。按照现在的说法，没有让他开悟就不算根本上师，只是一个前面的上师或者是老师。（只有密宗才说“上师”，显教说“老师”，或者叫“师父”。）而慧海之前的师父已经老了，都可能还没开悟。现在的有些人会想：“哎呀，我都开悟了，回去让他来拜我！”你们会不会这样想啊？！而慧海则不是这样的，他还回去奉养自己的授业老师，因为开悟的人知道佛法的珍贵，没有前面老师的授业，就没有后面的开悟。所以，哪怕是给予一句佛法恩德的人，对他都会非常的感激，何况是自己的授业恩师呢？恩师帮自己剃头、受戒，这样的恩德都是巨大无比的，所以慧海对智和尚非常感激。当他看到过去的师父老了，要回去奉养，这就是真正成就者的行为。不是我们想象的那种“成就者”，走到哪里都徒众满天，还有各种人在撒花、吹唢呐，以及吹牛“神啊！牛啊！”（有钱的捧钱场，有人的捧人场）……
我们认为这是开悟？其实不一定，很多假货都这样的。而真正的开悟者不一定是这样的，当然也可以这样，但大家不要认为只要是这样的形式就是开悟的人，不然你们会上很多当的。我在藏地都上过这样的当，而我是一个很聪明的奸商哦，一辈子在骗人，结果都被人骗了。我真的是一辈子都在骗人的，因为我是搞广告的，拍了很多的广告片，广告在很大程度上就是骗人的行业。
有一次在藏地看到很多马队迎请一位大德，其中还吹着很长的唢呐，我觉得好庄严啊！并感动得不得了。但两个月之后有人告诉我那是假的，当时我的玻璃心碎了一地啊！所以不一定大场面就是真的，大家要有这些思想才不会上当。当然，我没说这种场面下的大德都是假的，有些还是真的，但不能仅凭这样就认为他是真正的大德。那大家都去追钱、追世俗的利益，你为何不去呢？所以，不能靠人多就证明是正确的。
回到文中的内容，慧海回去奉养自己的受业老师，然后就写了《顿悟入道要门》一卷，也就是我们现在要学习的内容。今天晚上我可能把前言讲完就差不多了，因为现在已经九点了。
后来这个论典就传到了马祖那里，马祖看后开心地说：“越州有大珠，圆明光自在。”因为慧海姓“朱”，就顺口说他是“大珠”，同时意指每个凡夫都自有一颗宝珠——“我有明珠一颗，久被尘劳关锁，今朝尘尽光生，照破山河万朵。”在这里的“宝珠”，指的是我们的自心本性。
“ 圆明光自在”是指慧海已经完全开悟，彻底透脱了，或者换种说法，他已经彻底的清晰了。“光”指的是本性，或者藏传里面的光明、空性的意思。也就是我们现在说的“印证他开悟了！”
“众中知师姓朱”，大众随后都知道他姓朱，然后推寻依附者号师为“大珠和尚”。本来他叫“慧海”不叫“大珠和尚”，因为恰好他姓朱而给马祖取名为“大珠”，所以大家都叫他“大珠和尚”。
古时写这些论典的时候，一般都会在后面写一个“赞”的。文中说赞曰：“宝藏久埋，抛家外走，逢人指出，始知本有。”意思指我们的宝珠（自身的光明自性）从来都跟我们在一起，你可以什么都丢了，但就丢不了自性。大家想想看，你可以丢了钱、丢了爱人、什么宝物都丢了，以及把自己都丢了，但是你能够丢掉“发现你自己丢掉的那个玩意”吗？你自己丢了，是谁知道自己被丢了？当然最根本的时候，连“知道”都丢了，因为还有个“知道”嘛。那到底是什么呢？
当你什么东西都丢掉以后，最根本的东西还是丢不掉，所以叫“宝藏久埋”。所有的分别执着导致我们没办法清晰去明了它，这就叫做“久埋”。而为了找到本性，就抛家外走，到处去参寻参访。“逢人指出”意思指马祖指出“即今问我者是汝宝藏，一切具足，何假外求。”——原来是那个东西，本来就在，根本不用求！
实际上，我们现在不是求一个没有的东西，而是去除一些影响我们发现自家宝藏的业障，我们的修行也就是一种“对治”。怎么对治呢？对治障碍我们清晰明了本性的业障。
不管是出离心、菩提心，还是空性正见，或是空性正见的闻思以及单空的熏习，乃至于大手印的觉照，全都是对治的手段。对治掉分别迷茫，让自心能够清晰地体会到自己，通达它、明了它。最后我们会发现这个东西从来都不会掉，真的是“本来”。“本来”的意思指不会掉的，会掉的东西一定是缘起的，如果掉了就不是本来了。所以文中说“逢人指出，始知本有。”
现在有很多师兄已经被指示了本性，为什么还不知道“本有”呢？因为你还没对治掉自心的障碍。一旦知道本有以后，就会“照用无方”。心的直接明知就叫做“照”，它不加思考的。
而我们平常认知的方向不是直接明知的，有时候靠思维想——“它是什么啊？”有时候是在情绪的驱动下判断，比如一个人本来挺好看的，但是她骗过我，那么好看就变成难看了。你看一些师兄评价一个人的外貌是很精彩的，如果她不喜欢这个人，一夜之间的评价全都变了。还有一些导演选女星，选的都是差不多的样子，那就叫做“照用有方”，因为他们有执着、有角度、有判断。
而“无方的照”是怎样的呢？是没有角度，而且直接不加思考的，是一种心的自动明了。那“用”是什么呢？各种现起称之为“用”，比如我们可以看到东西、听到声音、触碰到各种物体的软硬的障碍、可以感受到身体的沉重以及麻痒、打坐时候可以感觉的舒适感，都统称为“用”。
我们知道这一切现象而不加偏见就叫做“照”，现象出来不加改变，并且觉得它跟“照”是一体的东西，都是空性的，甚至这种“觉得”是“照的觉得”，而不是“思维的觉得”。什么叫做“思维的觉得”呢？比如我坐在这里感受自己身体的空性，用的不是照用，而是用思维告诉自己：“空性，空性，它空吗？用风把它吹空！用光把它射空！实在不行弄了大锤子把它砸扁，或者弄个金刚杵把它穿空！”这就不是真正的“照用”，而是一种观想的方式修行。
“真的照用”只要一上去就知道它是空的，连想都不用想。这个“空”（没有实质的相）跟“照”实际上是一样的，在这个层面上就叫做“无方”。“无方”指没有角度、没有方分，甚至没有变化。为什么呢？那时候即使是变化，给“照用”一照也变得没变化了。当变化跟照用一体的时候，就是不变化。
而那个照的不变化，你永远找不到它是什么，但永远体现这些变化出来。换成中观的术语——《心经》里面说：“色即是空，空即是色。”“色”可以是“用”，“用”即是“照”，反过来说“照即是用”。对应的就是“色即是空，空即是色”，（“色”是指五根前所现起的东西。）
我也只能讲到这样了，要达到这样靠的是长时间的修行，千万不要说自己一听就马上明了，有没有这种人呢？有，但我不是，至于你们是不是呢？我就不知道了。但大部分的人真的要一点一滴去修行，如果你的身心都还沉浸在今天吃了亏，明天占了便宜，后天被人欺负了，大后天欺负回来的状态下，你要去照用无方是不可能的！
一个人想领会到心的自在，他的心胸必须要非常的宽大和洒脱自在，如果因为一点小事都纠结得不得了的话，就不要谈开悟了。先好好去修出离心、菩提心，让自己的心变得开阔、慈悲、愿意牺牲自己、勇于为其他的生命付出，这样才有可能走到那一步去，否则绝不可能。
你们有听说过任何一个佛菩萨是自私的吗？一个自私的佛菩萨，值得你们去崇拜和依附吗？根本就没有这样的事，没有一个佛菩萨是自私的，他们的伟大就在于他们永远没有自私。
既然我们要向他学习，首先就要在这一点上与他相应，而我们很多的修行人整天闻思找境界，甚至拿着这些东西去跟别人比较，在论坛上一定要争赢。这都不是修行好的表现，只能说明你的脑袋是“方”的。脑袋是“方”的是什么意思呢？意指脑袋不是“圆”的（四川话“脑袋是方的”：指那个人是傻的，或者是瓜的，所以有“吃瓜群众”一说。） 我没说群众不好，群众的眼睛永远是雪亮的！（众笑！）
当我们达到“照用无方”的程度，他任何的行为、举止、声音，都会具有很强大的影响力以及摄受力，跟他具缘的生命一定会受到影响，那是不是每个人都受到影响呢？不一定！佛陀到了蜜蜂城也会被赶出去，但是一些跟他具缘的众生，一定会受到影响的。因此，具缘的众生听到他的教导、他的说话，乃至于他所有无谓的举动，都会变得有意义，这就叫做“龙吟狮吼”。
佛教里面有个很厉害的说法叫“狮子吼”——“狮子一吼群兽胆裂”，意思指狮子一吼，所有的小动物都胆怯。当真的达到照用无方的时候，他的行为就可以起到度众的巨大作用。而龙和狮子都是影响力比较大的动物，所以叫做“龙吟狮吼”。
“入道无门，师辟其牖”是什么意思呢？当我们去明了本性的时候，会发现这个本性是无形无相无分别的东西。如果你以人我二元的方式去找本性的话，你永远都找不到。而“门”一定是二元性的，比如进去一个门一定会有一个与之相对的东西，但如果真正明了本性的时候，恰好二元对立的寻找方式会被破坏掉，这叫“自体”。
而且你会发现这个东西根本无法用语言表达，它可以是心的一种活动，也不是心的一种活动，心的思维也没办法明了，所以叫“言语道，断；心行处，灭”，或者禅宗称为“无门之门”，意指没办法找到一个二元指示性的东西。
《楞严经》里面说“凡有言说皆无实义。”如果这个东西可以用用语言说出来的话，那肯定是不对。那我们该怎样检验自己的修行呢？比如你发现一个境界，虽然用语言可能描述不清楚，但你的心明了它是什么，那都说明是二元的。或者有某种功能，那就更不用说了，所有的功能是起伏不定的东西，都可用可不用的，它跟你能了知的心一定是两个不同的东西，所以任何的功能都不会是证悟。
恰好明白根本的时候，你完全是哑巴吃汤圆，有甜说不出；或者是茶壶里面装汤圆，倒不出来，但是你心里面会很清楚。由于本性断绝二元对立、语言无法描述，也非分别寻伺的产物，所以我们要进去，真的是“无门”的。
我们自识本性靠思维也不行、寻找也不行，到了大圆满最后的境界里面“一切所缘即为见解毒，一切勤作即为修习过。”意指见解和修行都是不对，因为那个东西本来就在，所有的见解和修行其实起到对治的作用。最终我们要把修行都放下了，才能真正的明了，所以到了那时候完全的无门。
那该怎么办呢？总是有办法的，这个办法就要靠真正的成就者、过来人来导引你，给你指示，这就叫做“师辟其牖”。那么，“牖”是什么意思呢？窗户的意思。古代人的窗户指天窗，而“牖”是指厅跟堂之间墙上的窗户。但现代人是不分窗和牖的区别，直接就说成是“窗子”。
那这话是什么意思呢？指你的老师可以告诉你一个窗子窥见它、明白它，把光透出来，让你自己去体会，然后所有的执着冰消瓦解，意指老师开辟一个方便法门让你去体会。这在大圆满里面叫上师给你讲窍诀；在禅宗里面叫打磨你，这两个说起来好像不同，但其实是一样的。
大圆满里面上师给你讲窍诀，可能你一遍听不懂会给你讲十遍的，讲一年不行讲两年，这就变成了禅宗里面所说的“打磨”。禅宗里面虽然没有规定各种各样的窍诀，也没给你一排排的列出来，但那个时候举手投足、落叶飞花，所有事物的生灭都可能变成指示你的方法。那时候就真的叫做“龙吟狮吼”，当然你得有福气靠近这样的人。
所以禅宗时代的大德身边围绕的人都不会很多，一般也只有一百几十个人，对于太远的人真是没有办法的，所以分成了很多处，到处都是。现在的学佛人数绝对比古代人多，古代虽说是“大中华”，但也只有几千万人，现在的基础人数都有十几亿，学佛人的比例虽然很少，但绝对的数量却很大，而成就者就比那时候少多了。
虽然现在的仁波切、活佛、这样那样的大德成堆，但大家要小心啊！如果有那么多大德，为什么还叫“末世”呢？原因有很多的大德都是假货。真正的成就者微乎其微，而学佛人多，所以很多人只能通过闻思，或者是大量的咨询逐渐走进去。对于能够靠近大德的修行人，真的是无量巨大的福报！如果一旦你有这样的机会，你就要珍惜。没有的话，就大量去读书闻思，实际上就是跟这些著书的人进行沟通与交流，然后自己好好去思维。
还有些修行人可以按照一些大德教的具体方法去修行，比如五加行、单空四夺、空性的修行、菩提心……等你坚持不懈修到一定的时候，绝对会变成大根器。等你变成大根器的时候，放心！他一定会来找你的。或者一些菩萨和护法们一定会把你推到那里去，你想不干都不可能！所以，到了那时候因缘一定会凑合，你可能会因此而明了。
但是前提一定要大家去闻思，把基础打好，不要一上来就东跑西跑、东追西追，这里搞一些神话传说，那里又搞一些开party式的活动，其实这是没太大利益的。末世里面的暇满人生是不容易的，浪费了真的是不值得！
前面一大段的解释就学完了，现在来解释一下题目——《顿悟入道要门论》。“顿悟”是快速证悟的意思；“入道”指怎么走到顿悟地步的方法；“要门”指入道的根本要点。
现在还有一些时间，我们就正式学习《顿悟入道要门论》的正文。
稽首和南，十方诸佛，诸大菩萨众。弟子今作此论，恐不会圣心，愿赐忏悔；若会圣理，尽将回施一切有情，愿于来世，尽得成佛。
这是写论之前的发愿，“稽首和南”，是指双手合十磕头的意思。那对谁磕头呢？对十方诸佛以及诸大菩萨众。“弟子”是慧海大珠和尚的自称。弟子今天写《顿悟入道要门论》，害怕违背圣人的宗旨，如果真的是这样，就愿我在诸佛菩萨面前先做忏悔。但如果真的与圣教的道理（根本宗旨）一致了，那就会有很大的功德，那么愿将此功德回向给一切有情，并愿他们来世都可以成佛。
这一听就是有菩提心的人——错，我来担！功德，拿去！而且很谦虚地稽首和南。你看现在有些所谓的“成就者”走路都是大摇大摆的，好像天下都是他的一样。当然有些真正的大德也会这样，但十有八九都是装的，现在有个词汇叫“装逼”。
其实真正的成就者，不太会认为自己怎么样，你说他是谦虚都多余，他根本用不着谦虚，很多谦虚是为了骄傲。他无非就是想利益众生，随缘表达而已，需要骄傲就骄傲一把；需要谦虚就谦虚一把！像这样没有自我的人，何必要“自我”谦虚嘛？！
因为大家认同谦虚，所以他才会谦虚，这是有目的的。有目的的谦虚，比骄傲还可怕，那叫虚伪。表面上骄傲的人都是一些蠢到家的货色，所有比较狡猾的人都会比较谦虚，骄傲的人一般都是比较傻的。当然，有些大德表面露出骄傲的形态，那是为了慑服一些相应的徒众，有些徒众的屁股是翘起来的，如果不把他们弄服是没办法教的，那该怎么办呢？打你屁股！那时候相应的傲慢相和凶猛相就出来了。
但那根本不是一种自我执着的表达，而恰好是一种悲心的表达。你说：“那我怎么看得出来呢？”你先不用看出来，你先看自己的就够了。让自己学好搞清楚以后，变得聪明了，他想装都装不了，所以是没办法骗你的。
如前所说，上当受骗有几个原因，第一，骗你读的书少；第二，骗你看自己看得少。如果人不观察自己的话，一定是傻的，为什么呢？当你不去观察自己的时候，就没可能去掉心里的执着、角度、偏颇。而一个有执着、有角度、有偏颇的人去看问题的时候是不准确、不智慧的，而且在很多事物的判断上会走极端。
苏东坡有首诗说：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”当你被执着限制住了，看什么都看不清楚。你要是喜欢某个人，这个人放屁都是香的；而你讨厌某个人，她再漂亮你都会认为很丑。为什么会这样呢？原因是你陷在自己的情绪偏颇里面。
你看周围的人交朋友是不是这样的？有时候我们选上师也是这样，比如有些女孩子选上师，“哎呀！这个上师长得好英俊啊！”（那你为什么不去找小鲜肉呢？）其实他是陷在自己的执着偏颇中，当然这是很粗大的表现。而很细微的还有很多，比如大家都说他是大德，说话好慈悲、好温柔、好温暖哦！甚至有的师兄说：“哎呀！我的上师过年的时候给我发了一条祝福信息，很温暖哦，好像父亲一样！啊~~~”这一般都是小时候缺少父爱的人！（众笑！）
学佛团体中有很多这样的人，都不知道你们学佛到底学什么？我们择师是为了消除自己的偏颇，而不是去满足自己各种各样的情绪和安全感。有的人去找上师，因为他说什么都准，这完全把上师当成巫婆了。还有一些人拜了上师，供了两根香蕉，就为了不出现任何危险，结果出去就被车撞了。
这些现象其实是挺糟糕的，所以大家要去思考一下。那我为什么说这些东西呢？为什么这次不允许网上直播呢？因为有时候会刺得一些人的心里很疼，但我说的都是老实话，至于是不是真理，大家去思考！事实上，真的会把一些人的心刺得很疼的，为什么呢？看到很多人上当，真替他们不值，一个暇满人生，抛弃了一切去追逐佛法，结果弄了一大堆迷信和扯淡的东西回来，真的太不值了！
前面这段把成就者的自在、谦虚、慈悲的心胸表达出来了，那这本《顿悟入道要门论》是以问答的方式来说明一些见解，其实这是挺精彩的！如果用续、论的方式展开的话，是挺麻烦的，而问答的方式展开，往往一问就可以问到要点上，回答也可以一下回答到要点上。它把很多理论集中化了，所以讲起来是挺爽的，你们听起来可能也会很爽，因为没有太多啰嗦的事情，不然会讲到很多其他的东西去了。
如果讲到其他的东西去，很多人会很厌烦的。现在的佛教徒听课已经听刁钻了，你看打开网络可以每天都在听课。听课的内容多了以后，就可以选择这个好、那个好、这个不好、那个不好，那么这样选择好不好呢？很难说清楚，因为每个人都不一样。
但是我们听课的时候一定要注意几个点，第一个，要去找自己能听懂的内容；第二个，一定要去听一些正儿八经的论典，不能听一些乱说乱讲的言语。你说：“我怎么知道这个人讲得怎么样呢？”刚刚开始真的是很难区别的，但如果你真的学进去了，加上经常跟周围的人讨论和研究这些东西，慢慢你就知道了。
其实有一个大的原则，就是我们经常说的“三主要道”。如果这个人讲法一般不离开三主要道，你就可以听下去，或者他可以把三主要道的某个部分拿出来阐发，最终也能回到三主要道上去，那基本上都没有太大的问题。对于现代人就适合三主要道这种方式，一上去就顿悟的人不多，所以你只能通过自己长期的闻思、分析、辨别，知道哪些内容可以听、哪些人的课可以听。
如果你要一下就上去辨别真的是很难，有些可能是真正的大德，但是他说的东西你听不懂，又或者你没兴趣听。也有些人讲的很好听、很好玩，也有很多故事听，但不见得适合你啊。像我这样满口脏话，行为不端，过程中你根本没有听到里面的意义，听到的都是脏话。我在上面指桑骂槐、唾沫横飞，法义你完全没听到，心里面反而充满了愤恨，这有什么意义呢？你不如不听嘛。
我们以前讲课时说“鸡又拉屎又生蛋”，你却不要蛋专吃鸡屎，这是挺麻烦的！但有些人挺厉害的，把鸡屎放一边，鸡蛋拿来煮。（众笑！）所以，不一定我上课就是好的，而且我上课从来都是交流，既然是交流，里面就含有骨头——讲的不一定都是对的！你要说我讲的不对，我就是交流的嘛，所以我可以推卸责任的。大家听了以后要辨别、思考，但我这里允许、支持、鼓励大家去多听多问、分析辨别，坚决反对迷信！这是一个最基本的态度。
问：“欲修何法？即得解脱。”
正文采取了自问自答的方式，语文术语称为“设问设答”，大家小学的时候都应该学过的。这句话的意思是：修什么样的方法才能获得解脱？
答：“唯有顿悟一门，即得解脱。”
大家一听觉得好像只有禅宗才能获得解脱，其实“即得解脱”指马上得到解脱。事实上，悟的那一下才能算是解脱，也就是顿悟可以获得解脱。但这里没说只能修顿悟一门才能获得解脱，渐修就不行了，根本没有这个意思。
其实我刚才已经说过了，要想获得解脱，对于大部分人要经过渐修的，甚至还有净土法门不要求你这一世开悟，而要求你往生，到了西方极乐世界你不想解脱都不可能。就像我们一定会死亡一样，在西方极乐世界一定会解脱，根本没办法不解脱的。
比如有人去了西方极乐世界还想着不想解脱，结果他还是一定会解脱的。当然没有人会这么想的。再给你们举个例子，比如地藏菩萨说：“地狱不空，誓不成佛！地狱不空我坚决不成佛！”结果地狱现在都还没空，他早就成佛了。
为什么呢？因为人的观念和心的自然成佛不是一回事来的，因为心本来就是佛，不在于你成不成佛，你只要把业障去除后，发现自己是佛就可以了。而“地狱不空，誓不成佛”的巨大愿力，会把所有的执着扫干净，结果会发现自己本来是佛。所以，大家不用担心地藏菩萨成不了佛，这是不可能的。
“ 唯有顿悟一门，即得解脱”的意思是什么呢？你要马上解脱的话，就是顿悟，而并没排斥渐修。曾经因为这个问题，有好几个人来问我，这也是我讲《顿悟入道要门论》的一个契机。表面看“ 唯有顿悟一门，即得解脱”好像把其他的法门全都排斥了，事实上不是这样的，任何一个法门走到后来，都要走到顿悟那里去。即使是净土法门，到了西方极乐世界都要开悟，而且还开悟得很“狠”，也就是开悟的量会很高。
大乘有八宗：律宗、天台宗、唯识、三论宗、净土宗、密宗、禅宗、华严宗。不管是什么宗派，落到后面都是要开悟，而开悟的那一下就可以称为顿悟。你说：“那不一定是顿悟，而是逐渐一点点地集小悟而大悟啊。”其实还是会有大悟的，那个大悟就可以称为顿悟。比如有人觉得自己好像开悟了，但又不能确定，或者安住一下就安住不下去了，反反复复地出来进去、出来进去，那这是不是顿悟呢？这时候就不能叫做顿悟，只能是悟了一点点，或者闻到了点气息。
堆积到一定的时候，最后会一下踏实地肯定“我就是佛！”、“这一切都是佛！”而且这种不是意识性的肯定，是通达性的肯定。意识性的肯定是没有用的，不然听到一句话也可以肯定，比如“我相信他，他说是那就是的！”那是高级迷信。但真正明白的时候是通达性和清楚性的，你问他什么都知道，所以他斗机锋是不会输的，如果输也是假装的。
所以，如果顿悟的时候当然即得解脱了。一个开悟的人要去问自己是不是解脱了，不要思维去问，要去体受，而且很清晰地知道那个解脱是什么，那就有可能是真的悟了。但如果还要去想，或者感觉一下，那都是触碰、挣扎、瞎搞。当然，这样搞也是挺好的，因为搞下去一定会搞透。
如果你的资粮不够、业障太深的话，你是搞不下去的，搞两天之后还是觉得火锅好吃，谈恋爱比较爽。有人甚至说：“当我修得很好的时候，可以谈恋爱。”他这样说，你还没办法反对他，其实这些都是骗子。当然，我不否定某些大德可以这样，但对于追逐佛法的普通人，很多世俗的东西在一定程度上你要去放弃的。
我并没说居士不能谈恋爱、不结婚、不生子，但如果你说谈恋爱、结婚、生子有利于解脱，你就是在哄鬼。如果是这样，那所有的出家人都应该还俗，但事实不是这样的，大家要认清楚情况啊。当一个人真的全力去追逐本性，开悟都不是一件难事。
有些人为了世俗的事业，比如去当音乐家、文学家、体育家、医生，都要倾注一生的精力，而你获取解脱这事大得不得了啊！一个音乐家算什么啊？一个亿万富翁算什么啊？一个国王算什么啊？而你开悟的话，修上去就是初地菩萨，做转轮王都可以做到你不想做为止，对他来说是轻举易得的事。
所以大家记得不要轻易上当啊！别人骗你不要轻易上当，同时也不要自己去骗自己，因为这是很蠢的！要是因果是真的、佛法是真的，不会因为你骗了自己就可以不受报——因果报应丝毫不爽，请大家谨记！
问：“云何为顿悟？”
问答一环接一环，这句话问什么是顿悟呢？
答：“顿者，顿除妄念。悟者，悟无所得。”
大家开悟了吗？既然悟无所得，你们从上到下看看自己有什么东西可以得到？钱会用掉、身体会老死、感情会消失、觉受会没有……最终什么都没有，还会有什么？你们要去观察，我这么说是不管用的。遇到读书的人会回答我：“有啊，是如来藏！法性！觉性！自心本性！”其实这些都是没用的。我们要去观察，清楚地知道这个东西丢不掉才行。这是靠长期的观察、磨砺出来的，单靠读两句话是没用的，这就叫做“悟无所得”。
前面的一句：“顿者，顿除妄念。”什么叫做“顿除妄念”呢？大家很容易会想象成马上就没有妄念了，这很简单，一棒下去“砰”一下，妄念就没了。其实他说的顿除妄念不是这样的，而是觉知中所有的妄念俱皆法性，念头也没什么，不过是法性（空性）而已。如果我们长期对念头进行观察、体受，慢慢就不怕念头了。在不怕念头的基础上再去领会心的本体，你会发现念头其实也就是“那个东西”，而且一模一样，所以本性无体，一现即念头、即外境。
那么，一下就明了就叫做“顿除妄念”，而不是一棒敲昏后没妄念。或者打坐打到念头也没有，身体也消失了，或者见到光，最后光也消失了，其实都不叫做顿除妄念，那叫入了“傻瓜定”（死禅定）。当然，禅定也是挺好的，但这种定不是这里说的顿除妄念。顿除妄念是指即使有念头，也是法性，而且念头越多越快乐——念即法性，法性即念。这不是语言性的，而是明了性的，而且任何时候他都会这样。
“悟无所得”是什么意思呢？最后你会发现自己悟的东西什么都不是，因为心性无体。“无体”不等于没有，而是你找不到一个叫“心性”的东西，如果你用心找到了，肯定是错的，因为“你找到了”，肯定是二元的。当心找自己的时候，是发现不了什么的，所以叫“悟无所得”。
以前我曾经举过这样的一个例子，清朝时候的一个寺院里的一位大德让两个出家人去跪香，逼他们在两炷香之内要开悟。（大家可以试试看，这比打坐恼火惨了！因为膝盖、屁股、腰会疼的，有时候参的时候还要合掌，所以真的很辛苦。在这么痛苦的状态下想去开悟是很难的，但也可能会更容易，因为把一个人的精力全部集中起来了。这不像坐在那里却想着隔壁老王借了钱还没还，而那时候绝对不会想那些，而会死死去参，就有可能会崩开。）其中有一个出家人当时就崩开了，然后这位大德要求他们用四个字（开示悟入）来描述自己的证悟——“开出本无，示出本有，悟无有无，入出无碍。”这句话是什么意思呢？当你明白的时候，那个本性是没有本体的，但是你要表示的话，会以“有”的方式去表示。
还有另一种说法是倒过来的——“开出本有，示出本无。”你明白真的有这个东西（本性），但是你却没法表示。那么，有的人说是“开出本有，示出本无”，有的人却倒过来说“开出本无，示出本有”，其实两个都可以成立，就看你怎么去理解。
“悟无有无”是什么意思呢？这个悟的本质不能说其有或无。那什么叫做“入出无碍”呢？指心性游舞的时候是没有障碍的，你明白了这个东西之后，所有一切自然显现。有些人认为开悟是一个东西，显现是另外一个东西，好像开悟的东西在里面穿来穿去，这肯定是错的！说明你的心还执着这些东西的存在，而且你证悟的东西是你想象或体受的另外一个东西。其实不是的，由于没有执着了，这时候自然显现的一切他都会认为没有障碍，不管是显现还是自我都会消失，所以叫做“开示悟入”。
这是以前的一个公案，后来又来了一个和尚在他上面的偈语中加了几个解释——开出本无，理无碍；示出本有，事无碍；悟无有无，理事无碍；入出无碍，事事无碍。然后这位大德则认为后面的和尚解释得更好，称他为“犹较些子”，意思称赞他比前面那个和尚的见解更厉害一些。所以禅宗的学人经常说“犹较些子”，那是一句湖北话，意思表达更好一些。这都是不说人话，而说死人话的表现。
其实不一定是这样的，后面那个出家人说的是理解上的东西，前面那个出家人说的就足够了。我个人觉得后面那个出家人在画蛇添足。当然他有他的解释，我有我的解释，反正是交流的嘛，而你们呢？我相信你们没有解释，但是你们可以听。
所以，“顿除妄念”的意思指证悟的时候不再受念头的困扰，而不是指完全没有妄念。而“悟无所得”指心的本体根本找不到。当然“顿者，顿除妄念”还有一种解释，就是中观里面经常说到的“法性定”。如果入定得非常深，定在自身的本体、法性自身的明了里面（不是定在一个对境上），也是没有念头的。虽然这种解释不太合适，因为这不一定叫“顿除妄念”，可以叫做“渐除妄念”，或者叫“没有妄念”。真正的“顿除妄念”指就算有念头，也不算是妄念。
我为什么要这么讲呢？因为在座的有些师兄们已经在追逐本性了，很多都已经接受了直指心性的指引，而且有的人参禅都好多年了。所以这里讲得比较深，如果对大家有利的就拿去用；没利的就当作故事听，反正大家都听了那么多的故事，也不在乎多一个嘛，而且听故事也不用付钱。
问：“从何而修？”
我们想达到证悟要怎么修持呢？
答：“从根本修。”
这句话有很深的意思，那怎么来解释呢？请大家听下回分解！（掌声）剩下有十分钟的时间大家可以提问，但只能问佛法方面的。
问题1：唯识里面共有五十一个遍行心所，而这五十一个心所是跟心王同时俱起的，比如作意、触、受、想、思，按照推理来讲应该有前后的因果关系，但事实上好像心王和心所没有同时俱起？
答： 你把“刹那”想成了实有的东西，“刹那”里面还可以分刹那的，所以你想想哪有一个固定的刹那啊？你给我找一个固定的刹那出来，五十一个遍行心所要分析起来的话就是有一点次序的，先是作意到触，接下就是受想思，但在我们的具体体受中就是一刹那。当然这一刹那可以不停地分下去，而且分很多，我们感受上说的刹那和分析中的刹那是不一样的，分析中的刹那可以分析得很深，这是一方面。
还有一方面，这个刹那可以从各种层面去分析，比如这刹那我看到了摄像机在录我，还同时听到大家发出了奇怪的声音以及自己发出的声音。但在心的层面上有一定的次序，但这次序在我们描述的时候就是一刹那，特别是在阿赖耶识上。这刹那里面再分析下去就会有前前后后更细的刹那，要是想再分还可以不停地分下去，因此刹那都会消失，阿赖耶识都没有了。所以，“刹那”不是固定的，你把它想成一个固定的时段，其实它只是表达而已。
问题2：请师兄讲解一下修上师瑜伽，为何要出座后观想一切都是上师的显现，我看了电影《超体》后对理解有一定的帮助，请师兄补充？
答：首先，《超体》是电影，它借用了佛教的观念，但不见得它真的了解这些东西，事实上有很多的电影都借助了佛教的观念。我们的文化中也没办法不借用佛教的观念和词汇，比如“宇宙”这词汇就来自于佛教。当然《超体》运用得比较多一些，但不见得里面的东西都是对的。
但你说到修上师瑜伽最后上师化成光，一切都是上师的显现，那时候的“上师”是指我们心的本性，也就是这一切是我们心的本性的游舞。但由于我们现在不明白本性是什么，所以我们就把本性集中到一个对境上，虽然“一切是上师的显现”，但是上师的个体形象已经化掉了。
比如上师融入自身，如果是上师的整个肉体形象怎么融进去啊？这样会一屁股坐死你的！（众笑！）所以他的肉体一定不是实有的才能化光，那么这时候的上师就变成了你的心。如果从阿赖耶识的层面（没有证悟的层面），那一切都是心的显现；如果你明白心就是本性，那一切就变成是本性的显现。前面那个就是唯识的观点，或者叫做阿赖耶识缘起；后面那个叫做真如缘起，或者叫做法性缘起，这时候的“上师”就是法性。
其实，真正的上师就是我们心的本性，但由于你不明白，所以就弄到一个明白本性的个体上去。如果你要变得跟他一样，你就要学会把他看成“不是一个东西”，他是佛，不是东西，甚至不是人。你要学会这样去看上师。这是一种强烈的修行，会得到很大的加持，让你迅速明白本性，这是上师瑜伽的意义。
问题3：跑香的时候，我把注意力放在脚尖，然后就产生了一个疑问：到底是什么力量驱使腿一直往前迈？同时不相信那是大脑产生的，因为大脑和脚都是物质的，我不相信它有这种主观能动性。这时我换了一种思维方式，比如我在做梦，同样思考到底是什么力量驱使我的脚一直向前迈呢？我的问题是：如果证悟以后，会不会也像觉得自己在梦中的一种认知呢？
答：会！梦中的人可能不会意识到自己在做梦，但是修行惯了的人，梦中也可能会思考谁在让我走路？谁在让我动？谁在让我念佛？谁在让我喝茶？比如禅宗里面经常会参——“念佛是谁？”实际上也类似你刚才的问题——“驱动自己走路的是谁？”当你长期这样训练，梦中也可能会这么想，但你在梦中也不会清楚。
我们平常做梦醒后会用思维去判定那是意识，其实你醒着的时候也知道那个让我们跑动的是意识，关键意识的本质是什么？一个证悟的人其实明白了意识的本质，再探寻下去，会发现有一个主观意志——末那识（我执）。然后发现末那识也是一种执着，最后探究带来一切的根本到底是什么东西，那就是我们所说的“本性”，也就是“上师”，所以一切都是上师的显现。
概念上说起来，大家好像似懂非懂的，实际上是很难明白的，一旦明了了就大事完毕，这个人基本上就肯定解脱了。当然刚刚明了一点是不行的，你得慢慢越磨越亮，但如果你真的明了了，磨起来的速度会很快的。这往往需要很强烈的菩提心、视师如佛，要有把自己甩到一边的强烈心态，如果一个人太自我是不行的，因为他会很变态的。
这种自我可用很多的方式表现：小资的方式、谦虚的方式、孤独的方式、抑郁的方式……甚至是伟大的方式来表现。其实这和外在没有绝对的关系，佛教的修行完全是针对自我的，你得深深地观察自己，但修行的目的是为了其他的众生。
我们现在开始回向！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
