我们继续学习《顿悟入到要门论》，前面花了两天的时间才讲了一页半，而昨晚刚讲完了教证部分。但没关系，我们讲到哪里就哪里，如果这次禅七讲不完，还有下次禅七；如果下次禅七都讲不完，还有下下次禅七，对我们来说，生生不息地浸泡在佛法里面也是一件好事！
前面运用了很多的教证证明了心是根本，同时我们也有很多的理证可以证明心是一切事物产生的根源。那理证在哪呢？你们可以去学中观和唯识。中观里面有一个种因（方法）叫做“离一多因”，它可以分析我们所看到的、听到的事物，真是没有实质的，包括我们的身体，乃至于我们的想法、思维，都是没实质的。
“分析出没有实质”是什么意思呢？就是它不会是自己的来源。如果你说一个东西有实质，那这个实质就是它的来源，但我们却找不到任何一个有实质的事物。
比如这包纸巾，我们可以说它的来源是分子、原子，但一直找下去，到后来会发现什么都找不到。也就是说，它没有来源，而没有来源又有这么一个样子，就叫做“色即是空”，甚至可以叫做“空即是色”。
既然没有来源又有样子，那我们就要去找这个来源是什么。你不能只给予一个“空”的概念，显然这是不对的。没有来源，可以简单的称为“空”，但又不可能是完全没有的“空”，不然怎么会有这一形象的样子在那里呢？是什么东西造成了这种没有来源、虚假的形象呢？
找下去你会发现只有几种可能性，要么是上帝造的，如《圣经》上说：“上帝的灵在水面上运行，手一指要有光……”这很像神话故事，我还可以幻想“自己的灵在水面上运行，我要有钱于是有了钱”……这是不行的，所以外面是不可能有一个客观精神的！
如前所说，我们分析过它是没有实质的，实际上已经否定了“物质是它的来源”。那么，物质被否定了，外面的客观精神也被否定了，只剩下最后的一个来源——我们自己的精神。
那我们怎样去肯定它的存在呢？其实你不用去找的，你现量就知道它的存在，你能说自己的精神不存在吗？那谁知道自己的精神不存在的？一定是你自己知道自己的精神不存在嘛，就算我承认自己的精神不存在，但又是谁知道我的精神不存在呢？——还是我的精神嘛！（众笑！）
所以，你的精神的存在是不用寻找的，是现量可证的。为何唯识里面说：“我们找不到精神的存在实质呢？”那是指它没有实质而已，不是指它没有，我们是找不到精神是什么，但它一直在起作用，起码我知道自己的精神存在嘛。
我们现在谈论的重点不在精神找不到，而是它如何存在？我们不知道自己的精神到底是怎样的，而精神的作用我们是知道的，比如生气、怀疑、牛叉、自卑、忧郁症、失恋、痛苦……
你谈恋爱就觉得不得了啦，不知道吗？你搞了个锥子脸就拿出去戳人了，不知道吗？没问题，这些你都可以知道，但产生精神和事物的实质是什么，你是不知道的。虽然我们不知道实质的具体样子（本性），但我们肯定它的存在，为什么呢？——你看我就是在的嘛！
其实，这个“本性”是不需要寻找的，它不像上帝或者物质那样可以否定，而它是否定不了的现量。然而经过前面的推理，只剩这么一个来源了——“一切是由心生的”。大家知道这个逻辑顺序吗？有本事站起来把我否定了？！如果否定了，你就是超越释迦牟尼佛的第一大伟人，但事实上是没办法否定的，它是一个非常简单的逻辑。
因为物质被否定了，上帝被否定了，剩下的只能是我们的心。至于心是什么，也许你找不到它的本质，但你一定要肯定它的作用，因为你在吃饭、你在笑、你在闹、你在看事物、你在听声音……这就是“一切境相由心现”的一个最简单的逻辑推理。
当然，还可以依据很多的唯识逻辑来推理，唯识认为“心是一切事物产生的根本”——其实这是一个世界观。那么，“心是一切事物产生的根本”会引发很多的观念，比如三世轮回。
以前我们对生命的认知观念就是身体这一坨，而且要求这一坨身体必须运行得很好，如果哪天心肝脾肺肾或者十二指肠感冒一下就死了，然后身体就没有了。其实我们对生命的认知是非常轻率、粗犷、粗暴、扯淡的，因为他觉得人就是这么一坨，死亡了以后就什么都没有了，这是现今社会的主流认知。
这样的主流认知会带来很多的后果，比如刚才说的不信因果报应。在这里我先不谈不信因果报应而造成的后果，就谈医院对待亡人的状况，由于我们认为死了以后什么都没有，所以人死了马上就被拖到火葬场里去烧，可能这个人都还没死透，结果等于活活地把这个人烧死了。或者怕人死后的尸体腐臭，马上把尸体弄到冰库里冰封起来，可能人都还没死透，结果等于活活地把他冰死了。
这些事的确很残忍，但很多人并不会觉得那是残忍，因为他们认为那个人已经死了。其实，这是因为错误的生命观和价值观带来的结果，不同的生命观和价值观，会引发很多东西的不一样。
但如果一切都是心造成的，而你还找不到它的实质，那你就可以确定心是不坏的。如果中观学久了，你就会明白这样的道理，道理是什么呢？因为一个坏的东西，必须是有形有相的个体或者是一个状态。
比如我打坐的时候有一个很愉悦舒适的状态，至于这个状态是什么我也不知道，但我就是感到舒适和愉悦，毕竟这是区别于其他状态的状态。但它能够区别于其他状态的时候，它就可能会被破坏，为什么呢？因为跟其他的状态不一样，这就表明它是具有自己特质的个体现状或者是一种状态，而这种状态一定是缘起的，因为缘起一破坏，这个状态就会被破坏了。
唯一不被破坏的是根本不具状态、不具特质、不具自性的东西，所以我们说心性就像虚空一样，是不坏的。你能用炮把虚空打烂吗？——炮打虚空，你是打不烂的。既然不烂，又能造成生命，那它才是生命的实质，也就是我的身体只是生命的一种表现而已。就算这个身体坏了，也一定会有其他的生命形态出来，因为造成这个生命的实质是不坏的，其实这也是轮回不坏的原因。
如果是这样，我们就要相信有三世轮回，就要考虑到因果的道理了。既然有三世轮回的话，那这一世就是我上一世的结果，这一世又会是我下一世的因。为什么有的人这一世过得这么爽、快乐、顺利；而有的人过得不爽、痛苦、难堪，这些差别从何而来呢？你一定要从过去世或者前半生的行为里找原因，因为没有凭空产生的东西。
佛教里面最反对一个错误的认知观念——“无因论”，指事物的出现是没有原因，这是一个非常不负责任的观念。这种观念认为有些人发财、有些人贫穷、有些人遭遇很好、有些人遭遇不好，这些现象我们是没办法控制的，然后就为此取了一个名称，叫“命运”。命运的意思就意味着事物是不可控的，同理，如果一个事物是不可控的，就意味着它是无因的。
实际上，如果一个事物是有因的，我们就可以从因上去改变，让这个事物变得不那么糟糕或者变得更好。但由于找不到因，命运从而改变不了。现在有些扯淡的电影在搞时空穿梭，比如《终结者》，结局本来是机器人把这个世界终结了，但人类认为过去是现在的因，然后就穿越到过去把过去改变，从而让战争消失了。当然这是扯淡的，因为人是回不了过去的。
其实，这个电影也在承认一个东西——过去是我们现在的因。也就是你现在出现的任何行为、任何遭遇、任何现象都一定是有因的，没有一个神秘的、完全无法掌握的，叫“命运”的东西。佛教是不承认无因论的，佛教认为命运是可以改变的，所以绝对不是一个悲观的哲学。
但事实上，我们会把任何不幸的遭遇怪罪于命运，其实我们是无因论的受害者。今天早上我看了一则新闻，说一个炒了二十年期货的“大家”（专家）跳楼自杀了。
很多人认为在生活的战场失败，受了打击，才会去学佛或者出家，比如恋爱失败了、股票炒糊了、期货炒飞了……现在出家人的形象是怎样的呢？一个出家人在一座很破的庙里，青灯古佛地敲着破烂的木鱼，心里想着：“我当时为什么会买这支股票呢？”——这是出家吗？（众笑！）这是活生生的诽谤，其实真正的学佛人不是这样，他们很多都出生在豪富之家，为了追求生命的本质、为了追逐宇宙的真相，充满了信心、充满了极大的热忱，哪里是像媒体描述得那么凄凉呢？
当然，由于佛门慈悲，会接纳很多这样的人，但不能说接纳了这些受伤的人，就说佛教的修行就是这样的。以前古代的很多皇帝都会信佛，他们为了争江山总是去打仗，而双方的领导者通常都是信佛的，所以打输的那一派只要去信佛了就会避免杀害。很简单，只要对方不杀我就可以保命了，而他们真正的目的不是为了修行。
古时经常有这样的状况，原因是佛门慈悲，看到你被杀就会接纳你，结果就导致佛门里面龙蛇混杂，然后几千年慢慢推演下来，佛门就变成了一个失败者去敲木鱼的地方。其实根本不是这样，真正的出家人是一个对生活、对宇宙、对人类的生命充满了热忱的人。
特别是大乘佛教的出家人，他必须要有慈悲心、大悲心、菩提心，而一个充满了菩提心的人，一定是对生命充满着热忱的人，他会以天下所有一切众生的喜乐为喜乐，先天下之忧而忧、后天下之乐而乐。并不是像媒体上描述的那样，在凄凉的破庙里敲着木鱼，这跟真实的状况是套不起来的，所以现今的文化对佛教有很大的歪曲。
作为佛教徒的我们，如果去相信这些东西，就证明你不是真正的佛教徒。这些歪曲的影响是非常大的，而搞这些作品的人，罪业滔天啊！你说：“我就拍个电影而已，至于吗？”真的很至于的！
在一个现象中可以体现出来，比如藏地的母亲听说自己的孩子出家了，会喜笑颜开；在汉地的母亲听说自己的孩子出家了，“砰”一下昏过去了。又比如藏地的母亲听到自己的孩子出家后还俗了，会昏过去的；而汉地的母亲听到自己的孩子出家后还俗了，会长舒一口气“哎，我的儿子又回来了！”这些现象跟藏地是完全相反的。
其实，这是文艺作品中的一些错乱思想所带来的非常巨大的影响，大家无形中认为出家是不好的事。所以，一个搞文艺工作的人，不要认为自己只是创作，求一口饭吃，为名为利而已，觉得自己并没有害过众生。而事实上，你有可能把众生害得好惨啊，所以大家要非常的注意。
如果一个文艺作品让其他人对出家人有了一个很固定的印象，而且是很难改的，这个影响就会非常的巨大。比如一个人看了少林寺，听信了“酒肉穿肠过，佛祖心中留”这句话，或者真的相信出家人打着“超度他人去西方极乐世界”的旗号而为所欲为的行为，后来又没有遇到纠正这方面观念的电影或说法，那这个观念就会一直这么下去，生生世世都受到影响，那你说这个罪业有多大啊？所以，佛教并不是好像心理变态那样，随随便便说哪个人有罪的，事实上，我们有很多有意无意的行为都会带来巨大的过患。
拉回正题，“心是世界的根本”，我们有教证也有理证，刚才我粗略地讲了一下理证，以前我们也跟大家交流过很多，大家一定要认真地去思考。“一切境相由心现”不止是一句理证的话，它还可以通过修行去实现，变成修证。
按照过去的认知方式，我们先是前五根一起作用，然后意识马上跟着去开始思维，比如我们经常通过眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体去了知外面的世界，看到山川秀丽，大漠广阔，辨别花的颜色、香气……这是一种认知方式。
还有一种认知方式，把前五根停下来，只剩意识拼命去思维，这称之为“学习”。比如我坐在一个凳子上，前五根除了眼睛在看书起作用外，耳朵已经不听了，首先眼睛看到的是文字、符号、数学公式，然后意识再进行大量的思维。所以古人总结出来有一句话：“读万卷书，行万里路”。
普通人的修行会把知识的认知能力以及前五根的认知能力扩展，他们认为这是一种学习。但佛教的修行并不像平常的学习那样，只让我们的五根接触到更多的事物，以及意识知道更多的逻辑和公式、文章、诗句等等。
那佛教的修行是怎样的呢？我们要去找思维以及前五根（眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体摸到的）散发出去的能力到底是什么。因为根本原因是我们的心，至于到底是什么，不能仅仅只是一个观念，我们刚才也已经在逻辑上讲过了，教证上也已经有了。那修证该怎么办呢？我们的心要直接去体会和明白，通过五根和意识出来的根本能力是什么。
那要怎么去体会呢？禅定。为什么呢？因为我们平常习惯了读万卷书、行万里路的学习方式，不停地把认知能力往外放，但现在要把往外放的习惯截断，心就会安静下来了。比如眼睛不再看了、耳朵不再听了、最麻烦的意识不再冒念头了，我们的心就有清晰的能力去观察外放的六根能力的关系，而且我们要去体会这个能力到底是什么。
有时候在跑香，突然“啪”的一下打板，这时头脑一片空白，如果你用平常读书的认知习惯去想“这个空白是什么啊？”——一想什么都没了。其实这时候要怎么去认知呢？香板“啪”的一下打了之后，一片空白随便它，毕竟你在知道那是一片空白嘛？如果你昏过去了就是真正的一片空白，而你没有昏过去，仍然知道一片空白啊。
那种“一片空白”跟原来的认知习惯不太一样，原来的认知习惯不是一片空白，会有六根（五根和意识）不停地在活动。平常我们的认知习惯是读万卷书、行万里路，或者看一万个手机信息、点一万个赞……而香板“啪”的一下，六根就不起作用了，但你还是知道啊，其实那时候就有点像阿赖耶识。
由于“啪”的一下很快就过去，最多就持续两三秒钟，念头接着又起来了，这是不起作用的。只是可以证明确实有这么一个东西，就像拿着一个猪蹄子放在你面前诱惑你一样，闻着很香，一口咬过去又咬不到，但这是一种很难深入下去的方式。
还有一种方式，你要去打坐让自己的五根和意识慢慢停下来，这时你就能体会到阿赖耶识的心到底是什么。其实，这还是没开悟的，但你会知道心是什么，通过长期的磨砺，就会知道心依靠六根散发是怎么回事，回去又是怎么回事，密宗里面称之为“不停地摄收”。
在此我略略说一下密宗的修法，由空性变成种子字，种子字又变成了气脉，摄收出去又回来，在一定程度上是让我们逐渐去明了心的摄收。这是“一切境相由心现”的具体表达，或者是一种训练性的表达。
比如我们进入了很深的定，五根和意识早就没有了，境界中慢慢出现一些光、烟等等，你也不知道那是什么，但身体的感受早就没有了。这时候你的心是清晰的，又没有睡着，你明明白白地知道什么都没有，这种清晰的心其实就是阿赖耶识。
当然，这不是证悟，而很多人认为这是证悟，可是这已经不是傻瓜了，不过也很容易变成傻瓜。如果你习惯性地现起、出来、现起、出来……慢慢就会明白“一切境相由心现”是怎么回事了。
有些人避免修禅定进入很死的定，上师会让你迅速地出来、马上再进去、迅速地出来、马上再进去。这又不是监狱，什么叫做迅速地出来、马上再进去呢？突然现起、消失，突然现起、消失，现起、消失……不断地操纵自己心的状态。慢慢他就会明白，确实一切境相是由心现的，而且他不再相信什么是自己的了。
比如我们认为身体是自己的，一醒后就会觉得有一堆在那里，虽然看不到仍然觉得很重的。就像我肚皮那么大，走到哪里都好像抱着一桶矿泉水一样。（你们知道我为什么要穿背带吗？因为我的肚子是圆的，而皮带又套不下去，一套下去就往下滑，好歹我是一个要形象的人，最后就搞了一条背带。你们不要认为我喜欢打扮，像我这种人怎么打扮也都是那个样子，所以我穿背带的原因不是为了打扮，而是为了裤子不掉下去。）（众笑！）
言归正题，你醒了之后，马上就觉得有一坨在那里，同时你的心指挥这一坨的运动是非常自在的，然后你就不加分析地认为“这一坨就是我！”因为你指挥自己那一坨是很自在的，而指挥杯子那一坨就没那么自在了，如果指挥别人那一坨就更不自在了。
比如，我叫你们修出离心，你会说：“我不修，你咋了？”所以这是非常麻烦的！但我去指挥这个杯子就相对比较自在了，甚至我可以用自己的神经去感受冷热麻痒。这些东西跟我的快乐有直接的关系，比如我的身体，你抚摸我的话，怎一个爽字了得啊！但你要抚摸杯子的话，杯子是没感觉的，所以我们会自认为这一坨是“我”。
但如果你通过长期的修行，训练自己一下回到阿赖耶识里面，身体感受就没有了，然后一下又出来了，反复这样串习，你就不会认为这一坨是“我”了，那时候你会认为摄收的那个能力才是“我”，然后意识固执的认为身体为“我”的这部分执着就被干掉了。大家听懂了吗？很多东西我不能说得太深，如果说得太深的话，后果也很麻烦！
到了这个层面是不是就真的消除我执了？不是，只是消除了以身体为我的那一部分我执，而那一部分是很容易消除的。比如无色界的众生是不会执身体为“我”的，他们那时候已经没有身体了，但还是属于凡夫，说不定真正的我执还更深了。
也就是说，如果我们去训练一切境相由心现的摄收修行，起码对身体的执着就会削弱很多。这些东西如果在你的摄收中出现又消失、出现又消失，慢慢你就不会认为它是真实的了。有时候禅定得很厉害的时候，你看到的杯子根本就不是杯子，而是一坨光。
但是，我们现在看到了杯子根本就不会去计较它的究竟真相，只是在乎它的价格，或者觉得它好乖啊，趁人不注意拿回家去！这是我们大部分人的想法。但有多少人会看到它就想到离一多因呢？不会吧！如果你真的一下想到离一多因的话，那你起码也是一个闻思者了。
虽然分析它是离一多因，但还是有一坨在那里嘛，也不觉得它会怎样，那怎么办呢？用光去射它，然后你对它的感觉就虚了一些。其实这是一个非常初期的引发你认为它不真实的一种简单修行，但如果在这种状态中保持下去，定就会越来越深、越来越深，慢慢就真的开始觉得它是虚的，而且不但虚，有时候会变成光、光点、烟雾等等。当你反复经历很多次以后，就坚决不会认为它是真的，如果人家硬要跟你说它是真的，你的神态马上就变了，心里有一万匹觉得它是“傻瓜”的声音就出现了。
如果摄收这种定达到非常坚固的程度，手真的会穿到岩石里面，那些大德就整天玩这样的游戏，他们经常会在岩石里面按个手掌吓吓你。其实，很深的禅定也能够做得到，从而一定会引发一个教理去概括——“一切境相由心现”。
我们要改变一片山石，采取的是愚公移山的模式，或者用炸药炸了它，这多辛苦啊！而人家就这样摄收、摄收就没了，如果你不消除内在的执着，老是利用外在的方式去改造世界，与天斗与地斗都很辛苦啊！逢山开路、遇水搭桥的方式实在太慢了，而且这个过程也没有太大的快乐，就像玩猪的游戏。
那修行人要不要改造世界呢？他们不是改造世界，是直接毁灭世界，这在禅宗里面叫“坐断大雄峰”。当修到后来，会“大地平沉、虚空粉粹”，那是不是毁灭世界嘛？因为在他那里，世界就没了。当然，这不是“没有”的“没”，而是指庸俗的世界消失了，这就叫做“脱离轮回”。
那要怎样去实现呢？明白心是一切产生的根本，然后去修行和体会它。那么，你必须要去修禅定，这也是我为何要求大家在节假日到这里踏踏实实打坐的原因。所以，这需要长期的修行，并不是修了一两天就问：“我怎么还没有感觉呢？”（你当然有感觉啦，起码你感觉到不舒服嘛。）
为什么感到不舒服呢？因为你习惯了念头乱飙，习惯了身体有各种各样的感受，一下让你从散乱的习惯中收住，你肯定是不舒服的！这就是你不自在的一种表现，所以我们要去训练自己，而禅修其实就是一种训练。
大家不要把佛法看得很神，千万不要去听信那些禅修的人说自己一打坐，神识一下从洞内飞到洞外了，或者一下飞到了三十三天了，又或者“砰”的一下到了地狱跟阎王下了盘棋，现在又回来了……你们不要去听信这些东西，就算他真的能做到，这关你什么事呢？你要做的是正儿八经地去体受这些东西，实现自己所学的教理就行了。
当然，“一切境相由心现”还有很多很多的作用，比如一个人真的修到那时候，就不会再相信外面有真实的物质了。你说：“那他会不会走到大空性那里去呢？”不一定，因为阿罗汉和外道都能做到。虽然他们不认为有一个真实的东西，但也不一定会找到心的本体，甚至会认为那是一些极细微的物质组成的，也不会相信五蕴的组合是“人我”。就算是阿罗汉，也并不知道心识的根本（最究竟的自心本性）是什么。
即使不知道自心本性是什么，但走到那一步都已经很厉害了，他会依次产生很多其他的作用。如果一个人真的走到一切境相由心现的时候，对外物的追求就变得很轻，他还会觉得一些人类所建立的原则、规则很搞笑，比如我们的自尊、人格，以及一些了不起的东西。当然，他不会来笑你，但他会觉得这样很无聊，这样的心态自然产生。而且这个人会变得很好，为什么呢？举个例子，人会去跟猪争潲吗？对猪来说，他把潲让给我，这个人好好呀！（众笑！）
同理，一个圣者怎么可能跟你争那坨黄金呢？因为在他那里，到处都是黄金，你要的话全部给你！在他那里全都是黄金，结果在你那里，只有一坨是黄金，其他都是大粪，那他怎么可能去跟你争这些东西呢？所以他一定会变成好人。
而没有证悟到心真正的本性，只是证悟到一切境相由心现的人，会不会是圣者呢？阿罗汉是证悟了一切境相由心现的，但对于心的实质，他们还没搞清楚，但他也算是圣者。
还有一些也证悟了一切境相由心现，但并没有消除心中的“人无我”，就属于外道。比如印度教、道家，他们也觉得一切是由心现出来的，但他们不知道心是什么，也不知道阿赖耶识心的根本是“人无我”，所以没有把“人无我”去掉，仍然属于外道。但这些人的人格都已经变得很好了，也不会再来跟你争“猪潲”了，因为在他的境界里面已经脱离了这些东西。
说“猪潲”好像不是很文雅，我们再举一个例子，比如你长大了，你还会跟幼儿园的小朋友争玩具吗？不会的，你只会买玩具给他们，所以他的人格会变得很好。而幼儿园的小朋友会觉得这个叔叔或阿姨好好啊，其实这个叔叔或者阿姨不想跟你争而已。（众笑！）
所以，当你真的修到这个程度，真的会变得很高尚，而且身心也会变得非常的愉悦，为什么呢？我们很多的痛苦是由身体带来的，或者是对外物的贪执以及想取得一些良好的社会关系带来的，如果达不到目的就产生痛苦。
什么叫做社会关系呢？不仅指单位、国家这样的关系，还可以指人和人之间的关系。比如你跟爱人、父母、兄弟、姐妹、亲戚、朋友的关系，如果你们之间关系不好，侵犯你或者伤害你就会难受。
还有对物质的需求、对身体的看重，国庆节期间我的老同学发了很多各种各样的文章，都在说“钱不是重要的，家庭不是重要的，健康才重要！”他们觉得那是至理名言啊，我一看就知道他们要么是老了、要么是生病了。（众笑！）事实就是那样，因为他们重视那个东西嘛。
当一个人修到一切境相由心现的时候，态度就变了，他不认为“这一坨”是自己的。恰好你脱离了这个障碍反而会变得更好，所以一些仙人身体都很好嘛，你看那些修道的人，一般都鹤发童颜、碧眼方瞳的。
有一次我住酒店，房间里面的镜子是方的，然后看到自己的头也是方的，我以为自己的境界怎么这样高啊，后来才发现原来镜子是方的缘故，搞得我沮丧了一晚上！（众笑！）我不是沮丧自己没有修到碧眼方瞳，而是沮丧我居然认为自己修到了碧眼方瞳，不知不觉间就变成了猪。（这是一个真实的故事，因为我是土豪，出去都是住很好的酒店，而酒店里面却搞了一个方镜子来整我！）
那么，当你真的修到一切境相由心现的时候，你会发现自己少了很多的烦恼，然后再继续下去，证悟本性就很容易了，禅定就有如此的作用。有些人说：“哎呀，你没有见解而去修禅定会变成畜牲的，这是萨迦班智达说的。”我跟你讲嘛，你有本事先变成畜牲再说，你现在禽兽不如，真的是很扯淡的！
我们打坐是需要见解和观察自心的，但现在的大部分人连观察的可能性都没有，他们的心是乱的，所以首先把心收一收，有多少人能修到畜牲的程度啊？这样你也太厉害了，但事实上很少人能做到。
有些人担心自己修禅定会进入长寿天，天啊！其实天人和畜牲都是些很好的地方，像我们这样散乱的人只有两个地方可以去，相对好些的就去饿鬼道，而基本上大部分人都是去地狱道。为什么呢？因为我们的共业很重，心完全的散乱，而居然能去三恶道中最高的畜牲道，那也是很厉害了！（这是开玩笑的！）
我想表达——你这样的想法是很扯淡的！你得先去修、去做，没关系的，因为你是修不到畜牲的。如果你真的修到像畜牲那样不动的话，那就很厉害了，马上那些成就者就会来找你。而且对于闻思比较多的人，居然已经读到萨迦班智达、宗喀巴大师、麦彭仁波切斥责的“如果没有见解的禅定，会变成畜牲”！那你还可能变成畜牲吗？不太可能的。
很多人根本没有真正去修行，只是背了一些书就用来打击修禅定的人，这是很恶劣的！如果你不修禅定，闻思到一定的时候，你根本就搞不下去，原因是我们的心太散乱了。而修禅定有助于人安静下来，就会舒服很多，而且会产生继续修行下去的动力。
所以，我们一定要去修禅定，你不用担心自己会修成畜牲，你也没那个级别。而且你在修行的过程中，也不是不闻思嘛，大德们说的修成畜牲是指藏地那时候的很多人都没有闻思，也不可能像我们现在那样有那么多丰富的资源。
你看大家打开手机能安宁吗？就算你从来不看淘宝，也不看其他人的朋友圈，但我告诉你，现在佛教徒的朋友圈更厉害啊，一万个大德有一亿条发言，表面上全都懂了，结果全都不懂，你还用得着担心自己变成畜牲？你应该担心自己静不下去。
现在有多少人打坐三个小时不动一下啊？我知道禅修中心有很多这样的人，甚至有的人十几个小时都不动，而且不止一个。但我都不担心他们会变成畜牲，你看他们精明得很，哪里有好处一下就上去了，简直就是人精！（众笑！）所以，大家不用担心自己会修成畜牲。
当然，那大德们说的话是不是错呢？根本不会错的，只是针对那时代就有那样的可能，加上那时候的资讯没那么发达。如果你不信的话，可以去偏远的藏地住几天，那里只能听到虫虫鸟鸟、风和水的大自然声音，刚刚开始觉得好舒服好爽啊，但三天过后就是噩梦了。你真的可以去试的，当然你得一个人，如果是一群人就不是噩梦了，那样你就安宁不下来了。
在那种环境下修禅定，加上没有闻思的话，真的可能变成那样。一修很多年就定下去了，加上没有观点，真的可能修成了禅定的障碍。但我们现代人不是这样的，我们需要禅修把心收拢一下，不但感觉到安宁的好处，还可以排开一些闻思的枯燥。
很多人来告诉我：“哎呀，你带着这么多人禅定，又不闻思，你会变成畜牲进入长寿天的。”我也只能看着他苦笑不得！实际上，大家根本不用担心这个问题。
当然，如果你真的到了这个程度，一坐十几天都不想动了，这种人基本上也不会来这里。你想想看，能一坐十几天的人，他坐在哪里都很安宁，用得着到这个臭烘烘的地方来吗？那些人的知觉会灵敏到极点，甚至会产生一些神通，几公里以外针掉到地上的声音都会听到，对很多东西的要求也会很高。所以，那些人是不会跑到这里来打坐的，他更需要的是一些很深的窍诀性的教言。
虽然有可能进入很多的误区，但大部分人是不用担心的，而且在这个过程中，你不停去闻思就更没有这样的担心了。大家不要逮到一句话不去观察就跟着跑，不然你会发现这个世界上几乎全都是魔鬼，就像一个镜子一直朝外，看到的全都是魔鬼，其实那个镜子本身就是魔鬼，朝外看到的才会全都是魔鬼。那么，我们一定要去禅修，不用担心自己会变成畜牲，这样才能体现到“一切境相由心现”的教言。
其实不管是大圆满也好、禅宗也好，整个佛教归纳起来只有两句话，“一切境相由心现，心性也是离四边”。如果你真的实现了“一切境相由心现”的修行，那么前大部分的修行就完成了，后面你只需要明白“心是什么”就可以了。而我们现在明白的心是概念性的，心的名称有很多，有阿赖耶识、种子识、异熟识……但到底是什么呢？你的心没有直接去认知过，而禅修就可以让我们直接地去认知。
问：“夫修根本，以何法修？”
你既然说心是根本，那我们以何法修呢？
答：“惟坐禅，禅定即得。《禅门经》云：‘求佛圣智，要即禅定；若无禅定，念想喧动，坏其善根。’”
前面我们也介绍过禅定的重要性了。“求佛圣智，要即禅定；若无禅定，念想喧动，坏其善根”是什么意思呢？你要求佛，就要依靠禅定，如果没有禅定，念头以及外境就会乱动，从而会毁坏你去求取解脱的善根。
当然，这不一定会坏你世俗的善根，比如你去求六合彩、当官，像世俗人天天在外面奔忙、散乱、喧动也有可能发财的，但解脱的善根就有可能会因此而坏掉。所以，这里是专指出世间的善根。
这里的“禅定”不是指我前面说的那种安静的世间禅，因为这本论在讲顿悟入道的要门，所以这里的“禅”一定是指最高级的那种禅。“禅”的含义有很多，我现在给大家解释一下“禅”这个字的意思。“禅”有时候指心，有时候指本性，有时候指禅定（心的安静）。而禅宗的“禅”是指整个学派的统称，那为何禅宗的取名要取“禅”字呢？因为它追求的是一切的根本——心。
“禅”有普遍的两个观念，一个是指阿赖耶识的心，这个外道都可以明白；另一个是指心的本性。但为什么“禅定”也要用“禅”这个字呢？其实每个人打坐到很深的程度，无论在多闹的环境中，都会听到外面有蝉的声音。我曾经试过，在很吵闹的工厂里面去入定，也一定可以听到像夏天蝉鸣的声音。
有的人说：“我没有听到啊！”那是因为你的定不深，还有一种状况，如果你再深下去的话，连这种声音都会消失，但总会有这么一个过程会听到这样的蝉鸣声。我猜想，可能会因此取了“禅”这个字，但“禅”字本身的含义实在太多了，可以指本性、可以指阿赖耶识、也可以指禅定，还可以指一个派别的名称。
还有，在《圆觉经》里面的“禅”是指排开烦恼、超脱行为。这种禅修并不去修定也不修观，只是看着烦恼来了，我把它消除、烦恼来了，我把它消除。《圆觉经》里面有三种比较大的修法，第一种是“止”，或者叫做“禅”，印度梵文叫“奢摩他”。第二种是“观”，也可以叫做“禅”（观禅），印度梵文叫“毗婆舍那”。第三种是“禅行”，只是排开烦恼，不去修止和观。
《圆觉经》里面说了这三大类的法门，有时候可以止跟观一起修，有时候可以把这三大类法交错起来修，这一下总结出来二十五种修法，叫“二十五种清净定轮”。这里的“禅”字又是另外的意思，那到底有没有一个准确的意思呢？中国字怎么给出一个准确的意思啊？其实中国字都已经很温柔了，一个字最多就几个意思，如果弄到梵文去，一个字最少有六个意思。
以前玄奘法师和鸠摩罗什这些译师们的翻译工作有“六不翻”原则，其中一种不翻译的情况是怎样呢？文字的意思太多了，没办法拿一个中文字去代替它，最后就只能把它的音译过来了。
比如“般若”这个词汇，现代人都读成了ban ruo或者bo ruo，但其实应该读成bo ye，为什么呢？因为当时的官话是广东话，是以广东话翻译的。如果按照现在普通话的去读《心经》，就应该读成：ban ruo bo luo mi duo xin jing，显然这是不对的。语言是会发生变化的，但咒语就不能随着语言改变，一定要照着原音去读。即便是这样，现在的很多咒语都被读变了音。
总之原文中的“禅”，一定是指最高级的禅，可能有两个层面，一个是指阿赖耶识的“禅”；一个是认知了法性以后，本性的“禅”。
问：“云何为禅？云何为定？”
如果你想识得根本的话，就要去修禅定。那什么是禅、什么是定呢？
答：“妄念不生为禅，坐见本性为定。
这跟《六祖坛经》里面的“外离相为禅,内不乱为定”有点相似，但这里的“妄念不生为禅，坐见本性为定”，肯定是指最高的旨意。什么叫做“妄念不生为禅”呢？可能大家会理解成没有念头了，其实不然，这有两个层面的意思，一个是指真的没有念头了，比如我们修世俗的禅定，也可能会没有念头。
刚才我一直鼓励大家去禅修，但如果真的是没有观点而这么定下去的话，那本身也是一种没有念头的大妄念。所以“妄念不生”要从很多角度去理解，有可能是指真正进入法性定的那种妄念不生，也有可能是处于阿赖耶识状态的那种妄念不生。
还有一种“妄念不生”是很精彩的，它有很多的念头，但都不是妄念，只是法性在游舞。证悟了的人就是这样的，他们根本不会抗拒念头，随便念头起，起了又能怎样？又没得罪你，有哪个念头把你们杀了？如果念头把你杀了，那也一定是你对念头的内容感兴趣。
比如你心里想隔壁的美女好漂亮哦，这个念头本身是不会伤害你的，而你对隔壁美女的贪执就搅进去了，然后就想着下座以后去问她的微信号，这样妄念就生起来了。但如果你已经开悟了，一直处于一切都是法性的状态里面，那念头起来就起来嘛，就会变成念头越多越欢乐！那时候的念头就已经不是妄念了，妄念是带有无明的执着的，而彻底明悟的心，念头对于它来说就不是妄念了。
所以，“妄念不生为禅”可以从几个方面去理解，一个是指修行的初期，进入那种很深的禅定。另一个是完全进入法性定。“法性定”是什么呢？开悟了以后，念头全都没有了，进入了纯法性的状态。还有一种就是大圆满和禅宗的修行，他可以有念头和身体的显现，甚至那些行人都很不规矩的，但绝对不会坐着像木头桩子那样觉得全天下都是他的。相反，那些行人是很自然的，不会故意做出一个非常标准的姿势给你看，因为他的内心对这些显现和念头都放松了，为什么呢？因为他知道这些外相都不是真实的，而且是以明的层面去看这些形象和念头。
什么叫做“以明的方式去看形象和念头”呢？就是他的基础认知是心的光明本体，而且处于那种状态里面。当然，描述它是“状态”这个词汇也是错误的，只能说处于这种智慧里面，但我个人觉得用“智慧”这个词汇去描述，显得干瘪瘪的。那个时候任何的念头、形象、感觉、欢乐、疼痛都是一样的，他不会加以抵制，那时候就叫做“妄念不生为禅”。
什么叫做“坐见本性为定”呢？这一句话表达的意思更是赤裸裸的，是指完全安住在明了的开悟里面，大家不能理解为坐在那里看到了本性，不然这是挺傻的。真的通达明白了本性的人，他不管怎么样都可以看到本性，但对于有些刚刚触碰到本性的人就不行。（他一定要做一些座前的准备，或者观想自己身体是假的等等，各种各样的感受多了以后再慢慢去深入。）
你们不信的话，可以放个镜子在自己面前看，而我经常带大家打坐，而且面对着我，所以经常看到各种各样的表演，当时我很想拿手机拍下来，但我把手机一拿出来，大家马上就不动了。（众笑！）
也就是说，他们可能会座前搞一搞，等心慢慢安静下去了，教言又在影响他，各种各样以前的修行又调起来的时候可能会体会到一点点。这是指初期触碰到本性的人。当然一般不会超过几秒钟的，马上又出来了，接着就在怀疑“是吗？”、“不是吗？”、“是吗？”、“不是吗？”……
电影《大话西游·月光宝盒》中，周星驰在昏睡中喊了98次晶晶，醒来后菩提老祖告诉周星驰：“昨晚你喊了784次紫霞，这个人一定欠你很多钱！”有一次周星驰要找菩提老祖，菩提从床后转了出来说：“我不是想监视你，我只不过是想研究一下人与人之间的一些微妙的感情。”周星驰鄙视他说：“你只是强盗啊大哥，别学人家做学问。”菩提老祖辩驳道：“强盗也有学问啊！”接着他们又讨论“爱一个人需要理由的吗？”周星驰说：“需要吗？”菩提老祖说：“不需要吗？”周星驰接着说：“需要吗？”菩提老祖接着说：“不需要吗？”最后两个人就开始争起来了。
其实刚刚开始触碰到本性的人也像这样的，而且要搞很多年，有时候认为“肯定是的！”但一下又怀疑“是吗？”他总是断不了疑，而且他需要到处去印证“这个是不是啊？”因为他自己真的不肯定。还有一种人就更傻了，本来根本都不是，就认为自己已经证悟了，然后普天之下舍我其谁！
一个证悟了的人反而不是很在乎证悟的，你不要去考虑得到了什么境界，你先去观察自己的烦恼是否减轻，以及对上师三宝或引领你证悟的人是否感激到愿意把骨头都“卖”给他，还有是否对众生的痛苦非常的上心。你要拿着这些要求去看自己，如果不是，说明你的证悟绝对是假的。
其实非常的简单，如果一个人明白了一切现象以及自我全是假的时候，慈悲心、虔诚心、恭敬心根本是不用教的，自然就出来了。如果一个人整天思考假如我证悟了，该怎么去骗钱；又假如我证悟了，该怎么去炫耀一下。如果有这样的想法，绝对是“流嘢”（假货）。你们应该去观察这些东西。
当然，有些人知道自己是“流嘢”，就是要去骗钱，那就不用说了，这就不是“流嘢”的问题，他直接是一个地狱种子。但有些人确实不是想骗钱，他只是误认了，那怎么呢？那就要去观察自己是否具备那些标准。很多的境界可以哄人，天南地北说都说不清楚，一会儿是、一会儿又不是，怎么说得清楚呢？
如果一个人真的证得了本性，那么他对上师或者善知识的感激会很强烈，他真的可以把自己给卖了（因为根本都没有自己，当然敢卖啦！）还有他的慈悲心也会自然地出来，对众生的刻薄心、冷漠心都没有了，他知道这些众生的本质全都跟自己是一样的。
这是证悟了的人的基本标准，简单但很实用，所以你可以去观察自己，如果不是这样的，你就把自己给骗了。其实骗了也没什么，你回去重新来过就可以了，有谁没被人骗过呢？更何况是给自己骗又没人知道，但一定不要轻易认为自己证悟了，而证悟是没那么简单的。
人的分别执着之吓人和深邃啊！里面有一些拐弯抹角的执着，你根本都搞不清楚。你说：“我都已经证悟了，看很多的书都能看懂啊！”当然能看懂啊，真的不懂你可以查字典，实在不行的话，百度仁波切一搜，那个字的读音和通音都出来了，所以你当然看得懂啊，但里面的意思你真的看懂了吗？所以大家不要上这些当啊。
当然这些人也不是什么坏蛋，说到底就是笨，不过这也不是普通的笨，而是一种自欺。这种人有很多，特别是读书多的人，经常把一些境界跟自己处在某种状态去套“哎呀，这个就是了，明空双运啊！”
我们有个师兄禅定到自己的身体可以消失，而且那种状态下什么都没有，可是又有知觉，然后就来问我：“这个是不是证悟？”我跟她说：“这个肯定不是！”她坚决不信，因为她的每一处任何时候都合乎明空双运的准则，当时我真的好想把她“杀”了。而这是一个非常好的人，品德好，供养又很多，但都会出现这样的错误。
你说：“我现在去观察自己，真的对上师三宝感激的不得了，对众生也有爱心，那是不是我证悟了？”那又是另外一种傻瓜。其实哪里找到什么标准呢，如果真的有标准就轮不到我在上面讲了，经论上面早就说了，不过经论上面出来的都是文字，文字都会被人解释的。
永明延寿禅师列出了十个证悟者的标准，结果有人拿着对照，说自己都达到了。然后他来问我达到了几条，我回答：“我一条都没达到！”（众笑！）所以大家注意不要上当，那都是很扯淡的，而且这种人有很多，成片的出现，我也不知道为何会有这么多的“奇葩”？
回到原文，“坐见本性为定”的“坐”可以解释为安坐或者体悟；“定”可以解释为不丢掉那个明悟。而初悟的人是很容易丢掉明悟的，当他处于明悟中都始终会有那个智慧，但如果给他过分的刺激，比如“啪”一个耳光，真的可能把他从明悟中打出来的。
他一下就会问：“哎呀，你怎么打我？”如果这时候遇到一个成就者就会问他：“是谁打你啊？”他又一下回去了——原来没有打，也没有我。假如成就者又接着问：“你敢乱说，没有我、没有你，那谁打你？”那么遇到这些事可能会让他从明悟中出来。也就是说，初悟的时候还是会有进出的差别、有定和不定的差别，因为没有做到见超八地。
还有一些更厉害的，如果一个人的修行明悟很好，但这个人也比较好色，一看到女人整几个秋波过来就神魂颠倒，马上从明悟里面出来了。当然，好色的师兄基本上是进不到那个明悟里面去的。但如果明悟到达一定程度的人，甚至在梦中以及受到任何的刺激都不会丢失那个明悟，虽然他可能还没修到初地菩萨，但他的见地就已经可以见超八地了。
这种状况实在是很难做到的，他只在能上去发现和巩固自己的明悟，对于大部分人是做不到的。而认识明悟相对比较容易一些，只要你认识了本性之后坚持下去，最后就一定可以做到。
我们现在的修行就像无头苍蝇乱撞，虽然刻苦地在修五加行，但心里想着“何年何月才到头啊？”有人向我诉苦：“师兄，供三身曼扎好慢啊，有没有更简略的修行方式啊？”有啊，你不如把自己给卖了吧！（开玩笑！）
本性者，是汝无生心。
什么叫做“无生心”呢？这里不能理解为运动，一个明悟了的心，运动生灭对他来说也是一样的，生灭也就是不生灭。而这里的“是汝无生心”应该理解为“是汝无分别心”。
其实“无分别”也是有不同的观念，比如处于阿赖耶识里面好像也无分别，但这个无分别是很粗大的，而真正的无分别只有本性。但由于本性的无分别不是一种对境，而一定要体现在分别里面，甚至有时候会呈现为定。但定的本身不能称为无分别，只能称为意识的不分别或者是前六识的不分别，只有定的本质才能称为无分别。
如果要你八识都不分别了，根本做不到。如果能做到末那识不分别，都起码已经是阿罗汉了，而阿罗汉都还有末那识，有末那识就证明他的心还带有执着，很细微地在动。如果你明悟以后没有执着了，随便你怎么动都叫做无分别，那时候分别即是无分别、无分别即是分别。
所以，“是汝无生心”应该读成“是汝无分别心”。那什么是本性呢？就是你无分别的心，或者就是你心的本质。我们要这么去理解 。
定者，对境无心，八风不能动；八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，是名八风。
这真的就是禅宗和大圆满的观点。文中说：“定者，对境无心”，那什么叫做“对境无心”呢？指心的明悟对着心的现象没有执着，并不是指不想了，比如一棒把你打昏过去，你也不想啊，但不见得你开悟啊？很多人会把这里的“无心”理解成不动，其实又进入了一种死禅定去了。
最高级的“对境无心”就是知道它是法性；差一点的“对境无心”就是知道它是虚幻的。所以我们要去修单空，当你知道它是虚幻的，你的心不动了嘛，那时候随便它。不管是美女还是猪、不管是法拉利还是自行车、不管是辱骂还是赞美（拍掌、点赞），遇到这些情况，知道它是虚幻就可以了，这就叫做“对境无心”。
那这是不是真正的“无心”呢？不是，真正的无心觉得一切都是法性，他在保持明悟的同时，还可以随缘任运去行为。你看有些大德们的行为很古怪的，原因是什么呢？因为只要在那种明悟中间，就不存在我们所说的罪业。但我们现在还达不到出来都是法性的那种程度，起码先要成为一个单空的修行者。
那该怎么办呢？我要觉得我的身体，以及看我身体的眼光，我耳朵能够听到的语言，各种各样有关我的东西，全都如梦幻泡影。一切都如梦幻泡影意味着什么呢？我不为其所动。既然都是梦幻泡影，如果你还为其所动的话，说明你还没真正的把它看成是梦幻泡影。
所以，我们大量的修行应该集中在这里，先要去思维，然后去体会，而主要集中去体会身体的虚假。因为身体天天跟着我们，其实就是我们最好的道场，大家千万不要认为是外面的东西。
有人说：“心才是道场！”其实心现在还不是你的道场，因为你的心整天在乱来，只是你造业的场。但身体是时时刻刻跟着你的，你的心去注意和体受它是假的，那心就变成了道场，这在中观里面叫做“夺己”。
然后再扩展一下，你坐的板凳、你看到的房子、你体会到的冷热、听到的各种声音，都统一认为这是梦中的境象。反复沉浸在这种体会里面，长期这么去做，不能做一两天就问：“怎么还没有效果呢？”第一，做一两天是不会有效果的；还有一个原因，如果你不修五加行、没有出离心，也不修供养和忏悔，同时也不去集资清障，是会很慢的。
如果你不去集资清障，内外缘都会让你很恼火，老是把你往修行的反方向推。不发菩提心的话，我执太深也是修不下去的。不修上师瑜伽，违缘会很多的，老是让你领略不到最根本的窍诀。所以，我们一定要去修这些看起来很笨的东西。其实修这些东西真的不笨的，藏传佛教的奇妙之处就在于把千修万行浓缩到五个加行里面，这是我们汉地的修行人应该感激的！
如果你想要大圆满的窍诀，在禅宗里面很多地方都能找到，但五加行以及一些关于强烈菩提心的修行我们是找不到的。当然，禅宗只能找到大圆满“彻却”这部分，而大圆满“脱嘎”这部分是找不到的。
所以，大家一定要去修前期的五加行，不要认为它没有意义，其实不然，如果你修多了以后，心态真的会变的。而且有一些思想的触觉、心灵的触觉会变得很灵敏，同时对一些法义和觉受的区分会很清晰，然后你再去领受后面的东西就容易多了，所以大家一定要重视前期的修行。
还有，大家修行的时候一定要亲近善知识，别自己在瞎搞，你瞎搞十年，有时候还不如接触善知识三分钟。你说：“我现在没有善知识！”其实有很多善知识的，那些佛教的书就是善知识，像《慧灯之光》以及智悲佛网上面的教言。你找到了这些东西之后，就要去阅读，然后去讨论，慢慢让自己的相续里面堆满了这些东西就不会飚了。
如果你本身就笨，还要三分钟学佛，八分钟谈恋爱，九分钟抢钱，你是没办法证悟的。笨没关系，笨鸟先飞嘛，你就使劲往自己的相续里面堆基础的东西，堆多了以后，你再去修这些东西就容易了，比如如梦如幻自然就会出现的。
那不是一件很难的事，很多人难在于根本下不了一定要去修行的死决心，他总想捡便宜迅速成佛好收钱。你说：“我没有想着要收钱，我只想利益众生！”其实你骨子里面的“利益众生”就是想收钱。
我们概念上是“为利众生愿成佛”，但实际上想着要在徒众面前牛皮一把，一看到很多人恭敬他就欣喜若狂，一看到别人不恭敬他就说：“你不恭敬我，要下地狱！”这就等同于收钱的形式，不是一定要拿人民币那么矬的，而人民币可以不用收的，自己挣都可以。
很多人的修行根本不是想去为众生当牛做马利益他们，而是想在众生面前炫耀，显得高人一等。你看一个小组里面，开始在讨论法义，后来就变成人身攻击，但是他们的概念里面也在想着“为利众生愿成佛”，所以我们要注意这些东西。
当我们长期去修行，心慢慢会改变，然后再去做这些就容易了。其实真的不是很难的事，但如果你心态不变，再深的道理都等于零，犹如非常好吃的东西放在一个粪坑里一样。（本来都是一些很好的佐料，你加了八百斤味精、九百斤酱油，还有三千斤鸡精倒到一个公共厕所里面，然后勺起来说“好吃！”你会去吃吗？）
实际上，我们就是这样，满肚子大粪，再多的窍诀也等于零。对于我们来讲，这是最重要的事，如果你连好人都不是，也不愿意去帮助一下周围的人，给一个笑脸也不舍得，在你眼里看到的都是坏蛋，你还说自己要证悟成为众生的依怙，那是否先要考虑一下自己先人会倒霉的问题？（众笑！）所以，我们不能这样！
“对境无心”是什么意思呢？所有心的作用，包括前五根的物理作用以及意识起来以后，都根本觉得它是如梦如幻的，这是我们单空的修行。
你说：“那是不是菩提心呢？”菩提心还是前面的修行，我现在说的是如梦如幻的修行。接下来，有可能完全是法性，那连对境都不是。当然这对于我们大部分人是做不到的，我们现在能够做到的只能是如梦如幻的修行。
接下来，文中把“八风”归类了，有哪些呢？利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，也就是我们经常说的“世间八风”。其实，这八风可以归类为两个，就是“苦”和“乐”。为什么呢？利，是指乐；衰，是指苦；毁，是指苦；誉，是指乐；称，是指乐；讥，就是苦；苦，就是苦；乐，就是乐。所以总的来说，可以归类为“苦”和“乐”。
这些融化到我们修行里面该怎样呢？当不好的东西来临时，也要视它为如梦如幻；当好的东西来临时，也要视它为如梦如幻，也要视对境“无心”，这就是修行了。
你看我们普通人平常都是要追好的，不要坏的，哪怕修行打坐也是一样的，比如这一座感觉好好啊（师兄做出一副享受的样子！）（众笑！）如果这样，下一座也愿意去打了。但如果这一座隔壁的老太婆不停地打嗝，心里就想“有没有搞错啊？搞得我这一座感觉太不好了！”——这就是“对境有心”。
而真的修行该怎么办呢？舒服就任其舒服，会过去的；不好就任其不好，也会过去的，这些感觉都是如梦如幻的，我还是安然地坐在那里，这就是禅修中的“对境无心”。
你们可以明天马上用到修行中去，我绝对不相信你隔壁的人不出声，我也绝不相信你可以完全的对境无心，随便别人怎么搞，而坐在那里“坐见本性为定”，这样基本上是不可能的。（众笑！）你看越是满脸肃然、两眼透过墙壁看向远方、浑身上下都是证悟的细胞，坐在那里盼顾上下、舍我其谁的人，一般都是“流嘢”。
我们先不要谈证悟，一般修证到一定程度的人，身心就非常柔软了，他会很善意地看待周围，他用得着把周围的人看成都是敌人吗？这样会很累的！大圆满有一个很大的窍诀，就是“放松”。而你浑身上下的肌肉都是绷紧的，还说自己是修大圆满？反而你这样会崩溃的。连禅定都不能这么修，禅定修到后来，身体都是软的，因为身识不动了的缘故。
所以，我们要知道这些道理，不要老是追求好、排斥坏。那些很厉害的上师有一个责任，就是让徒弟不舒服，如果天天给他舒服惯了，会很麻烦的。心建立认知并不一定是概念性的，很多时候是感受性的，舒服的东西反而更容易建立。有时候其实都不需要概念去想的，你给我一点舒服，认知就建立了，再给一个舒服，又建立了。
比如大家都来拍我的马屁“师兄，你好俊美哦！你好小鲜肉哦！”虽然我概念上知道他们都在拍马屁，但心里就是舒服嘛，然后一次两次三次……都在说我是小鲜肉，三年以后我就真的认为自己是小鲜肉！（众笑！）然后我去到一个根本没人拍马屁的环境“哎呀，哪坨老腊肉出现了？”我的概念可能会接受，但是我的心不接受了，因为很不舒服啊！
所以，很多快乐并非概念性的，心会因为环境的影响直接产生苦和乐，而且产生的同时就会建立状态。如果长期处于一种状态中，那种状态就会被固化，当固化了以后，受到破坏就会觉得不爽。我们修行除了概念以外，最重要的就是这种状态的破坏。比如我处于一个容易接受拍马屁的环境中，所以我要经常对着镜子看“这坨老腊肉，今天接受了多少马屁？”好的存在这边、不好的放在那边，我一定要对这些东西做观想的，不能概念上觉得它们是法性就行了。
你得观察自己，当马屁来的时候，那个“马屁”是不是法性？你的心觉得那是法性，还是觉得拍你马屁的人好听话呢？（众笑！）当长期这样做会形成状态的，我在教大家修行啊，记住了！其实，这是“乐”的态势建立。
还有就是“苦”的态势建立，比如有些人说你是一个王八蛋、你是一个蠢货、你是一头猪，周围各种的信息都在鄙视你，虽然表面上你没什么，概念上仍然觉得“我的世界我做主”！但心却不是这样的，非常的矛盾（师兄反复摆出时而欢喜、时而忧郁的表情）最后很容易得抑郁症、自闭症、晚上不敢走夜路的症……我们一次又一次地建立这些东西，而心是非概念性的，是感受性的。这就是对苦的一种执着。
你说：“我不会执着苦的！”不是的，只是你不懂而已。所以我们要去观察心，会发现心有很多很多的花招。如果你们以后有观察的经验，可以来找我，我一定会跟你讲很多的故事，讲得你都不好意思。如果你长期去观心，就会慢慢建立起这些东西。
那我们该怎么办呢？我们要告诉自己慢慢去破坏这些态，通过思维、观察，明白自己是怎样建立这些态的，慢慢时间长了以后，你就真的可以做到“对境无心，八风吹不动”，最后就自在了。当一个人自在了，后面再去发现心的本性，就相对比较容易了，有时候真的是举手之劳。
苦就在于前期，有时候看到真的是很可怜啊，他们被各种各样毫无用处的情绪、毫无用处的执着牵着到处跑。一旦明白了本性，你心里面本具的东西自然会出来，这个人一下会从凡到圣。你再回过头去看自己纠结的东西，会烟消云散，就算面对老公跟人跑了、儿子不孝敬啊，你会一笑了之，唯剩悲悯。
这些使你忧烦和忧愁的东西就开始丢失，你所有的忧烦都会变成“我要怎样才能让这些人走出来？”你说：“这个人为什么会这么好呢？”你记住，那时候不是“他为什么这么好”，因为没有“他”了，剩下的只是你的心，而你的心当然要为你好了。
所以，佛菩萨的慈悲不是以个体被一种利益或一种要求驱使的。空性修到一定的时候，叫做“无愿”，是三解脱门（空、无相、无愿）中的一门。它不是靠一个分别念去的，而是本来就是这样。所以我们去修这些东西的时候一定要注意，不能够过分的趋乐避苦。当苦和乐来的时候，我们要很自在地观察和体受它，去发现内内外外的很多东西根本都不具实质。
其实各种各样的现起对我们修行者来讲都是一种恩赐，无论是好的还是不好的现起，都是一种福报，关键你要怎样去善用它。如果你老是站在人的立场上盼过去盼过来，你是盼不完的，那我们怎样才能站到佛的立场上去呢？修空性。
若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。何以故？《菩萨戒经》云：‘众生受佛戒，即入诸佛位。’得如是者，即名解脱，亦名达彼岸、超六度、越三界、大力菩萨、无量力尊，是大丈夫。”
哇，一大堆马屁就出来了！这句话是什么意思呢？如果你真的“妄念不生为禅，坐见本性为定”，即使你修行的量还是凡夫，没有佛陀和大菩萨们的那些神通，也没有看到什么净土或者各种神奇的现象。你表现在功能上还是跟普通人一样的，照样吃饭、睡觉、拉屎、放屁，甚至有时候还会有烦恼出来，但你只要坐在刚才说的“坐见本性为定”那个“定”里面，虽然还没达到如此高的量，但实际上你已经处在佛的位置上了。
为什么呢？因为你心里面只剩下了明悟，所有的一切都是明悟，而佛从根本的能上也是如此，只是他的力度太大了，就会现出刹土以及各样的神通。我在说“佛”和“他”的时候，你们要记住，因为佛无始劫来的种子全部被清除干净了，所以没有“我”，也没有“他”，那时候是非常清净的。
那么从量上说，佛已经达到了顶点，所以叫做“佛”，但他那根本无执的心，跟入了位的人是一模一样的。我们普通人即使开悟了都还会有现起，而且现起的东西形状还会跟佛不一样，但处在那种明悟里面，内在无执的明悟跟佛完全是一模一样。甚至在心的状态和激励之下，他也会说“这些东西都是佛的坛城”。
大家听慈师讲过“一切都是佛的坛城吗？”其实一切真的就是佛的坛城，为什么呢？他不是以形状去看，而是以产生明的角度去看的，按照禅宗的说法就是：“郁郁黄花皆是般若，青青翠竹皆是菩提”。
从本质上来说，处在这个位置上，他就是佛位了，所以这种人也可以称为“佛”。但他表现出来的功能，可能还是一个凡夫，因为用的是禅宗顿悟的方式，这种方式来得太快了，就像一个小孩生下来就是一个王子，而他的王子的位已经确定了，将来肯定是一个王，但他现在这么小可能连一个茶杯都端不起来。从力量上来说，他根本不如那些大臣，但他的位置已经是王位了，那么这些人其实就是真正的佛子（佛的太子）。
所以从缘起上，这些人身边会有很多很多的天龙护法，（天龙护法看到他们就像看到了“潜力股”，这是必然的！）但他们也不会在意这些，不然就入不了佛位，也不可能达到“妄念不生”的境界了。
文中取了《菩萨戒经》里面的一句话：“众生受佛戒，即入诸佛位。”这句话是从因位上去说的，只要你受了佛的戒律，都入了佛位。那么从缘起上说，你不要说受佛戒了，只要听到一句“阿弥陀佛”，都入了佛位，为什么呢？因为你跑不掉的，迟早有一天阿弥陀佛的善德发作起来，都可能让你成佛，但这需要很长时间。
从再深一步来说，我们还可以入佛戒或者皈依，还可以发菩提心。而达到最根本、最彻底的就是我刚才说的“那个东西”，那比入佛戒还要深，当然你也可以把它解释成开悟的定——“法性定”，也可以把它叫做“入佛戒”。这就看你怎么领受佛教的词汇了。
但《菩萨戒经》里面说的“众生受佛戒”是指你真的受了菩萨戒，就等同入了佛位了。既然受了这个戒，就已经进入了佛位，那更何况已经明白了佛的本质是什么的人，那肯定是入了佛位的。
“得如是者，即名解脱”是什么意思呢？能够像刚才说的进入法性定的人，就可以获得解脱了。如果一个人真的开悟了，会很清楚地知道自己真的会解脱，当然他会有烦恼和痛苦，但还是会解脱的，他的心很清楚、很确定，绝对能够担当，自己能够解脱。
所以，一个证悟了的人，绝对不会去问别人：“哎呀，我解不解脱啊？”这就像一个吃饱的人去解手了，然后去问上师：“请问上师我拉过了吗？”（众笑！）你拉没拉过，自己不知道吗？也就是说，一个解脱的人会清楚自己是解脱的，不受轮回的影响了，也知道安身立命在哪里了、轮回终止了。如果你自己都不知道，你怎么可能解脱呢？那本身就是一种智慧，你连这种智慧都不知道，你还去问别人？
你说：“那我不去问咯！”这不是叫你不去问，凡是问都是想求肯定的。其中有两种原因，第一种是要立名，如果这个人得到一个传承的肯定，以后好教化众生。第二种，万一你真的是昏的呢？但建立了这个制度，如果你是昏的，问了之后肯定会翻的，而且基本上大部分认为自己开悟了的人，都是昏的、都要“挨刀”的。
所以，一定要建立这样一个求认证的制度，因为人在追逐的过程中经常会错认的，这非常的正常。其实并不是这些人坏，恰好这些经常去问自己“有没有开悟啊”的人，往往是一个真正的修行人，他会去追逐这个本性。
最害怕的是什么呢？他根本跟开悟没边，然后又宣称自己是什么什么的转世，接着就一阵瞎教，自己死了就算了，还拖一大堆人去死，这是最可怕的！
一个人只要去追求“自己有没有开悟”，也许过程中会有很多的错认，但起码说明他在追求啊。如果一打击他、嘲笑他就不敢去了，就说明他的追求心不够，是什么让你不敢去的呢？是“八风”里面的哪一风？肯定是“毁”风和“衰”风，遇到像我这种人，你会被“讥疯”。（众笑！）
什么叫做“亦名达彼岸”呢？分别、轮回就是此岸，解脱就是彼岸，那个时候他就知道彼岸是什么了。其实彼岸就是此岸，从相来说就是这样，但同样的现起，看的方法完全变了。我们看到的就是现象以及它的作用，并跟随它转，但证悟者看到这些现象就是光明、是空性、是跟本体完全一味的东西。
为什么说跟本体是完全一味呢？其实那是一种体受，所以叫“体味”，是一种非分别性的认知，是直接明了的。你看去尝东西的时候，概念有用吗？在别人那里觉得好吃、太好吃了，但是你去尝的话，可能会整死你。所以“体味”必须是自己直接的一种认知，那个时候他就知道此岸即是彼岸，而且能够达到彼岸。
接着，什么叫做“超六度”呢？指菩萨要做的“六度万行”：布施、持戒、忍辱、禅定、精进、般若，这是普通人的渐修。但如果处于那个根本的定里面，“六度”全都满足，而且可以超越它。
因为在那种境界里面，什么都不再执着，是最大的布施；在那个境界里面，所有分别念都没有，是最好的持戒；在那个境界里面，完全不存在人我，辱从何来？所以是最厉害的忍辱；在那个境界里面，不丢失根本的明悟，是最好的禅定；而保持下去，就是最好的精进；最后，那个本身就是般若。所以它可以超六度。
什么叫做“越三界”呢？“三界”指欲界、色界、无色界，它们都是分别执着的一种结果。但在那种根本的明悟里面，完全清楚地知道三界是怎么回事——知道欲界众生的心是怎么动的；色界众生的心是怎么安宁的；无色界众生的心是怎么愚痴的。这个时候他就真的明白只要死定下去的话，就会定到长寿天里面去。
他心的明了的能力完全超越产生这三界的基础心，所以叫做“越三界”。到了这个时候，什么佛经、讲解，这些东西随口就来了。千经万论唯一“心”字，所以他能开口就来，什么都知道。当然不能说：“你看这个人看到佛经开口就来了，所以他证悟了！”不是这样的，有些人思维能力很好、读书很好、记忆力很好、辨析能力很好，也可以做到。但反过来，如果一个人开悟了，即使不读很多书，但只要拿到任何经书都可以马上给你讲。
比如当年无尽藏法师请求六祖给他讲解《涅槃经》，但六祖告诉他：“我不识字，请把经读给我听！”无尽藏法师笑着说：“你字都不识，怎么解释经典啊？”（换到现在，我们肯定会说：“拖出去，你这个骗子！字都不识，你还来教我？”其实真的不是这样，如果真的明白了根本的人，千经万论怎么说都是这个东西。）然后六祖回应无尽藏法师说：“佛法不在书里面。”那佛法在哪里呢？就在你心的本质那里。一旦本质打开，什么都会明白，这个时候度起人来就会非常的有效、有力，所以会成为“大力菩萨、无量力尊”。而且这种人一定会成为众生的依怙，但他根本不会要求自己成为众生的依怙，可他随便走到哪里基本上都可以水到渠成。当然，如果他在一定程度上要依靠一些很奇特的因缘就不一定了，如果不依靠因缘的话，那就不得了了。因为因缘不济也会出现很多很多奇怪的事，比如跟阿底峡尊者一起去藏地的大德美德嘉那，但这种情况基本上是很少的。
那么，这种人就会成为众生的依怙、成为大丈夫。“丈夫”这个词是什么意思呢？能够担当责任、成为众生依怙的意思。而佛陀是真正的大丈夫，所以能够做到这一切。
今天我们的学习就差不多了，下面的内容是很精彩的，剩下几分钟的时间是讲不完的，所以大家明天请早，听下回分解！接下来有什么问题，可以提出来交流一下，但原则仅限于佛法，乱七八糟的问题就不要问我了。
问题1：“妄念不生为禅，坐见本性为定”，虽为凡夫，但他可以称为“佛子”，从阶位上来讲，是登地菩萨还是一地菩萨呢？如果他处于加行道的忍位，只是不堕恶趣而已，为什么刚才您又说他能绝对解脱呢？
答：其实也有可能资粮道就开悟了，从因地上来说，他确实是获得佛位了，但这种情况很少。如果真的进入了这种定，但又造了很大的业，他还是要堕地狱的，这叫做“悟后迷”，这种情况很少会有。
而“入佛位”不是真的指他就是佛了，只是指他具备了佛最大的因，但这个因要发作的话，还是需要时间去修行。甚至有的人在资粮道就开悟了，但比较少，而大部分人还是会在加行道开悟。
如果处在忍位，意思说他不会再退了，但这些人在因位上还是会退的，他可能修一下又退回去了、修一下又退回去了。可是由于他知道这个东西的滋味——食髄滋味，所以他一定会走下去的，而且会走得很顺，所以一般都会很快，甚至一生就越过加行道、越过忍位，很快就到见道。
法王说：“如果你知道根本的明悟，最快最厉害的需要六个月，最长的三年，还有更长的需要十二年。”但是，你一定要很确定地知道“就是这样！”其实很多人可以在这种状态里面，但不能确定，所以还是不行，就不能真的叫做“坐见本性”了。
所以，“坐见本性”不一定要到加行道，有些道资粮道都可以。“即入佛位”是指当时那一下他是处于佛位，不是指他肯定是佛了。如果是这样，那后面的修行就不需要了，但实际上不是这样的。
大圆满的修行也好、禅宗的修行也好，开悟了之后还要修行的，而且刚刚开悟的力度是很小的，退的可能性也很大。有一个颂词说：“分别敌携犹如沙场童”，而那个时候就是这样，虽然他是没有力量的沙场童，可是他已经是儿童了、已经是太子了。文中是从这个角度讲的，并不是指他不用修行了。
其实古代的“悟后迷”不多，而我们现在的时代多，为什么呢？因为古代人很清净，追逐那些东西也很虔诚，污染的环境也很少。但我们现在可能会大量去供养、大量去做一些很激烈的修行，恰好那个上师又对味了，当时“砰”的一下就弄开（悟）了，可是很快又退了，有的几个小时、有的几天、有的几个月，然后再也回不去了。
为什么呢？因为那些人在那一段时间出来以后是最容易造业的，（自我感觉：“哇，我已经坐见本性为定，即入佛位了！”）但你不用担心，这些人会回来的，因为种下去的力量是很大的，所以他还是会回来，而且会比普通人快很多，但并不是说他马上就是佛了。
问题2：是不是明心见性以后，就不用再受到因果的报应？
答：不能这么说，明心见性以后，还是要受因果报应的。只是“明心见性”见到的“性”上不存在因果报应，但那个人还是要受因果报应的。
不要说普通人了，佛陀都要示现十个灾难，但是他受因果的程度和应对的方式就跟我们不一样。我举个例子，我们凡夫穷的时候就觉得那是报应啊——前世没有供养。但如果是密勒日巴，他会觉得：“这是福报啊，居然没让我发财，我才能修行成佛！”这样态度都变了。
还有，如果是一个普通人被人砍了一刀，马上会“哎呀，你居然砍我，造了很大的业哦！”但如果是密勒日巴，砍了一刀又长出来，再砍一刀又长出来。所以，他态度都变了，但那一刀还是要挨的。
问题3：学习《中观根本慧论》的过程中，我有一个问题，觉得很有意思。《中观根本慧论》的二十七品里面有一个“观心品”，是破前六识的，但它谈的心的外缘没有我们这两天谈的心的外缘那么大。昨天师兄提到“万法归一，一归于零”，后来我就直接理解《中观根本慧论》不是万法归一，一归于零的，而是万法直接归于零，这样理解是否正确呢？
还有第二个问题，《般若般罗密多心经》简称《心经》，但里面的内容却没有一个“心”字，那我是否可以理解为直接一步到位呢？
答：第一个问题你可以这么理解。中观没有用唯识来说，它直接把心归结为六根，很多的中观论典里面说到“心”的时候，就没有指阿赖耶识，而“阿赖耶识”是唯识里面的一个观念。至于“万法归一，一归何处”是唯识里面的说法，或者在禅宗修行的说法里面才会提到的词汇。所以，中观说到“心”的时候，一定是指六根的作用，而很少提到阿赖耶识、末那识。
第二个问题，《心经》里面的“心”字含义有很多，有“心要”的意思，就是我们怎么去做，或者对本质怎么看的意思。
问题4：昨天把修行分类为“顿门”和“渐门”，直接认知心的本体，就是顿门；认识心的作用，就是渐门。而学《中观根本慧论》各品的过程中，我感觉观的都是作用，但具有普遍性，使我进而认识本体。从某个角度来讲，反复去串习中观是属于顿门还是渐门啊？怎么我感觉都可以呢？
答：你观心的一些作用，叫做“渐门”；直接观“心是什么”，叫“顿门”。比如《中观根本慧论》里面，有时候观燃跟燃料，有时候观作跟作者……各种各样其实观都是心的作用来的，这可以叫做“渐门”。如果你直接去看“心本身是什么”，就叫做“顿门”。这是禅宗的分法。
但如果你说“观都是顿门”的话，那是不行的，小乘也有有观，比如不净观，但它绝对不能成为顿门。“观”只是一种方法，而观什么才能决定“顿”和“渐”。当然，观心的根本，观了以后就开悟了，而观其他就不一定会开悟，但也有可能会开悟的。
比如《楞严经》里面有二十五个菩萨分别写的修法，有些人不是靠观心的，就是靠念佛，叫“念佛圆通章”。还有观世音菩萨写的“耳根圆通法”，也都是可以的。从心的作用上一下明白了心的根本，也是有可能的，那这属于“渐门”还是“顿门”呢？
其实你在观的过程，都是属于“渐门”；最后明白心的那一下，就叫做“顿门”。所以，没有一个绝对顿门和渐门的分法，如果要分的话，是分不清楚的。不然要顿在什么程度，是哪一刹那呢？只要你是“第二刹那”，那就是渐门，如果这样分的话，会整死人的，所以这是一个概略性的分类。
问题5：今天我下座的时候有点脚疼，然后我就下意识地喊了一声“哎呀！”当时我就回观一下，感觉这个不是意识，我也不知道那是深沉的意识还是阿赖耶识呢？然后我知道这是妄念，但我们在修行的过程中，该怎样才能迅速看到这些妄念，从而把它消除呢？
答：比如我们开车，看到前面有东西的话，马上就会转方向盘，这根本不用想的。还有就是打架，特别是训练过的，你可以跟我打一下，马上就可以体会什么叫做“下意识”，“砰”一下过来你就躲开了。
而且你根本不用意识去指挥自己是先打鼻孔还是打哪里，等到你想到了，别人早就躲开了，现实中你“砰”一下就出去了。所以，这是长期训练形成的一种直接反应，其实也是意识，只是非常快而已，如果没有意识的驱动是不可能的。
当然，在科学里面不这么说，而是叫做“巴普洛夫神经反射”，要来专门训练狗的。觉得狗乖的时候，就给一坨肉；觉得狗不乖的时候，就打一下，然后狗就知道该怎么做了，这就是“巴普洛夫神经反射”。他否定狗有意识，其实不然，人和狗都是有意识的。
既然你知道那是妄念，继续去打坐就行了。这些自然反应会有很多的，不一定要脚疼，有时候还会屁股疼，而且身体的感受会有很多，这些全都是妄念。如果你能直接觉得它是虚妄的，就直接觉得就行了；如果不能直接觉得，你就思维一下它是虚妄的就可以了。
这是一种感受而已，对声音也是一样的，声音是一种感受带来的结果，它可能直接反应快一点。我们普通人称之为“下意识”，实际上还是属于非常快的一种意识。
“意识”是一个很深的东西，你说的是指挥行为的意识，还有指挥情绪的意识，而且你根本都观察不到，也不知道自己为什么会抑郁。
有时候我们有一些很变态的行为，本来很正常的一个事，但就是不能这么去做。比如猫打哈欠，普遍的人都觉得很可爱啊，但有些人看到猫打哈欠就昏过去了，而且他不是装的，为什么呢？可能受到过一些刺激跟那个东西连在一起了。
还有一些直接反应的事例，比如通过催眠，当我一弹指，你就做三个下蹲。等我催眠完成以后，一弹指，你马上就会照着做三个下蹲，而且控制不住地这样做，为什么呢？其实是心的力量直接在起作用，它越过了意识的抉择。
很多时候我们产生的现象，意识会去抉择它，而通过催眠可以把意识降到最低，直接在阿赖耶识那里种下种子，然后发作起来也很快。所以，催眠可以治好一些病症，但起不到最根本的作用。
总之，“意识”是一个很深的东西，但我们普通人是观察不到的，如果你长期去修行体味，就真的会观察得到，然后催眠的能力也会具备。我告诉你，一些修行很深的成就者，看着你的眼睛你就会发抖的。
你会问：“那天龙八部里面说的是真的？”是真的，但需要“定”才能修出来，现在大部分人是做不到的。我们利用定而产生力量的方法已经丢失了，而武功的丢失也是因为如此。现在讲究的格斗需要肌肉和速度，但如果有好的方法，通过长期的修行，比如修四十年、五十年，再去打那些格斗士，就像逗小孩。
但现在呢？我们的太极高手被别人揍，也像揍小孩一样，因为他不从定去，所以就完了。现在“抱西瓜”（太极）也不是定了，本来“抱西瓜”是一种定的，但他已经把定这种强大的力量丢失了，所以武功也丢失了，而这些都要通过修行才能明白。
今天的交流到此结束，现在一起来回向！
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