今天是禅七倒数的第三天，禅修已经打了五天，剩下的两天要坚持，继续磨下去。当然我们也明白，剩下的两天坚持下去也许没成就，但你还是要坚持。基督教有一位很著名的圣人特雷莎说：“即使你做了很多好事，也救助了很多穷人，他们却一点都不感恩，甚至骂你、诽谤你，但你还是要继续做下去。”修行就是这样，你不能马上渴望回报，它真的不是一种交易，你不能跟佛菩萨做交易，也不能跟自己做交易，只能抱定这种信心、见解，一直坚持做下去。
那修行的快乐觉受什么时候出来呢？真没人能够告诉你，你的业障去了就出来了，即便有人来告诉你，也不一定是好事情。有些关于授记的疑问：“万一佛陀授记我什么时候成佛，那我何必要修呢？反正那时候就成佛了，那我这辈子就玩过去！”其实佛陀在授记的时候就知道你会这样，到时候你可能会忘记他的授记。比如某一世，佛陀授记你在哪一劫成佛、叫什么佛，那个人一听：“哇，佛陀说的肯定准，反正都授记了我那个时候成佛，就算我这一世杀人，也会成佛的。”你可能就会因为这个想法去杀人，那佛陀的授记还准吗？准的，佛陀知道你会去杀人，杀了人以后你可能会堕地狱，从地狱出来又遇到什么什么人，可能又经过很多世。
授记有很多种，有加持性授记、准确性授记，而对未来的授记基本上都是加持性授记，因为大部分人都记不得，但对一些大菩萨的授记，他是记得的，他有不忘陀罗尼，这种授记是很准确的，到了那个时候一定会出现。有不忘陀罗尼或者修到很高的人，接受到佛陀的授记，不会因此而产生这种想法：“既然这样授记就不修了！”
其实能不修的人很牛的，能不修又明白的人叫大圆满，而你的心一定会去动，只是你不想按照佛家所说的对治性去动，想按照习气去动。这样动的话，佛陀还会授记吗？佛陀有时候真会授记的，经典里面记载，一位妇女供养了佛陀一勺饭汁，佛陀就授记她三十劫后成佛，叫明心如来。她丈夫在旁边听后就觉得不满：“供养了这么一勺饭汁就说她要成佛，我是她老公咋办呢？”（大概就是这个意思。）佛陀告诉他：“虽然她现在没成佛，但是一颗种子放下去了，很多年以后会长成大树的。你看不到它是大树，我却看得到它是大树。”因为在佛陀那里是没有时间的，也就是没有未来、没有过去，也没有真实的现在，所以他会遍知。
但并不是佛陀授记了以后，你会记得，像那位妇女的状况一般是不记得的，她这一世修不修都说不定。没有达到很高级别的修行人一定会忘的，有入胎迷、住胎迷、出胎迷，普通人根本谈不上这些，入不入胎都会迷。全部忘记了以后，不管你是什么，第二世出来反正会按照那个规律下去，最后遇到佛，又一直这样下去。
也就是说，我们每一个人都有可能被佛陀授记过，但你记得吗？对未来的说法，有时候会影响现在的抉择，佛陀要授记你的话，会知道这个授记对你有什么作用，最根本起到什么样的作用。为什么未来的估计会对现在起作用呢？比如我们在想象中，明天可能会发生什么事，然后制定明天的计划，然后就影响当下的行为。
还有个很著名的故事，以前上课曾跟大家讲过，南宋末年，奸相贾似道当权，一道士跟他算命说：“将来会有个姓郑的人干掉你！”因为算命的人平常算得很准，他一听就吓到了，于是就把朝廷内外与他有缘姓郑的人都全部抓去流放，其中有一个叫郑隆的大学士，流放中被折磨而死。后来贾似道奸迹败露，被罢去宰相之职，远贬循州（今英德）安置。按照宋朝的法律，凡大臣远贬外州，需派一人监押，而郑虎臣（郑隆的儿子）见机会来了，便自愿充当这个苦差使，一路上对贾似道百般凌辱。后来皇帝想把贾似道传召回去（因他拍马屁的功夫一流，曾有人为了拍他马屁，在路边装狗叫，这些故事都是从贾似道那里来的），郑氏不愿，害怕回去后他又升官就麻烦了，于是就用他头上戴着的枷锁，在厕所里面把他击杀了。
这个道士算准了，他真是死于姓郑的人之手，但如果当时道士不跟他说，也许他就不会死于姓郑的人之手。按照宋朝的法律，被罢官职远贬，路上也不会有人来欺负，皇帝想把他召回去的时候，他可能还是宰相。然而就是那个道士跟他说了将来有一姓郑的人会杀他，于是他去整姓郑的人，结果姓郑的人报复，真的把他整死了。你说这个道士算命好还是不好呢？准还是不准呢？
我们先不去说准还是不准，也就是说我们对未来的一些估计会影响现在，这就是分别念对我们相续的作用，因为我执一定要保护自己，保护自己就一定要去努力。你说：“我什么都不想做。”你做得到吗？不可能，你一定会饿的，饿的时候会努力去找饭吃，哪怕你伸手去抓饭也是努力嘛。古话说“衣来伸手，饭来张口”，你总要张开口嘛，张口也叫努力，叫一声也叫努力。
普通人是不可能没有造作的，如果你完全没造作，那心就陷到大圆满里面去了。初修大圆满的人，只是意识层面没有造作，但阿赖耶识里面还在动，你敢说没造作啊？血液在循环，谁说修大圆满的人血液不循环了？那还得了？不会这样的，心脏在跳说明还是有造作的层面，完全不造作的只有佛陀。
你要完全不修是不可能的，你一定在修，如果持佛教的观点去修，慢慢你会明白自己是怎么回事、生命是怎么回事、可以获取智慧跟慈悲、可以解脱。如果不持佛教的观点，你也可以持一神教的观点，比如上帝、大自在天等等，也会修出一些结果，道教也会修出一些结果。
持唯物主义的观点也可以修的，搞科学不是一种修吗？只是为了这一世而修。其实搞科学也不止为了这一世，比如头脑锻炼得很发达，对下一世也会有影响，只是科学这些东西不会对你的贪嗔痴有影响，反而会增加你的贪嗔痴，增加你更深层次的无明。但是你的头脑，可能因为学科学而变得很聪明，也可能因为学人文而变得很善良，比如学哲学、学人文科学会把人变得很温和，有些是非观、道德观，从而对你的生命产生影响。
不会因为你持唯物主义的见解：因为没有下一世，所以学的这些东西都没有用。不是的，“有没有下一世”不是由你的观念决定的。如果有下一世，那做什么都会对你的未来产生影响，你做的什么东西都是修，你的相续在改变。因为你的主动去改变都在修，只是修得正确或错误。
你要说无修，那是佛陀，最起码是能上的无修。能上的无修有很多层面，意识上完全放弃造作，而且明了本性的时候，也叫无修，那是大圆满的修行，所以叫修而无修、无修而修。而佛陀就没有什么修而无修、无修而修了，他真的就是无修。所以说“不修”是不可能的，只是你以什么样的方式来修。
有人说：“佛法是避世的、逃避的。”佛法根本就不是逃避的，而是很积极的，学佛不是不要快乐，不要钱、什么东西都不要了——他为什么不要这些呢？因为他觉得这些不可靠，只是暂时不要，腾出精力去拿更好的东西（拿根本）。其实人天佛教也需要这些东西，它要更多的财富、更多的权利、更多的眷属，你也不能说它不是佛教啊？它只是告诉你要用正确的方式去拿，用布施去获取财富、用谦恭去获取权利、用怀柔去获取眷属……而唯物主义者是怎么争取快乐的呢？通过抢夺，物质要抢，权力也要抢，不惜一切把别人干掉，但这样的方式是错误的。
佛教说不要这些东西，不是说它很坏很坏。而追求解脱的人，为什么不要世间这一切呢？因为我们没有力量再要这些东西了，否则我们没有精力、没有时间去获取根本的东西，最后导致连这些也要不到，加上所造的业而无数次的轮回，变得欲速则不达，想要还要不到，叫做毁乐如灭仇，实际上是一种愚蠢，所以我们要有出离心。
为什么要有菩提心呢？因为没有菩提心的话，你也拿不到根本的东西，因为你有我执，我执太强是没办法证悟的，所以才要你放弃自我。那我们是不是只为了一个真相呢？不是的！我们不能把真相想成什么都不要了，是离开了世间一切的一个单独的东西——不是的，其实你有了真相就有了一切。有了真相以后，只是有一个毛病，就是没有“我”了。没有“我”了，那怎么办呢？就因为你太想要“我”，结果导致什么都没有，而没有“我”了，你就是佛！
其实我们真的是佛来的，我们能显现的一切、身体这些都是佛，但我们认知的方式是以“我”这样出去的，变成了能；外面的一切包括身体，变成了所，这种二元对立的方式里面运行着我们的身口意，导致永远都是苦难。一旦我们明白了能认跟所认实际上是一体时，这种二元对立就消失了，但二元对立消失了，不等于所有的现象都没有了。
应成派说所有的现象都消失了才是法性，其实只是说在那个状态里面去明白法性而已。明白了法性以后，不是说什么都没有了，躲在那个什么都没有的状态里面，累不累啊？从大圆满的修行见地来说，这个是不究竟的，叫做大象欠伸，大象欠了伸展，就是心要浸在定里面才明白，但从量上来说，这个是很好的。所以他要放开，并不是说没有二元对立就什么都没有了，应成派只是通过这种方式去拿到本质，那个时候的本质才是最真的。而证悟了本性，这些都可以显现、可以拥有，只是在显现、拥有的同时也不成其为苦难了，这个就厉害了。因为没有二元对立，就没有人我在承受苦难，也没有真实的法我（存在物）对本性起到伤害的作用，这时身心所有的呈现都会变成解脱。所以我们不能有误会，不能说修行就是什么都不要了，不是这样的。
出离心是不要执着世俗，菩提心是不要执着自我，空性是不要执着存在。当什么都呈现出不要、不要、不要，就像中观说的破、破、破，破到后来真的明白本质的时候，就没有要和不要，要是执着，不要也是执着，就变成了二边。说到根本的时候，都在破二边，心老是去取一个对境，呈现为要或不要、呈现为有或无、呈现为净或不净，它不允许你的心有这样的分别。我们一定要去认识真实的心、能解脱的心、本来都已经解脱的心，是没有这样的分别，如果我们的心能确切、真实体会到这一点，那就开悟了。
你说：“我现在就去体会开悟！”这样也是不行的，中间有很多的过程跟窍诀，最大的过程跟窍诀又如前所说的，什么都不要——出离心、菩提心、空性正见又来了。说一千道一万，怎么都要把你推回去，你不可能在充满世法的执着、对自我执着的情况之下去离开二边，你做不到的。
那是不是完全没人能做到呢？我承认有极个别很厉害的人也许做得到。记住，我加了“也许”，我用词经常很狡猾，也许的话，就是我不排除有这样的人，但大部分人真不是这样。在一定程度上认识本性的人，他的心一定是很开阔的、聪慧的、慈悲的、坚定的，还可以是柔软的，它又硬又软、不硬不软。你们看着虽然有样子，但最根本的是他的心灵，因前世供了一朵花，他这世可能长得人摸狗样的，如果他只供了花，又没有做其它的话，虽然人模狗样，但是一张嘴就可能臭死人，一走路就可能让人眼睛很不舒服，有碍观瞻。
一个好的心灵，一定会呈现出不同的身口意，你看到这样的人，才知道他有可能证悟。那我怎么自己看自己呢？烦恼！烦恼！烦恼！你会不会整天被烦恼牵着走。如果整天被各种各样的烦恼，身的烦恼、心的烦恼、眷属的烦恼、家庭的烦恼、事业的烦恼，进个电梯被别人的臭屁熏了而烦恼半天，这样你怎么安住本性啊？你可以嘴巴上说“屁也是法性”，屁确实是法性，但是你闻到屁的时候烦恼就不行了。你还可以说“烦恼也是法性”，那你继续烦恼嘛！
烦恼是法性的意思，你要先知道法性，才知道烦恼是法性。你不知道法性的话，就只知道烦恼，因为你直接就感觉到烦恼。“法性”只是一个词，情绪上的烦恼跟概念上的法性，根本是两个东西来的，情绪是直接认知，很不爽的。概念里面说的“法性”是个想法来的，这个想法连对治它都不可能，更谈不上说烦恼本身就是法性，这个差距有点大，所以要去修行。
那修行行不行呢？绝对行，而且不会是难到一塌糊涂。说老实话，难到一塌糊涂是因为你一切都不愿意放弃，就想捡便宜，特别是现代的汉人，想捡便宜的心太大了。不能这样，学佛一定要踏实、要当真，你只要努力追下去，你用很虔诚的心、很强大的愿力，努力地坚持下去，不用担心那些外缘条件，护法们都还活着，基本上可以肯定你死了，他们还活着！所以你不用担心，只需努力做下去，怎么都会有人来帮你，而且会帮得你莫名其妙。
如果你不认真，帮你也没有用，而且护法那么忙，干嘛要帮一个整天扯淡的人？你说：“我福报大！”凭什么？你福报大在哪里啊？从出世间的角度来讲，福报大就体现为你有信心，你愿意去修行。世间的福报大，就体现在一跤摔下去，左边捡到金子、右边捡到银子；还体现为，左边一看，甲女喜欢我，回过头来乙女也喜欢我，结果退回去丙女也喜欢我。这些都是世间福报，跟解脱没有关系，陷到世间福报里面去，最后的结果就是堕落。
那我们要怎么样看待福报呢？出世间福报就是你真的有信心，不会因为一些冲击而丢失，你愿意去做这个东西，愿意去学它、愿意去追它，而且过程中你慢慢会产生喜悦、产生明了，心会柔软，对其他生命真的产生“我可以帮你，我就愿意帮你——为什么？我不管，就是要帮你！”会变成这样，当然不会这样傻，我只是说法而已，不然别人会把你抓到神经病医院去的。那个时候，你的智慧也会上来，知道该怎样去帮他。
有时候努力去帮人反而帮死人，有很多母亲宠爱孩子，爱的太厉害了以后又没有方法的话，真的会出问题的。最近看到一个北大学生弑母案，妈妈可怜、孩子也可怜，而弑母是五无间罪，基本上会堕得很深！原因是什么呢？很大程度上是因为爱，当把爱的种子用尽了，恨的种子就出来了，没在下一世爆发而在这一世爆发了。如果没有智慧的爱会亵渎爱，就像我们经常说的“没有智慧的慈悲会亵渎慈悲”，所以我们一定要闻思、一定要积资清障，不然的话，生命真的会很悲惨。
我们现在好像吃得饱、穿得暖，目前来讲社会大体上挺好的，虽然大家睡在十几个人一间的房子里面，但基本上还是睡着了。我不知道你们吃得怎么样，但是看到你们的脸色还是挺好的，没像挨饿的样子，而且还有空闲在这里打坐，是莫大的福报，所以不见得是一个很差的时代。如果你到了一个很差的时代、很差的环境里面，那就不是我们所想象的。我们往往基于现在的状态来思考问题，觉得这样也不行、那样也不好，你现在去叙利亚就知道和平的可贵，你去神经病医院、癌症病医院就知道健康的可贵。而你现在有健康、有和平，你去到那些根本都不知道世界的真相是什么，互相之间瞎搞的团体中，你就知道佛法的可贵。现在你都具有了，却不珍惜，这是非常大的浪费！
我开始总是要来一通洗脑，或者叫心灵按摩，不管是洗脑还是心灵按摩，你舒服了就当鸡汤听，脑子洗干净也挺好的。其实真正的洗脑要符合一些特征，第一个，一定要把你封闭起来，不准你听其他的；第二个，强迫灌输性。如果得了斯德哥尔摩综合症，一边折磨你还喜欢的那种，得合乎四个条件，第一个，让你感到恐惧、感到生命受到威胁；第二个，给你一点小恩小惠，让你感激他；第三个，封锁消息，让你除了他给你的的消息以外，没有任何消息，让你变成他所喜欢的你就喜欢、他所仇恨的你就仇恨；第四个，让你绝望，让你感觉到只有他才能让你活命，违背他就是死路一条。合乎这四个条件，才能患病，但是你一听到其他的声音，这个病马上就好了。洗脑也是一样，不能让你听其他的，不然一对比、一思考，就会出问题。
真正的佛法就有这么牛，你什么都可以听，咱们来辩论，从头辩到尾。人家什么都知道，什么都说得圆满，起码在理论上你就没办法把它弄翻。然后人家有实证，你没有实证，人家可以取得很多相应的修行成就，而你没有，就说明它是真的。你不能拿“我有飞机大炮，而你没有”这个来辩论哦，你有飞机大炮，雷公还有雷了，“砰”，所以不能这样比厉害的。
如果是一个圆满的理论，而且鼓励大家去思考，你就不能说它是洗脑。所以我跟你们说的东西不是洗脑，同时也是洗脑，洗脑和不洗脑都不能要，执着一边都是二边。
问：“云何是真如定？”
答：“无定无无定，即名真如定。经云：‘无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无定法，如来可说。’经云：‘虽修空，不以空为证，不得作空想，即是也。虽修定，不以定为证，不得作定想，即是也。虽得净，不以净为证，不得作净想，即是也。若得定、得净、得一切处无心之时，即作得如是想者，皆是妄想，即被系缚，不名解脱；若得如是之时，了了自知，得自在，即不得将此为证，亦不得作如是想，即得解脱。’经云：‘若起精进心，是妄非精进也。若能心不妄，精进无有涯。’”
我们一句句来解释，首先，云何是真如定？这里牵涉到两个词汇，一个是“真如”，一个是“定”，“真如定”就是我们说的法性定。真如是什么意思呢？就是我们经常说的法性、空性、光明、自心本性、大圆满、大手印、大中观等等。如果把这些词汇指向对境上去，其实就是我们的自心本性，或者是万法的本质、法性。那么又加了一个“定”，“定”有两种解释，一种就是初步开悟了，但是还有各种各样的显现，我们的直觉、清明的心，能够体会到初步的这么一种本性，然后意识会对它确定。其实意识是真不能确定什么的，如果意识去认、确定有一个什么东西的话，都是二元的。那确定了什么？只能说他确定了一切就是，也许叫做见解成熟了，或者叫做初步的见地。
这里我要跟大家解释三个词汇：见解、见地、境界。见解可以理解为全是概念性的、逻辑性的，在意识里面运转的一些东西；见地就不同了，比如我们说的法性、自心本性，或者说的某一个修行阶段的状态，在概念、名词里面找到了跟它相应的一点点特征、一点点的气息，就是我们跑到名词所指引的地方去逛了一圈，或者是看了一眼；境界就是我真的站在那块地上了，随时随地都在那里。比如我们现在处在唯物主义的境界时，需要你的见地吗？不需要嘛，你走到哪里都是物质，所以我们是很坚定的唯物主义成就者。
如果我觉得到处都是法性，同时也有这样的见地，那这个见地到底是不是法性呢？大圆满成就者只能在意识直觉里面认知它是法性，郁郁黄花皆是般若，但毕竟还是郁郁黄花，只是一种见地在进行熏习、进行修行。那要什么时候才算真正走到那个地上去了呢？郁郁黄花真的成了法性，进入了比较究竟的法性定（真如定），里面所呈现出来的就是阿耨多罗三藐三菩提。到底呈现出来是什么？真不是个什么，如果是个什么，又成了二元，我只能这样去解释。
所以定有两个，第一个是还有显现的时候，我在能上、认知上能够确定，这个也可以叫做真如定，大圆满和禅宗的修行就是这样。第二个是真正到了法性定里面，所有显现都消失了，那个叫纯真如。在大圆满的修行里面，虽然没消失，但这些也叫纯真如，没有什么不是纯真如。其实这是意识确定来的，但那个意识不是思维性的，而是直觉性的，而且在定中确定的时候，他心里有直觉的认知、直觉的肯定。（我已经说得很白了，那些被直指了心性的人，也应该白了！）
这种状态也叫做定，可以不消失，也可以消失。但佛陀的就不叫定了，因为佛陀那里没有定，八地菩萨就没有定了。定是什么意思呢？防止心的动叫做定。我们用的方式就是意识不准动了，其它的识也不准动了，全部停下去、停下去。虽然不明白，但我停下去，停到后来，非想非非想天等四空定就出现了。大圆满就不是这样的，只是我发现那个东西明明了了永远都不会动，不生不灭、不垢不净，其他的随便动。实际上发现的那个东西，和随便动是否融得进去，有很多细节，可以分出心部、界部、窍诀部。但是在佛陀那里真没法说，只能给它一个词汇，叫“法性游舞”。
也就是说，佛陀那里是没有定的，不成立什么定不定。而我们要靠定来把这些东西扛住，比如大圆满起码要定住一种东西，让认知的法性不丢失，一丢失就被逼出去了。普通人的定是没认识法性的，不动就是定，而大圆满则不是，可以随便乱动，但认知的光明也好、空性也好，是不能动的，于中开始修行，其他的自解脱。其实人家是法性，凭什么让人家自解脱啊？应该是本解脱，走到比较高的层面才会这样，但起码也有个东西在定。
心放在明也好、空也好，或者明空双运也好，动的东西最后也会慢慢消失进去，定又占了主导。当定占了主导的时候，证悟的本性也不会丢，进入了真正的法性定就叫做究竟的止观双运，这个也是有定的。到了八地菩萨的时候，他根本就不会故意去保持光明，他去保持这个光明干嘛呢？对他来说，什么都是光明，但还是有些不明白，这时候就不是以人我的方式为出入定，而是以明白和不明白作为出入定。到了佛陀那里，根本就不可能有定，没有什么定，全部都是法性，法性不需要定，也不需要不定，说这些都是多余的。
所以，定有两种含义，大家要去理解。我讲的这些东西，对于闻思修行很好的师兄可能听了还有一点意思，其他人听了真的是天书。其实你们也不用惭愧，我自己也觉得是天书，一说到八地菩萨、佛陀，我除了磕头以外，真没其他办法。所以没关系，概念上我们可以先知道这些，再去修行。还有，你不需要现在就明白这些东西，开悟以后自然就明白了，不用人教你，密在汝边（在你的心里面）。因为你的心不是这一坨，你的心真的是无所不知，但你就是不知道自己的心。
“云何是真如定？”“真如”大家都知道，就是我们说的法性，取了个名字叫做“阿耨多罗三藐三菩提”。（我在《金刚经》的交流中也讲过，可以翻译成无上正等正觉。）
“答：无定无无定，即名真如定。”刚才已经讲了，到了法性定的时候还是有定的，从它需要一种力量来消灭显现，这个就叫做定。但是你去说它的本质的时候，真没有定的，只是需要定来让心领悟到自己，领悟到的自己真不需要什么定的。任何一个人的任何行为全都是真如，定不定都是这样的。看你们的神态就知道没有理解，或者理解了也不知道，看得到、摸不到，心如刀绞。没关系，本质无处不在，不需要去寻找，却呈现出一切，你只是不明白它。但你明不明白它都是那样的，它不需要定，我们只是通过定去拿取它而已。
为什么我们经常说：见超八地比入法性定要厉害呢？因为从某种程度上，要消失了显现以后，才能明了本性，还是依靠一个定；而大圆满跟禅宗，不管显现消不消失都能确定本质。所以从见地、拿取、体悟、明了的方式上，大圆满跟禅宗就高一些，叫做见超八地，因为只有八地菩萨才不需要定，让这些呈现的同时而始终不丢本质。
大家听得懂吗？学中观、《现观庄严论》的应该听得懂，其他的师兄们没关系，当故事听就完了，关键这个故事没有主角。所以真正的本质是无定无不定的，靠定的方式可以去拿取它，如果你心不静的话，在散乱的状态中去自体、明了的机会就很少，几乎没有，但也不是完全没有。
如果一个人的信心很大、福报也很足，在古代禅宗里面一拍、一打而开悟的也有，一反观就来了，但起码集资净障到很深的程度，心长期沉浸在内观里面——是什么呢？是什么呢？禅宗叫“参”。参有很多层面，意识的参叫精思入微，意识停止后就开始觉知性地去参、去找。觉知性去找是什么？心通过禅修、内观训练出一种明力，让意识引导明力到处去找——“找啊找啊找朋友，找到一个好朋友”，你找不到一个好朋友的时候就牛了。找不到一反观，就会发现“找”到底是什么，你是用什么东西在找，那个时候会知道是什么，如果你说找到了，都是二元对立的。
“无定无无定，即名真如定”，它说的是本质的意思，这是在说禅宗和大圆满取境的方式，而不是法性定。中观说所有显现都消失了以后，“那个”是抉择的本质，一大段话弄得你想东想西，实际上大圆满的上师在指示本性的时候，需要你们把所有东西都消失了吗？不会的，而是让你平静下来、平静下来，然后……后面我就不说了，一定是让你平静下来而已。但是平静下来并没有消失，身体还在、感觉还在，甚至想法都在，连刚刚开悟都不需要消失意识的。凡是需要强行消失意识，去让本性呈现的话，其实是很矬的。
那要怎么办呢？“尔时如视前虚空”，此时正在看着前面的虚空；“自心正在动念时”，不仅仅是指意识，身体的呈现、感受、痛苦、欢乐都可以；“亦为空性之定解”，空性的认知出来了；“必须深深而生起”，必须深深而修持。这是《定解宝灯论》的四句偈子，我反复讲过很多次，里面有很深的窍诀，如果不明白，四句偈子就是四句话，没有用处。这些东西呈现以后，一定要已生空性之定解。那个“定解”是什么？你总不能说“自心正在动念时，我生起了空性的定解、空性的定解”，又在赚吆喝（自圆其说），这是不行的。那空性的定解到底是什么？我们先不说那个定解是什么，但我告诉你，这个时候是不需要消失显现的，因为自心正在动念时，就不需要什么真正的消失，也就不需要定。
所以“无定无无定，即名真如定”，是说大圆满、禅宗取法性的一种方式，我们不需要定，无定无无定。真明白那个东西，定也可以、不定也可以。定的时候，我也能够让法性呈现出来；不定的时候，我在说话，甚至厉害到打架也可以。你会疑惑：“哇，打架都可以啊？”普通人肯定不行，但是成就者在空性中打架，就会变成愤怒菩萨，真是这样的，不是乱说的。
从本质上来说有两种理解：第一个是本性（本质）的时候，无所谓定不定。第二个是大圆满或禅宗的一种认知方式，而这里是以禅宗的方式来讲的。在此我把法性定做了区分，因为他们天天讨论这些问题，如果不区分，他们还会讨论下去的，这样一说，他们就不讨论了。
经云：‘无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无定法，如来可说。’什么叫做“定法”？面对自己的一个确定的东西。也就是说，我们要找到一个找不到的，一定要找不到。如果找到一个确定的东西，觉得“这个就是、这个就是”，那就叫做定法。用中观的词汇去说，就是有一个实有的法，我们天天在说实有、实有、实有，其实在我们的认知里面，只要二元对立里面有一个呈现，你不觉得它是法性的话，那就叫做实有，在修行状态就是这样的。
并不是说它一定要独立的、唯一的、不变的才是实有，那是从理论上去说的。中观里面一定会解释“实有”，独一的、唯一的、不变的才能叫做实有。有人会问：“为什么要破实有呢？凭什么要破实有呢？破实有有什么意义呢？”你破了实有，整个世界才是空性的，要是有一个实有的话，世界就不是空性的，佛陀就错了。破了实有，一切现象才是由心生的，才会有过去世、现在世、未来世，因果报应才会成立。如果实有不破，那就完蛋了，什么佛法都是错的，所以要从观念上去破。
但在修行的时候，哪里管它实有不实有，天天去想独立的、唯一的、不变的，不想死个人啊？你就看着它，发现它是一个对境、是一个真实的存在，那你就错了。它不是一个真实的存在，那要怎么办呢？首先是虚幻的存在，虚幻存在到很厉害的时候（这时候是觉照到它虚幻存在，已经不是想法了），一跟你指示本性，会发现它完全是本性的一种呈现，它存不存在都是本性。那个时候它就不是一个对立的东西，也不叫实有了，叫心境一如。
修行的时候就不要去搞这些概念的东西了，以前教过你们，一上来就用光去射等等之类的。为了培养你的心对它直接的幻感、空感、梦感，幻化八喻就来了，以前真的给你们讲过好多宝贝，2011年上来就给你们讲四夺，讲到现在还是四夺，哎，辜负我啊！
“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无定法”，就是没有一个对立的法，称为阿耨多罗三藐三菩提。从修证上去看，只要是二元对立的法，都不是阿耨多罗三藐三菩提。从思维中去看，没有一个法不是阿耨多罗三藐三菩提，一切境相都是法。思维什么都可以，但直觉去体会本质的时候，你就不能有二元对立了。你说没有二元对立就没有二元对立啊？不是概念想的，要心去体会，体会到有境界也不行。
大家要记住，只有两种方式让我们心境一如：第一能消失，第二所消失。能消失了，所也必须要消失；所消失了，能也必须要消失。为什么说见超八地呢？外境不呈现了以后，本质才露出来，这是让所消失。因为所消失了，就没有相应的能，只能回归本性（当然这时有可能回到阿赖耶识里面去，那是个误区）。而大圆满很牛——所本来就消失的，这是应成派见解的厉害，你在我认为你不在，指鹿为马。自续派要谦虚一些，你可以在，只要我认为你虚幻就可以了，所以自续派的革命不彻底.
所可以不消失，但能要消失，我不分别了，我认知的体没有了，听得懂吗？应该开悟了吧？能确定了以后，所自然跟能一体，不管显现不显现都是一样。但是消失所很困难的，要天天修禅定，眼观鼻、鼻观心，这需要很长的时间，一搞就可能三大阿僧祇劫。其实不会的，因为弄所的时候，能一定会变，只是说法而已。但是弄能的话，上师一指引，可能一下就明白了，然后以能上的无执开始去修行，最后达到真正的能所双亡，呈现出量的时候，还是可以进入初地菩萨的法性定。从见地取修的方式，这就是见超八地，因为只有八地菩萨才不要定，至于修行，就真的要一步一步去做，没有捷径可走。
见地就像一把剑，我们乱七八糟的业障就像一面很大的墙，把自己的本性裹在里面。用剑（见地）去插无明的墙，插进一点，无明就退一点，剑再插进一点，无明就再退一点，甚至可以插到中心去，但他的业障还是有很多，也就那些泥巴还是在。见地好比一根探针，大概知道一些情况，而真正修行要取得境界，就得把各种各样的分别、业障、习气、种子全部搅烂，最后真的没有了，叫境界。
有些人有很多业障和习气，但是见地很深，最后还是插进去了。这种情况的话，相应见地的业障一定要退，见地才能进一步，大圆满跟禅宗之所以修行快，就是这个原因，它专门去干掉障碍见地的业障，让见地深入进去。而其他的菩萨可能见地不行，就慢慢来，这一辈子放生，下一辈子还是放生，连续一个劫都是放生，再下一辈子就不放生了，专门持戒，又持了一个劫的戒，再一个劫就不持戒了，专门修精进和忍辱，这样就会慢一些。（当然，我们不会那么傻，只是举例为何会修三大阿僧祇劫，大家听话要听意思。）
“无有定法”，就是没有一个对立的、确定的法，叫无上正等正觉。没有这样的一个东西，你真找不到，它没有体。什么叫做没有体？这就是证悟的一个关键，所以应成派一定要把它破光，什么都破光。你说真如，真如都给你破了，也没有实体。
我们讲过《中观根本慧论》，还有什么没破的你拿出来？你只要拿出来，说它是实有的就破了你，用各种各样的逻辑一下把你破了。非常的简单，脑袋稍微狡猾一点，沟壑比较深、空间比较大、内存比较足的那种人，两下就搞懂了，但是修行就真不行。逻辑上很容易懂，见地就很难的，因为相应见地的业障要退。业障不退的话，身心会沉浸在世法里面、沉浸在自我里面、沉浸在情绪里面，导致见地得不到滋润、得不到长期直入。
“若也单刀直入，则圣凡情尽”，来一个圣凡情尽，你让我情何以堪？什么叫圣凡情尽？你们不要拜佛了，否则对圣有感情；你们不要爱老婆了，否则凡情炽盛。要是你不爱老婆了，更惨，你无情无义；要是你不爱三宝了，会下地狱，你是个一阐提。你爱和不爱都会倒霉，那圣凡情尽要怎么办呢？“圣凡情尽”这一句话很难做到，口头说是没有用的，一定要踏踏实实去修。什么是圣凡情尽？现在我说脏话，你们心里面生起不好的感觉，是圣情还是凡情？我一说“阿耨多罗三藐三菩提”，你们那么专注，是圣情还是凡情？所以不是那么容易的。我们生而为人，根本不用想，自我一下就上来了，所以要长期地修行，真实的、准确的去理解、去做，真这样的话，一定能做到。
“亦无定法，如来可说”，没有一个真实的让你抓到的东西，真正的佛法就是消消消、破破破、去去去、拿拿拿……什么叫修？修的意思并不是你去抓到一个东西，抓不到的。那念佛号不是抓一个东西吗？我看唐卡不是抓一个东西吗？整天在那里打坐、四夺，不都是在抓一个东西吗？其实这不是在抓一个东西，而是抓一个假的东西去打一个假的东西。你的执着是假的，无明也是假的，你要消灭它怎么办呢？去抓一个假的东西来打，所有的修行全都是假的，甚至三十七道品等等的所有法全都是假的，没有一个是实有的。
佛陀在《金刚经》里面说：“若人言如来有所说法，即为谤佛！”意思是所有法都是拿来对治的，这次禅七一开始我就说佛法是药，三宝是医生，我们是病人。其实没有真正的药，有什么病就有什么药，它是一个对治的方法。如《圆觉经》所说“幻火烧空木“，空木是我们的烦恼、痛苦、无明，幻火是这些佛法，就是用假的佛法对付假的烦恼，不会有建立、抓到一个实有的法。但是你不能不去烧，如果认为幻火不用去烧了，那就一定会有空木，这是不行的。然后打打打，打烂了，这些修法全部在对治，乃至于我们证悟了本性，其实还是在修，只是用无修的方式来修，而真的无修，只有佛陀。
那证悟了以后修不修呢？修而无修、无修而修，像绕口令一样，搞得人家听不懂。这说的是实情来的，保住那个东西是无修的，任它在相续里面流转就是修，禅宗叫保任，大圆满叫六根自解脱。为什么叫自解脱呢？根本就不用去对治它，像老人看着小孩在跑一样，能看的本质不丢，那个还是在修，一定要提起它。
只是不会像我们这样一一对应的那种对治，什么叫一一对应的对治呢？我有嫉妒、我有嗔恨，就修菩提心；我有贪婪，就修出离心；我有无明，就去闻思中观、闻思唯识，这些都是一一对应对治的。大圆满就执持最根本的觉性，让觉性焕发，中间的无明开始去掉就可以了，但这个还是在修，成为佛陀就不修了。
意思就是所有过程中间的法，都不是实有的法，所以没有过程中间的法是如来所说的。那究竟的法是不是如来可说呢？也不是的，如来真说不出来那个法是什么。究竟的阿耨多罗三藐三菩提，你说是个什么啊？真不是个什么，当你发现它是个什么，对不起，是二元对立，就是有证、有想、有执着，有个对境去抓到。所以，究竟的法如来也没办法说，描述的词汇太多了，几本书都写不完，比如阿耨多罗三藐三菩提、无上正等正觉、真如、法性、明空双运、觉性……
但它到底是个什么？到了禅宗，根本什么都不能说，就“这个、那个”——三千大千世界都坏了，“那个”坏不坏？你可以这样反问：“不管三千大千世界坏不坏，那个是哪个？”他如果是懂的：“就是那个。”你说：“好啦！我们是不是两个？”他说：“不是，只是一个。”啊，草贼大败，为什么？“我这里一个都没有！”讲到这些东西我就有点忘形了，大家要理解，因为我们讲的是禅宗，如果讲净土就不同了。
也就是次第的法、究竟的法都没有如来可说的。我曾跟大家交流过“法”这个的词汇——法为轨持，能生物解。法指一个现象，能够保持自己的特征一段时间，叫轨持；能让我们觉得它是一个东西，叫能生物解，也就是现象的意思。法为轨持，能生物解是唯识的说法，唯识对这个世界现象和规律的描述，真的很准确。
那么佛陀说的次第的法、究竟的法，都不是个定法，那其它的现象也没有什么定法，都是变化无常的法，一切法都无定法，都没有什么真正的实有性。没有实有性的意思是什么？不是你观念里面认为它没有实有性，然后你的觉受它有实有性。观念、觉受到了后来，当你进入法性定的时候，或者开悟的时候，全部的一切都可以被证明不是一个真实的存在。幻感会越来越深，然后形成境界，境界深到后来，表现的形态会变成什么呢？比如一些大德的手会按到石板里面，莲花生大师“一言不合”就一脚踩到石头上，一个脚印出来了。在正史上有记载的高僧佛图澄，曾阻止一个叫石勒的暴君杀人，他能够把肠子拉出来洗，洗了又放进去。他晚上看书也很精彩，在身上戳一个洞，发出光来看。我们听到觉得好神，当心对所有的现象完全明了以后，就会走到这个程度，叫心能转物，即同如来。
这些是完全可以做到的，但如果认为这些是物质的产物，这一生就这样了，应该很正常的过下去，这些便成了故事，或者成了神奇传说。其实这些真不是神奇传说，只是要做到这样，得花长年的时间去修行。还有，当你真心去修行的时候，就不在乎这些了，你会关心自己有没有菩提心，能不能踏实地证悟空性正见。至于能不能把手按到石板里面，那有什么了不起的？其实很简单，慈城罗珠堪布曾经讲过，弄一种能腐化石头的油，然后一按就进去了。曾有人问堪布：“堪布，能不能表演一下，在地上踩一个教印出来？”上师说：“可以，你去找一坨泥巴来！”（众笑）这个时候你就真的不会在乎这些东西了，所以宗喀巴大师提出了三主要道，他不否认这些东西，但你硬要去追的话可能会走偏。
“经云：‘虽修空，不以空为证，不得作空想，即是也。”虽然我们修空性，单空也好、大空也好，不要认为自己得到了一个东西叫“空”，就作为得证的标志、证明。比如空空荡荡的，就认为自己证悟了空性，如果那是境界性的，就说明是错的。那是不是证悟了空性以后，就不能说自己证悟了空性，也不能想自己证悟了空性呢？那你是傻的，后面的内容会推翻这种说法。
“如是之时，了了自知”，你还是要知道自己是怎么样的，如果以内观不清晰、傻乎乎来作为得证，那不是很傻啊？很多人说：“你觉得你证悟了吗？”要是你说：“我证悟了。”“假的！因为你知道自己证悟了。”难道要不知道自己证悟了，才是证悟了吗？谁说的？如果不知道自己证悟了就证悟的话，那你们都证悟了？！
“虽修空，不以空为证，不得作空想，即是也”是什么意思呢？它没有一种空的对境，也不能去产生空的执着。“空想”是空的执着的意思，叫做执念。不是说已经证悟了，都不敢确定自己证悟了，那怎么叫做证悟呢？大家要这么去理解，一些脑袋有包的人看不懂禅宗这些倒过去倒过来的词汇，就错误地认为得了空是假的，你不想得空还是假的，那怎么办呢？永远就是假的！
不是的，其实可以自明，自明有两种解释：一种是没有人我的时候法性自明；另一种是法性经历了以后，你的意识也知道自己有了法性之明。由于身心放松，就不会有这样的执着，也知道这个东西不是一个境界，因为他找到的是一个找不到的东西，不会有一个东西叫做“空”。如果要找一个东西呈现出空的话，那什么都是——空即是色。
以前有一位大德（我就不说名字了，怕大家引起误会），问：“性在何处？”答：“性在作用！” 本性看不见、摸不着，但是本性在作用，作用就是这些。他说得对不对呢？在一个层面上是对的，但很容易让我们误会在这些作用上去找性，这个就是错的。所以这个表达是有骨头的，性是在作用，但任何一个作用具体化了，就不能叫做性。洞山禅师说的：“渠今正是我，我今不是渠”。无垢光尊者也说：在一种状态里面，显现是不能成为心的。这个太深了，以前交流过齐美仁真堪布的《心经要义辨析》，色不异空、空不异色、色即是空、空即是色，这四句偈子作过很多的分析，现在就不说了。
意思是什么呢？如果你一定要认为空是什么的话，可以勉强看着它，待你明了心（本性）的同时，有个特征，你会觉得一切就是本性，是本性焕发了一切。对于一个具体有形有相的东西，当你去观察它的时候，你不能说它是本性，因为它会坏的。比如这个杯子，我“砰”地一摔，你总不能说本性被打坏了吧？但明白了本性的人，就知道本性是不会坏的。本性捏造了一个它出来，然后本性又消失了。转过头来，既然这样的话，所有都消失了，那本性还在不在呢？问题就出来了，也就是山河大地都坏了，本性坏不坏？所以，禅宗里面说的问题，实际上全都是中观里面最高深的问题，在境界上的一些互相探讨、勘验，你如果回答不出来，就说明你根本没有弄透。
这些东西我们靠思维透不透得了呢？透不了的，怎么想都等于零，一定要心去经历。单空的经历，就要自己很刻苦去修；空性的经历，就要开悟。开悟也不是一次性的，可能有很多次，要靠上师去指引，自己逐渐去体会。到后来会透脱，就是比较彻底的开悟，那个时候就真的明白了。
那这个过程有多长呢？真难说，也说不清楚，就像刚才说的，要观待你的业障有多深、有多坚固，你的修行多用力、多勤奋、福报怎么样，这是一个综合东西来的，没办法给出一个准确的标准。但是历代以来，大圆满跟禅宗一生成就的有很多，如果这一生没成就的话，你真怪不了佛菩萨，也不能怪这个时代，其实这个时代给了我们很好的东西，同时也给了很坏的东西。那为什么你只取坏的不取好的呢？就像我经常说的，一只鸡既下蛋又拉屎，你尽吃屎不吃鸡蛋，你怪不了别人。做任何事都是这样，一定要找你有用的东西，那什么东西对你有用呢？那就是见解的问题了。要么需要解脱，要么需要世间，你自己最清楚了。无论多高深的东西，最后落到修行者的身上，出离心是最关键的。所以禅宗极端强调出离心，但大圆满就不同了，除了强调出离心，还强调菩提心。
“虽修定，不以定为证，不得作定想，即是也。”更是这样了，你修定，不能有定的执着，不是说入了一个定，你就真的证了。如果你用法性定的观念去跟禅宗说的话，它不认你的，它说你还是二，因为你要靠定来认，所以从见解上，它认为比你牛。
而中观用了法性定的方式，很利于我们抉择，让我们体会到本性是可以赤裸的，可以消失现象有本性的，反而会变成他空中观。而法性定很容易让我们认为定中有个东西，其实定中没有一个东西，只是用定的方式让我们的心体会到没有东西的那个东西。那没有东西是什么东西呢？法性定其实从应成中观走向他空中观，从中给了个桥梁。他空中观走到后来，法性开始呈现出净见量，很多佛菩萨的功能就开始出来。
所以，定不能够成为证悟的一个标准，说到本性的时候，更不能对定生起执着。所以“不以定为证，不得作定想，即是也。”这个才是对的，它所做的一切都在让我们通过这些法句、说法，去检测自己——如果你真的证悟本性，是不是这样的。你还是需要定吗？还是一个东西吗？还是一个状态吗？还需要在某种特殊情况下才能够清晰吗？它要求的见地非常之高，基本上是举手投足，无处不在，随时都不丢失，这样才叫做开悟，也就是我们前天讲的永明延寿大师所说的十个证悟标准中的一个： 还逢缘对镜，见色闻声，举足下足，开眼合眼，悉得明宗，与道相应否？大家可以去搜一搜。一个人看本性的时候，就像白天看外境一样，抬头便是，甚至不抬头也是，处处在在，没办法丢失，那是很高的见地。
“虽得净，不以净为证，不得作净想，即是也。”这里又说到了“净”，我们已经解释过很多次了。净和不净、怎么样净和不净、在哪个层面上，有见地的净和不净、道德层面的净和不净、境界方面的净和不净，说了很多。任何一种你认为很殊胜、很特殊的证悟，如果还有这样的一种觉受的话，都是错的。执着某种特殊的觉受、殊胜的对境、殊胜的能证，甚至你认为法性比显现厉害，也是不对的。
那显现是不是法性呢？无垢光尊者是不是错了呢？没有错的，中间的差距真的很微妙，无垢光尊者认为显现不是法性，但无垢光尊者一定会认为法性就是显现，中间有修行上的差别，因时间关系，这个差别我们现在不讲了。但不管怎么样，你要认为所有的现象中间，任何一个对境、任何一种状况殊胜过其他的状况，厉害过、清净过其他的状况，那都是不彻底的见地。这就是净和不净的区分，很深！
“若得定、得净、得一切处无心”，什么叫一切处无心？一切处没有执着，没有二元对立的认知。
“即作得如是想者，皆是妄想，即被系缚，不名解脱”，你有定的执着、净的执着、自以为得到无心的执着，都是妄想。《金刚经》中说：“世人著我相、人相、众生相、寿者相。”只要你是这个样子，就有我相、人相、众生相、寿者相。用中观法语解释这四相，我相——能相，人相——所相，众生相——能所二执相，寿者相——能所二者延续相。这样的二元对立，都是系缚，不能解脱。
在概念上大家应该不会有问题，说来说去都是那些，净也好、心也好、定也好、证也好，都是不能二。但为什么反复这样说呢？说一个就够了嘛！我反复跟大家讲，佛法不能当知识来学，你要不停地熏习。这种东西深深地入脑以后，会慢慢变成心的觉受。在不知不觉的检测中是不能够大幅度思维的，因为大幅度思维的话，境界就没了，就谈不上自检、自观了。你要通过长期的思维，在心里面形成一种警觉，而且这种警觉里面还带有它说的这些东西。然后你又通过修行——平静、安静，诞生了一些境界。那种直接意识的警觉，才会对心的状态有检测能力。而不是去想，一想的话，明力主要就到想那一部分去了，哦豁，那些境界就没了。
所以，那个警觉可以帮助你确认，还可以帮助你保持，保持的时候就是侧面意识。侧面意思的形成，其实要靠长期的闻思，反反复复地说、反反复复地说，说多了以后，你的心就形成这样的警觉了。警觉的时候就不用去想，比如“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无定法，如来可说。’经云：‘虽修空，不以空为证”——你这么去想的时候什么境界啊？你只有念的境界。大家要记住，反复说的目的是这个。你要说知识的话，就不用说了，“不二”就完了。但你在说不二的时候，你本身就是二，不但二，还是个二百五。（众笑）
“若得如是之时，了了自知，得自在”，真的证悟的时候，是了了自知，可以知道自己知道了。如果不知道自己知道了，那就肯定不是的。有些人经常来问我：“师兄，我这样是不是真如、法性？”我还经常举一个例子，这个例子让我逐尽三江水，难洗当日羞。这里有一位师兄，带了一位不知道是哪里的神仙师兄，然后一起去成都见慈诚罗珠堪布。随后大家在一个素食馆里面吃饭，他在旁边坐着，问：“上师，那天我入定的时候看见了一个宝匣，打开了以后有黄色的如来藏，我是取还是不取？”我在旁边很尴尬，堪布认为人是我带来的，其实真与我无关！
你一定要自知，虽然自知有可能是误认，但起码你有确定、肯定。误认没关系，最怕的是刚才说的抓到了一个黄色如来藏的那种（他也知道黄色最珍贵的）。即使是了了自知，“即不得将此为证，亦不得作如是想，即得解脱”。这些话是真有用的，有些人初悟的时候，总想去把它抓住，跟他一指引了以后“哇！有感受了、有感受了，那个是什么。”是什么就完了，这个就叫做以此为证，或者叫以此为想。
所以很多人一定会在里面进去、出来，进去、出来，进去、出来，发现抓不住，一放就出来了，一抓又不见了。禅宗叫做水里按球，一按那边冒出来了，再一按这边又冒出来了，人家好好在水上浮着，随波逐浪就行了嘛，知道云门三句吗？他硬要去把它按住，一按就飚。如果完全放，而执着没消到一定程度，一放就是无明。你看睡觉的人谁不放啊？难道你们捆着睡啊？说一千道一万，前期的执着要拼命地去掉，集资净障一定要做足才行。
经云：‘若起精进心，是妄非精进也。若能心不妄，精进无有涯。’这个也是禅宗、大圆满的说法，如果你起了精进想修行的心，特别在定中去精进、去努力，那就错了，大圆满要完全的放舍、不努力，叫达到完全不努力的初心。如果去问那些大圆满的修行人，修行大圆满费不费力呢？大圆满是最不费力的，无希无求，完全没有希忧，没有任何的造作，当然不存在什么精不精进了。但这并不妨碍我们出了这个状态以后，去做很多乱七八糟的事，想要精进一下，这个还是可以的。如果没有在那个状态里面，又不精进的话，那就是凡夫了，你看凡夫个个都不精进的，难道亦名精进心啊？所以大家要分开这些东西，他是说处在大圆满的认知里面、处在这种见地里面，是没有精进的、没有努力的，实际上是没有造作的意思。
而没有造作、完全放舍、法性现起的时候，喜乐盎然，是自然的，乐空双运，会生起真正的法喜，那才是真精进。不修才是真精进、不努力才是真精进。一努力——单空，你看单空多努力嘛，出来空掉、出来空掉，人家本来自解脱，你去空掉，这不是头上安头吗？人家自解脱，关你什么事啊？所以你看到的这些东西自解脱，也算是一种见解的熏习。
但也容易形成自欺，本来人家的心里面就执着认为它是一个东西，头脑里面说“自解脱”，这个也是不行的。要知行一致，知是概念，心是觉受，要让觉受跟概念一致的话，就要修单空。串习到一定的时候，想着它没有实质，心也觉得它没有实质。但没有实质还不够，只是一种单空的方式，最后它也是法性，心也是法性，完全要在这个状态里面才对。
如果它也是法性，你干嘛要去空掉它啊？关你什么事啊？那你要做什么呢？没什么好做的，享受！连享受都不是，说你没有什么想做的，其实加了主体在里面，而那个时候是没主体的。正因为它没有主体也没有客体，所以它能够消融我们平常执着的主客二体，这个过程的延伸就叫做消融，是大圆满的修行。（那些指示了心性的师兄可以听一听，其他的师兄可以当故事。）
“若能心不妄”，心不妄是什么意思呢？心没有妄想、造作，那个才是精进无有涯。为什么叫精进无有涯呢？那时候的精进就会成为佛，佛的功德、认知是无量无边的，所以精进无有涯。这一大段就是这个意思。
问：“云何是中道？”
答：“无中间，亦无二边，即中道也。”
“云何是中道”，什么是中道？我们经常说佛教是中道，很多人把中道认为是中间，甚至把儒家的中庸说成是中道。儒家解释到极致的时候很像很深的单空，但很多人在搞儒、释、道三家融合的时候，说中庸就是中道，其实佛家说的中道就是般若，既没有二边也没什么中道。
上节课说到一首偈语：“谓有或无即二边,净与不净亦为边,是故善灭诸二边,智者亦不住中间。”就是没有一个实有的中道，你说我的左边是左边、右边是右边、中间是中间，那是你把我看成中间来的，如果在中间画一根线，那什么是中间呢？只有那根线是中间，这个是左边，那个是右边，这样会不停地变薄，离一多因就来了。分分分，分到后来，那一根是没有的。那一根都没有的话，哪个是中间？哪个是左边？哪个是右边？
一定要建立一个中间，才会有左边跟右边，如果连中间都没有了，左右就没有了。比如到了太空中间，你怎么分左右啊？或者不用到太空，把你扔到黑漆漆的屋里面，你分得了左边和右边吗？你是分不了的。其实黑漆漆的屋里面也可以分的，以身体为中间，这里是左边、那里是右边，但是你不能转身，一转身左右就完了。所以，左右一定要建立一个定点才可以分，你看军队的导弹，一定要找个目标定点，以目标的定点来画出导弹飞行的曲线。如果把点给去掉，绝对会乱飚的，那叫法性游舞，试问那个时候导弹炸谁？无炸无不炸！（众笑）
这里是怎么回答呢？“无中间，亦无二边，即中道也。”没有中间，所有的对境都放弃，能境也放弃，你真不能说它是什么。我们平时说它是什么，一定是建立了一个自我为准，放出去说它是什么，是不是这样的？你们把自我消失了以后，来说一个东西是什么，是说不出来的。
比如杯子，一定是以我的观点立场、以人种的方式去说它是杯子，换成英语叫cup，读音就变了。比如这个茶，我看到的是茶，对饿鬼来说，就不是茶，而是脓水。这些是会变的，要立场定了以后，才会有东西。如果自我的立场、认知点都变了，真不能说任何东西是什么。那什么是中道呢？就是没有什么真正的东西是中道，完全没有执着的本性是中道。（完全没有执着的本性，又说到他空中观去了。）
问“云何是二边？”
答：“为有彼心，有此心，即是二边。”
因为有这样的心和那样的心，有心的不同呈现，就叫做此心彼心，都叫做二边。不同的呈现是什么？如果把它归类，心面前有形有相的叫做有边，把呈现的东西拿走，显现出一个空叫做无边。但你也可以不这样说，只要心显现出来，有能认跟所认，就叫做二边。
以前交流中观的时候，曾跟大家讲过最厉害的二边是什么？能认跟所认。任何一个东西，一定要有能认出去，才会有所认，如果我认都不认，它是什么？那就没有了。那没有是什么？那又要去认了。如果完全不认就睡觉了，所以你一定要把执着消灭了以后，去指示心性才行。
“为有彼心，有此心，即是二边”，可以有两种解释，一种是有跟无的边，净跟不净都是心的作用；最根本的二边就是能边跟所边，所境上可以分成有边、无边、亦有亦无边、非有非无边，所谓的四边。真正去分的话，只要有能认跟所认（能边跟所边），就构成了所有的边。
问“云何名彼心此心？”
答：外缚声色，名为彼心；内起妄念，名为此心。
这里说的是意识，很浅的，指心（意识）被外面的作用所牵引。“缚”就是捆绑，带着你跑，比如看着钱充满了温暖。我有一个永远也不能忘怀的记忆，以前我很少去银行存取钱，后来我决定去修行，把所有公司都结束了，竟然发现自己丧失了取钱的能力。有一次我跑到银行去取钱，但很多人排队，把我吓到了，不过没办法，因为没人帮忙了（人都是这样贱的，有人驱使的时候牛的不得了，等到没人的时候就自力更生）。为了取钱我站了很久，过程中我看见一个老农数钱（大概是农村人），那种神色之温暖，那种爱就像我看到我女儿一样。有人说《月亮代表我的心》，不对，钱币代表我的心，真的是好温暖啊！这是爱钱的外缚声色，当然爱有很多，有些东西我们就不说了，听我笑得有盐有味的，很多人都明白的。每个人有每个人的爱，甚至爱自己的身体，都叫做外缚声色。
内外是有分的，一般说身体以外叫外，身体以内叫内。其实不对的，我们对身体的认知，那个认知是内，身体是外。我们会感觉到痛、麻、痒、舒服，这些东西叫做外；能感受的认知力，可以叫做内。“外缚声色，名为彼心”，就是我们的心被身体，以及身体以外的一切所牵引。
“内起妄念，名为此心”，起了很多贪嗔痴慢疑的念头，喜欢、不喜欢、没有喜欢和不喜欢（无记）。贪嗔痴，然后是慢，慢是现代人的一个特征，因为人权主义的教育，会把每一个人搞得很“慢”——“我都不行，但是我很特别，谁能比得了我的特别？”这样一比，真的没人能比得上他的特别，至少指纹不一样，还有我知道我的密码，你知道吗？不知道，所以我很特别！到了完全一样的时候，大家都是佛，没话好说。
然后就是疑，人权主义会把自我搞得很珍贵——“生命是最珍贵的”！生命确实是珍贵的，你们不要认为人文主义是错的，在一定程度上它是对的。但是从解脱来说，那就不行，要摧毁它，因为那是一种执着。如果我们把人我搞得很厉害，就要保护自己，保护自己的第一需求是什么？怀疑一切。任何东西都可能伤害你，所以你一定要怀疑，科学都是这样的，先怀疑了再说。要了解对方是什么？要怀疑，怀疑是科学之本。
有人说：“逻辑是科学之本”，其实逻辑就是怀疑，通过数学去推断你是真的还是假的？所以人的怀疑是必然的，有人说害怕怀疑上师，你什么时候相信过上师啊？这是很扯的！上师就是你的心、你的本质，你要真相信他，会很安心的。你安不了心，那你就是怀疑。“觅心了不可得”，“我为汝安心竟”，你就没怀疑了。但你根本安不了，你一定会去怀疑，所以怀疑一个对境是非常正常的。
“我拜了你那么多，万一是个流嘢咋办呢？“——很正常的怀疑啊！你怎么能阻止别人不怀疑呢？万一你真的是个流嘢呢？人就是要保护自己，如果他没有自我，还怀疑什么？你来嘛，炮打虚空！你还伤害我，正好加持。生起所有的地狱，也是空性的庄严，那就没得怀疑了。
作为个体必然要怀疑，他要保护自己不受到伤害，这个很正常。关键是怀疑要怎么办呢？怀疑不等于否定，万一他是个真的，你怀疑不是个傻瓜吗？所以怀疑以后就要去确定他，这个就叫做观察上师。你怎么去观察呢？难道你拿个望远镜去观察，左边的脸跟佛陀的脸有点儿不一样，观察不是这样的。或者听人说，佛教徒互相之间说的事，不要太相信了。他的上师一会儿飞天了，一会儿入地了，昨晚又进了他的梦了。我的手机上经常接到这些东西，说我做了什么事加持了他，他说的那个时间我正在拉屎，怎么加持他啊？（众笑）
所以别听这些，你要去闻思、学习，要知道佛法是什么，它有用吗？万一释迦牟尼佛联合一切佛菩萨来骗你呢？哇，这好邪恶哦，我真这么想过的，然后就拼命地学习，中观、唯识一学，发现他不可能来骗我的，学透了以后，在见解上你就知道了。
那你为什么会怀疑他呢？因为传说他好厉害，明天的股票和六合彩都知道，但你从来没看到过他赢过六合彩，股票也没买中，你不怀疑才怪！或者你拜了他以后，牛鬼蛇神全都离远了，走到哪里都放光，你看到他哪个部位在放光嘛？除非他顶了一个电灯！所以别信这些，我学了几十年，也没看到放光的，当然灯泡例外。但是你修学进去，真的慢慢会明白、会清楚、会有法喜出来，那个时候就不容怀疑了。
你可以怀疑他是假的，你的欢喜、你的法喜、你的智慧增加，你的烦恼减轻，这些你自己知道，叫了了自知。最后你还会得自在，自在是一点点来的，不是一下子就大自在。比如你通过不净观的修行，离开了日日夜夜对她的相思。比如他抛弃了你，你纠结得不得了，你抛弃他还会好一点，但被他抛弃就受不了，然后就对着他的照片来修空性，从身体到衣服、到微笑、到他送给你的那朵玫瑰花，全都是假的。到了后来，心里面不舒服的感觉慢慢消失，那叫做得解脱，就那个事情得了解脱。
生理上有很多得解脱的例子，憋尿憋急了，跑到厕所一拉——解脱；禅七的第二天我患了感冒很恼火，医生给我吃了四颗泰诺，症状全都解脱了，（但昏沉上来了），就这个症状来说叫做解脱。
什么叫做大解脱呢？人我执、法我执一概消尽了以后，你会明白到本质，那个叫做开悟的大解脱，真正完全的解脱只有佛陀。但是你的心肯定知道自己已经离开了过去的那个他，可能不一定完全离得开，但在某种状态里面，你真的不想他了。但是偶尔哪一天睹物思人，看到了他的照片，一股幽怨的、深潜入灵魂尾脊骨底部的那种甜蜜、忧伤以及哀怨就浮上心来，才下心头又上眉头，怎一个愁字了得！说明你陷得太深了，但在当时的那一下有可能真解脱，那叫误认，因为程度不深。
解脱也一样，只不过解脱针对的不是那个他，是那个很深的无明，但是到了一定程度，你一定会非常清晰、彻底的确定，那就是解脱。什么是解脱？真没有什么是解脱，这些都是解脱，你不执它就解脱了。那怎么不执呢？修中观。怎么修中观呢？修五加行。怎么修加行行呢？修四前行。我们总想找一个，能不能一巴掌打醒的窍诀？我还想呢！从来都是我打别人巴掌，他不醒，我也不醒。
若于外不染色，即名无彼心；内不生妄念，即名无此心。此非二边也。心既无二边，中亦何有哉？得如是者，即名中道，真如来道。如来道者，即一切觉人，解脱也。
“若于外不染色”，就是心不被牵引，那怎样才能不被牵引呢？出离心、菩提心、空性正见，这些能让你于外不受牵引。出离心：汽车来了——不贪，这世间的事都是无常的、会坏的。当然汽车代表一切，可以代表女朋友、男朋友等等，反正是你最贪着的那些东西。
“内不生妄念”，就是消除贪嗔痴慢疑，夺受想行识等内在的东西。夺内在有座下修和座上修，我教过很多方法，不停地让烦恼痛苦的东西消于无形。我告诉你嘛，这个是最难的，外在的色很好夺，夺内在的东西太难了，所以一定要修菩提心。菩提心能够把行蕴（乱七八糟的情绪）镇伏或者化解，这个才重要。人的执着、自私真的比外在的物质系着深很多，你可以把他的钱拿了，没关系，把他的权利卸了，也没关系，但你不能侮辱他的人格——他的人格在哪个部位？有多重？我还给你！
但他就是要执着这些东西，人最怕别人看不起自己，所以要去买LV包，要去穿靓衣服，都是为了让别人看得起自己，看得起哪个部位啊？内在有很多执着，所以去慢慢消掉这些东西，通过菩提心去消，然后再通过单空去消，一定要这样。
“内不生妄念”，当然禅定的时候也可以不生妄念，那只是压住了，没有用的，禅定一去掉又来了，而且得折磨得很惨。
“此非二边也”，如果没有外缚、没有内扰就没有二边了。那么心没有二边。
“心既无二边”，如果我们的心不被外缚，内在也不起妄念，有可能进入一种定，那也不行的，也就住了中间。连“那个”也不成立，那个不成立是什么呢？好了，精彩了！当不起妄念，外离相为禅，内不乱为定，外面不束缚我了，内在的情绪也没有了，我处在安然中间，这个时候就差一个明白。
有受过大圆满指引经验的人就知道，上师一定要让你平静下来，就是要你先离开外面的叨扰、内在的束缚，然后告诉你心是什么。当然这些细节要去找自己的上师说，如果真达到那种程度，不开悟那是一头牛，而且是蠢牛。开个悟不是很难，我觉得生起出离心跟菩提心才是真的很难，我执太深了，一伤到自己就不干，丢了一块钱，痛苦了八年，十二年以后还想得起来，因为贪执太深了。
“中亦何有哉”，“中亦何有哉？”中也没有，安住什么都是不对的。
“得如是者，即名中道”，“如”就是真如，得如准确了叫做如是，所以如是我闻。得到这样的本质，就叫做中道。
“真如来道”，是真正的如来道。无所从来，无所从去，不来不去，也不消失称为如来。《金刚经》里面讲“无所从来，亦无所去”，实际上就是没有来处、没有去处，那有没有住处呢？“智者亦不住中间”，也没有住处，应无所住。
说了这么多，你们一定会问到底是什么？就不告诉你，一说就是直指心性。所以上师一定要把你逼逼逼，看你的相续、看你的见解、看你的见地、看你是否有菩提心、看你是否真的视师如佛，走到把握很大的时候，可能一弹指，你就醒了。弄得不好对着你放个屁，霹雳一声如惊雷，你就开悟了。甚至屁都不用放，就一默如雷，真的叫水到渠成。
以前能海上师说开悟其实很简单，把锅架好，放好柴，米和水放进去，点火慢慢煮它，没有不熟的。但你差了一样东西就是不行，比如你把什么东西都弄好了，就是不点火，那也不行。一锅清水想煮出米饭来也不行，而只有米饭没有水的话会烧糊的。
一定可以成的，大家不要当成一个完全没办法去追的事，可以追的，但是真要用心！一个人真要证悟的话一定是倾尽全力，说留一半的力来修行绝不可能，你那一半的心不证悟怎么办呢？哪有一半证悟一半不证悟的？那是不行的，留一个尾巴都不行，不能彻悟、不能透脱的时候，很难进入法性定，那些功力出不来的。所以，真要开悟就要放放放，放下、放下、放下。真不容易放的，放下就是不停地破、不停地丢，在这个过程中间，人我起来会不干——丢了以后，老了咋办呢？好像活菩萨都不在一样，好像护法都死光了。根本就没有信心你才不敢，真有信心怕什么？——老子拼了！这是修行人的第一特征。老是在患得患失，人我就来了——这样行不行哦？万一错了咋办呢？一个绝对真诚发了大乘菩提心的人，跟错了人也没关系。跟错了人，说明他是个凡夫，有什么了不起啊？上面还有不是凡夫的，弄死了，他也要让你成就，你真的以为佛菩萨“流嘢（假货）”啊？如果一个人发了大乘菩提心，佛陀会伸着脖子替他拉车。但是大家不信，为什么呢？因为他总是基于人我的立场思考利害关系，一思考就三心二意，这个就不谈了。那怎么办呢？那慢慢修嘛，修到后来总会生起信心的，关键你一生能够做到也不错了，但是有时候一百生、一万生你都做不到这个。
其实我说这一大段，用藏传佛法归纳出来就四个字——“舍弃今生”！但很难做到，做到这些哪有不成就的？但不是的，每个人都在环境周围计较，捞尽所有的利益，那怎么可能解脱呢？不可能的。我说的都是良心话，不是很动听，你们都想听：学了佛以后，天上有只鸟带你去天国了、地上有只乌龟驮你去深山了——Who are you？你是哪个新鲜萝卜皮啊？每个人都想这样，当然不行了。
无垢尊贵种的意思是什么？放弃自己的一切，去为众生谋福利、谋解脱。但你的心整天都集中在自己的蝇营狗苟之上，这是不可能的，说空性那些东西都成了话。话有没有用呢？也有用的，八万大劫以后都有用了，但这一世真不行。这一世要解脱的话，一定要有出离心、菩提心、要踏踏实实地实施空性正见。你不要期望听了一两句佛法，“砰”的一下就解脱了，没有这样的人。目前来说，我没有遇到过，也许他暗藏在哪个角落我不知道，但是在我的视野范围之内，目前尚不得知，如有请站出来，让我对你礼拜！你敢啊？
“如来道者，”实施如来修行见地的人。“即一切觉人，解脱也。”解脱不是什么神秘的事，人明白了、自觉了，说得再具体一点，明白了什么叫做觉性。说到大圆满最根本的时候，一定要去明白觉性，他都不说空性了，一定要说觉性。当然，空性、觉性、光明都是有窍诀的，怎么去体会这三个词呢？
“觉人”就是明白了，明白了以后就解脱也。六祖在《坛经》中也说过：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”大家读过吧？所以一定要自觉、觉他、觉行圆满成佛。首先要自觉，觉什么呢？觉我们的觉性，要怎么去觉呢？我以前也讲过很多，讲得我都烦了，什么“觉知”去觉知“觉知”，这是运行方法。
直接的、间接的说了很多，但为什么老是兑现不了呢？原因就是基础不够，你整天还处在各种各样的世间烦恼、痛苦里面，想一下领悟空性，真明白不了的。你概念可以明白“烦恼也是空性的”，但就苦得你一塌糊涂，苦也是空性的。那没有用的，真正明了空性的话，真的是喜悦、自在、智慧、慈悲，无不具足。
那能否做到呢？真做得到，用心、用心、再用心，真没其他什么了。首先真的要慢慢让自己舍弃今生、发大乘菩提心，舍弃今生并不是要马上回去把老婆赶了、老公休了、儿子送孤儿院、父母送老人院，不是这样的，舍弃今生可以慢慢去修。你天天警示自己：世间的一切都会消失，我不能贪恋，这就是在训练舍弃今生。当生起烦恼，别人得罪你的时候，要经常告诉自己：这是我过去生的父母，给我造成了违缘和伤害，我原谅他！这是一个面对烦恼的方法。
还有一个，只要有任何一个众生有解脱的希望，我都要去帮他实现，尽我自己的能力这样去做，反复的熏习，这个叫发菩提心。至于空性正见就非常简单了，听课、思维、修单空，天天这样坚持下去。
作为居士来说，三个可以同时来的。你说：“我一定要修好出离心以后再修菩提心！”万一死的时候都没有出离心呢？而且这种事会经常发生，所以三个可以同时来，做得好可以互补，走到后来，成就并不是子虚乌有的事。
今天就交流到这里，现在一起来回向。
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