【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

今天是禅七的第七天，第一个禅七就要结束了。按照以前连续打禅七的规定，一个禅七结束以后会有个小解七，也就是结束以后要去佛像面前磕头、回向，从而第一个禅七就结束了。第二天早上再去磕头、发愿，重新开始第二个禅七。现在的云禅七，我们该怎么小解七呢？网上的师兄们，可以在家里自己做一次小解七，非常的简单，对着佛像磕头，念一些你喜欢的回向偈子就行了。

当然，你说不愿意做这样的小解七，明天接着继续开始也行。因为是打七，打七一般是七天做小结，恰好今天是第七天，所以做一个小结也无妨。但是，你要连续打两个七，甚至说没有打七，纯粹参加了一个禅修十四天的活动，不想做这个小解七，你要这样想也行，自己就这么坐下去。

如果以后有机会参加现场的禅修活动，要求连续打两个七，那第一个禅七结束以后会做一个小解七，第二天接着重新开始第二个禅七。以前我们去寺院连续打四、五个七，每一个七结束以后都会有个小解七，到了最后才是彻底的大解七，表示整个禅七结束了。

当然，禅七是禅宗的修行方法，我们只是用了一个“打禅七”的名义，实际有没有像禅宗那种以参公案、参话头的方式呢？大家都知道没有，我们要求的只是在座上做自己喜欢的修行，甚至念佛都可以。

以前的禅宗，如果在禅七里面念佛，会让你去漱口。但并不是说念佛不好，而是修禅宗这个法门，得一门专注，直朝无相、无分别的根本处去。禅宗是对一些比较好的根器，或者是下定决心要一门深入，对参话头、参公案一直走到底的学人去的。

实际上，在前期积资净障的时候，念佛、磕头乃至于宁玛派，或者对藏密的修五加行，是非常必要的。积资净障的必要性，越到后期越来越突显，修到后期，如果福报不够，很快会后继无力，参公案、参话头也参不下去，或者参到误区里去。

我们先不说去参话头、参公案，有很多师兄简简单单地修完一遍五加行，修的质量可能不咋地，就是为了凑数字，凑完数字赶紧去接受窍诀，目的不是那么纯正。当然，去接受窍诀，也不能说他目的不纯正，我们是藏密的学人，谁不想接受窍诀呢？但是，修五加行如果只为了接受窍诀，而不考虑质量，显然是不行的。

想接受窍诀，有需求心是对的，但是你没有智慧，只去追求数量的行为，会导致你积资净障不够、根器不够，变成有窍诀也没用。所以，有些人粗糙地修了一遍五加行，也去接受了窍诀，但接受了没用，到了最后还是挨不下去。所以，修不下去时要回过头来修单空、修菩提心，或者修一些其他的修法。密宗里面的修法有很多，比如气脉性的修法，或者修大手印，但你根器不够时，根本就没办法修下去，而且时间长了以后，可能修油了。

什么叫做修油了呢？不是说他不信佛了，他还信，但要让他真正地舍弃了一切去修行，就不干了。他觉得修行要跟生活配合起来，这样急于求成是不行的，他有自己的很多种说法。人家说的急于求成不行，前提是舍弃了今生，然后松紧有节、张驰有度地去修。油子就不是了，他说反正也在修，但心的那种注意力、倾向性还是贪著于世间。

一个人的心贪著于世间，你让他怎么成功啊？解脱，从哪里解脱？就从贪著里面解脱。当然，你说修大圆满的，贪著也是法性，但你首先要知道它是法性才行啊！概念里知道它是法性，那是不管用的。所以，很多人在这个状态里就成为一种油子，你说他不信，他也信，你说他不修，他也修，甚至头脑里面是相信因果的，但一做事的时候，他就忘记因果了。他也知道生死事大、无常迅速，实际上，在生活和修行中，他很少会想起生死事大、无常迅速。想起的是钱包事大，钱包非常大，用钱很迅速，但挣钱很慢，他会去想这些东西，这也叫做油子。

我们对油子这种观念好像只是嘴上说，行为上不做，这是一种油子。其实有的人行为上也做，但是，做的时候因为他没有出离心，没有出离心就谈不上菩提心，空性也仅仅只停留在一些观念上，这种情况也要算油子。在我看来，你想不成为佛教油子，真想解脱的话，你就是得有出离心，真的要舍弃今生！

如果你说你本来就不想解脱，那我们就没什么好说的，不想解脱，你去做什么我觉得都是合理的。不想解脱，这一生就是要利益最大化。当然，利益最大化也有不同的价值标准，唯物主义者的利益最大化就要这一世所看得见的东西，比如金钱、财富、权力、名声，所谓的成功。但如果是一个佛教徒，还不至于像唯物主义那样，他不要解脱，可能就要人天福报，起码基本的因果要遵守。他会去供养、布施、放生，但要让他去修什么出离心、菩提心、空性正见，那就不行了。

追求人天福报是允许的，但作为个人来说，我不太鼓励这个东西。你信人天佛教是可以的，没问题，我也没说你这样不对。但我觉得，暇满人身很不容易，你就拿来换一个后半世的人天福报？太浪费了，而且你还不见得换得了人天福报。你觉得你在做人天福报这方面的一些事情，但是一不小心，特别是密宗弟子，动辄就会犯戒，你也不知道怎么去清静这个戒律，怎么去把它还净，很多时候自己都不知道造了下恶道的因。这是很糟糕的一件事情，所以，我觉得作为佛教徒就是要追求解脱，我在这里说得有点过份。

人天佛教是允许的，因为人家不想追求解脱，你强行去让他求解脱也不行。但是，在提倡方面，我觉得作为一个佛教徒就是要追求解脱，而且要追求大乘的解脱。作为密宗弟子，你还要追求即生解脱，这是作为一个密乘弟子应该有的基本的人生理想和追求。如果你不是这类人，就不要来跟我扯，我现在说的就是这个。

大家说：“哎呀，你是不是嘴上瞎喊标准，实际不是这样子呢？”我有可能是嘴上说，实际上不是这样子，但我是这样子的，你们都不要这样子。起码我嘴上这么说，实际上怎么做的，我要观察自己。你们听了以后，不要管我怎么样，管你自己就行了，关键你要看我说的是不是对的？我做这样的说法和选择，不是什么天生的善根，而是一种算计，用算帐的方法算出来的。

计算的方法非常简单，好多年前我就做这样的计算分析——是不是有轮回？是不是有成佛、涅槃这回事？如果有，那对不起，暇满人身我也要获取最大利益。最大利益是什么？即生成佛，即生解脱。所以有这样的一种选择，你不要去说我有什么善根、品德高尚，没想那么多，我就是算出来的，这一生拿来做这件事最划算，所以就做了。

你信佛，相信有轮回，然后去修人天福报，这就叫做算账不精，很没有理想，不想成佛的学佛人，不是好学佛人，如常言说的不想当元帅的士兵不是好士兵。如果你完全不相信轮回，那就没什么好说的，这叫愚痴，彻底的道不同不相为谋。所以，大家要这么去想，别管我怎么说。

很多人说：“你说这些，那你是不是这样的？”我是不是这样，不关你事，你一定要观察自己是不是这样的，你不用来衡量我说这些东西是不是正确的，这叫做什么？依法不依人。我讲这些道理，你去听，讲的是对的，至于我做没做到，是我自己的事，我说一套做一套，我会受因果报应，真是因果不虚的。

不会因为我说的我做不到，你就便宜了，或者我说的我做到了，你就不便宜，没有这样的因果关系。我为什么说这些呢？因为有些人总是去关心，你做不做得到？好像我做不到，我说的就是假的，不是这样的。或者有些人，他说不出来，你就做不到，也不是的，不能够这样绝对去衡定。

我们对在网上学习，或者听人在网上讲法，有一个最基本的态度就是依法不依人。因为我没办法看到你，或者检测你，没法判断那些东西你做不做得到，也没办法靠近你。没法当面去请教那些很细微的修行问题，那就没办法衡定，没办法衡定就只能依法不依人。你讲这些东西对我有用，我赞同你，起码在言说上比较顺畅，你是对我有意义的一个善知识，那就OK了。但是，如果我们要真正去依止一个上师，那就不一样，真的要狠狠去考察一把。

上面说的是一些额外的话题，不过，也非常的恭喜大家，第一个禅七结束了，希望大家能够鼓起余力把第二个禅七打完。我不知道第一个禅七中，大家每天能够打几坐，肯定有多有少的，这个七天结束了，大家会不会有点感受？我想看看网上的师兄有没有感受，出来大呼一声“我懂了”，有吗？（“你唤什么叫做道？你认为什么是禅？”我认为见不到冬天的那个叫蝉，学名知了，我在开玩笑）！

我们拉回到《坛经》的学习上来。上堂课我们讲了志诚的故事，下面讲志彻的故事，就是一个故事接着一个故事来讲。“顿渐品”就三个故事，昨天发牢骚去了，只讲了一个故事，讲的内容太少了，后来有人给我发微信说：“师兄，有些多余的东西就不要说了，能不能快点把《坛经》讲完？再讲个另外的经典呢？”我说：“我都没有想好要讲什么另外的经典，哈哈！”当然，他的意见是正确的，所以我今天要拉快速度。

僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。

什么意思呢？有个出家人，叫志彻，是江西人，姓张。他的原名叫行昌，僧名（法名）叫志彻。“少任侠”，什么叫做任侠呢？小时候喜欢打架的，叫任侠，侠以武乱禁。古代认为的“侠”的含义不像现在，我们听到“侠”这个名相，马上就会想到什么萧峰，《天龙八部》、《神雕侠侣》等等，打架的时候一定要发出“嗬嗬哈哈”的声音，好像吃多了似的。真正的打架，哪有什么声音嘛？打架分好多种，为了吓唬对方才哈哈地叫，或者最多像李小龙一样“哦，咔嚓、咔嚓”，他是为了鼓气等等之类的。比如我们小时候打架，后面闷声一板砖就来了，哪跟你喊不喊架什么的。

“侠”这个词汇，金庸给它定义：侠之大者，为国为民。含义一下就不同了，变成了英雄，这叫大侠。这里的“少任侠”，就是小时候喜欢抱不平，可以这么去理解。抱不平的方式是什么？以暴力的方式，搞点少林拳、武当掌等等，所以叫“少任侠”。

自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。

当时的禅宗情况，分了南宗跟北宗。分化以后，“二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎”，现在也是这样子。什么意思呢？两个宗祖，南能北秀，虽然说他们分开了，但互相还是忘我。“虽亡彼我”，不会去压抑对方抬自己，还是互相推崇的。但是，他们的徒侣就不同了（跟随的眷属叫做侣，跟着学习的叫做徒），“徒侣竞起爱憎”，一定要去争谁是正宗。

现在是不是这样的？他们忘记了要学佛、要解脱，而去争正宗。什么叫正宗？能够掌握四法印的，就叫做正宗。就算你是一个很好的传承，也会出邪师的。还有，很好的传承，也不见得就适合你。所以，在古代的禅宗，那些优秀的、成熟的禅师们，都会把弟子互相推来推去。“跑江湖”就是这样来的，江西的马祖，湖南的石头和尚，看到弟子的根器好像适合对方教，他们就互相推。

真正的成就者，一定是希望跟随自己的人能够学习到东西，而不是希望招弟子，他是希望你成就，谁能让你成就，他就把你往谁那里推。米勒日巴就是这样的，他第一次拜的师，是一位真正的大圆满成就者，但他跟那个大圆满成就者不相应，结果，这个成就者直接告诉他去找玛尔巴，因为玛尔巴才是他宿世的上师。所以，他们的目的不是为了招弟子、拉资源、抢名声，而要让跟的学人证悟。

让学人解脱，这才是真正的成就者应该有的基本素质。我说的是基本素质，不是什么高素质，如果连这种基本的想法都没有，说明那个上师绝对是假的，说明他完全还在需于人我、需于自己的名声，甚至把跟着学习的一些弟子当成提款机，当成羊毛来薅，从而产生很多团体之间的争斗。

大家好好观察一下，他们的根本目的在哪里？是不是真的想让学人跟着解脱？拼命扩大团体的目的何在？有些聪明的人，他善于观察，能观察得到的。还有，蒙人蒙不了多久的，蒙久了以后，比如十几年以后，一定蒙麻木，真蠢的继续受骗，变麻木了，聪明的就绝对不行，所以我们要去观察。

“徒侣竞起爱憎”，什么意思呢？有些成就者，他们也不在意这些东西，但他们的弟子为了发展团体，就开始到处拉弟子。一方面，拉弟子要强调自己这一系有多厉害；另一方面，拉弟子时要贬对方，说对方不是魔鬼就是妖孽，或者说对方不怎么样。反正就要去说这些，所以一定会竞起爱憎。当然，我们现在竞起爱憎，好像是打点嘴巴官司，私下里说那个人有多坏、那个人不行之类的话。还有，利用一些多媒体、互联网，去写一些文章，诽谤、谩骂的成堆，太多了！

我们这个群体的师兄可能不太触及这些东西，但是，你要真正在以前的网上去看，互相的谩骂、攻击到处都是，荒唐至极！一个人学佛学成这样子，何必呢？不如喝口茶，食个包！

有时候那些争斗，还不如我们当初的流氓集团。流氓还讲义气，互相之间不瞎说话（有时候瞎说话的也有）。佛陀曾授记过，到了末世，五浊恶世就是个斗争时代，所以，起这些现象也很正常。即使是唐朝那个时候，斗争也会这么厉害。

时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。

这比我们现在的厉害，我们最多就通过互联网骂一骂，说你是魔鬼等等之类的。这里说北宗那边的人，因为他们自己立了神秀大师为第六祖（当时神秀那边的势力还大些），而真正的六祖惠能在广东。广东当时属于边疆（边区），不属于中土，被称为獦獠，整体的文化水平差很远，人也很少。北宗这边的人，看到立了自己的师父为六祖，又没拿到衣钵（钵和衣服都被传给了惠能），于是非常恼火，非常忌讳说这件事，怎么办呢？就让行昌来刺师。

大家看学佛的人都这样子，唐朝的时候就开始了，有传统的。那时最多打点口笔官司，或骂你是魔鬼，或说你是假的、我是真的，但这里不跟你说真假，直接把你干掉，进行肉体消灭。这种行为绝对是真的魔鬼的行为，而且大家看看，这是出现在佛教团体里面的。

现在有些人，一提到佛教，就跟学佛教的人定了很多规定：第一，你一定要穷，如果富，你肯定不是学佛的；第二，你要清心寡欲，要是稍稍表现出来，比如一些出家人有时候坐了好车、拿了个好的手机，你就开始漫骂。很多居士都这样认为的，你必须要清心寡欲，而且学佛的人不能骂脏话。

像我上课时，哔哩吧啦有很多刺激性语言出来，很多人就开始漫骂。现在大家也骂疲了，发现我压根不受，他就不骂了，但不满还是有很多。我就想不通，你听了不舒服走就行了嘛？我又不管你，你来骂我，我觉得你何必呢？骂了你还要来听，你不是反复受我刺激吗？你不听就完了嘛。但是他又要来听，听完他又要骂，他就认为你一句脏话不能骂。当然，我没说学佛人骂脏话是对的，不学佛的人骂脏话都是错的，但是情况很复杂，我们暂时不去解释这个。

现在有人对学佛的人做了很多的规定，比如你不能生气。两夫妻如果一方学了佛，吵架的时候会被斥责：“嘿呀，你还是个学佛的呢！”规定学佛的不能生气，甚至还规定学佛的不能挣钱。以前我跟人说我炒股票，下面马上有人斥责：“哇，你学佛的还炒股票啊？不是要舍弃今生吗？”我说：“我舍弃今生就不炒股票啊？我舍弃了今生，没说我舍弃今生的股票嘛？”当然，我这是狡辩（众笑）！

对学佛的人规定了很多东西，形成了很多的认为，甚至认为学佛的人一般是家庭失败了，或者事业失败了，或者受到某种比较强烈的刺激了，才要青灯古佛敲木鱼。影视剧都这么演的，那些尼姑头发都不剃，弄个帽子戴着，低眉垂眼的，脸上涂着厚厚的粉，过去的情人来见她，她砰砰砰地敲木鱼，X男就扑过来：“你怎么还在这里？你想我吗？”贫尼Y说：“施主，别去也”，搞得一幅失败的样子！

很多乱七八糟的影视，都不理解什么是真正的佛教，对佛教的一些错误的评价成堆。佛教其实很丰富、很庞大，有各种类型，但它有个根本的宗旨——四法印。实现四法印有很多的形式，不是影视剧上说的那些东西。当然，有这些误会也没什么，在我们国家，佛教从来没有成为过真正的主流文化，连唐朝的时候都不是。

唐朝的时候，家家弥陀，户户观音，说得好像很兴盛，实际上，那时的国教还是道教，因为皇帝姓李（道教的祖师李耳），所以佛教在唐朝都没有成为主流。到了明清的时候，社会上相当的一部分人，特别是一部分儒家的士大夫对佛教是很排斥的。

现在看到的《水浒传》，上面就有很多讽刺出家人的话语，真的不堪入耳，我都记得，但我不想复述它。到了建国以后，就更不用说了，完全都当迷信处理。所以，我们整个文化里，对佛教的一些基本知识的认识，几乎是没有的，要么把它看成很神神怪怪的一些东西，要么被一帮人当成一种很高深的学问。这帮人说佛教是学问、文化，其实是包含了这样的意味：里面说的内容很复杂、很庞大，但核心的宗旨，或者可以获取证悟的事实是假的。如果那些核心宗旨、方法是真的，那就不是文化了，是真理。

有时候把佛教说成是一种文化、是一种生活的趣味，但不必去追求它的真假。比如电影，你去追求电影里面的真假啊？那就是一种文化嘛。现在由于大量对佛教的误解，不要说社会上的人，就是学佛团体里面的很多人，对一些基本的佛教的知识、核心的宗旨，在概念上的了解都没有。但这没办法，反过来，也反衬我们在这个比较荒唐的时代，能够学佛很了不起，属于无垢尊贵种。但是你要珍惜，如果不珍惜，你就是被浪费了的无垢尊贵种。所以，末世学佛不容易啊！

我们又拉到经文上来。这位张行昌，僧志彻，就去刺师，结果呢？

师心通，预知其事，即置金十两于座间。

这里已经说了六祖有他心通。“心通”不仅仅是他心通，还可能是宿命通、天眼通、天耳通，统称心通。“预知其事”，其实已经是宿命通，他知道这个人要来杀他。然后“即置金于十两于座间”，这里的“金”，不一定是指金子，有可能是指银两，当时统称为金，也有可能他放的就是金子。

时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。

晚上的时候，夜黑风高，“行昌入祖室”，他拿着刀就到了六祖当时的宝林寺。

师舒颈就之，

六祖就伸出头：来，你砍，来来来，就这里，有本事你砍。

行昌挥刃者三，悉无所损。

行昌砍了三下，完全砍不伤。他没有具体说怎么砍不伤，是不是刀弹回来，或者砍了过后，犹如斩虚空。我估计是后者，可能乓乓乓连挥三刀，砍了过后，就像没砍到东西一样，六祖这种修法，可能才会导致这样的结果。如果说乓乓乓弹回去，那是金钟罩、铁布衫，这样不太可能，基本上等于砍透了。

为什么？很多的大圆满修行者也有这些神迹表现出来，比如弟子去帮他拴腰带（出家人的腰带），结果一拴，划了个空。因为长期的内观、觉知在他身体的虚幻性（法性其实也是无形无相，虚幻性的），和他因缘上相近的一些人，会引起相应的结果，他自己会经常觉得身体根本不成立。这种不成立不是头脑里面的想法，是真的不成立哦，伸手进去可以真的穿过去，甚至把肠子拉出来洗，因为肠子也是假的，他洗肠子只是在理顺一遍因缘而已。所以会有这样的事情发生。

当然，金钟罩、铁布衫，其实也是一种因缘，把精气神凝结在一起，可以在一定程度上抵挡刀刃。但是，这是有限的，比如清朝末年，义和团的练气功可以挡枪，经常说的神功护体、刀枪不入。李连杰拍的电影，白莲教那帮傻瓜，人死了，魂没死。你不要认为他是假的，在一定程度上，一般的刀砍上去真的可以挡，但是太凶的不行，照样会被打死的。当年的义和团没打死几个外国人，反倒被他们打死了不少中国人，是一样的道理。

所以，在一定程度上可以抵挡刀砍，能不能真的抵挡现代的火力武器？那几乎是不可能的。但如果像六祖这样，或者像玛尔巴那样，你的枪是不起作用的。你打过去，完全是打虚空，如果达到佛祖那个程度，打过去的都是鲜花。佛教里面有很多这样的故事，可不可能呢？如果从佛教理论推断过去是可能的，那有没有人实现呢？

现代人可能没有看到过，但过去的时候肯定是有的，一砍一个虚空，会有很多这样的事情。当然不仅仅只是说虚幻，像玛尔巴一样，在空中一下消失了。不仅仅只是虚幻，也可以坚硬，不管虚幻也好，坚硬也好，都是法性。不像我们这样，因为强烈的执著，硬的就是硬的，有一个硬的存在，虚空就是虚空的存在。

错的不在于硬和虚空，错的是我们强行认为它存在。这种存在的意思是什么？跟我们的法性是不一样的一种存在，跟我们的认知也是不同的存在，我们也不知道我们的认知，不知道这个所谓的“法性”是什么。错误在于最根本的无明，所以不在于它硬不硬。

当然，我们去修单空的时候，可以把一个硬的东西观想成像彩虹一样。这只是一种修行的方法，一种对治硬这种执著的方法。当对治到一定的时候，手可以按到岩石里去，但这并不是真正的证悟。想把手按到岩石里面去，单空修得很好时可以做得到，禅定很好的时候也做得到。就像以前，那些武功、气功修得非常好的，真做得到这些，但这不代表证悟。

证悟的人也不见得做得到这样，因为禅定的时间少了，虽然他已经明白了什么是法性，但是证量不够的时候，也做不到这个。所以，它跟证悟不是绝对的关系。在藏密里面，很多大德们的手能够按在岩石里面，由于他的见地是正确的，又能做到这样，所以大概率是证悟者。

“时夜暮，行昌入祖室，晚将欲加害。师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。”这个很刺激，简单几句话，你们可以场景性的想象，现在你们看的电影这么多，夜黑风高，翻墙入室，电影里面一般坏人砍人时都要多说，好人才能借机反击嘛。但在这里真的不会，他上去可能就砍，但六祖根本不会惊慌，也不会避，伸上去给你砍，行昌砍了三下不起作用。

师曰：“正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。”行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。

后面一句话最精彩，“行昌惊仆”，叫做仆街，“久而方苏，求哀悔过，即愿出家”，他吓到了。是有点吓人，比如，打死了人的那些人根本不会吓到的，但几枪打倒了以后，子弹直接穿过去了，他还在跟你笑，后果是什么？你吓倒了，或者丢下枪拔腿就跑。我们可能认为是有鬼，如果你认为有鬼，就说明你已经不是唯物主义者，就不是生命断灭论，所以会被吓到。

但“正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命”说明什么呢？看到的一些解释说：正剑的“剑”，要说成是见解的见，正见是不邪的。当然，把它具体化，就变成了砍人的那个剑。正剑不邪，邪剑不正，他的意思就是说：我是正确的一方，你是代表来的那一方，见地不太正。

他有宿命通，他已经看到前世了，我（争）差你多少钱，折算成利息也就十两黄金或者十两银子，但是不（争）差你命。争就是差的意思，因为我经常被紫霞姐姐和至尊宝洗脑：“前世她一定差你好多钱，你也一定差她好多钱。”《大话西游》里面的至尊宝晚上做梦时不停地叫紫霞，小偷就说：昨晚上你叫了紫霞700多次，她一定差你好多钱，我就这样被洗脑了。

“只负汝金，不负汝命。”六祖说我只差你钱，不差你命，结果行昌吓到就昏过去了。吓到昏过去，说明这个人很有善根，绝对不是因为怕对方打他，因为他从小就任侠，好打架的人。肯定就有了因果观念：“糟了，老子这回弄到个真的，本来我是代表正义这一方来降妖除魔，诛灭妖孽的，结果我才是妖孽，我才是邪见，他是正见。”有很多这样的人，现在也一样，你去骂别人，其实你就是邪见，还经常去吓别人“人在做，天在看”，好像天不看你一样。

我们每个人要问自己，别去管别人，特别我们是初期学者，没有能力管别人，只要看到我们自己正不正。你要定义是不是魔鬼，就问你自己是不是在修菩提心，哪怕你的空性正见不一定非常正确，因为那需要很深的智慧。但是，只要发菩提心，起码在基础上定了你不是邪的。所以菩提心很关键，判断你是不是魔鬼的关键，你是不是真的在发菩提心，你要问自己。

有些人会欺骗自己，在概念上发菩提心，实际上做的都是魔鬼的事。但是你长期这么去发心，长期内观，慢慢就变了，你就绝对不会是魔鬼。因为，作为普通人来说，他就是自私，由于自私，才会产生很多很邪恶的、伤害他人利益自己的行为。所以，莲花生大士说：到了末世的时候，我们男人心里有魔，女人心里也有魔，小孩心里都有魔，就是针对我执来讲的。能够消除我执的，就是菩提心，所以，你能够秉持菩提心就不是魔了。

当然，有些人拿着佛教的一些观念去欺骗信众，乱七八糟，他的根本目的还是因为我执。但他真的发菩提心的时候，或者当你自己真的发菩提心的时候，哪怕你跟了个魔鬼，你也是菩萨，这是检验你自己的标准。当你拿这个去检验别人，你可能会因为智慧不够而搞错，所以要谨慎一点，动辄就说别人是魔，要经常观察自己是不是魔，这个最重要。当然，自己基本上都是魔，但发现自己是魔的时候，你再去发菩提心，消灭这些邪见，你就正了。

修行就是这样，一会儿魔鬼、一会儿菩萨，互相打，真的是一场战争。打到后来，如果正见占了上风，你就变成菩萨，如果邪见、习气占了上风，那就没办法，你还要做魔鬼。但是，佛教这些东西只要学了一点点，你就有了金刚种子，迟早会膨胀起来。当然，有可能时间很长。但是，如果它没有膨胀起来，没有占据你相续的主要位置，那就还要继续做魔。

彻底地正见，特别是空性正见占据你的相续，在禅宗里面叫什么？“王已登位，野老讴歌”。本性随时随地安住在本觉里面，任何现象都是法性，现象就是野老，即贤明的君主在位置上了，国泰民安，民间的老百姓(野老们)非常开心，天天唱歌，过得很幸福。针对一个人的相续来说，就是本觉已经现前，而且能够保住。本觉现前了，而且能够稳定的时候，所有六根展现出的全都是般若，这叫野老讴歌。一个人的修行就是这样子，慢慢让自己的正见变成觉受、变成现量，然后维持下去，直至成佛。

行昌在地上睡了好久，醒了以后，就“久而方苏，求哀悔过”，他吓到了，“即愿出家”。那个时候都已经叫志彻了？这个“志彻”，不知道是后面取的名字，还是他以前就出了家，这时候再在六祖那里重新出家，我到现在没搞清楚，我也不想去分析他。

因为这里说的细节，他叫“僧志彻，江西人”，来暗杀六祖的时候，他可能还没有出家，现在才来求出家。或者是他已经出了家，但从后面的文章看起来，应该是还没出家，后来才出的家，法名叫志彻。但也有人说他是出了家，因为干了坏事，被六祖感召，觉得自己要重新出家，前面的出家不算。这里看起来应该之前还没出家，后来在这次刺激以后，后面才去出的家。

师遂与金，

六祖把钱给他。可见六祖是真的菩萨，你杀我，我还这样对你！像我们，你杀我，就算不抓你去见官，也不会把钱给你。但是六祖不同了，了了这段因缘，我把钱给你。了了以前那段恩怨结下了新的缘，结了什么缘——后面就变成了他的弟子。

言：“汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。”

结下了新的缘，什么意思呢？你现在快离开，不然有很多徒众说不定反过头会来害你，因为有时候师父也不一定控制得了弟子。弟子可能会想：“你连我师父都杀，有你这样的啊？”极有可能这样子，所以六祖会担心。让他“他日易形而来”，让他日后化个装，P个锥子脸啊、拉个皮啊……开玩笑的，意思是换种装扮再来。“吾当摄受”，我会再摄受你为弟子。从而才有了他有没有出家的争论，其实应该是后面才出家的。

行昌禀旨宵遁。

这里他还叫行昌，没叫志彻。行昌听到六祖的训示以后，“宵遁”——晚上就跑了，借着夜色隐形遁去。

后投僧出家，具戒精进。

后来就真的出家，叫志彻。因为他亲历了这样的事，会很当真的，连砍三刀，犹如砍幻影。五蕴本来空，四大本来幻，将头临白刃，犹如砍虚空，如果真的砍不下，会吓死你的。“具戒精进”，这种人往往会很守戒、很精进。

一日，忆师之言，远来礼觐。

想起六祖当时说的，易形可以得到摄受，赶紧就过来了。

师曰：“吾久念汝，汝来何晚？”

反而六祖在怀念，他一定想起前世差他好多钱的事。六祖见了以后就说：“我想你很久了，你怎么现在才来？”大概就是这个意思。

曰：“昨蒙和尚舍罪，

志彻回答：“以前蒙和尚舍罪，不怪罪我来杀你。”这个“昨”不是指昨天，而是指以前的意思。

今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？

今天虽然出家苦行，还是感觉难以报答您老人家的大恩大德，希望能够传法，自己也去推行佛法，然后像您老人家一样度其他的众生。然后又说：

弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。”

他经常看《涅槃经》，但是，不知道“常”和“无常”的含义是什么，求和尚慈悲，帮我解说一下。这肯定是他俩多次见面的时候问的，不会是见面这么一句就完了。禅宗记录一般不讲中间的过程，中间可能还有其他的一些问话，这里省略掉了。甚至不是第一次就问了这个问题，有可能第一次见面就说了一下他的理解等等之类的，然后休息一下又再来见的。

但是，古代人记录不会像记叙文一样，也不会像宫廷里记录皇帝的行为一样，可能皇帝放个屁都要记录下来：帝今日屁一个，熏死礼官一片（众笑）！不会记这些，只把核心要义记下来就完了。公案也是这样，不会跟你说得那么详细。我们的文字里面好略好简，一个字、一段话，就有很多含义。我以前讲过的，很复杂、越复杂的事情，要求你用最简单的语言描述出来。

比如用中国文字讲一匹马跑过去，有这样的故事：一匹马跑出去踩死了一条狗，欧阳修要他的弟子用最简单的文字把这件事记录下来。结果，他的弟子写得很省略，但都不满意，最后欧阳修自己写了六个字：“逸马毙犬于衢”。逸马指发疯的马，脱缰的野马，踩死犬于路上，几个字就写完了。以前的文人好搞这种事，现在的很多关于公案的一些争论，也由于他们的文字太过简略引发的。

简略有简略的好处，弹性大，空间大，但是，它也会引起一些词意的不准。而且，他们还经常有用通假字等等这类的毛病。还有断句，太麻烦，一断句什么意义都变了。因为古代的时候没有标点符号，文字就哗哗这么写下来。现代的我们甚至思维习惯都变了，因为不同的语言一用就会产生变化，不同语言的一些思维方式，都会导致思维方向不一样。

印度人要把什么东西都说全，而我们好简略，比如“受想行识，亦复如是”，一下说完。但在印度不能这样子，要“色即是空，空即是色，受即是空，空即是色……”,一个个说完。印度的这种文字（语言）描述方式，导致他们写软件就特别厉害，因为写软件不能省略，不能东南西北亦复如是，必须要一个个地写。所以，思维和运用的文字，文化的方式，都会导致一些后面的结果。

我们的文化就很简略，一个字里面的弹性很大。梵文（包括藏文）为什么那么利于学佛呢？梵文一个字里面有很多含义，最起码都有六个，释迦牟尼佛当时用的语言——梵文，是最好传佛法的。藏文也是，藏文里面总是牵涉到一些圈圈的写法，跟气脉有关系的。藏传佛教的文字基本上和密宗是有很大的关系，与它的文化流部有关系，我们的文字也一样。（这是题外话）

上面说他“未晓常无常义，乞和尚慈悲”，给他解释一下。

师曰：“无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。”

六祖就对他解释了，这跟我们平常学的是倒过来的。他说佛性是无常的，而我们学的佛性是什么？常乐我净。“有常者，即一切善恶诸法分别心也”，指一切的现象，善恶、分别心是有常的。但我们明明说这些现象是无常的，志彻就不同意了。

曰：“和尚所说，大违经文。”

志彻说：你说的跟我们《涅槃经》上看到的不一样呢？

师曰：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”

六祖说：“我传佛的心法，我传的是根本要旨、究竟宗旨，怎么会违背佛经呢？”先不和你讨论常和无常的基本教义是什么，先说了老子是对的，信吗？（他一定在搞密宗，哈哈！）志彻又反过去问他：

曰：“经说佛性是常，和尚却言无常。善恶之法乃至菩提心，皆是无常，

他指的菩提心，其实是世俗菩提心。

和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。”

你说的恰好跟经论是相悖的，所以我想不通。

师曰：“《涅槃经》吾昔听尼无尽藏读诵一遍，

六祖回答：“当初就因为听了无尽藏比丘尼读诵了一遍《涅槃经》。”六祖当年从四会准备出来弘法时，就听到无尽藏尼诵《涅槃经》，然后跟她作解释。无尽藏尼说：“你字都不认识，还给我解释？”六祖说：“诸佛心法，无关文字”，大家才开始知道这里藏着一个宝贝。所以，当初他就听无尽藏尼读诵过一次。

便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”

六祖当初听到无尽藏尼读诵过一次《涅槃经》，当时就给她讲解了这些东西，一字一句都跟经文的意思是一样的。到了今天，六祖说的也是一样的，会这样跟志彻讲。

志彻就疑惑了，脑子里很大一个why，当初三刀都没砍翻你，然后你又是南宗的祖师，现在你说的又跟经文不一样，我该咋办？抉择，人生一辈子都在抉择，A股还是B股，谁会大涨？是去闻思，还是去打坐呢？人生全都在选择。所以，为避免选择，怎么办呢？修大圆满，大圆满就是不选择，但你修得了大圆满吗？所以还是得选择。

曰：“学人识量浅昧，

回答：“这就是我的见识不广。”识量，指对佛法这个东西认知不多。

愿和尚委曲开示。”

“委曲”，不是我们现在词汇“委屈”的意思，我们说的委屈，指本来是对的，但别人说你是错的，做了很多事不被理解。这里面很多人会藏委屈的，但有些委屈其实不是真的委屈，他本来该挨打，但自认很委屈。这里的“委曲”是什么意思？你能够仔细地、曲折地说多一点，帮我解释的意思。所以他请“和尚委曲开示”。

这段解释其实很有意思，等下会结合宗喀巴大师解释有边和无边来跟这个做对应，看对不对应得上。

师曰：“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者，故吾说无常，正是佛说真常之道也。

这句话很牛，能理解吗？如果佛性，万法的本质是常法，根本就没有任何现象出来了。“更说什么善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者”，佛性那个东西是不动的。这往往是很多人对佛性的看法，认为佛性是一个常的不变的东西，把它当成了实有法。所以，他说的“无常”实际是空性的意思，明空双运。

在大圆满指示心性里面，有非常重要的一句话：大圆满的明性必须是空性的。听到这个“必须是空性的”，你们就傻了，明性是什么？空性，是有还是没有呢？你就会陷入选择。但上师会告诉你“有”和“没有”都是错的，你又傻了。有和没有都是错的，那我咋办呢？他叫你歇下来，但还是不懂。

所以，禅宗也好，大圆满也好，在认知本性的时候，它就是唯一，所有的路都是没有的。你不能走，一走你就错，所以要停下来明白。停下来怎么明白？自明！这就是真正的窍诀。

真正的窍诀，一定要去找你们的上师。如果你修到那个程度，明白起来是很容易的事，但你走不到那个程度，根本就没办法明了。很多时候都是假的，而且是很接近的假的，就在里面在周围打圈圈。而且，从初初的抉择到有一点明了、触碰的时候还容易出错。抓这个东西就去安住，法身的第一种病就出来了。如果安住在法身里，那就变成定了，也是错的，但自己也不知道。

还有一种，稍稍有点触碰的时候就开始膨胀了。觉得超越生死，纵横六界，牛得不得了，开始玩些花哩胡哨的东西。实际上，这样做觉性会得不到磨砺，慢慢下去也不能达到真正的解脱。所以，这是法身第二种病。

法身两种病不是我说的，是禅宗的云门禅师说的。云门说没开悟有两种病，开悟了有两种病。刚才说的就是后者，开悟了以后，触碰了法性后的两种病，不是真正的证悟。“证悟”这个词应该是指初地菩萨，那个时候是不会有病的。

“佛性若常”，这个“常”的意思是，如果“常”是一个实有法，是你对境面前的一个东西，那就什么都不变了，这些现象都是由它来的，你怎么能说有这些现象呢？成了实有法，独立、唯一、不变，那不是扯淡了吗？那怎么产生这些东西啊？那怎么能变成色即是空、空即是色？这就不成立了。他说它是无常的，只是换了一种说法，把常的含义给改了。但是，这正说明他对佛经的深刻理解，正说明他是真正的证悟者，不读书都可以知道你说的这些是什么意思。虽然他改变了那个字的含义，只是在集成共许上没达成商量而已，但恰好在这种情况下，他说的是自己的心得。

又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。

这个更牛！“一切诸法现象若无常者”，如果现象个个都不一样，叫无常。他把“无常”的意义也改了，他说个个都有自己的自性。我们明明说每一个东西都没有它自己的自性，如果每一种物体，水有水的自性，火有火的自性，人有人的自性，花有花的自性，动物有动物的自性，那么，各有各的自性的时候，它们就没有共同的自性，因为不是由同一东西出来的。

“即物物皆有自性，容受生死。而真觉性有不遍之处。”每个人有他自己的性，每个事物有他自己的性，水有水性，火有火性，那么，他们的共同性就不能周遍了。他说“吾说常者”，即这些现象（常者），正是佛说的“真无常义”，真正的二谛双融。

一切的本质是空性，解释为什么？色即是空。空性产生了一切，解释为什么？空即是色。六祖是这么来解释的。当然，他说“常”的含义跟我们平常说的“常乐我净”的“常”的含义不太一样。但是，这个“常”指的是实有法，不是有实法。实有法，就是独立唯一不变的法。

“故吾说常者，正是佛说真无常义”。他说佛说的佛性不是实有法，而是空性的意思。外面的每个物质，每一个现象都没有它自己的自性，它们统一的自性是空性，那个是真常，真常周遍一切现象。

汉传佛教里面有一派理论，叫做真常唯心论，经常被批。近代的欧阳竟无那一派（不是真正的唯识派），他们学唯识的，经常说禅宗叫做真常唯心派，说真常和空性是冲突的。其实，他们忘记了光明、法性也是空性的，光明、真常一定是跟空性一致的，所谓的真常就是空性。正因为它是空性，才会演化出世间来。而且，离开了这些世间各种各样的现象，你也没办法单独去找到一个对境性的空性。所以，法性定里面绝对是一无所有的，但它不是断灭。

六祖的解释，跟我们这派学《中观》的究竟含义几乎是一模一样的，甚至说到了大圆满的程度，所以很牛。

我刚才提到以前的宗喀巴大师，他也说到关于解释有边和无边，现象和空性与有边和无边的关系。我们一般说世间本质、本性肯定不是断灭的，因为有现象。现象肯定是无常的，本性也绝对不是断灭的。有现象，它不会被离一多因分尽，但现象绝对不是实有的，因为空性；空性也绝对不是断灭，因为有现象。我们一般是像这样来用现象来遣除断灭，用空性来遣除实有、遣除有边，但宗喀巴大师是怎么讲的呢？

他反过来讲，很著名的一句：“了知以现除有边，以空遣除无有边”。了知现象除有边，他不除断灭，而除有边。又以空性除无边，这跟我们平常说的以现象来消灭断灭、以空性来遣除实有是反的。宗大师倒过来讲，他说空性不是去除现象，而是去除断灭、去除无的。（以前学《中观》的时候，我一定讲过这些。）

以现象除掉有边、实有边，以空性来遣除无边、无有边，这是宗喀巴大师讲的应成。这也是一句非常牛的讲解，为什么？现象本来就是变化的，不可能实有，你找不到一个不变的现象，所以它遣除有边。

而空性并不是断灭，空性不是不存在、没有，不能这么去说。当你修行、较真的时候，可以当它没有，恰好以空来遣除无有边。这是属于学术性的一些争论，但是修行的时候又不同了。这些学术性的东西，怎么在修行中间去运用，那是不一样的。所以一定要去找上师，否则你会瞎折腾，在头脑里面乱想，遇到一些状况时，也不知道怎么把教言拿来运用。

修行有一个阶段，认为什么都不成立，全部当它不存在，即使有显现也当它不存在。好像在说现象不存在，其实是一种单空，用思维和感受中间的不存在，对抗这种存在的真实性。但是，他持的是什么都不存在的见，好像又像是应成见，所以，我们就称之为应承的见解、想法，离开四边。

但是，实际的状态（心行的行为）还是自续的，这是一些修行中具体的东西。真正的证悟不是这样子的，真正的证悟根本就不会想存在、不存在，也可以想存在、不存在，就是深深地明了。你要问明了了什么，他没明了什么，他就明了了明了。

此时有没有用心的状态？大圆满的初悟还是有些用心的状态、用心的方向性（倾向性），所有才会有心性解脱、等性解脱、虚幻休息、禅定休息，但最根本的终结点是什么？就是一个本来自然心，最后会发现，修了一圈啥都没修，唯一结果就是解脱了。解脱什么？本来就在的，那不是一场游戏吗？本来就是一场游戏，不过这个游戏投资太大了，好多感觉，痛啊、疼啊、爱啊、恨啊，爱恨情仇……

那么，是不是可以实现呢？如果是证悟者，根本就没有什么实现不实现的问题，本来就是那样子的。你沉醉于梦中，沉醉于现象里，或者沉醉于追求空性里，所以你完了。那要怎么才放得下呢？心要深深地体会到这一切根本就是真正的……

首先，要认到心的法性，它是怎么回事，本来心是怎么回事，知道它、确定它；然后，要发现这一切跟你认识的本性完全就是一个东西，只是这个东西在那里搞而已；最后，连放下都没有。那就放下了。当然，要很高的见地才这样，连放下都没有。前期还要故意地放啊放啊放，这是禅宗的保任，大圆满采取的是彻底实现放下，称为六根自解脱。大圆满到最后要让境界比较好一点，就去修脱噶。

所以，这条路线是非常有效、准确的，而且绝对不可能有什么错误。说错误都好笑，哪有什么错误？连错误都是正确的。想想看，一个生命，拿什么去体现这些东西？就是一个认知、光明，你还有什么？当然，我们可以浓缩成三个字：明知定。但是，你明知到的东西，哪样是真实的？所以叫虚幻定。虚幻定和明知定结合起来叫什么？解脱。我们总把佛教认成很玄幻的东西，那是头脑里面想出来的，想出来的东西叫遣余，那东西连破都不值得破，所以要去学习因明。

比如，你想一个不存在的老婆想疯了，这要怎么治啊？不想就行了，或者弄点安眠药就搞定了。你说：“我现在不能不想，我的身体存在啊！”那是因为串习成量的结果，你要反着去想，叫对治，要去证悟它是空的。最后你发现它是幻相的时候，自然就把它放弃了。但放弃的终点在哪里？你认识到产生一切幻相的本质之后，会发现幻相也是的，不幻相也是的，什么都是，那就自在了。但这并非一日之功，冰冻三尺非一日之寒，彻底实现这个东西就叫做功夫。

“功夫”就是花时间的意思，但现在被李小龙等演员以及小说家的演绎后，功夫就完全成了庸俗化。我们的功夫是什么？天天去了解我们的心、熟悉我们的心，这才是正确的。如果天天去检验别人是好人、坏人，那是吃饱了疯了。你要看自己是好人还是坏人，你是个好人起码有好的轮回，但要相信轮回才行。

为什么呢？不相信轮回，暂时可以得到好处，而相信轮回，要等因果兑现得有耐心。不相信轮回的人，一般是先抢了再说，万一抢到了就有好处，即使被抓去判刑、枪毙，也还有段时间才能兑现，还不一定抓得到。但是，你相信有轮回，比如供养了不一定马上有反应，说不定这一生都反应不了，你凭什么信啊？世人才有“好人活不长，妖孽活千年”的说法，所以长寿的都要小心了（开玩笑）！

当你没法有现量的时候，要通过闻思，通过大量的逻辑去证明我这个信心是值得的。当然，天生有信心的那种是天生有善根，没办法，他就信，但真正要相信因果是不容易的。

“一切诸法若无常者，即物物皆有自性”，这里的自性指物物有他自己的本性，就“容受生死”，即佛性真常的那个佛性就不变了。所以，他说“故吾说常者，正是佛说真无常义”，其实说的是空即是色，所有现象的色，都有一个共同的本性，这个是常的——空性。

佛比为凡夫外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，

“凡夫外道执于邪常”，什么叫做执于邪常？无常的执为常——常乐我净，不乐的（苦谛）却执为乐，非我的执为我，不净的执为净，这说的是我们凡夫。

“诸二乘人于常计无常”，什么意思呢？本来法性是常的，真如法性，常乐我净。常，他计于无常；乐，他计于不乐，认为是苦。这是小乘，于是就成了八种颠倒，即“共成八倒”。意思就是，凡夫把世间的苦无常的执成常；二乘把法性的常执成无常。所以，凡夫跟二乘是倒过来的。但是，由于他们针对的对象不同，所以都是颠倒。凡夫针对的是世间现象，无常的执为常，二乘人针对的是法性，法性本来是常，他却说它无常。常、乐、我、净，四个反过来，就成了八种颠倒。

故于涅槃了义教中，破彼偏见，而显说真常真乐真我真净。

《涅槃经》是了义教的，是真正的圆教经典。《涅槃经》没进来之前，中国的佛教界，甚至连“一切众生有佛性”都不确定。所以唐玄奘才去西天取经，一路上不小心就带上了孙悟空、猪八戒。当然，这是一位叫吴承恩的小说家编撰的，但全国人民都信了，拍成电影还挣了好多钱，比如周星驰。

真实的唐僧就一个人去取经，背了个包，本来请了一个带路人，最后带路人也跑了。他几次都差点死在路上，历尽艰难险阻，最后到了那难陀寺。之前我们也去过那难陀寺，残垣断壁，真是无常啊！

《涅槃经》里面破彼邪见，说了什么叫做真常、真乐，把常乐我净的真实含义说清楚了。

汝今依言背义，以断灭无常，及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？”

你今天“依言背义”，虽然看懂了文字，但里面的意思却不懂，叫“依文解义，万世佛冤”。很多人只看表面的文字，里面的含义却不懂，导致理解会出错。然后，“以断灭无常”，把无常看成断灭，“及确定死常”，把法性看成实有的东西，叫死常。

其实有很多这样的人，总把法性看成一个东西，要去追求它，你怎么追得到？他为了防你，法性是绝对非二元的，你不能追，追是追不到的，你以自我这个出发点去观是不行的。甚至到明白的时候，就本质来讲，观都是错的——随照失宗。当然，这是修到最后了。但先别管这些，你先去照吧，照都不照就谈随照失宗，有点扯淡。所以，确定死常就是把法性看成死的，看成一个不动的东西。

“而错解佛之圆妙最后微言”，《涅槃经》里面，佛陀快圆寂的时候，说的是最究竟的东西。“纵览千遍”，即使你看了千遍，又怎么办呢？“有何所益？”你又不了解里面的意思，读得再多都等于零，当然也会种点善根。

行昌忽然大悟，说偈曰：

行昌一下就大悟，明白了，然后说了一首偈子。

“因守无常心，佛说有常性，

不知方便者，犹春池拾砾。

我今不施功，佛性而现前，

非师相授与，我亦无所得。”

心有能和所，但“能”的心是变化的，情绪、各种意识、现象都是变化的。但是，这个无常心的本质是有常性的，就是我们的空性，或者叫做明空双运的本质、觉性。

“不知道便者”，不知道怎么去理解这个宗旨的学人，“犹春池拾砾”，就像在春天的池塘里去捡瓦砾。“春池”这个词是什么意思呢？其实是一个很好的地方，应该找到一些例如荷花等好的宝贝，结果捡了一些石头出来。瓦砾，是指烂石头，意思是你该去找宝贝却不去找，结果弄了一块烂石头。比喻《涅槃经》本来是一块宝，结果你在里面没有找到真的东西，像在春池里面捡一些烂石头出来一样。

那要怎么办呢？“我今不施功，佛性而现前”。行昌懂得“不施功”，牛了，可见他的悟真的是很悟，叫大悟。他知道要真的放下来，再也不去追、不去照，自然现前。你们是不是想自然一把？你一自然就不自然了，那怎么办呢？

修行就要磨掉那些分别念。佛性，你坐在那里听，身体有各种感受，一会儿欢喜，一会儿忧虑，一会儿想，那些都是佛性。它们的统一性在哪里？周遍性在哪里？不同的身体感受，耳朵听到的、眼睛看到的，都是不同的现象，它们的统一性在哪里？去找，可以找到心，但不一定找得到心的本性。去找的过程叫反观、去看，帮助你看，就要去执，怎么办呢？夺，夺到产生一些觉受以后，让它扩展和稳定，就要去修定。

定到后来，什么叫透脱？透脱就是不透脱。一说到透脱，你就马上想象透脱一个什么境界，那又上当了，有什么境界啊？当然也可以说是境界。因长久打坐的缘故，最近我屁股上面的尾椎痛，医生建议我去游泳，说一游就不痛了，于是我天天去游泳，难免经常谈到游泳的话题。

不会游泳和会游泳多了个什么？什么都没有多，就是会了。去看看那个会是什么？是身体吗？是心吗？当然，这个举例不是非常合适，但还是可以。你无所得，但你真的明白了，明白了就超越生死了。本来就没有生死，就是你不明白，陷在现象里面就完了。初步可以说陷在现象里面，到了后来，陷在状态里面也完了。不陷，就解脱了，当不陷的时候，有现象又咋的？不陷嘛。

“非师相授也，我亦无所得”，本质不是你给我，是我发现了它，我本来就有的，也没说重新得到了什么，这就是大圆满的心态。牛，这个人真的是彻，叫志彻。

师曰：“汝今彻也，宜名志彻。”

六祖说：你真的明白了，彻底明白了，名字叫志彻也很合适，“宜名志彻”。

彻礼谢而退。

志彻就退了、走了。这个志彻还是有点彻，砍了六祖三刀，砍出一个证悟出来，中间还骗了十两金子，前世六祖一定差他好多钱。

我们再看下一个公案：

有一童子，名神会，

神会很出名。据说《坛经》，他是一个传播者、集结者，也有说是法海才对。（不管他是谁，反正有这么一个人叫神会）。

襄阳高氏子。

姓高的，襄阳人。襄阳大家都知道在哪里吧？郭靖打架的地方，郭靖守襄阳，有没有郭靖啊？金庸老爷子说有就有（众笑）！

年十三，自玉泉来参礼。

年龄很小，也是从神秀那边来的。

师曰：“知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主。试说看。”

这里六祖都没说“善知识”，而是说“知识”。说：“你小孩子远来确实也很累，你将本来拿得出来吗？如果你明白了本来，明白了相续的最根本的能动者是谁，叫合识主，请说说看。”翻译成现代话，“你远来辛苦，说说看学了些什么？认得本性吗？”

我们现在听起来拗口，但那个时候认为是白话，说起来很顺的话。现在很多人学禅宗，就要去学那时候说的话，认为那才是禅宗。其实禅宗就是不要拗口，要顺，要说成大白话。但是，那时候的大白话对我们现在来说是半文半古的。

现在有些禅宗学人，叫食古不化或者泥古不化，笨得像泥巴！他一定要去背诵那些半文半白的话，甚至当时的土话。当时很多禅师都是湖北、湖南的，禅话很多都是湖南的味道，比如犹教西子。现在的一些禅宗学人，认为要这样说才有禅味，这就是中了禅毒的。禅，你要真正明白你的心是什么，至于他说什么话，随便他说，说懂了就是最好的话，说不懂都是纠缠的话。我们要明白这个。

会曰：“以无住为本，见即是主。”

说了一个修行的状态，这是不究竟的东西，但这话还是很有意思的。“无住”，就是心没有点为基本，明白它就是主了。“见即是主”，其实就是趋近，你们天天要说听诀窍，这些都是诀窍。

很多密法班的人被指示了本性，要你全部放下，心不做任何判断，就叫“无住为本”，但没那么简单，初初说可以这样子。然后，你要知道这时候的心是什么，确定了就叫“见即是主”。甚至你不确定，胡思乱想，他就“啪”的一声，什么都没有见到，什么都没有忘记，通彻了然。密法班的一定会说这些，这里说的就是这个，只不过用那时候的语言，叫“以无住为本，见即是主”，但六祖一听就知道是在背诵。

师曰：“这沙弥争合取次语。”

十三岁是小沙弥，可能还不能够成为比丘。意思就是，这个沙弥怎么老是说别人说过的话呢？“次语”，这个沙弥还会去学别人的口头禅，学别人说剩了的话。神会年纪小，往往就是这样的，一些成熟的人，就不会提这个问题了。成熟的会仔细地观察他，看他有没有骗我，沉默。但神会才十三岁就不同了，有疑问马上就要问：

会乃问曰：“和尚坐禅，还见不见？”

“你明白本性吗？有本事你说，说给我听听看？你敢说你明白了本性，假的。”《楞严经》里说，凡是说自己作主的，假的；如果说没见，那你在这里说什么，假的。人家十三岁时说的东西，我们几千年以后还在背、还在搞，哎！

师以柱杖打三下，云：“吾打汝痛不痛？”

“和尚坐禅，还见不见？”六祖懒得理这种孩子，直接教育他，梆梆梆敲他三下，问打痛不痛？孩子还是没搞懂。聪明的孩子，背诵这些话有斗机锋的意味，我们现在会琢磨这句话该怎么说呢？其实跟他是一样的。他以为的斗机锋，是你说了这个话，我该说什么话，或者是脑筋急转弯、歇后语。

对曰：“亦痛亦不痛。”

他拿了句书上的话来应对，这是废话。六祖完全是透脱的人，对方一回答，马上就把这句话以他的方式来回应。

师曰：“吾亦见亦不见。”

我见了也可以是不见，就像你痛和不痛是一样的。神会好奇，就问：

“如何是亦见亦不见？”

如何是见了，或者是又见了又不见。六祖就教育他，这是非常简单的。

师云：“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，

“我经常内观自己，不会去看他见和不见。”意思就是我经常说的，你要看自己，至于别人怎么样，不关你事，但我没有六祖说的有文化。

常见自心过愆，不见他人是非好恶，

关你锤子事啊？人家是祖师，我是流氓，有区别，哈哈！

不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。

这是缘起性的说法，不是跟他斗机锋，因为他是个孩子。常见自心的过失，没有去见他人的好坏，“是以亦见亦不见”。

汝言亦痛亦不痛，如何？

你说的痛和不痛，其实就是一句口头话，痛和不痛都是不对的。

汝若不痛，同其木石。

你前面说的不痛是不对的，你又没打麻药。若痛，你就是个凡夫，痛是知觉嘛。

若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。

见和不见都是二边。前面的对话：你见不见得到？见到了，就是死常，一个境界；不见，就是断灭。见不见是二边，痛不痛是生灭。没打之前不痛，打后痛——生；痛完了，没痛——灭。他说的痛和不痛是生灭。

汝自性且不见，敢尔弄人！”

什么意思呢？换成现代话，你都没有见到什么自性，敢在这里鹦鹉学舌，还来我面前玩这些东西，简直鲁班门前弄斧。六祖不会说得那么直白，可能对孩子这么说：“嘿呀，啥都不懂，还要调皮啊！”基本上是这样的味道，不可能对十三岁的孩子凶起吓人，弄哭了咋办呢？神会才十三岁，弄哭了，大家会骂六祖不慈悲。

神会礼拜悔谢。

神会知道对真祖师玩嘴巴皮确实不行，于是礼拜悔谢。

师又曰：“汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性，依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？”

这段话很有意思：如果你心迷不见，不知道心是什么，应该去找善知识问路。如果你悟了，即见了自性，就可以依法修行。什么叫“依法修行”？就是保任了，见了本性以后悟后起修。但你自迷不见心，本来就不明白，却来问我见不见？

“吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。”什么意思呢？你都不明白自己的心是什么，来问我见不见，这不是扯淡吗？我说了见不见，你怎么知道啊？我说我悟了，能够代你悟吗？即使你悟了，也不能代我悟啊。

经常有人问我证没证悟，我就回答四个字：关你屁事！他马上就有反应：“你还骂脏话，肯定没见性！”我反驳：“对呀，我没见性关你卵事啊？”我说话粗野一些，六祖则很文雅。其实当时也不文雅，属于当时的白话，我们现在看到的就是这些半文半白的文字。

“汝自迷不见自心，却来问吾见不见。”你没有明白，却来问我见不见。“吾见自知，岂代汝迷？”我见的和我能自知的，不能代替你证悟。反过来，你也不知道我证没证悟。你自己都不知道，也不知道我是不是证悟，因为你没证悟。

“汝若自见，亦不代吾迷”，如果你证悟了，即使来问我，也没办法让我开悟。“何不自知自见”，为什么不自己去修行，让自己明白本性？然后才来“乃问吾见与不见？”到了这时候，再来问我是否能够见到本性。

你应该先去修行，再来问我。原因是他从玉泉来，其实是半怀疑的。在玉泉，即神秀的地方，一定学了很多经论，背了很多句子。一个十三岁的孩子，很多时候是不知道经论和真正证悟之间的关系，但是，他可能听多了以后就会说。

在藏地，一些大德身边的人，他们听了很多这样的话，有时候听他说，会觉得他是证悟者。实际上就四个字：求经不懂！我见到很多这样的人，大家会说：“哇，他是某某身边的什么人……”，关你卵事！往往藏人还明白这个，汉人却不明白。所以，这个东西是很真实的事情、很踏实的事情。

难道说一个大武术家旁边的人都会武术啊？当然，他也会知道一些招式，这叫白鹤亮翅，那叫黑虎掏心。但是，让他展示一下白鹤亮翅，结果就成了母鸡亮翅，展示一下黑虎掏心，就变成了黑狗掏心，其中是有差别的。我说这些话会伤到好多人，点解？因为你以前差我好多钱（众笑）！

神会再礼百余拜，

他后悔，“再礼百余拜”，磕头如倒葱：“错了，错了，错了，原来你是真的，我错了、错了、错了！”

求谢过愆。服勤给侍，不离左右。

他觉得得罪了大善知识，赶紧忏悔。然后跟随六祖，变成忠实粉丝，每天打卡，叫“不离左右”。

一日，师告众曰：

师对大家说，可能是坐堂时的开示。

“吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。诸人还识否？”

六祖说：“我有一个东西，无头无尾，无名无字，无背无面，实际上就是无形无相，名字也没有，啥都不是，你们还认得吗？”其实是问无形无相的本性，你们还知道吗？

这话对我们来说，六祖确实问得太普通了，但在当时可能是个新鲜的开示，“无头无尾，无名无字，无背无面”。后面要学的禅师里也有很多类似的故事，大家还记得临济的故事吗？一次下座后，抓住一个学人说，有一个无位真人，常在汝面门出入，是什么，道一句来？你一想，想了，那还说啥啊？想出来的就是个名词，肯定不是真的。于是临济“砰”地推倒他，有什么无位真人啊？是什么乾屎粑粑？你想去立一个无位真人，他都给你破了，是真正的大无遮。

这里是一样的，有一个东西没有头尾，是什么？没有头尾即没有时间。无名无字是什么？你没办法用诗意和文字去标签它。没有背面是什么？无方微尘，这东西根本没有空间。我现在是把他的文字用我们的理论套上去，你们还认得吗？其实是问本性，那个看不到、摸不到，又能看又能摸的是什么？“诸人还识吗？”

神会出曰：

这个小孩子又出来了，当时不知道多大了，有些人年纪长了，心智不长的（众笑）！

“是诸佛之本源，神会之佛性。”

这个回答绝对没错，如果不挨打，那他就不是六祖。这种话谁不会啊？真会的，我女儿三岁都会这些，问她学佛要学什么？“不一不异，不生不灭……”，现在快二十岁了，还是不懂。这些文句都能背，但实际的意思真的不行。

师曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性。

明明说的无名无字，你又给它安了个名字，叫“本源佛性”。禅宗说的不立文字，意思是你不能用文字或者诗意去找到那个东西。立文字，是说那个东西没办法标签，一标签就是二元对立。在强行指认的时候，以手指月的时候，可以标签一下，但那个标签肯定不是真的东西。本来对你说这个东西无名无字，你却说他叫本源佛性，这不是跟我对着来吗？

汝向去有把茆盖头，也只成个知解宗徒。”

你就是去一个地方，修茆屋。“把茆盖头”是禅宗的一个行内的话，指去闭关，搭个茅棚在里面打坐的意思。六祖说，即使你实际去修行，也只能修成知解宗徒，总在头脑里面打转转。

这个说法要两看，怎么两看呢？到达最后证悟的时候，大圆满有两个辨认（其实是三个辨认，一般初说两个辨认），其中一个辨认，这个东西是意识还是明智，为了防止你成为知解宗徒。这不是那么简单的事，你会思维成一种状态，把它当成是真的，强行去意识指认，所以他一定要辨认这个东西。大圆满把它具体化，禅宗里不跟你讲这些，但你的这个东西只是知解是不行的。

你总有这种习惯，一个事情来了以后，马上头脑去了解，给它名称，给它状态，给它方向，有时候意指一个方向，他也不知道是什么。轻微的意指一个方向再定下来，叫什么？非想非非想定，什么都没有，定到很深的程度，结果一不小心就进了佛教八难之一的长寿天，很多时候我们把空性理解成非想非非想定。

两看是什么？初期你要思维，因为头脑里面有很多邪见。还要知道自己走的方向，那些状态要破除，很多时候要靠思维引导你的心去破除，所以不闻思也不行。但是，闻思到后来认知的时候，是非思维性的。

这并不是说证悟了以后不能思维，这是两回事，很多人经常把它搞混。如果不是当真去修行的人，一定会在头脑里面打搅搅，听到这些话，在头脑里面进行反复的思维组合，然后拿出去骗人。真实的修行人，亲身经历过这些，最后真的明白了，反而绝对不会骗人。哪怕不用真的明白，开始觉得这玩意是真的，他就不敢再骗了，就会像行昌三刀砍下去，砍个空的，“惊扑”。

祖师灭后，会入京洛，

指六祖圆寂以后，神会去了洛阳都城，叫京洛。

大弘曹溪顿教，著《显宗记》，盛行于世，是为荷泽禅师。

有人说《坛经》是神会汇集和推广的，这个宗派发展下去叫荷泽宗。禅宗里面也分宗派的，不是指五宗七派，指另外分了一些大类，比如石头宗、荷泽宗、牛头宗等等。

荷泽宗这一派比较讲教理，因为他本来就是知解宗徒，但也趋入真正的修行，因为前期有神秀的功底，后来又学了六祖的东西。神会是一个很了不起的人，但当时肯定被打惨了。

后来有一个很著名的圭峰禅师，曾经写了一本《禅源诸诠集》，荷泽宗成了他专门讨论的一派禅宗思想，很牛的。现代人就是应该学荷泽宗，像牛头宗是很险峻的，你根本就挨傍不得，一上来就跟你说很高的境界，你根本听不懂，但荷泽宗则给了一条线路。

师见诸宗难问，咸起恶心，多集座下，愍而谓曰：

当时禅宗出来的时候，被很多宗派攻击，真的是过街老鼠人人喊打。不像现在，只剩下禅宗，真的是此一时彼一时。我们现在也一样，很多大行于世的不见得是真的，而且有些似真非真，很麻烦的。

大家还记得北京著名的龙泉寺吗？真真假假别去评价，我都不敢去评价这些东西。龙泉寺的影响有多大？一些好出名的人，才智非常好的人，比如柳智宇，奥数经常得世界第一名的才子都进去出了家，最后落得啥都不是（现在已还俗）。也有很多出了家又还俗的人，当然，真实的情况怎么样，我们居士不要去介入。

我们学佛要学真的，至少在我的认知范围之内，我觉得我们学习五部大论是不会有错的。五明佛学院阐释五部大论是非常详尽的，我们可以在里面学到很多东西。在修行的法门上，大圆满、大手印是非常管用的，跟我们的禅宗也非常契合，如果要求见性成佛是没问题的。

修净土也可以的，是有路可走的。很多时候说不容易找到上师，你得好好去发愿、好好去闻思，不用找上师，上师一定会找你。找你，不一定是上师要从你梦中出现，或者解个手出来，一下就在厕所门口碰到。你不要想这些，因缘会推着你去，起码前期的努力一定要去做。

“师见诸宗难问”，指经常来问难，“咸起恶（wù）心”，指比较讨厌东西，总是来说三道四的。一些圣母婊们又要开始说：“呀，你六祖哦，还要起这种烦恼啊？你证悟了吗？”好像证悟的人不能起恶心一样，不是这样的，没那么简单。

“多集座下”，把所有人收集在座下来说。“愍而谓曰”，六祖肯定看到下面有些人受到动摇，受到各种各样的冲击，所以召集起来对大家说。“愍”就是感到很悲悯。真的会悲悯的，看到明明白白一条路，你个傻瓜就不走，怎么跟你说都没用，然后这里那里，真是蠢得一塌糊涂！但又能怎么办呢？他又不是坏人，只好悲悯，被逼悲悯。

“学道之人，一切善念恶念，应当尽除。无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。”

这句话在一定程度上，说得非常高深，但在一定程度上，语透了无可奈何。他说的这个“道”很厉害，指最究竟的道。“一切善念恶念”都要拿掉，“应当尽除”。“无名可名，名于自性”，没有什么真正的东西可以去贴上标签。

第一个“名”可以解释为现象，第二个是指贴标签。“无名可名”，即没有现象可以真正值得贴个标签去追。最后，你要去追“名于自性”，要去追究竟的自性，只有没有二元对立的无二自性，才是实名实性。这个“实”不是有实法，是指真实的性，只有你的无二的本性才是真相。

“于实性上建立一切教门，言下便须自见。”这个法门就是在实性上建立方法，让你一下见到这个无二的真实自性。这跟前面说的一样，戒定慧建立的基础是自性，所以一切都不以善恶来作为取舍。扁开善恶，直奔本质，圣凡都要情尽，是这样的一种教门。

他说这个教门就是“言下便须自见”，人多了以后，这种教最上乘的法门，有很多人都不能领会，或者学久了以后就开始退失，或者开始不信，所以才说了这些话。于实性上建立这样的教门，就是要自见，“言下便须自见”，一说就要说到自见本性那里去。

诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

大家听到这么一说，全部就行礼。“请事为师”，愿意以他为师，以他为教导，或者受到感动。其实这里面已经语透无奈了。到六祖的时候，禅门还没有衰微，后来的五宗七派发展得很厉害。到了唐末就开始衰微，北宋的时候都还可以，由于南宋的政治（宗教一定跟政治、经济有关系的）环境动荡，到处打战，导致更衰微。

人都是吃饱了才会去追解脱的，如果吃不饱，到处都在战乱，生死都受到威胁，一定要先解决最基本的问题。所以，任何宗教都会受到影响，佛教就更惨了。因为佛教的基本宗旨是不害，甚至遇到伤害的时候，都以不害来对付，就更容易被外来的力量覆灭。到了后来，宋朝以后就越来越衰微，灭佛灭到后来，只剩下行法中最简单的两个宗派。“行”指操行，剩下操行最简单的两个宗派：一个是净土宗，一个是禅宗。

禅宗虽然操行，却只留下了参公案、参念头，实际上里面的内容很丰富。详细了解后，真实舍弃一生去追逐的学人真的不多，禅宗慢慢成了一种文化。文化的意思，就是人人把它当知识来学点，并不会把它当作生命的最终追逐和行为的指南，取舍的绝对参考量。只是把它当做知识、文化，学了以后，甚至用它撰写几篇文章来挣钱，博取一下名声，换两杯茶钱，这是真正的亵渎神圣。

但我们不是的，我们是真正的佛教徒，要捡起禅师这些东西。以前孔子说的“兴灭国，继绝学”，绝学指灭绝了的古学，要把它拿起来、举起来。当时说兴灭国，指灭亡了的国家要重新建立起来，因为他们不提倡统一。

我们是佛陀的弟子，就要好好修行，好好修行才能够真正的不辱传承，对得起释迦牟尼佛，否则就是佛陀的不孝子弟！佛陀的不孝子弟不是一句话，你要拿地狱来回报！所以要认真、当真去学习。

好了，我们终于把“顿渐品”讲完了，一顿一渐，时间刚好。今天，我们的第一个禅七就结束了，像我课前说的，大家可以做个小解七，明天继续进行第二个禅七，后天再继续学习。

现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】