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今天是五一云禅七的最后一天。我们（美国）这边已经是晚上七点，你们那边可能还是上午。这堂课结束，我们会一起念诵《普贤行愿品》，念完以后，这边要布置解七仪式的场地，大家在座上休息十五分钟，之后我们再做解七。解七仪式大概需要五到十分钟，然后这个禅七就结束了。
去年的五一、十一，今年的五一，大型的云禅七我们举行了三次，中间夹了一次小的，一共四次。时光如梭，我是一天天在老去，小的一天天在长大。我们的禅七是从2011年五月份开始的，现在是2021年五月份，每年两次，现在是二十一次，当然，中间有三、四次都是云禅七，那没办法的。时光过得好快，我还记得2011年第一次的禅七，在广州碧桂园的一个别墅的客厅里，下面有几十个人，一晃十年就过去了，我都快六十岁了。
当年，我二十七八岁、三十来岁的时候去五明佛学院，在缺氧的环境里可以随便跑来跑去，到后来年纪比较大了，我再去学院走路都喘，走不动了。人是会老的，人寿一百年，好像活起来很长，实际到了一定的年龄，你回头一看，快得很！现在我很多时候都会思考死亡时是什么样，死了以后会怎么样，会想得很远。至于眼前的一些事也会想，也会去思考，也会去应付，但实际上，我觉得很快会走到那一天，每个人有可能会很快面临生死的问题，这一下又拉回到了修行。
兄弟们，我们真的要修行，不然时间过得太快了。真正到了死亡那一天，你去说谁是谁非，哪个对哪个错，哪个有意义哪个无意义，都没意义。就算你万贯家财，亿万家产，最终还是要死；就算你万众拥戴，权势熏天，最终还是要死。就像贾宝玉说的，你死了以后，女儿们的泪把你飘起来，飘到一个鸦雀不到的地方，最终你还是要死。
所以，“念死”才能够让我们真正地投入修行，假如我们的修行真的能够对付死亡，那么，这是世界上所有的意义中间非常绝对有意义的一件事。你想想看，其他生命在死亡面前全都是苍白无力的。
禅七的最后一天来说死，而没有说我们是个团结的大会、胜利的大会，其实不必说这个，真实的情况是我们每天都在逼近死亡。禅七过去了，好像密集性的打坐就过去了，但修行得继续，希望大家每天都坚持打坐，把自己的一部分时间（不要说全部时间，全部时间不太现实），用于佛法的思考、体会和禅修这方面去，这一世才是真正的有意义。我说的意义绝对不是说辞，也不是蛊惑大家，求得更多信众，我是绝对不会去勾引信众的，都是信众勾引我。
说老实话，因为确实好现实，我们也不用搞得那么高大上，天上飘彩云、地下飞彩虹，最终都要死啊。所以，你学不学佛，或者你认不认真学佛，只有一个考量、一个标准——死了以后是不是真的会轮回？
我们经常想说服别人，以前我有些饱读诗书的大学同学，他们跟我争论佛教的真假，我驳斥道：“争什么真假呀？有什么好争的？你只要思考一个问题——我要死，这是肯定的，死了以后，会不会真的有轮回？如果有，那就非修不可、非学不可，如果没有，我干嘛要去学它呢？”
我没有经历过，也没有谁死了回来告诉我真的有轮回，那怎么判断有没有轮回呢？死了的人不会再回来，而自己又不能挥刀自刎，然后再回来，那就只有靠自己去学习。通过中观、唯识方面的学习，很客观、很冷静地去思考，非常缜密的逻辑，非常细微的体察，慢慢去知道确实会有轮回。这不是政治口号，也不是宗教蛊惑，说白了，就是一个科学性的东西——我用了“科学”这个词，但我并不认为这个世界就是科学的。我之所以用科学来形容，那是因为它就是真理，是一个非常简单的真理。
这个世界上的生命不是死了以后什么都没有了，因为没有任何一个科学，或者任何一个逻辑、公式、实验，证明死了以后什么都没有。所以，去讨论什么是非、对错，我觉得很无聊。
大家得用心思去研究一下，生命到底怎么回事？我应该怎么办？每一个人都活不了多长时间，就算活到一百岁，也是弹指一挥间。我都快六十岁了，还能够回忆起很小时候的一些事情，真是恍如隔世啊！说起这些很感怀，有点煽情，我们别煽情了，还是回到现实上来，继续《坛经》的学习。
学习《坛经》中的很大部分人，已经确定了确实有生死，所以要找最快的、最顿的方法去解决生死。当然，也有部分人是为了掌握一门中国文化，好出去装逼。但真的修行人就不要这样了，修行就要掌握《坛经》里面的深邃理意，并且能够操行它，最后超越生死，这样才有意义。
今天我跟大家讲《坛经》的“机缘品”的最后一个内容，六祖与他弟子的故事。这个故事讲完以后，下面是行思禅师和怀让禅师，我们留到下一个禅七再讲。如果时间充足，我会跟大家讲一个非《坛经》的内容，关于明末清初的一位著名的禅师，他写了一本书叫《禅门锻炼论》。这是一本很厉害的书，但现在很少人提起，实际上这本书在禅门中是很受重视，里面讲到学参禅应该具备的一些素质，应该怎么去参。
明末清初离现代相对要近一点，不像唐宋离我们太远了，书中的用词和一些说法是很值得现代人去参考的。我截引了里面的一段话跟大家分享，目的是想导引和诱惑大家去看这本书。其实《禅门锻炼论》是一本非常好的著作，是整个禅门都非常推崇的。
我们回头来学习这个禅七的最后一点内容。上堂课讲了智通师读《楞伽经》跟六祖发生的一些故事，然后是智常师与六祖进行了关于虚空的对话。
说到见性，我们经常会说心如虚空，其实，“心如虚空”只是个比喻，不要想象自己的心像个虚空，或者去感受自己的心像个虚空，这些都不一定是正确的。如果想象心是虚空，那肯定是错的，说明你根本没在里面。如果心感受到它像个虚空，那就更麻烦，为什么呢？第一，它肯定不是的；第二，你去感受的时候，部分念头是停止的，虽然它是一个非常深层次的念头，但你陷在一个像虚空一样的定中，这很像解脱，实际上不是的，很大程度上就像堕空。
修行的误区：一种是堕空，一种是堕明。六祖写了这么一个偈子：“不见一法存无见，大似浮云遮日面，不知一法守空知。”我们经常会说空知、明空双运，会觉得我们的心能知、有自性，同时又找不到本体，至于找不到本体是什么，他又没有确定，就是“我去找过了，心就是没有本体”。这其实是个意识的认定，他把这个意识认定又拿到感受上去，觉得它有知，然后就把这种现象强行叫做明空双运。
我是随便说了一种情况，但这种情况可以延伸出好多修行的误区，这种情况也不是真正的解脱，其实你在守着一个东西，不管那个东西是什么。明明要应无所住，你要去守个空知，这不是真正的证悟。所以六祖说“还如太虚生闪电”，就像太虚中有个闪电，你不守，它就没了。
六祖说的这些是有实际修行意义的，但是，你要把它落到具体的实践上，这个人首先要修行。有实践，理论指导才会有用的，没有实践，理论指导会马上变成意识、记忆、逻辑推演，这些东西是没有用的。
还有，指导你的上师要是个过来人，他经历过这些东西，听到你的描述或者看到你的一些状况以后，就能判定你可能陷入误区了。证悟的人身上有股洒脱劲，什么叫做洒脱劲呢？我举个例子帮助大家理解，就像富豪去超市买东西的那个劲，吃不完要不完的。我是说那个劲，不是说那种傲慢，是说他会比较自在。
真解脱的人，那种坚定的自肯，对生死的超越，会带来相应的洒脱，在方方面面都会表现出来。而假悟的人，并没有解决整个相续和生命中的很多执着，可能只解决了对这个事情的执着，说到这个事时，他头头是道，但在面临其他事时就不行了。他的所悟，并没有导致生命的解脱，而解脱体现在每一处的不执着，这个很难的。所以，我们也可以通过这些东西来观察自己的相续是否真的获取了解脱。
当然，归纳起来有几个大的方面，对三宝会充满信心，对众生会充满悲心，这些是肯定的，自然就这个样子的。因为你放弃了对个体的那种执和爱，特别是放弃了你自己这个个体的执和爱，回到了诞生你的本源里面去，而这个本源是所有众生的本源，是全体显现的本源。
回到那个本源以后，你的心会自然而然对所有的现象，充满那种很难用语言表达的所谓的“爱”，这种爱并不是男女之爱，也不是母子之爱、父女之爱……都不是。你会充满大悲心和悲悯心，同时，由于你对解脱的亲身体会，知道这个生命确实就是这个东西。按照禅宗的说法，你懂得安身立命之处，你回到安身立命之处了，归家稳坐，超越生死。那种强烈的快乐会导致你自然感激所有让你能够走到这一步的因缘，当然，最大的因缘就是三宝，所以感激是肯定的。
我们要通过以果推因的方式来检测自己，如果没有这样的果，就说明没有这样的因，说明我的证悟是有假的，或者陷在误区里面。不要轻而易举就认定自己，这种轻浮有可能把自己害了。你不认定自己没关系的，当你去怀疑自己的时候，其实是没有自肯，就说明你没有认定自己。
当然，有可能是触碰了本性，而触碰的情况就太多了，你说那是不是呢？有时候就是的，哪处不是呢？你在折腾嘛，其实你每时每刻都在里面，只是你老是用心去认，你也可以解释成反观，但反观绝对不是目的，只是个手段，解脱是没有反观的。你还在观，那解脱个屁啊？一定要观自在才行。
“观自在”这个词，不仅仅是说观音菩萨，而是“观”已经自在了，你的认知已经彻底松脱了。摆脱了立足点，所以应无所住；摆脱了对境性，所以没有来处、没有去处，也没有住处；摆脱了好坏、迁流、切断，所以没有过去、没有未来，甚至连当下都不是真实的东西。这些反应和他的所证是完全套在一起的，我说“套在一起”都不对，它就是一体的东西。
所以，当我们观察自己的心缺乏这些东西的时候，就不要轻易去肯定自己。这个时候我们可以去修，修到后来，是否有人来论证你的证悟都无所谓。当然，有真正的成就者来肯定是最好的，如果没有也拉倒吧，难道我真的修解脱了，没人肯定就不解脱了吗？如果你没有证悟，别人跟你说证悟了，结果死的那天还是下去了，这个当就上得有点厉害哦。“二证取上首”，你要自肯才行的。
还有，如果认为借助证悟可以获取一些世间利益，就说明你是有问题的，因为证悟了的人不会对世间利益那么感兴趣。如果是大乘的证悟，他的目标点基本上集中在他悟，自觉以后，必然是觉他，否则那个自觉就会有问题。所以，如果一个人经常陷到一个境界里，觉得自己好像认识了、明白了，但你要观察自己，如果发现思考的主要内容还是想获取这一生的利益，你就要怀疑自己的所修所学肯定有问题。
当然，触碰的不算，有些触碰的力量太小，根本都没有起到解除束缚的作用。但是，如果你认为自己证悟得比较透脱，那就真的有问题，因为透脱的人，对于显现的一切会很如梦如幻的，不会十分在意。当然，不会十分在意也不是要表现得云里雾里、不着边际，也不是这样的，那是一种骨子里的不在意。
谁会在意梦幻啊？我们可以为一个电影感动得流泪，但是，正当看得云里雾里的时候，“啪”地一下把摄像枪一关，立即就“解脱”了。证悟得比较透脱的人，有本事让所有的情绪、显现，一下就回到无执里面去。其实，说“他要回去”已经是二了，他回都不会回，本身就不会带动他在里面流浪，因为在他的那种认知里，自我是不成立的。所以，我们要通过多方面去检测自己，不然的话，好浪费哦，你花了那么多的时间和精力去闻思、去修行，结果陷在一个误区里面，这真是有点傻。
我们再回头看六祖的这个偈子，他说的这两种情况，在很大程度上在说修证的误区。
“此之知见瞥然兴，错认何曾解方便”，错误的知见出来是一种错认，不是真正让你解脱的方便法。那要怎么去做呢？“汝当一念自知非，自己灵光常显现”。这个说起来容易，什么叫做“汝当一念自知非”？生起的东西全都知道是假的、无实的。一念，什么东西不是一念啊？按照天台宗的说法，一念三千，所有的现起，物理现起也好，心理现起也好，都是心的显现，都是一念。一念都是非的，怎么非法？怎么叫做非？四夺。“如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，在《金刚经》里面是这么说的。
做到这样子，就有机会去发现产生这些梦幻的根本，这个灵光是什么，认清楚了就叫做“灵光独耀”。认清楚了以后，让它越修越精纯，越修越湛然，脱开很多分别执着对它的叨扰，就会“炯脱根尘”。它会包含根尘，但炯脱根尘，实际上不受根和尘的影响了。
影响有哪些？首先，它的存在是一种影响，叫法执。然后，它的存在带动我执。我会产生要、不要、是非、对错等东西，这就叫做受影响。当不受影响，灵光独耀，这样才是真正的认知跟修证。
我说起来好像一套又一套的，但是真正去做，那是一步又一步哦。不能老是靠头脑去想，我们要去做，然后产生体会，最后不停地抛弃各种各样的体会，心才会真正的安稳和清晰。
这是一个实实在在的事情，不是闹着玩的。走到后来，什么真的、假的，如果不去做，全是假的，做了也不见得真。通过读文章，读出来的我全都不信。或者没打上几年座，就来说自己证悟了，我只会觉得你很可爱，是个好苗子。
这个真的要用心、用情。情，是粘着的意思，本来意思是不好的，但为什么还要用情呢？你要对解脱修行有痴情才行，最后要产生疑情，你才可能真正的获取解脱。不是在这里咿咿呀呀一通，为什么女性难以挣脱呢？因为女性总是咿咿呀呀的。听到这些，女权主义者肯定很不开心。女性总是沾沾哇哇的，解脱这事就是要铁汉，一头扎入，死不回头，一往无悔，不能首鼠两端，这也舍不得，那也不行，那就真的不行了。
后来智常也开悟了， 也写了首偈子：“无端起知见，著相求菩提，情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照枉迁流，不入祖师室，茫然趣两头”。这个偈子上堂课我已经解释过了，我不想再说了，不然时间就过了。
后来六祖就告诉智常：“乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。”禅门这一乘，是个操行的法门，是行义，而不口争。口争不是说我们天天去跟人辩论、吵架，而是不在你头脑里去思辩、推演。最初是要头脑去思辨、推演，闻思闻思嘛，要深思。深思之后，要真正落到实处，你必须去做、去禅修、去内观、去修单空，然后一步一步走到解脱。
你去自修，莫问吾也，不要老在那些名相、词汇上打堆堆，搞了几年以后，还在问这样、那样。我记得很早以前，禅修中心当时还在广州碧桂园，有的师兄们害怕我像其他的团体那样，只准学自己的东西，不准学别人的东西，就瞒着我偷偷加入般若班。我听到很恼火，说：“加入般若班，用得着瞒着我吗？你们随便去！”
这就是以已度人，他们把真正的佛教团体搞得像帮派一样，好像跟了这个就不能跟那个，不然就成了坏蛋、成了叛徒汉奸，真的很扯淡。后来我放开大家去学，当年参与般若班的那些人，恰好都是些脑袋不那么灵光的，多年以后，其中有一个人来问我：“她跟一群人讨论阿罗汉和菩萨证悟的差别，讨论了一两个月都没有搞清楚”，我听后真是勃然大怒啊！
这是《定解宝灯论》里的一个问题：阿罗汉的所证跟菩萨的所证之差别，这是宁玛派和格鲁派争论很大的一个问题。 说老实话，我不是不建议你们去看这些，这些东西应该一带就过去了，你们应该老老实实、踏踏实实去修五加行，读一些相关的、有用的论典和经典，而不是去讨论离自己一百万里的事情，否则永远都争论不清楚。就算争论清楚了，对你们来说也是一堆名相。这个人现在还在我们的团体里面，我想到目前为止，这个问题她仍然还没搞清楚，甚至都不记得了。十年过去了，她绝对不记得。
现在要问她阿罗汉和菩萨的差别，她也只能死背“阿罗汉没有证悟无分刹那、无分微尘”，说不定连背的内容都忘了。什么叫做没有证悟无分刹那、无分微尘啊？为什么不利用这个宝贵的时间去学习相应的一些东西，掌握一些方法，具体去修呢？然后一边修再一边读、一边修再一边读，闻思和修行相互滋润，如此十年以后，说不定已经走到相应的层面了。
这位师兄打坐很厉害，曾经从晚上八点钟坐到早上八点钟，我不知道是否真实。但我相信，她现在基本上没有任何的知见。在禅修中心里面，会打坐都不是什么稀奇事，但她真的有修证吗？——没有，差劲得不得了！原因是她没有把所学的东西实实际际地用到自己的相续里面去，相续没有得到改变，在这种情况下，就很难去认识阿罗汉和菩萨的所证。当然，学这些东西是没问题的，但我觉得能拉过去就拉过去，因为阿罗汉和菩萨的境界离我们太远了。而他们为此争论了两个月，还说没有争论清楚，我当然恼火了，那叫不切实际。
“乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也”，六祖是这么说的。我之所以说这些话，是希望大家要去做、要去修。教了很多修的方法，说老实话，以前讲的《修心七要》，里面的方法随便逮一个且常年坚持下去，每天坚持，几年以后效果就出来了。
当然，开悟确实需要上师，需要细细的磨砺。但要修到一定的境界，修到对佛法完全没有怀疑，并且能够产生法喜，对自己的生活、情绪起到很大的作用，那完全做得到的。
那真的会对自己的心灵和情绪起到很大的作用，这个人会无畏、无惧，无欲、无妄，人到无求品自高嘛。这是一样的，对这个世界都无所求，当然品自高了。这种高并不是一种冷漠的、孤绝的高，他喜欢去帮助人，这样的人生才有意义。
我为什么要把这些拿出来跟大家分享呢？因为这跟我们的汉人居士有一定联系，很多人都有这方面的问题。难道去说兜率宫的修行人的情况怎么样，没必要吧？甚至藏地都跟我们有非常大的区别，他们天生虔诚，基本上很少怀疑，修行起来也一往直前，很少扯淡。
汉人特别是居士，如法王如意宝说的，心灵像吉祥草的草尖，稍稍有点事就摇晃、怀疑、摆动，这怎么修啊？人格、人品都不稳重，我都还没说好坏。坏人不可怕的，坏人学佛反而会变好。但人品不稳重的人是不行的，好坏都说不上，吹什么风就往哪个方向去倒，这才可怕。
先不说佛教，就算成就一个世俗事，其实跟人品好坏都没太大关系，很多坏人都成功的，而且成功的基本上都是坏人。但有一点，他们做事情都很坚定，会一直这么做下去，就算是行贿，也要将行贿进行到底。这是世俗事，修行也是一样的，修行不但人品要好（人品好修起来相对容易些，坏人的执着很深，所以才坏嘛），而且要坚定。一个人，坚定绝不懈怠，能够扛得过各种各样的违缘、冲击，这是修行人太需要的品质。
不然的话，你有再好的条件、再好的智力，最后还是玩不下去。玩不下去的后果，在我看来非常的严重，那真的叫死无葬身之地。哪有什么葬身之地？一个劫以后，地球都不知道去哪里了，甚至不用一个劫，再等几千年，我们的骨头在哪里啊？还用得着几千年？几百年后都没有了，你的骨灰都不知道在哪里了？禅七要结束了，说这些有点感怀，希望大家当真，认认真真去修行。好，我们继续看下面。
僧志道，广州南海人也。请益曰：“学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。”
这是个出家人，叫志道，广州南海人。那时候因为六祖的缘故，广东、岭南的学佛人特别多，否则就成了獦獠之地。“獦獠”是什么意思？跟猪一样的动物。中原人对周边人都没啥好的说法，这是典型的种族歧视，东南西北的少数民族称为东夷、西戎、南蛮、北狄，反正都不如中原人。六祖过去以后，广东的学佛人越来越多，所以禅宗特别厉害。在六祖没去之前，广东也有很多人学佛，因为六祖在广东南华寺（当时不叫南华寺）出家的，在他还没出名之前，广州已经有寺庙了。
“请益曰”，就去问六祖。“学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲”，我读《涅槃经》十年都还没明白真正的意思，愿和尚给我开示一下。
师曰：“汝何处未明？”曰：“诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。”
六祖说：“涅槃经的内容那么多，你哪里不明白？”志道回答：“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。于此为惑”。“诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐”，这些话好多佛经里面都有，《涅槃经》里面也肯定有，这相当于佛教的总纲。
“诸行无常”，世间法为什么无常呢？“是生灭法”，是生灭的，所以无常。那要怎么解脱呢？要“生灭灭已”，然后“寂灭为乐”。实际上跟四谛是一样的。“诸行无常”是说苦的意思——苦谛；“是生灭法”是集的意思——集谛；“生灭灭已”是道的意思——道谛；“寂灭为乐”是灭尽的意思——灭谛。实际上是说佛法的总纲。
师曰：“汝作么生疑？”曰：“一切众生，皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。
六祖问：“你怀疑什么呢？”志道回答：““一切众生，皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。”这完全是胡说八道，法身有常、无知无觉都来了，他已经开始乱说了。
经云：‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？
经云：不知道哪个身体是寂灭？哪个身体在受乐？如果色身寂灭为乐的话，色身灭的时候就分散了，骨头是骨头，肉是肉，而且会烧成灰，全然是苦，苦不可言乐。那你说“生灭灭已，寂灭为乐”是用身体，那肯定是不对的，因为身体也会消散。“若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐”，他在前面已经给法身定义了无知无觉，所以，法身寂灭了的话，就像草木瓦石，也没有什么乐，谁当受乐？
又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。
他又在胡说八道，法性怎么会是生灭之体呢？他把“法性”看成了一个东西。“生灭是常”就是生灭一直这么下去的意思。
“法性是生灭之体，五蕴是生灭之用”，他说法性是生灭的根本、是本体，实际上这么说也是对的。但是，“生灭”的根本不是一个东西，他把法性和五蕴分开了，法性变成了一个东西，五蕴变成了这个东西的作用
佛教文化里面经常会对这个本性产生争论，唯识宗和中观宗，对此争论得最厉害，争了几千年——什么是胜义有，什么是毕竟空，把光明跟空性分开。其实这是个大问题，跟修证也有关系，这里就牵涉到这个问题。
“一体五用”是什么意思？一个身体有眼耳鼻舌身，如此产生五种作用。“生灭是常”是什么意思？指轮回一直这么进行的意思。生灭本身是变化的，怎么会是常呢？我们认为“常”的观念是不动，这里说的“常”不是不动的意思，而是一直生灭、轮回一直下去的意思。生，就是体在用；灭，就是回到寂灭的体。
若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。
这是什么意思呢？身是从体起用嘛，灭就回去了。如果再更生，是又重新生的意思。若随其再生，我们的有情之类就不断不灭，有情之类是指生命。既然你依据的东西是一个常用的体，如果随它一直生下去，那就会不断不灭，永远没办法寂灭下去；如果不听更生，不允许它再起来，就永归寂灭，同于无情之物。也就是说，法体是一个不坏的东西、永恒的东西，如果一直生，那就要保持一直生的品质，那你寂灭个啥？没得寂灭了。如果它一直寂灭，那就同于无情之物，完全不起作用。
如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”
如果真的同于无情之物，那一切诸法进入涅槃之后就被箍住了，像无情之物，尚不得生，这种情况下，何乐之有？
你不是说寂灭为乐吗？拿你的话来打你，这是应成派。其实，志道在中间有错误的理解。
师曰：“汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？
六祖说，你是学佛的，搞了半天，怎么学了外道的不是断就是常的邪见？拿这种邪见来讨论最上乘的法？
据汝所说，即色身外别有法身，
“据汝所说，即色身外别有法身”，他把色身和法身分开，空即是色嘛，如果离开色身还有一个实有的法身，这是错的。这个很难让人理解。
空即是色，空就表现为我们这么一个色身，离开了以后，就没有法身了，那法性定是怎么回事呢？法性定里面，不能说有一个色身，那时候一定要言语道断、心行处灭，不能说它是一个东西。
这里牵涉到以前说的大随和尚的故事，有僧问：“大千坏时，法身坏不坏？ ”大千是指我们的色身，意思是色身没了，我们的法身会不会一起没？大随和尚回答：“法身也坏。”意思是大千没了，我们的那个也没了。当时僧很疑惑，然后回到北方把此事告知投子青禅师，投子青禅师听到后，马上焚香礼拜，说：“西川有古佛出世。”
我们曾经讲过这个公案，意思是出现身体的时候，那就是法身，不要认为身体拿开了以后，还有另外一个法身，那会变成两个。
我们经常说法性定里面所有庸俗显现都没有了，那就等于色身都没有了，如果是这样，法性定里面证个什么呢？你要认为法性定里面能够证得个什么、找到个什么，那就完蛋了。
“远离言思虽无见何法,亦无未见所剩之余法”，法性定里面绝对找不到一个有，当然也不会是无，只能有一个空性的光明。你会发现，那个空性的光明就是这些色身，和这些色身是一模一样的，它不是这些相，但它是这些色身的质。
离开我们的色身，另去觅一个法身，这绝对是错的。这很难让人理解，但反复的思考，一定可以理解的。如果修证到的话，就没什么理解不理解，它就是那样的。最初的触碰都可以解决这个问题，他会知道“哦，原来是这样子的”，就能够理解空即是色了。色即是空，我们也很容易理解，但我们把色即是空的“空”往往理解成没有，而空即是色就的确不好理解了。
我们只能想象出一种东西，把它幻化成这样的，其实，想象出一个不变的东西变成了这个东西，那就是外道的常见，跟上帝差不多，或者叫主观唯心主义，这也是错误的。这些见解很细微，到了后来，证悟就是很细微的。实际去修证的时候，你可以不管这些细微的推论，照着上师的方法去做，慢慢去体会，体会到了以后，再回头来看这些法句，不会非常难的。所以，修证的东西一定是言语道断、心行处灭，要离开四边的。
你不能说山河大地没有了，“那个”也没有了，这就成了断灭。你要说“那个”有，那就把山河大地（色身）跟“那个”分开了。所以，他说我们的所证是言语道断、心行处灭，离开有无，没有二元对立，不同角度的说法，都是想说那个不好描述的东西，没的描述，它并非对境。
离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。
“离生灭求于寂灭”，实际上是把现象拿开，去找到一个所谓有寂灭，这样的话，就把现象和寂灭分开了。“又推涅槃常乐”，把这个离开生灭的所谓的寂灭，说成是涅槃常乐。“言有身受用”，我们的身体（色身）涅槃常乐，这与身体的受用又来套在一起。
如前所说，“一体五用”，身体有五，这又强行把涅槃和各种现象分开，又同时合在一起。
“斯乃执吝生死。耽著世乐”，执吝的意思是执着，吝是害怕，吝啬或者是抓住不放。实际上是被生灭现象困住了，然后耽著世乐。这就好理解了，你觉得这些言身受用就好像世界上的乐，但不知道这个寂灭的乐是什么?
汝今当知佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回。
“汝今当知，佛为一切迷人”，你今天应该知道，佛为了一切世俗的凡人。“认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相”，我们的错误是什么呢？觉得五蕴和合的自体为人我，觉得外面一切法为外尘、为法我，到处都是现象 。“好生恶死”，喜欢自己的生命，害怕讨厌死亡，这种现象就“念念迁流”，相续一直下去。“不知梦幻虚假”，不知道这些好生恶死、外尘相、五蕴和合，全都是虚假的，所以“枉受轮回”。
我们所有的苦，如果你真正体会到，你的身体乃至于外面的山河大地，以及你的各种情绪、念头，全部都是虚假的话，你会发现好自在的。但是要真的体会到，不是老在嘴上说“哎呀，一切有为法，如梦幻泡影……”。其实你的心不会认为它们是虚假的，就像电影《黑客帝国》里的叛徒说“牛肉是假的，但它多汁，有味道”，你的心是执它的。你会问：“我能不执它吗？我就是需要它嘛”，，这就叫做好生恶死。
修到一定的时候，可以认为它多汁，它是虚假的，但不执着它，它没有的时候，心还会处在一种状态里面，这种状态叫做单空（不叫空性）。单空的状态，就是你有能力离开它，虽然还没认知究竟的光明本质是什么，但已经能够离开它，不会因为执而好生恶死。
一执，就会怕，知道吗？如果吃不到喜欢的东西，那就是灾难，从而产生求不得苦。“吃东西”可以代表谈恋爱、搞事业，乃至于生死，我就执这个东西、怕这个东西，这叫执吝生死。你的心哪怕认为自己是单空的，虽然没认透，但也无一物，这时候你也不会怕死的，身体掉了就掉了，因为认知的体还在。
“我不怕死”，有两种情况：一种是认为死了以后啥都没了，像睡着了一样，这是我们对死的一种错误认知；还有一种是认为死了以后，不知道会经历什么恐怖。后面这种还好一点，虽然不一定相信轮回，但也不一定相信死了以后什么都没有的这种断灭。到底是什么？不知道，没把握。
如果你处在单空里面，第一，肯定不会相信生命就是这个身体，那么，你就排开了害怕身体失去后的那种恐惧，知道安身立命处。第二，虽然单空是一种误认，但这个误认也是有力量的。你会觉得，处在这种状态里面，刀来砍虚空，火来烧虚空，虚空不怕刀劈，不怕火烧，未来死亡后会发生的轮回恐怖现象，我也不怕。两种恐惧在单空里面都会去掉，所以，单空修得很好的人，可以证悟阿罗汉的。阿罗汉证悟的是一种比较深的单空，他把人我执干掉了。
那单空是不是真的干掉人我执呢？不一定，单空是有程度的。如果你只是觉得身体消失了，像刚才描述的那种情况，实际上只是身体消失了以后，认为生命本体是一种无形无相的东西，到底是什么东西，他是不确定的，如果确定了，那就是真正的空性。像这种情况，有可能没有真正的去掉人我执，有可能只是一种幻相、一种错觉。所以，修行要花很长时间去体会的，到底要花多长时间呢？也不是说要好多劫，一生就足够了。
上面这句话，意思是说你们这些人认五蕴和合为体是人我，然后认分别一切法为外尘相是法我，然后好生恶死，却不知道它是梦幻的，所以枉受轮回。
以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。
大乘所说的常乐涅槃，我们天天去追它，反而变成了一种苦相。什么意思呢？我们不知道这些东西是虚假的，如果知道了这些东西是虚假的，那就是涅槃了，而我们却把常乐涅槃当成是一种快乐去追，很多人修行是不是这样的？我们不知道涅槃是什么，觉得那是我们没有尝到过的更好的甜蜜、更好的世间幸福，翻培的幸福，很多人会这样的。
我们为什么要成就？很多人会想：“他成就了以后，有好多徒众，屁股长莲花——他希望成为人上人；哎呀，有好多供养——他想摆脱财务危机……”无非就是这些。他把这种东西当成是解脱，翻为苦相，终日驰求。
佛愍此故，乃示涅槃真乐。剎那无有生相，剎那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。
“佛愍此故”，佛悲愍大家，“乃示涅槃真乐”，告诉你什么叫做涅槃真乐。什么叫做涅槃真乐呢？“刹那无有生相。刹那无有灭相。更无生灭可灭。是则寂灭现前。”结论出来了，六祖说你们不知道什么是寂灭，不知道什么是涅槃，所以会误解，把世俗的受用当成是涅槃。
真正的涅槃是什么？“刹那无有生相”，证悟了无分刹那，“刹那无有灭相”，证悟了无方微尘。六祖那时候都已经站在宁玛派的立场上了。什么叫做刹那无有生相？刹那生灭是假的，从本质上来讲，没有真正的所谓的刹那生灭。
“更无生灭可灭”，不是离开了生灭，还另外有个寂灭，那叫修禅定。真正的寂灭就在生灭里，世俗谛的涅槃。这个好难理解，这其实是很多人的证悟走不到最后那一步的原因，他总认为要在定中去发现个什么。实际上发现不了什么的，就是这些——你的身体、你的念头……这些就是寂灭。
深深地体会到它们毫无实质，然后回观产生这些毫无实质的本质也毫无实质，那时候的心不解脱还有什么呢？只是你体悟不到，只是些念头和感受，它转瞬就变化，所以你没办法涅槃。
“刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前”，也就是当下就是了,不是说当下有暗藏着什么东西是涅槃，不是的。你面前的电脑——自解脱，你的身体——自解脱，你的这些念头从来都没生过。比如，你听到我在说话的时候，头脑中有很多想法、感受，这些哪里生过嘛？它们也会自解脱，如果不解脱，它会一直在那里，但有念头一直在那里吗？每一刹那都没有生过，既然都没有生过，也不存在灭，完全是幻觉。
知幻觉者，无实执，却灵光独耀——哎呀，好难找词啊！你要是不知道这些幻觉的话，那你就睡着了。幻觉明明就在现起，如果你想离开这些幻觉去找一个知，你找不到的。
能知跟所知俱为光明，就是一个东西。所以，离开了生灭是找不到另外一个寂灭的，无生灭可灭，也就是“汝当一念自知非，自己灵光常显现”，这就是所谓的寂灭现前。这跟小乘的寂灭是不一样的，小乘的寂灭是灰身灭智，进入灭尽定。这是最上乘说的寂灭，能理解吗？做到就不一定了，理解万岁！哈哈！
当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：
什么叫做“当现前时，亦无现前之量”？出来的时候，我们不会再去衡量它、估量它、思量它“这是什么、那是什么”，不是的，而是如梦幻泡影一样的现前。无现前之量，不承认它是真实的存在，这种不承认，不是它出现了以后强行用头脑去说“你不存在”，那是傻子来的。那时候它根本就如梦幻泡影，如露亦如电，一刹那都没有存在过，是个幻觉。
所以，幻觉、梦幻这些东西真的要细细去体会，不然的话，我们会拿一些自己想象的幻觉状态来，而没有形成真正的单空体受，那是挺麻烦的。所以“亦无现前之量”，这就叫常乐。“此乐无有受者”，因为没有人我，不是像我们认为的，有某种对境激发起你产生那种快乐，比如牛内多汁、女朋友多漂亮等等，不是这样的。
“无受者，亦无不受者”，没有女朋友，也没有对女朋友这个人，但也不是说什么都没有，那乐什么呢？有知，其知常乐，而非相对之前。而且这个东西不坏，那种光明本身就是乐，所以叫常乐我净，或者叫觉空双运或者乐空双运。
“岂有一体五用之名”，“一体五用”就是我们有一个本体以及眼耳鼻舌身五种用，其实，并不是说有五个实在的用，五种用归纳起来就是一种用——法性游舞。
“何况更言涅槃禁伏诸法”，好像涅槃就是一个死寂的法，啥都没有，如同木石，令永不生，好像所谓的涅槃就是啥都不出现，这完全是邪见。在大乘里面，把小乘阿罗汉的灭尽定都称为是邪见。阿罗汉乘涅槃时会说：“我身已净，梵行已立，所作已办，不受后有”。不受后有就是“禁伏诸法”，是不究竟的，称为二乘，所以“令永不生”。
“斯乃谤佛毁法”，这样的认知完全就等于谤佛毁法，实际上这里牵涉到见地。六祖通过志道的对话，阐明了大乘真正的见地以及修法，可见，大乘的涅槃跟小乘的涅槃真是不一样的。
什么叫做“刹那无有生相，刹那无灭相”？如果用到修证中间去，恰好是刹那出现的时候完全没有实执，我们要去体会到它的空性，完全不是相那样的东西。其实，它的生灭就是相在生灭，它的本质是什么呢？光明，而光明从来都没有生灭过。
你不能把光明想成是一种东西，它离开有无，否则就变成跟他说的一样。只有相才会有有无，所有要去相。如果我们把相拿开了，还有什么？面前的虚空也是相，拿开就什么都没有了，但也不能说完全没有，你还有个心的认知在那里。而且心还能够显现，准确的说法世俗是什么呢？心跟相的关系，心能够诞生相，但心确实是离开有无的。这就形成了大圆满的偈语：“一切境相由心现，心性也是离四边”。
我们的修行要把这些相全部除掉，要排开是它自己存在的可能性。相自己存在有哪种可能性？一个以物质的方式存在；另一个以上帝造的方式存在。上帝造的方式，我们基本上是不认的，这个不用去修，如果信了上帝，你已经是个好人了，而我们是坏蛋，连上帝都不信的（开玩笑）。但是，你起码要去掉它是以物质、以它自己的方式存在的那种认知方式。
当我们在外面看到一棵树的时候，会说“这是一棵树”，这话里面含着一种认知，就是这棵树一直都在那里，只是我没有看到而已，现在终于看到了。而现在看到一棵树，会说“哇，我的心又产生了一棵树”，这跟王阳明说的差不多。
山边的梨花 ，我不见它的时候，它跟我的心同归于寂，我一见它时，梨花和我的心就一起生起来。我们要这么去认，知道吗？这是对相。
那要怎么去破除它自己存在的方式？四夺，夺了它！夺的目的，是为了建立这样的哲学认知方式。但是，夺了以后并不代表你真的证悟了，夺了以后，虽然它是个虚相，那什么东西让它产生这个虚相？我们要去找这个——念佛是谁？拖死尸的是谁？让世间万物产生起来的是什么？去找，你找不到的。
找到了，你要认为它是个状态，像虚空或者像光明，你就要完蛋。虽然我们找到了以后，可以用世间的一些词汇去形容它，又是空，又是明，还双运。实际上你是找不到的，它无体。顶果钦哲仁波切说：“本性无体，性明。”这种明，是可以明白自己的。
在认知的方式里面，没人我、没法我的明是怎么回事？这就需要窍诀了。这个窍诀是你的上师应该告诉你的，也是你修到那个程度时要去接受指引的。否则你老是听到一些“哎呀，不思善不思恶”的东西，是不管用的。或者“啪”的一声，然后说你该怎么怎么样，要斩断前际后际啊、什么念头中间啊……这些都是不管用的。我们要很踏实的，实际的反观内心，仔细去体会,前期一定要去夺，把显现以它自己方式存在的这种认知方式夺光才行。
说到这里,六祖又开始唱了一个rap，跟大家分享一下。
无上大涅槃，圆明常寂照，
这个无上大涅槃也就是本性，本性圆明常寂照，——这是不是大圆满嘛？它又寂又照，请记住，寂就是清净，照有觉知。其实，圆明常寂就是我们经常说的明空双运。圆就是圆满，到处都是。明就是连黑暗都是认知，你们看到黑暗嘛。圆明常寂照，这个东西是不坏的，又寂又照。如果像念头那样,肯定不是的,它就不寂了。如果像木石一样进入断灭，它就不照了，所以圆明常寂照。
凡愚谓之死，外道执为断，
普通人认为生命死了以后就什么都没有了，其实生命死了以后，有一瞬间会回到那个圆明常寂照里面去的，利用这个时候就会中阴成道，如果回不去，又开始显现其他的身体出来，这就是轮回。
“外道就执为断”，这里的外道是指唯物主义者，认为人死了以后啥都没有，他不承认有涅槃。如果承认有涅槃，他不就跟我们佛教一个世界观了吗？
诸求二乘人，目以为无作，
二乘人认为这就是心不造作了，“我身已尽，梵行已立，所作已办，不受后用”这种无作。二乘人是指声闻和缘觉，他们都是不对的。
尽属情所计，六十二见本。
“尽属情所计”，全部是遍计执，有情是一种虚妄的认知。什么叫做“六十二见本”？印度的外道有六十二种，虽然我们经常说六世外道，实际上细分有六十二种。六十二种见的根本，其实就是断见和常见，要么断、要么常。如果断常不二的话，断常都消灭了，那就跟我们一派了-----中道。
妄立虚假名，何为真实义，
虚假立的分析、名相，根本就不是真实的意义。
惟有过量人，通达无取舍。
什么叫做“过量人”？世俗上说的过量人，是指这个人的心胸很宽广，宰相肚里能撑船。而这里说的过量人，是指认知层面非常高的人，要通达心性无取舍。我们用的心性，可以用来作取舍，但凡夫日用而不知。心性本身是不作取舍的，也就是说，我们回到本性里面去自明的话，那时候的心是无取无舍的,不会认为这个有、那个没有，那个是、那个非。言明即照，自然如斯，说很多词汇都可以形容它，如果你没有这种认知，怎么说都等于零。
你看，你的心哪里有什么取舍？是你在取舍，心不取舍的。心诞生了你，因为你的存在而取舍，是不是嘛？我饿，我要吃；害怕伤害,我会恐惧，我会逃避……但是，能够产生你的那个心是不取舍的，它只是产生，像镜子一样，照出各种各样的东西。镜子本身不取舍，镜子里面的人在取舍，镜子里面的影子在取舍——我们的身体、我们的心就是个影子，如梦如幻如泡影。
以知五蕴法，及以蕴中我，
什么意思呢？现在我们所知道的五蕴法，以及所谓的蕴中有个“我”（我们执着的蕴中我，或者叫末那识），而犊子部则更讨厌，说离开五蕴有个独立存在的“我”，到底是什么，他也不说。
外现众色象，一一音声相，
平等如梦幻，不起凡圣见，
“外现众色像”，外现的各种山河大地、房屋等等。“一一音声相”，各样的声音，全部的显现。“平等如梦幻”，全部都是虚假的幻相。还要“不起凡圣见”，不要认为这是凡、这是圣。
我们有一个很大的误会，认为净土才是圣，金转铺地、七宝做围栏，八功德水等等。而娑婆世间到处是荆棘、丘陵、瓦砾，丑恶的现象比比皆是。所以，我们是凡，他们是圣。但是，净土乃至于我们认为的虹光等殊胜现象，是不是梦幻的？娑婆世界的很多丑恶现象，是不是梦幻的？都是梦幻的，如果认为是实有，那你就不是佛教徒。当身心走到梦幻的层面上，它们平等于梦幻，哪有什么圣凡啊？圣凡于执着，“若单刀直入，则圣凡情尽”，“圣凡情尽”就是圣凡的执着没有了。
那要怎么进入真正的修行呢？你要真的觉得这一切如梦幻泡影。我真的很想不通，为什么大家老是这么蔑视四夺？难道你们还有其他更好的修法？气脉？气脉的修法是快，但也是为了达到如梦如幻的觉受，只不过那个要高级一点，比我们的血肉、骨胳、身体、外面的顽石、虚空等等的如梦如幻要精微一点，精微成了中脉、脉轮、气脉明点，但也还是如梦如幻的。
中观甚至说，如果有什么东西超过涅槃，那也是如梦如幻的——《大般若波罗蜜多经》：时，诸天子问善现言：“岂可涅槃亦如幻、化、梦所见境？”善现答言：“设更有法胜涅槃者，我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何？幻、化、梦境与一切法乃至涅槃无二无别，皆不可得、不可说故。”
不作涅槃解，二边三际断。
不要说这个是涅槃、那个不是涅槃，也不要在头脑中去认知这个是涅槃，一认知就完了，认知又进入了二元的状态里。
平等如梦幻，当我们的心处于所有现象如梦幻的时候，就要问自己：“心在何处？要自体其心，居于何地？因何而安？”你会发现居于无地（没有），因无，它就安了。“吾为汝安心境”，要你把心找出来，找不出来，那就对了。这是达摩对二祖说的话。
你现在用意识去找是等于零的，一定要平等如梦幻的时候才去找，不起圣凡见，不作涅槃解。到了那时候就“二边三际断”，二边是有、无。那时候，哪有什么“有”和“无”啊？“有”和“无”，一定要有个认知和认知体，以及认知的对境。首先，认知也要认知它无才行。（网上师兄看不到我的动作，你们认知的时候就是这样子的，一定要这样才有“有”和“无”。）
当消失认知体，怎么可能有什么“有”和“无”呢？没有什么“有”和“无”的东西，也不会有时间的，那个东西不生不灭，没有时间就没有三际——前际、后际和中际。大圆满的修行也是这样子的，外境自解脱，因为它本身如梦幻，本身自解脱，自心也自解脱，因为体完全不存在，所以全体放下，那是真正能放下。
这种状态也不是死的，不是我们要进入那种状态才能这样子，而是要进入那种智慧。真的熟练以后，并不是什么都不能用，平常随时随地就是这样的，生活中也一样，而不是座上一套、座下一套，这是不行的。如果进入那个定就有，出了定又不行了，就说明见地还是不透。如果见地透了,任何时候都是一样的，只是量不够，一些心所太厉害的时候会覆盖它。比如晚上睡觉的时候，眠心所太凶了，忘了，或者被人爆打的时候，或者激烈恐惧的时候，可能会丢失这些东西，但一调回来就行了。
有一次，华智仁婆切去坟场（尸陀林）里修行，他的上师如来芽尊者告诉他：“你这次修行会遇到麻烦。”他不以为然，结果那晚月黑风高、狂风暴雨，整得他心慌意乱，心想：“糟了糟了，我今天可能要死了”。后来天亮了，有一个老妇拎着牛奶桶走过来，他一看到老妇人，心想：“哎呀，灾难终于过去了，我能活了”。
回来以后，他就告诉师父：“我没有遇到什么麻烦，我还是活过来了。”师父疑惑：“不对啊，你这次修行应该会遇到违缘。”他说：“没有啊，你看我现在不是很好吗？”然后他把那夜的情况详细告知师父，师父就说：“你看嘛，你的大圆满修行就失败了。当狂风爆雨的时候，你害怕死魔，畏惧生死的烦恼现前了；当老妇出现的时候，你的欢喜魔又出现了。只有忧生畏死时才会这样。”
所以，外在的一些心所太利害，也会影响的。为了训练妙力，那些大圆满成就者就专门找些危险的地方、贪欲极盛的地方，以及嗔恨、恐惧特别厉害的地方，让自己居于法性而不动。不动并不是说身体不动，或者心保持一种状态不动，那他不累死了？什么叫解脱啊？他的那种如梦如幻的认知，当下即解脱、什么都解脱的那种认知是不会丢的，所以不会有恐惧，连恐惧都是解脱的，他拿恐惧来玩，所以他会不拒绝世俗，凡俗即涅槃。
常应诸根用，而不起用想，
“常应诸根用”，我的诸根，眼耳鼻舌身意都可以用。“而不起用想”，不在上面起执着，并不是用这个东西就是个什么东西，其实一样是法性在游舞。
分别一切法，不起分别想。
可以分别一切法，他不是傻的，好像愣在一种状态里面，拒绝所有的状态，这个何必呢？干脆打个铁箱子把你装起来，有人打坐像个木石头一样，以为自己要解脱了，你解脱什么呀？分别一切法，就是什么都知道，但也不起分别想，应该叫不起分别的执着，心里不要随着这个好、这个坏就来了，各种相状都可以起来，但是俱解脱相，离不开法性。
劫火烧海底，风鼓山相击，
真常寂灭乐，涅槃相如是。
哎呀,这是形容词了。“劫火烧海底”，像劫火那么大的火，把海底都烧透了。“风鼓山相击”，风吹的山互相撞击，形容好大的风。即使是这样的状态，“真常寂灭”，也是一样的。不管劫火烧海底，还是风鼓山相击，都是如梦如幻的，心性也是这样的，自然解脱，这个叫做真常寂灭乐。“涅槃相如是”，并不是我们想象的光啊、美好啊、左边一支香啊，或者是某种我们无法想象的状态，这是错误的知见。
你的当下，你身体的当下，你所处的一切，其实就是涅槃的。只是你的心以人我的方式在进行执着，以法我的方式进行无明。当你消除这些东西，你的现在（尔今眼目下，这是四川话）、你的当下就是解脱的。这就是大圆满，他从能上先让你解脱，并不是一定要到很好的环境里才是解脱，比如到净土才是解脱，或者进入法性定才是解脱，不是的。你的内在认知里，达到这种彻底领悟就是解脱，“真常寂灭乐，涅槃相如是”。
吾今强言说，令汝舍邪见，
这个东西没法描述，本性没法跟你说，为了让你舍弃邪见，我只能强言说，让你放弃那些错误的知见。
这些知见我们每个人都有，不要认为自己没有。现在说起来头头是道，如果去修，马上就堕入那些知见里。有时候在头脑里都想不清楚，就算头脑里想清楚了，但是去做，又堕入了邪见，一定会这样的，大家要理解这些修行的过程。
汝勿随言解，许汝知少分。’”
你不要只是听到我说的这些东西，就马上随言解。什么意思呢？又去思考啊、想啊，然后变成知解宗徒。如果真的去做，知道这只是个指示的用词，从这个用词里面去掉邪见，才能许汝知少分。
禅宗是个行门，非常讨厌打葛藤，老在名相、事相上去纠结，而永远不进入实修。请大家记住，六祖也好，禅门也好，绝不反对文字，只是反对你停留在上面。很多人说不立文字、直指人心，所以就不读书、不闻思，那你是傻的，我都不知道木头要怎么参禅？
志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
志道听了之后，见解上得到大飞跃。很多人认为我们的修证也会桶底脱落，然后大地平沉、虚空粉粹，再出点什么境界。其实根本不是的，也有可能会进入法性定，但产生对法性的那种领悟，跟山河没有平沉、虚空没有粉粹所产生的认知是一样的，智慧层面是一样的。可能禅定的深度比较高，又有了这个知见，凑到一起，就能大地平沉、虚空粉粹，见和量比较一致，于是成了初地菩萨的证悟。
但真正的大圆满不需要那样，不离见闻当证菩提，这才是真正的高，同时也难。当然，山河大地消失了，那则更难，你还要有定进去，那就不是所谓的顿门了。顿门就是你以现在的这个傻瓜样要进去，你要修成了什么都消失了再进去，那是渐门。听得懂吗？
《坛经》的故事就讲到这里，后面的行思禅师和怀让禅师，虽然只有几句话，但内容有很多。下一个禅七再讲，我们会讲得复杂一些、详细一些，讲得好就谈不上了，我跟大家上课，都没什么好坏的，经常自己都觉得不满意。那么，《坛经》就暂时讲到这里，下一堂课再接着讲。
上课前曾说，会跟大家分享一个明末清初著名的禅师，叫晦山戒显（戒显师）所写的《禅门锻炼论》。我截录了里面的一些内容来跟大家分享，我觉得这对现在的修行人有一定的激励作用。晦山戒显也是一位很出名的人，大家可以在百度上查，一搜就出来了。
晦山戒显《禅门锻炼说》摘录：“和平参者。人难于省发。即或有理会而出人必弱。猛利参者。人易于省发。一入其炉鞴而出人必强。此其故何也。盖参用和平。则优柔弦缓。止能抑其浮情。汰其粗识。久久成熟。止栖泊于纯清绝点而止。叩关击节。必无冀矣。故曰省发难也。冷灰豆爆者。纵十成无渗漏。犹是平地死人。一遇手脚毒辣荆棘门庭。即冰消瓦解。况能历大事。任大担领大众而不倾仄乎。故曰出人弱也。若欲求人啐地断。嚗地折。猛焰里翻身。险崖中断命。能禁颠扑受敲磕而晏然不动者。则非猛利参不可。猛利虽胜。恐力难长。欲期克日成功。则非立限打七不可。”“发金刚誓以为前导。宁骨断筋枯。非洞明大事不止也。宁丧身舍命。非彻透牢关不休也。具此透脱生死坚固誓愿。则发疑情也必真。办此担荷佛祖刚强志气。则下参究也必力。疑情真参究力。焉有不究竟彻悟者乎。”“死守话头不起疑情者。此参禅大病也。但守话头。则所系者枯桩。所沈者死水。所磨者刀背而已矣。若非发起真疑。机轮内转。即坐至驴年。亦不得悟也。坐太久则昏倦必生而话头无力矣。行太久则足力疲倦而坐便昏沉矣。有通宵打七竟不放参者如何。曰此法似极猛利。而实最无益也。真欲求省发者。其吃紧处在中夜放参一睡。次日方得志气清明。精神英爽。发起真疑。力求透脱。”“今人以最深之智巧，最纷之狂乱，不用话头，重封密锁，痛扎深锥，令情枯智竭，蓦地翻身。”“师家下刀不紧，学家发疑无力。死水浮沉，白首不悟。坐病在此，岂不惜哉！”
“和平参者”，我们参得温温和和的，没有经历很多的苦难。“人难于省发”，难于一下明白。其实就是用心不强的人，外境又好又顺的人一般都是这样的，纨绔子弟难于省发。
“即或有理会而出人必弱”，稍稍有点理会，他的证悟也很弱，大悟、透脱基本上很少。
“猛利参者”，指用心很猛利的人。比如禅七就是猛利的参法，连续打下去。或者去闭关，或者经历很多苦难的情况下还修。比如密勒日巴，在很贫困的山沟里，依靠吃荨麻的方式也要坚持禅修，这种是猛利参者，易于省发。
“一入其炉鞴而出人必强”，什么叫做“炉鞴”呢？炉就是火炉子，鞴就是吹火炉子的那个吹风机。就像火炉经过锻炼以后，所出的东西才是好东西。
“此其故何也”，这是什么原因呢？“盖参用和平，则优柔弦缓”，如果一个人和平地、缓缓地参，参得松松垮垮的，一天打一个小时、两个小时，其余时间心都去搞其他去了，这样参下去，“止能抑其浮情”，只能够按下很表皮的执着，“汰其粗识”，比较粗大的散乱也可以被淘汰掉。
“久久成熟，止栖泊于纯清绝点而已”，就算你时间长，只能够停留在比较清静的、没有分别的、很简单的状态里面。
“叩关击节，必无冀矣”，而真正的要越过那些难点，生死的执着，甚至禅宗的重关、牢关，那想都不用想。翼是希翼、希望的意思，就是根本不用想的这样去。
“故曰省发难也”，这样的话，就能够真正的省发，就是真正的开悟比较难。
“冷灰豆爆者”，冷灰就是长期打坐，豆爆就是偶尔省发。“纵十成无渗漏”，无渗漏就是不会产生变化、产生退失，这种人已经修到非常好的状态。
“冷豆”就是慢慢地修下去，没有猛烈地参进去的那种人。“纵十成无渗漏”，四平八稳，根本不受影响，好像修得挺好的。这种人“犹是平地死人”，不是一个真正死绝的人，有可能复活。死绝了是什么？剿绝情识，执着完全被剿绝了，他犹是平地死人。
“一遇手脚毒辣荆棘门庭，即冰销瓦解”，遇到很特殊、很复杂、很难受的情况，马上就完蛋了，死人又活过来了。禅宗说的“死人”，是指剿绝情识的意思。情，就是情执；识，就是分别；剿绝，就是把你的分别念全部剿绝。比如“杀、伐、夺、活”，这好像是战争词汇，禅宗就是自己跟自己的一场战争，把人我杀死，你就成就了。
这样缓缓地修下去，哪怕修到“十成无渗漏”，（修到很稳当了，平常也不会有什么邪见等等），“犹是平地死人”，程度也还是不够，“即冰销瓦解”，遇到很特殊的情况就完蛋了。
“况能历大事，任大担领大众而不倾仄乎”，遇到一点稍稍麻烦的情况，你都不行，怎么能够历大事？怎么能够担大担？还要领大众？“而不倾仄乎”，而不出现问题？倾仄，就是倒下来的意思。
“故曰出人弱也”，这种方式出来的人，即所谓的成就者就非常弱。
“若欲求人啐地断，曝地折”，你要是“啐”的一声断掉，一口口水就喷死你，倒地一下就断了。“猛焰里翻身，险崖中断命”，哪怕烧成死灰，遇到很危险的情况也不会出现问题，也能猛然一下彻底地省发，悬崖杀手，死而复苏。
“能禁颠扑受敲磕而晏然不动者”，能够经受颠扑敲磕，各种各样的冲击来了还晏然不动，指证悟的本性非常稳当，脚跟点地。现在人有个麻烦，就是脚跟不点地。什么叫做脚跟不点地呢？有点触碰的人并不踏实，这是没办法越过生死的，小小的烦恼能够对付，弄大了就不行了。
那要怎么办呢？“则非猛利参不可”，一定要猛利参，要经受各种痛苦的煎熬。“猛利虽胜，恐力难长”，打一两个这样的禅七还熬得住，如果连打几个禅七，规矩还很严，不准在家里打，不准随意去解手，不准随意打喷嚏，很难坚持下去的。我们凑到一起可以相互约束，就要遵守规矩，生怕影响别人，那是不一样的。
“欲期克日成功，则非立限打七不可”，如果定个时间非得要成功，就要去打七，顺便鼓吹一下我们的禅七，《禅门锻炼论》中说“则非打七不可”。
“发金刚誓以为前导，宁骨断筋枯，非洞明大事不止也。宁丧身舍命，非彻透牢关不休也。”我建议大家暂时不要这样发誓，你会受不了的。修到一定阶段的人，真的要这样子。发金刚誓以为前导，老子赌了——“宁骨断筋折，非洞明大事不止，宁伤身舍命，非彻透牢关不休也”。
但是，初学者就不要这样子，只要两三个禅七坚持打下去，尽量每座不浪费就可以了。不需要骨断筋折、伤身舍命，听起来太血腥了，现代人多温和啊，我们是文明社会。
“具此透脱生死坚固誓愿，则发疑情也必真。办此担荷佛祖刚强志气。则下参究也必力。”古人总是喜欢一个一个句子对起来，非常好听，但我们要明白里面的意思。意思是你要下这样的决心、这样的生死坚固誓愿，你发的疑情就会真起来，参究的力量也会很大。
“疑情真参究力，焉有不究竟彻悟者乎。”疑情是什么？你触碰了又拿不稳的那种，或者是快触碰了……那是一种状态来的，那是一种情，就像谈恋爱一样，随时随地都回到里面去。而我们现在还在强迫自己去打坐，那就先不要发这样的誓。
在未崩摧之前，它会裹住你，你会知道这种东西一冲破以后，就会超越生死，但你就冲不破，那叫疑情。我们经常说狗添热油铛，就像狗看到油想去吃，但是太烫了又吃不着，退又坚决不干。我家里养了狗，也经常去喂它，深刻地知道狗添热油铛是什么意思。面对食物的时候，太热又下不了嘴，同时又不想离开，只能无辜地看着你，哈哈！如果真的这样参进去，产生了疑情，“焉有不究竟彻悟者乎”？
“死守话头不起疑情者，此参禅大病也。”守住话头不起疑情，就会变成定，或者变得很呆。
“但守话头，则所系者枯桩，所沈者死水，所磨者刀背而已矣。”死守住话头，如果没有参究……守住话头是什么？——念佛是谁？念佛是谁？……形成一种感觉，一直感觉下去，而没有真正地参究它，所以还是要讲究参究。参究的前期还是有思维的，有内观省发的，而内观也不对，要放弃。而不是死守住，把它变成定，那就是所系者叫枯桩，这个话头就变成枯桩。“所沉者死水”，好像冷水泡石头，沉在一种死寂的静里面，没有用处。“所磨者刀背”，指没有用，心没有产生智慧。我们的心本来灵敏得像刀锋一样，犯锋必伤，结果我们却磨刀背，没有用。
“若非发起真疑，机轮内转，即坐至驴年，亦不得悟也。”什么叫做机轮内转？即反观内照，机是心机认知，机轮内转是反观。如果没有发起疑情去参究，那就坐至驴年——十二生肖里面没驴，意思是一直坐下去也悟不了。
“坐太久则昏倦必生而话头无力矣”，坐得太久也不行的，坐久了以后，你就没有参究、没有四夺、没有去体会这些东西了。身心就开始疲惫，参究很多时候就堕入定了。
“行太久则足力疲倦而坐便昏沉矣”，行太久是指我们打七的时候要跑香、走香。跑香走久了也不行，太疲倦的话，坐上去就没有清醒，昏沉就开始睡觉，所以太疲倦也不行。
“有通宵打七竟不放参者如何。曰此法似极猛利。而实最无益也。”有人通宵打七，从早打到晚，不放参就是完全不休息。这个法虽然很猛利，“而实最无益也”，没什么太大的用处。我们要记住这些，很多人认为一直坐下去就可以了，其实不然。最初你可以形成一些禅定，收摄身心，止住一些散乱，但到了后来，一定要以究明心地为追求。形成一些禅啊、定啊，产生一些状态，那是解脱不了的。
“真欲求省发者”，真的欲求解脱、开悟的。“其吃紧处在中夜放参一睡，次日方得志气清明，精神英爽，发起真疑，力求透脱。”当你参到很恼火的时候、吃紧的时候，觉得要明白又不能明白，然后又累得不得了，怎么办呢？睡一觉，“中夜放参一睡”也就是休息一下。参到很恼火的时候要休息，第二天就方得志气清明、精神英爽，心力就越来越清明，越有力量。然后发起真疑，力求透脱，这样才会透脱。
“今人以最深之智巧，最纷之狂乱，不用话头，重封密锁，痛扎深锥，令情枯智竭，蓦地翻身。”“师家下刀不紧，学家发疑无力。死水浮沉，白首不悟。坐病在此，岂不惜哉！”这在感叹现代人的那种恼火，是怎么说的呢？今天的人以很深的智巧，意思是现代人很聪明，意识力强得很，啥都想得到，这样去想的话，肯定很纷乱。
“不用话头，重封密锁，痛扎深锥”，就是不去参话头、不去寻见地，老是去思考啊、推断啊、辨论啊，这些东西多了真的没用。一定要用话头，虽然我们不是参禅，但我们一定要用四夺去夺尽它，不要过分地在情识逻辑里沉默太久。
“令情枯智竭”，情是执着，智是分辨（并不是真正的智慧，而是世智），意思是用四夺也好，用话头去参也好，就会令情枯智竭。
“蓦地翻身”，一下就省发了，走到最后那一步。
所以大家要夺下去，参禅可能做得不多，但很多人四夺夺完了以后剩下一个东西，其实也叫参。当然，你最后会发现夺的那个东西是没有的，夺的东西不需要你夺，本来是假的。夺完了以后，你也找不到什么东西，那就省发了。虽然我嘴上这么说，但跟你心的实际体验是两回事来的。你听到的还是最深之智巧，最纷之狂乱，还是所谓的见解语。你要去搞修行，最后才会有境界。
“师家下刀不紧，学家发疑无力”，当老师的不能够下刀，不能够逼这些学人，学人疑情也无力，修行也追不进去。
“死水浮沉”，死水是形容打坐死在那里，一会儿好，一会儿坏的。
“白首不悟”，坐到头发都白了还没悟。
“坐病在此，岂不惜哉”，打坐的病就是这个，不去究明心地。这是一个情况。
另外一个情况，跟大家分享圆修禅师的示众法语，这跟我们的修行有一些关系。这也是一位很有名的法师，你们可以自己上网去查。
圆修禅师示众法语云：今时禅门大变，总是个弄虚头汉，教坏人家男女，不肯指点人做实地功夫，刚刚学些魔嘴说话，不顾本分中黑漆漆地。老僧这里不比诸方容人打口令，谓之参禅。若要在此住，须将从前学来的，尽情吐却，净净地本分参究一回，讨个分晓始得。若不如斯，唐丧光阴，有何利益？
“今时禅门大变，总是个弄虚头汉，教坏人家男女，不肯指点人做实地功夫”，现在弄虚的话，整天说来说去，不教人做实地功夫。“刚刚学些魔嘴说话，不顾本分中黑漆漆地”，老是去说好听的、顺畅的话，其实你对本分、本性完全没搞清楚，黑漆漆的。
“老僧这里不比诸方容人打口令，谓之参禅。”我这里就是不允许你说来说去，打口令叫参禅，即我们说的打嘴炮。
“若要在此住，须将从前学来的”，到我这里，你学的那些乱七八糟的东西全部放下去。“尽情吐却，净净地本分参究一回”，朝那个见地死死地走下去，走到底为止。“讨个分晓拾得”，起码要触碰一下才算嘛。坐了那么多天，坐了就坐了，除了屁股痛，没有其他的收获。
“若不如斯，唐丧光阴”，如果不死死地参究下去，就是在浪费光阴，“有何利益”，没有任何利益。
现在很多人就是这样的，学了很多教理，听了很多的课，而不实际去做，这样解脱与你无份的。还有，不要认为下一世还可以再来过，很难再有这样的下一世。不要认为我们学的《大圆满前行引导文》里说的盲龟遇浮孔只是个比喻，是假的，其实不然。我们再来这样的学佛人身，真的是盲龟遇浮孔，你会好多好多万劫抬不起头。大家要珍惜光阴，寻求解脱，人只有这一生，一百年转呼即过，而且大部分都活不到一百年。
今天就分享到这里，这次禅七的课程就全部结束。我们开始解七的第一个流程，念《普贤行愿品》。
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