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我们接着2019年的十一禅七继续来学习《坛经》。《坛经》流传下来有二十多种版本，而且每个时期都有（敦煌本、惠昕本、契嵩本和宗宝本这四个版本被广泛流传），我们选择的是宗宝本，综合来看理义比较准确、词句比较齐全。当然，学习经论的不能随便说哪个版本好或不好，只能说宗宝本比较综合，比较适合现代人学习，而其他版本里会有些缺失甚至错字。
《坛经》是否原模原样地把六祖当时说的话记录下来呢？不太可能，因为那时候没有录音机，都是靠听法的人记录在纸上。最初就只有一本，其他人就按原本传抄，抄的过程中，就会出现抄写的错误，甚至还错在一些关键字上。所以，不能说现在流传下来的《坛经》就是六祖的原话，经中的时间和次序都可能跟当时的情况有所不符，但基本理义是不会错的。
《坛经》在整个汉传佛教中流传了一千多年，有很多大德和精勤修学的人都读过它，依据它修持的人非常之多，如果真的那么不堪或错得离谱，很多人都会提出来。目前为止，汉传佛教里还没人敢说《坛经》不对，至于争论哪个版本更好、更准确，这是学者们喜欢干的事，而真正的修行人，会去研究其中的理义，它到底说了些什么、宗旨是什么、实现宗旨的方法是什么……修行人主要去追究这些，而不是说哪个版本更准确、更好。
学者们会去争论：这个版本经过神会禅师后怎么样、后期经过某某某把它改编了……讨论这些对不对呢？从我们的角度来说，也没什么对不对，那是他们的工作。但如果任意篡改，把理义搞得模糊了或者搞错了，就要承担罪业。对于一大帮闻思修都比较深入、理义也比较健全、修行也比较到位的修行人来说，遇到改动得比较过分或极端错误的经论版本，一定会看出来的。
之所以学习宗宝本，有一个很大的原因，文字相对比较齐全，没有错字，文义也比较通畅，还分了品（现在流传下来的《坛经》宗宝本是分了十品）。最早惠能大师在上面讲法的时候，记录的人不会马上去分品，只是惠能说什么，下面就记什么，成书之后才会分品。总而言之，学习这个版本主要是去探寻它的理义。
隔了一个禅七，还有师兄记得自序品学到哪里吗？搞记录的师兄告诉我们学到了：“惠能被五祖叫进方丈室，并用袈裟围住。”很多人对此作出解释，说是五祖用袈裟把惠能围住，其实不可能，而是用袈裟把窗户的灯光遮住，因为五祖要给惠能直指心性，传授给他真正的教法，并把衣钵托付给他，所以不能让人发现。
古代是用纱或者透明的纸糊在窗棂上，灯光能够透出去的，如果深更半夜还在点灯，门人和学徒就会透过灯光知道五祖还没睡，好奇他在干嘛呢？如果看到他在给惠能传法，就不是很好了，于是五祖就用袈裟把窗户遮住。
用一件袈裟就可以把窗户遮住，说明房间的窗户不会有很多，估计就只有一扇，所以叫“方丈”。古代的修行人不会像现代人那么看重住所，一定要住三居一室、三百平方米，住持住的房间只有一丈见方（约90平方米），窗户也不会很多，用一个袈裟就可以围住。
五祖给六祖讲了最重要的一句话：“应无所住而生其心”，出自《金刚经》的第十品“庄严净土分”，这是认知心的一句非常直接的窍诀，甚至大圆满也会讲这个窍诀，但是会把它细化。
“住”，如果心要住在哪里，肯定要有时空、有觉受、有心的一些指向，才会说住在哪里。这时候把时空、各种觉受和境界都否定了，要无所住。“无所住”就是心没有实有本体、没有对立性的本体，否则心就会回到本体上，并会住在上面。所以，自然心、本来心就是我们的本体。
“应无所住而生其心”，其实是非常厉害的窍诀，为什么很多人听了也不开悟呢？这句话的字虽然很少，但在修行上代表的含义层次有很多。“应无所住”的“住”是什么意思？生其心的“心”是什么意思？生其心的“生”又是什么意思？
普通人听了这句话，就会在头脑里面开始想：“哦，没有时间、没有空间，没有过去、没有现在、没有未来……”想了一大堆，但无论怎么想都等于零。这种在头脑里面的“应无所住”是不对的，你在思维的时候，就是一种“住”，所以靠想是不行的。
然后，你就去感受和觉受……觉受有几种情况：首先是意识指向，心定在那里，会产生一些觉受。然后产生修行的一些状态，比如禅定，定了以后身心很愉悦、很敞亮，身体消失了，这些状态也是有所住的。既然有住就有不住，这些状态都会消失——住在一个会消失的状态上，怎么可能是本性呢？只能说明，你是在不坏的本质上捏造了一个东西，所以这个东西会坏、会无常。由此推断，靠非思维的觉受也是不行。
你会问：“思维不行，觉受也不行，到底什么叫‘应无所住’呢？”你一定要真正地明白最根本、最底层的那个“明”，它是最无执的、没有实质的、非捏造性的、不会坏的、也不会生灭的……我们可以去找这样的东西，这些词汇就是给我们找寻提供参考的。
当明白了内心的本质，它就是无所住的，它也不会从哪里来，它不靠任何东西生出来，叫“离根”，同时它不是断灭（完全没有就成了断灭），它一定有，但非实有。
所以“应无所住”这句话好理解，但不好明白。这句话在思维层面很好理解，就是心没有住处。比如大圆满说“要安住在本性上”，马上有人根据思维进行反驳：“哎呀，你还有安住？”——大圆满说的“安住”就是不安住。在思维层面上，怎么理解都等于零。如果觉受没有达到究竟，没有形成真的见地，它也是变化的，也是不透彻的。有些“明”好像似是而非，但它不彻。明切的“切”有两个意思：一是彻底的透脱，叫“明彻”；二是很清晰、很确定，叫“明澈”，这样才会明白本性。
“惠能言下大悟”，惠能悟了以后，就不像第一次听到“应无所住而生其心”那样，只明白了心的空性，其实那时候是偏空了。然后作了一首偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”（有些版本是：“佛性常清净，何处惹尘埃”。）
一句话不同，代表的哲学思想就不同。“菩提本无树，明镜亦非台”，这是说空性。“菩提”没有实质，心像“明镜”一样也没有实质，“本来无一物”说的本质还是没有实质——“说是一物即不中。”后面的机缘品中说到，有一个很著名的大德怀让禅师，他去见六祖。六祖问：“佛性是什么？”他就说：“说是一物即不中。”如果说佛性是一个什么东西，那就不对。“本来无一物”说的是二转法轮的空性，既然什么东西都没有，就不会惹尘埃，污染不了。后来怀让禅师还说：“修证即不无，污染即不得”。这个东西是污染不了的，但我们还是要去修证它，让它显出来。
有的版本是：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处惹尘埃。”这句就不能说只讲二转法轮的大空性了，这里提到佛性，就已经到了三转法轮。“佛性常清净”，所以没办法惹尘埃。“常清净”和空性比较，是什么意思呢？“清净”其实有很多种解释，空性也可以叫清净；不分别也可以叫清净；光明的不执着也可以叫清净。
“佛性常清净”是说佛性是空性的，光明是空性的，这就好像上升了一层，到了大圆满的层面——佛性是空性的，只有空性才是绝对没办法惹尘埃的。六祖说出了佛性也不是实有，提出了佛性的概念，并没有说本来，在内涵上好像上升了一层。如果用佛教哲学和世界观的基础理论去套这句偈语，好像第一个版本说的是二转，第二个版本说的是三转，实际上，二转和三转说的就是一个东西。
回到《坛经》的内容，第一次惠能听到“应无所住而生其心”时，写了前面那个偈子；第二次再听到“应无所住而生其心”的时候，惠能言下大悟。这个悟就真的把“佛性常清净”的“佛性”突出得更厉害，“佛性”不是本来无一物的那种空空荡荡好像什么都没有，在某种程度上这是单空，不是真正的证悟。真正的证悟，往往会体现在光明上、体现在觉性上，或者体现在佛性上，只是佛性是常清净的、非实有的、不能污染的，并不是没有作用。所以，惠能证悟以后说了五个何其——何其自性本自清净，何其自性本不生灭，何其自性本自具足，何其自性本不动摇，何其自性能生万法。
上次禅七好像讲过这段，现在再讲一次是为了衔接这次的内容。况且这一大段也是挺有意思，再讲一讲，让大家印象深刻一点。
遂启祖言：‘何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。’
“何期自性，本自清净”，自性本自清净的，它是空性的。
“何期自性，本不生灭”，自性是空性的，所以不生不灭，不垢不净。
这两句在《心经》里就是“不生不灭，不垢不净”，也可以说是“不增不减。”
“何期自性，本自具足”，它具足什么？为什么叫本自具足？意思是它非因缘所生，不依靠任何东西，可以一直留存下去。任何世间的缘起事物，只要少了一个因素就存在不下去，所以是无常的。但自性就不是如此，它不依靠任何东西，自己就可以成立，它不会丢失（在修证上说的“丢失”，意思是无明把它暂时遮盖了，但遮盖并不代表丢失了），同时也不坏（不是一个可以坏的东西）。
第一层含义：它的本体是不生不灭的、非因缘而生的；第二层含义，它可以生出其他东西，它包含了所有现象，或者说它是所有现象的实质，也可以叫做“本质具足”。所以，这就不是“本来无一物”这么简单的一个说法了。
“何期自性，本无动摇”，这里又在突出它的非生灭性、非因缘性，也不动摇。
“何期自性，能生万法”，这句就把光明性说出来了，它没有实质，不生灭，但并不是一个死死的东西放在那里，一切万法其实都来源于它。本性能生万法，这时候在六祖的认知层面上，空性就不再是单单的空，是明空一体的真正的证悟。
第一种本性的状态：六道中被污染的万法。污染是什么？我们的心不明白自己是什么，二元对立制造出了很多幻相。所有万法都是幻相，都是制造出来的，不管怎么样，这些幻想都有一个根本的来源，这个根本的来源就是本性。这是我们六道众生的状态。
第二种本性的状态：本性本身的状态，即进入纯正的法性定。
第三种更厉害的状态：显相和实质一体，显现出来的东西和本质完全一致。而我们凡夫的状态，本性被分裂了，显现出来的是二元的，叫做二元对立。而本质是非二元的，它那里没有二元对立，显即是空，空即是显，显和空完全一味，这就是三转法轮胜义谛的标准。
我会讲到很多学术名词，很多师兄们听起来有点费力，那谁让你当初没有跟着我一直听下来呢？你说：“不怪我，我不知道”——不知道就叫无明。
言回正题，本性可以呈现出三种状态，第一种是被我们污染的状态，叫轮回（三界六道）；第二种是菩萨入定的状态；第三种是有显现，但显现和实质一致的状态。
祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。’
五祖知道惠能真的明白了本质，对惠能说：“如果不知道心的本质，学法也无益；如果知道了心的本质，即名丈夫、天人师、佛。”哇，这个说法好严重，但这也是禅宗立宗的宗旨。
大家要搞明白，禅宗是接上上根人，五祖说的有益无益，完全是从证悟的角度去讲，所以他说“你不证悟，学什么法都是无益的。”但对没有证悟的人就不能这么去看，按照他的说法，岂不是我们念咒、修五加行、放生、磕头都无益吗？如果这样去理解，就偏于胜义谛了。
在我们的层面该怎么办呢？不完全依照这种说法，否则我们就要放弃一切修行，单刀直入，直指心性，当下解脱，庆快平生——这几句话你可以念，但你当下解脱给我看？
禅宗所站的高度，如果你是依据证悟的情况下，所做的修行都没意义，无非就增加一点善德而已。但对未证悟的人来说，我们就要依靠这些不究竟的、缘起的善法，让我们尽快地认识本性，不然会很麻烦。
很多人说惠能只有“一只眼”（永明延寿大师《宗镜录》：大鉴止具一只眼，大通却是双眼圆明），说明惠能是有缺陷的，同时也是很厉害的。密宗大圆满里有一髻佛母，为什么是“一髻”呢？一髻佛母的形象只有一个发髻、一只眼，表示只有一谛，唯一一乘的意思。按照汉传佛教的分乘，最后一个圆教只有一乘，所有的佛法就在说一个东西，所以只有一只眼，指最根本的法眼，其他都是次要的。
最关键的是，对凡夫而言就不能如此，虽然我们本具那只眼，但暂时不知道，所以为了知道“我们本具那只眼”而努力，这个过程就叫世俗谛，属于比较初级的世俗谛。即使已经明白了“自己本具那只眼”，已经开悟的初地菩萨，也是有世俗谛的，因为他还要出定，出定了还要去积累功德、念咒、救度众生……
我们不能总想着“我要知道这一只眼，这一只眼无佛无众生”，而不去修行世俗谛，你“无”来试试看？对你来说当然无佛，什么是佛你都不知道，你就知道“佛”这个字而已。无众生——没有你吗？拿把刀来就知道有没有你了？
所以，我们不能放弃世俗谛，同时要明白，禅宗里的高深的法是有用的。有一部分师兄，虽然他们的修行境界还处于世俗谛，但听闻这些胜义谛的理论和方法之后，可能会因此迅速透悟。“法无高低，人有顿渐”，有些人就能一下迅速明白本性，按照经论的说法，这时候学法就有益了。
我们不能完全否定世俗谛，特别是学禅宗和大圆满相关的经论，一定要小心。很多人学到一些很高大上的法句、偈语、诗词，就天天背诵，《坛经》本身也反对这些，叫口念心迷，嘴上不停地说，心里根本不知道怎么回事，就会变成口头禅或者狂禅。
言回正题，“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性”，为什么总是要加一个“自”呢？这个“自”会经常引起误会，很多人会把“自”解释为我的心、我的本性。这种说法也对也不对，如果理解错误就麻烦，把我的心、我的本性的那个“我”当成了基础。“我的心”就是世俗心，“我的本性”也不可能是真正的本性，以“我”为基础的本性是什么？就是一个贪婪、嫉妒、愚蠢的凡夫。
这个“识自本心，见自本性”的“自”不是指平常人说的“自我”，或者我们执着的“自我”，这个“自”是指根本的意思。作为有个体的凡夫，你有“本性”，我也有“本性”，都可以说“是我的本性”，但究竟本性是没有我的，当认识到这个本性的时候，会发现“我”其实是不存在的。
这里说的“若识自本心，见自本性”的“自”可能有两种意思。第一种，“自本性”就是你的自、我的自，我们的本性都是一样的，从本性的层面上看，你的自和我的自都是不成立的，都是虚幻的。也就是说，“若识自本心，见自本性”中的两个“自”是虚幻的意思，没有真正的自。这里的认知不像有些人只看字面“自本性”马上就认为“自”是指“我”，我的心、我的本性，这样去认知是很蠢的。第二种，“自”指的是根本的本性。认识到根本的本性，唯一就是那个东西，只有“自”，没有他。如果没有“他”，“自”还成立吗？所以，这个“自”只是一种表述性的说法，可以把这个“自”去掉，变成“若识本心，见本性，即名丈夫、天人师、佛”。
但原文加了“自”，就是告诉我们：你的自，我的自都是虚幻的，但虚幻的根本就是本心。“自”不是本心，但是可以通过你的自、我的自（你的我、我的我），去认识这个本心。作为凡夫，就是分了你、我，我们也只能这样。但我们要明白，“你”、“我”在本质上是虚妄的，可以通过这个虚妄的、有福报的“你”、“我”，去发现造成这个虚妄的根本是什么——本心、本性。
有点拗口，能听懂吗？有些人都听晕了！“若识自本心，见自本性”中的本心、本性，不是指庸俗的自我，大家要好好去理解。
“自”的第一个意思，通过庸俗的自我，去认识不庸俗的本性。“自本心、自本性”这两个“自”是指庸俗（虚幻）的意思，通过庸俗（虚幻）的自我，去认识这个产生庸俗（虚幻）自我的不庸俗的、不假（真实）的本心和本性。
“自”的第二个意思，是指本心、本性。当认识了本心、本性，会发现只有它自己。大圆满《实相宝藏论》里空性的四个特点：唯一，自成，平等，无有。所以“见自本性，识自本心”这个本心就是自，本性也是自，“自”就是唯一，只有它一个，世间的本质就它，不可能有二。
禅宗经常会说“见自本心”、“识自本心”，大家就觉得“我”就是本心，其实，我们感觉到的“自我”是庸俗的、不成立的一种执着。但是，我们也可以从这种错误的认识开始，再慢慢把错误抛弃掉，认识到“自我”的本质是心性、如来藏，而“自我”是一种虚幻的迷悟。
有人问：“那这里的“自”是不是常乐我净的‘我’呢？”也可以这么说，因为形容本性唯一的时候，就是常乐我净。
如果你认识了本性，那么“即名丈夫、天人师、佛”。这也容易引起很多人的误会，认为一开悟就是佛，其实你不开悟也是佛，只是你不知道而已。
这里说的“佛”不是指已经圆满证悟的佛陀，而是指佛陀的质地，如果你开悟了，就明白了佛陀的质地就是这个，也就是你已经入门了，但是入门也不见得已经完全圆满成佛了。如果是这样，佛教就不会有一地、二地、三地、四地……一直到十地才成佛。甚至《现观庄严论》里还分为资粮道、加行道、见道、修道、无学道，很多修行人在加行道甚至在资粮道就开悟了。
开悟了以后，可以说他是因地佛，他明白佛是什么了——断疑了。从断疑这个层面，就是《楞严经》说的“理则顿悟，乘悟并销”。“理则顿悟”就是开悟后明白了本性——佛原来是这样的，佛就是一种本性。但要让本性绝对清净和圆满，还要去修的。本性还未清净和圆满时，就是说你认知了本性后，相续中的各种东西还会翻起来的，只是你解决的方式不再像以前用禅定、对治的方式去压制。
认知本性后，你会发现心的所有展现，不管怎么展现都离不开你开悟的那个东西，你认识它的同时就是在修行、在消化，各种现起的同时，就是解脱。这个面会越来越宽广，程度会越来越深刻，乃至于超越生死，超越各种各样的迷惘。这个逐渐清晰、逐渐扩大的过程就是修行，达到圆满遍知的时候，就是真正的佛。经论说“若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”，指的是因，即圆满佛的那个因。
开悟后靠什么来消融这些迷惘呢？靠的就是你所悟的那个本质、本性。不管你证得二地、三地、四地也好，成佛也好，你用的都是那个东西，你不会有怀疑了。当然，开悟后有时还会有情绪、无明，各种各样不懂的问题，俱生执也很多，如果你去修，这些马上就会明白，外缘也变得非常好。证到了初地菩萨刹那可以去一百个佛土，刹那可以见一百个佛陀，有什么问题一入定就可以向佛陀请教：“阿弥陀佛，怎么会这样呢？”“东方药师佛，怎么会那样呢？”那时候，你会厉害得不得了。
“若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”，是说你明白了佛的本质，但并不一定是圆满的佛。大家不要以为一开悟就是佛了，马上就能显现三十二相，像佛陀一样遍知，知道旁边的树有多少片叶子。
《大智度论》中有个公案，一个婆罗门想考验佛陀的神通，就问佛陀一棵树上树叶的数量，佛陀一下就回答出来了。婆罗门不信，以为佛陀做了手脚，就让自己的仆人爬到树上，一片一片地数，结果竟和佛陀说的相同。婆罗门还是不太相信，又命令仆人把树叶打下来一部分，再问佛陀此刻树上树叶的数量，佛陀又马上答出来了，仆人再数，数目又是对的，这个婆罗门就对佛陀生起了信心。所以，佛陀的遍知非常厉害。
如果你误会识自本心就是圆满成佛，那么，你既然已经识自本心、见自本性，就是丈夫、天人、佛了——那好，我不需要你告诉我树上有多少树叶，你只要告诉我，我钱包里有多少钱？告诉你，一共三十二块八——三八！（开玩笑）
“识自本性”不是遍知，只是知道了本质，知道了这个本质在无限量的扩展中可以消融二元、消融分别、消融执着……最后达到圆满。而且开悟的人清晰地知道——本质就是这样，知道这个就可以了，所以他的修行会非常快！如果根器很好，而且没造很厉害的罪业，六个月就可以成为大成就者，甚至六个月就能成佛。有没有这样的人呢？真的有，但你千万不要认为自己就是那样的人。
一旦明白了本性，心里的疑会全部消失，他会明白，这样修行下去，所有苦难真的会不起作用，生死也会不起作用，因为生死只是一种幻相。他的心会有这种确定、笃定、肯定，有这种直接的明了——笃定和肯定是靠这种直接的明了得来的，这种明了里带有智慧。明白本性以后，相应的智慧（解脱慧）就出来了。
本质不是个对境性的东西，不是悟到了一个什么，或者知道了一个什么东西。如果本质是心对立的一个对境，那“这个对境”能产生什么呢？所谓的大便能生臭、米饭能生香，这些都是对境，还是由你的心生出来的。如果你证悟了一个死死的对境，那就什么都不能生，心前的对境只是一个助缘而已，所有东西其实都是从本质里出来的。比如我刚才说的“大便能生臭、米饭能生香”，大便和米饭只是助缘，香和臭都是从你的心来的。如果你证悟了一个对境性的境界，那就会和大便或米饭一样，好像生出了什么东西，实际上只是帮忙的。
就像处在阿赖耶识的状态，一切境象由心现，我们也会觉得阿赖耶识生出了很多东西，但阿赖耶识是不是本质呢？不是。阿赖耶识是我们的心被我执套住的一种状态，一种不明本质的状态，是一种心识，或者是一种非常细微的分别。所以，大圆满要区分阿赖耶识跟法性。
“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”大家要清楚地知道这句话，并不是一开悟就马上是圆满的佛，只是明白了佛的本质是什么。不但明白了佛的本质，而且也明白众生和佛的本质是一样的，这时候就会说：“人与佛同，六道众生跟佛没有点滴差别。”
为什么没有点滴差别呢？从究竟的空性来讲，就是没什么差别。但因为执着的不同，世界就完全不同。本性是可以用来执着的，一执着，这个世界就森罗万象、井井有条，天堂就是天堂，地狱就是地狱，变幻无常、无量无边……世间的所有现象都可以从中找到答案，所以，佛教的世界观是非常圆满的。
三更受法，人尽不知，便传顿教及衣鉢
三更半夜，五祖就把禅宗法门衣钵和传给了六祖。“顿教”就是把禅宗的法门交给你，直指人心、见性成佛就是顿教的宗旨。禅宗不讲怎么修定、怎么持戒等过程，上来就指出你的心，你明白了就行了，成佛是它，成鬼也是它，然后保持清净，就是佛了，这就是顿教。五祖把衣钵传给六祖，表明这是此教派的信物，但是这个信物到了六祖这一代就断了。
云：‘汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：
有情来下种，因地果还生，
无情既无种，无性亦无生。’
五祖跟惠能说：“你是第六祖。”“善自护念”，虽然你明白了，但还要回观自己的心，看顾自己的念头、觉受以及境界。这种“看顾”跟我们平常没有证悟的“看顾”是不同的。我们的“看顾”——要好的念头、不要坏的念头，喜欢平静、不喜欢混乱，每次打坐都在那里纠结。五祖的“看顾”——出来的任何念头都是法性，念头越多越快乐，一切外界的显现俱皆法性，任何心识当下即智。当然这要证悟才行，你一定要搞清那个“智”是什么，否则怎么当下即智呢？
“善自护念”，虽然已经明白了，但还是要修。“广度有情”，除了善自护念以外，还要广度有情。一般来说，真证悟的人对所有的生命会有一种“本来的悲悯”。这种悲悯的源头不是来自因缘性的教育，比如众生是你妈，你要知母念恩，要去报答众生；或者这个人很可怜，激发了你的同情心。
而“本来的悲悯”是从觉性里面来的，他会发现，觉性会推动他自然地去悲悯众生，自然地愿意去帮助其他生命。因为这个觉性会认为所有生命的本质跟他是一样的佛，只是众生就差了一点——不明了自己是佛。所以“不识本心”，前念迷即凡夫，后念悟即天人师、佛。证悟的人会发现所有的生命就是不明本心而已，他悲悯的表现方式就是去唤醒众生。
对于六祖来说，广度有情的方式就要把法门传下去，流布将来，勿令断绝。“勿令断绝”就是不要让这个法门断绝了。一个真正证悟了的人，他会发现世界上最珍贵就是这个，而绝对不会给你一个传家宝，和氏璧、好多美金的存折、祖屋和名画等等。他会告诉你，你的心是什么，把这个法门给你，让你证悟——这叫传灯，是最珍贵的。
接下来五祖写了一首偈子，当时六祖和五祖见面会不会像经论上写的那样说偈子呢？我也不知道，无法判断，但文字确实流传下来了，我们还是要学一学。
这里说了二谛，前面两句是世俗谛，后面两句是胜义谛。“有情来下种”，“有情”指我们众生，众生的分别念在阿赖耶识种下了种子，有了很多的造作，这些分别念堆积，就形成了世界以及三界六道的各种生命。各种生命的运行规律就是“因地果还生”，造什么因就有什么果。所以，“有情”也是分别的意思，所有的有情都是分别执着。
分别里一定有执着，分别无执着就变成了实相跟现象一致，成了佛菩萨们的显现。佛菩萨的显现跟本质是一样的，因为没有执着，可以呈现不同的相状。纯一的法性，但可以游舞出非常靓丽的外境，那是佛菩萨的境界。而普通众生分别出来的都是二元对立的、无常的、变化的一些身心外境，也就是所谓的“三界六道”，运行的规律就是因果规律，如是因如是果，叫“因地果还生”。
“无情亦无种，无性亦无生”说的是胜义谛，一听到到“无情亦无种”，大家马上会猜想：“这个人是不是冷漠无情啊？”一般人会认为无情就是人渣，渣男渣女的狠心都很无情。而这里的“无情”不是庸俗骂人的那种无情，是指没有执着。当没有了执着，你的任何行为都不会成为种子。
按照唯识的说法，八地以上的菩萨就不能叫阿赖耶识了。《八识规矩颂》中说：“不动地前才舍藏，金刚道后异熟空，大圆无诟同时发，普照十方尘刹中。”“藏”是阿赖耶识的意思，或者叫藏识（藏读cáng，也可以读成zàng）。到八地的时候，阿赖耶识才丢掉，因为没有人我执了，也就没有种子了。没有人我执的众生就不是我们这种普通的有情了，八地以上的菩萨，人我执的遍计执和俱生执全部消灭干净了。
“金刚道后异熟空”，第八识也叫“异熟识”，过去种的种子在异时、异地以不同的方式不受控的显发出来，叫做“异熟”。比如杀人要堕地狱，是不由我们控制的。我们死亡以后受报，已经是不同时间了，叫“异时”；在地狱里面受报，叫“异地”。在地狱中会被狱卒用锅煮，用刀叉来叉等等，这并不是“我砍别人一刀，别人也砍我一刀”这么简单，而是有各种各样的报应方式，这就叫“异熟”。到了八地的时候，这种异熟识就没有了。
“无情既无种”的“无情”是指没有分别执着了。没有分别执着就不会有异熟识，也没有异熟种子，也不会有阿赖耶识，因为阿赖耶识一定是跟我执套在一起。也就是说，如果纯粹只是心性游舞，是没有所谓的报应。
“无性亦无生”的“无性”不是指没有本性，而是指没有实有的本性，也没有善、恶、无记这样的世俗性质。本性根本谈不上有或没有，它离开有和没有。所以“无性”有两层意思：第一，如果“性”指的是世俗性，那么“无情亦无种”到了很高层面，就不存在善、恶、无记这样的世俗本性；第二，如果“性”指的是本质，“无性”就是本性没有实质的意思。“无生”的意思是不生不灭，达到“无情既无种”的状态时，就会“无性亦无生”。
后面“无情既无种，无性亦无生”这两句话可以解释成法性定，也可以形容三转法轮的胜义谛（显现跟实相一致）——虽然有各种各样的境相出来，但是它“无情亦无种”，没有善、恶、无记这三种世俗本性，同时显现和它的本质一样不生不灭。这一解释就复杂了，如果结合经论去解释这些偈语，只能是这样。
以上就把上个禅七讲的最后一段回顾完了，现在开始这次禅七的内容：
祖复曰：‘昔达摩大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承。法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心。衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。’
“祖复曰”，五祖对六祖说。“昔达摩大师”，达摩大师是禅宗在东土的第一代祖师，六祖是第六代，如果从迦叶尊者算起，达摩大师是第二十八代祖师。“初来此土”，达摩大师刚来中国的时候，没有人相信他，“故传此衣”，因为人都相信外在的——信看得到的、摸得到的，所以要传祖衣。而本性看又看不到，摸也摸不到，怎么证明谁是禅宗的祖师呢？那时候就好拿一件祖衣来作为证明，“以为信体”，起一个相信的作用。
江湖传言说六祖的祖衣至今还在，好像保存在四川的某个地方。书上都说祖衣不传了，但有人还说在的，说不定哪天有个人拿着一件很古旧的袈裟出来说：“这就是六祖当年留下来的，经过很多代人、很多的风险才传下来，价值多少美金！”你看到后咋办？一把火烧了它，哈哈！
“以为信体，代代相承”，这个袈裟是表信的——“我有这个衣，就证明我是禅宗祖师。”“法则以心传心”，至于法呢，则以心传心，以我的心传你的心，直指心性，密付传承。“皆令自悟自解”，我把心中的体会、明白告诉你，然后你要自悟自解。
自古以来，“佛佛惟传本体”，佛与佛只传心，只传本体。“师师密付本心”，师与师之间也是把心的本性告诉给下一代。
“衣为争端，止汝勿传”，五祖说这个衣服只是一个信体，到了末世，大家都想拿着这个衣服来证明自己是正宗的传承，然后出去炫耀、敛财、建立宗派，就忘却了佛陀最根本的宗旨。
看看我们现在是不是这样的？争什么正宗啊？谁是正宗？我没说传承不重要，但是以信物来唬弄别人，还不如一把火烧了它好！“衣为争端，止汝勿传”，五祖对六祖说：“到了你这一代，就不要再传了。”如果大家都争衣钵，却忘却了佛陀的本意，结果就是“若传此衣，命如悬丝”。如果你把这个祖衣一代一代传下去，你的弟子或后代可能会为此去杀人。（说的是佛教哦！而且是唐代哦！）
所以，现在师兄弟之间有时候发生点冲突，或者被别人骂成是魔鬼——唉呀，理解了！那时候传个祖衣都命如悬丝，现在人家骂你几句算啥呀——当按摩！
“汝须速去，恐人害汝”，这就很现实了，五祖说：你得了这个祖衣，要赶紧走，小心被人杀害。
惠能启曰：‘向甚处去？’祖云：‘逢怀则止，遇会则藏。’
这里又牵扯到一些故事，意思是走到叫“怀集”的地方（现在广东的怀集县），你要停下来；到了怀集旁边叫“四会”的地方，你要躲起来，还会有人追杀你。
很多人会问：“五祖是不是有神通呢？”五祖肯定有神通，而且后来惠能也对追他的慧明说，让他应该到哪里藏、哪里止。那么惠能这个时候有没有神通呢？可能有神通，也可能没神通，也可能只是经书加上去的一些话。古代人写的东西，总有一些现代人看来不是很科学的地方。但也不一定，五祖极有可能有神通，而且可能有很大的神通，他知道惠能的未来，所以才说“逢怀则止、遇会则藏”，这也很正常，把惠能未来的方向都指明了。
其实现在有一些大德也一样，见面后他会给你授记：你以后会在哪里哪里传法、有多少徒众……他都可能说出来，因为这些事情在他的境界中可能真的会呈现出来。
惠能三更领得衣钵，云：‘能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？’
惠能说：“我来这里才八个月，我本来是南方人，根本就不知道这里的山路是怎么回事，怎么走到江口去？”
五祖言：‘汝不须忧，吾自送汝。’
五祖说：“你不要忧愁，我来送你。”然后“祖相送”，他们相送的场景，大家可以联想一些间谍电影或动作片……两大祖师相送哦，本来应该锣鼓喧天，鲜花撒起来，长号吹起来，万人欢庆，但事实上没有，两位祖师偷偷摸摸地出去了——想到这些，就感叹佛教传法真的不容易！
祖相送，直至九江驿。祖令上船，五祖把橹自摇。惠能言：‘请和尚坐。弟子合摇橹。’
到了九江一个码头，“祖令上船”，他们就上了船。“五祖把橹自摇”，就是一个小船，大家千万不要想是什么游挺之类的。“惠能言：‘请和尚坐。弟子合摇橹。’”惠能说自己是弟子，怎么能让师父来摇橹呢？
祖云：‘合是吾渡汝。’
五祖说：“应该是我来划船度你嘛。”这时候开启了机锋的端倪，原来他们才是机锋的滥觞（滥觞是开头的意思）。
惠能云：‘迷时师度，悟了自度。度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。’
五祖借摇船的机会考验了惠能一把。刚才六祖不是说：“和尚坐，应该我来帮你划船。”五祖说：“应该是我度你啊！”其实“我度你”这句话就已经有机锋了，如果惠能回答：“原来是这样，那我就坐着让你度吧！”这就说明六祖根本没明白，会被五祖一脚踢到水里去。实际上五祖是挖了个坑，把一个“送命题”扔给了惠能。
惠能就不上当了，“迷时师度，悟了自度”，我不明白的时候要靠你告诉我，但现在我悟了就要自度了、我要自己去修行了。“度名虽一，用处不同”，虽然都用了一个“度”字，但用处却不一样。
“惠能生在边方”，当时的广东属于南蛮之地，被称作“獦獠”，就是一种动物（指猪的意思）。“语音不正”，指现代的广东话，当时也不是什么正统的语言，现在的广东话听起来很正啊。六祖说自己虽然生在边方，语音不正，但是蒙师传法，今已得悟，这个时候就自性自度，应该我来划船。
祖云：‘如是，如是！以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。’
“祖云：如是，如是！”五祖心想：“这个坑你居然没有跳，哈哈！”“以后佛法，由汝大行”，以后佛法应该由你来广传。
“汝去三年，吾方逝世”，这句话就证明五祖百分之百有神通，他连三年之后自己会死，都能预知时至。念佛念到预知时至，一般是在往生前几个月或十几天才知道，但五祖三年前就知道自己要走了。由此看来，他一定是非常大的成就者了，说六祖“逢怀则止，遇会则藏”也很正常了。
“汝今好去，努力向南”，你现在快点走，往南边方向。“不宜速说，佛法难起”，暂时不要马上去传法，否则会有很多障碍。当时的禅宗不像现在，现在说到禅宗会牛皮哄哄的：“我是禅和子，我是穿灰衣服的，我是住茅棚的……”大家听了以后肃然起敬。但在当时，如果你说禅宗，那些正统说教理的法门可能会把你当成邪魔外道。
大家还记得德山禅师的故事吗？他深究《金刚经》，还写了《青龙疏钞》，要用两个箩筐来挑。他听说南方有顿门，能直指人心、见性成佛，就很恼火，他说：“我们学佛要行持三千威仪、八万细行，修行好多劫才能成佛，居然有人说直指人心、当下成佛，那我今天就要挑着《青龙疏钞》去灭了这些南方的小丑们。”第一关，他遇到了一个问点心的婆子，当场把他的嚣张气焰灭了一半。最后遇到龙潭禅师，调戏了他一把，后来吹蜡烛让他开悟了。
这个故事是想说明，当时佛教的教门对禅宗这种顿门，不像我们现在听到禅宗就觉得“哇，正宗，了不起。”当时禅宗是很难传播的，特别是玄奘法师从印度请了很多唯识方面的经论之后大传唯识，每个人都在讨论这些名相、法相，都认为学佛就要懂得这些东西。为什么要出个惠能呢？告诉大家别玩这些了，立即从这些名相、逻辑里走出来，进入真正地实修实参。
虽然有惠能这样的大德出来纠正这种沉迷于经论、不求实际的风气，但也不是一上来就能马上开展起来，还是有个逐渐的过程。惠能虽然是中国禅宗的第六祖，从禅宗大行、大力推广这个角度来讲，他是第一祖。实际上五祖都没有大推广，只在湖北、东山附近的地方，大概只有千百人，但到了六祖这一代，禅宗就名播远扬。
惠能辞违祖已，发足南行。两月中间，至大庾岭。五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：‘和尚少病少恼否？’曰：‘病即无。衣法已南矣。’问：‘谁人传授？’曰：‘能者得之。’众乃知焉。逐后数百人来，欲夺衣钵。
惠能辞别五祖，开始“发足南行”，“两月中间，至大庾岭”，走了两个月，到大庾岭。“五祖归，数日不上堂”，五祖送完六祖就回去了，但好多天都不上堂。什么叫不上堂？虽然五祖传的是禅宗，但他还是会每天上堂跟大家说几句话，教大家怎么参行，讲一下法理或参修的窍诀等等。
“众疑”，大众看到五祖几天不上堂就怀疑，“诣问曰”，去问候五祖：“和尚少病少恼否？”和尚您没生病或者有烦恼吧？为什么不上堂呢？”“病即无。衣法已南矣”，五祖说：“我没什么病，我的衣和法已经交付给其他人，往南方去了。”记录得很简单，但当时的场景肯定不是如此，这里只说了衣和法，其实还有钵，我们经常说“接了谁的衣钵”，意思是接了他的心法。衣钵只是表法的，真正的传法是以心传心。
众人问：“谁人传授？”这句要反过来读：“传授给谁了？”五祖说：“能者得之。”这个“能者”是双关语，第一个意思指这个人有本事、有根器、有因缘，所以他得了；还有一个意思是指惠能。“众乃知焉”，大家都知道了，心里愤愤不平：“哪里冒出来的一个新鲜萝卜皮？我们在这里待了那么多年都没有得到衣钵，惠能暗藏在这里舂了八个月的米，就把我们的衣钵拿走了！”
“逐后数百人来，欲夺衣钵。”当时的东山道场可能有上千人，他们的对话肯定不止经书记录的简单几句。五祖说了之后，大家肯定有集结、有商量，比如：“我看到他就觉得不对；他一副獦獠的脸；他一定把五祖蒙骗了；他是邪魔歪道；他只打坐不闻思；他只闻思不打坐；他说的法错的；他连经名都念错了；他连字都不识，凭什么得衣钵？我们神秀在这里，哪里有他的地位……”一定会有人说这些话，不用看那么远，看我们现在的团体就知道了。
“逐后数百人来，欲夺衣钵。”然后聚集了数百人，想把衣钵抢回来。他们不知道，应该去求心法，而不是去抢衣钵，如果不明白心法，拿个衣钵有什么用啊？还不如去买件新的，那个钵还不如现在的烤瓷碗。（唉，从古到今，愚人成堆！只看事相，不明本心！）
一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行粗慥，极意参寻。
“一僧俗姓陈”，有一个姓陈叫惠明的僧人。“先是四品将军”，曾经是四品将军。四品已经很高了，在皇家是带刀侍卫，这个人肯定有点武功，即使不会打狗棍法，也会降龙十八爪。“性行粗慥”，他性行很粗慥，有些人看起来很粗野，但不见得没有灵性，对禅宗来说，有时候粗慥会更好，优雅有时候更障蔽。
有人问《水浒传》中一百零八将谁最容易证悟？大家全部都举手选李逵，因为李逵最直接，连鲁智深都不行。谁最难证悟？宋江和吴用，因为他们的花花心思太多了。还问，哪个是外道呢？公孙胜（入云龙）。所以，性行粗糙不见得不能证悟，大家不要认为学佛一定要学识很多，或者要长得非常文雅，心灵不代表外表一定要长得细致。
“极意参寻”，惠明非常用心地进行修行，并非是坐在那混吃混喝的人。
为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，云：‘此衣表信，可力争耶？’能隐草莽中。惠明至，提掇不动。
“为众人先，趁及惠能”，虽然惠能跑了两个月，但惠明还是追上了他。这里的“趁”是跑的意思，而“趁出淫房”中的“趁”是打出来的意思。“惠能掷下衣钵于石上”，惠能把衣钵放到石头上，有些版本解释，惠能只把衣钵放在石头上，然后躲到草丛里面去了。
惠能说：“此衣表信，可力争耶？”这个衣钵只是表信的东西，用暴力去抢就没有“信”了。这个时代的暴力就是“信”，只能暂时把别人压服，但真正的暴力永远只有服没有信，也就是说，真正的信是不能靠暴力的。
“能隐草莽中”，惠能躲进草丛中。“惠明至，提掇不动”，什么叫“提掇不动”？就是去抓、去提法衣和钵，但是拿不动。这个时候大家会想：这合符科学吗？牛顿力学在哪里？然后有人就来解释：那时候，他们发明了一种隐形人，穿着隐形衣安住衣钵，慧明就提不起来了——大家就表示理解了：哦，原来有隐形人。我在讽刺唯物主义思想，唯物主义就是一定要有个物质把衣钵按住不动才说得通。
当然，这个是不是神通呢？可能是神通，也可能是有护法神按住了衣钵，可以这样解释。另外我们要知道，佛教里的“谛实语”也能起很大的作用。谛实语就是一个人很多世不说谎话，通过修行，他的语言、想法，能导致外境产生不合符牛顿力学的变化。
曾经有个故事，一个阿罗汉走到河边说：“河啊，你可不可以分开，让我过去？”然后河就分开了，他就过去了。然后有一个天女看到了，觉得很神奇，她也跟河说：“河啊，你分开让我过去。”结果，河理都不理她。天女询问阿罗汉缘故，阿罗汉说：“我很多世不说谎话，所以我说的话和想法会带来外境的变化。”这就是谛实语。
现在这个世界当然没有这样的现象，为什么呢？大家对着镜子照一下，你是不是说谛实语的人？不要说无数生不说谎，你这一生说不说谎啊？你妈打你的时候，你就开始说谎了，或者你妈叫你回来吃饭，你说已经吃饱了，其实不是吃饱了，是想跟朋友跑出去吃火锅。你什么谎都会说，所以“谛实语”是很难的一件事，但它确实是有的。
佛教里并不反对神通，我们所认为的神通，就是在我们的认知范围内，出现的一些超越我们功能的事件，叫“超自然现象”。我们认为我们的六根认同的现象就是自然现象，按照这种说法，我们的手机对宋朝或者惠能那个时代的人来说就应该是神通，他们不会相信我们可以用手机打电话，越洋都能听到对方的声音、看到对方的相貌。因此，没有出现的事物我们就不认同，这是一种错误的认知方式。
那么，这里衣钵放在石头上无法拿起来，到底是神通，还是谛实语？还是有护法神把它按住呢？你们怎么想都可以，反正就是他没办法拿起来。如果你们要我给个答案，我认为很可能是护法神把它按住了。
前面说惠明极意参寻，说明他还是挺有灵性的，当他“提掇不动”的时候，可能就开始从抢夺衣钵中反观思考了：“这样不行，我不能抢这个衣钵，我应该去追寻真正的佛法。”于是他就开始叫：“行者！行者！我为法来，不为衣来。”他开始求法了，不再为了抢这个衣钵。
惠能遂出，坐盘石上。
惠能就出来了，盘腿坐在大石头上。大家不要把情节想得那么急速，想象惠明跑过去，提不动，就叫“行者，行者，你快点出来，我不为衣来，我为法来”，然后惠能马上就出来了。他一定是提不动以后，在那边想啊、急躁啊、叫啊——“行者！行者！”而惠能一定会躲在那里看惠明的反应，可能还做了一些表示等等之类的。
惠能出来之后，两个人还会寒暄。惠明对惠能说：“哎呀，好久不见，行者你瘦了。”惠能也会对惠明说：“惠明，难得有你这样的人，追上了我，不为衣，只为法，你真是大根性的人啊。”他们一定会有相应的沟通，当然，不一定像我刚才这么说，他们可能说得很文雅：“行者，汝圣否？汝安否？”“吾安，汝不安。”总而言之，他们的对话不会像文字描述得那么简单。
你可以想象，他们和我们现代人一样，也会有一些正常的沟通。而这里的文字描述的是他们行为里面大体的、核心的那部分。这里最核心的是什么呢？惠能盘腿坐在了石头上面。
惠明作礼云：“望行者为我说法。”惠能云：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”
惠明开始求法了。惠能很厉害，传大圆满法的时候，很简单，也是先坐在那里，什么都不想，不改自心、不思有无，平静下来，禅宗也一样。惠能说：“你要坐在那里，屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”处在那种自然的静定中间，这真的是要传法。
明良久。
大家记住，惠明坐了很长时间。当然，“良久”也不是说一个小时、两个小时，至少要二十、三十分钟，具体多长时间就不一定了，惠能要观察惠明是否进入了那种平静的、可以领会的状态。有些根器很好的人也不需要坐很久，他坐在那里心稍稍往内一收，马上就可以进入状态了。“一收”是指念头不太影响他，他的心力不再集中在思考上，这时候思考是不行的，要平静下来。
我们传经论的时候，是需要思考的。音频出来说出一个名相或者一串逻辑，你的头脑马上就会去迎合这些名相和逻辑。你要想通这些逻辑，理解这些名相的意思，概念之间也互相不冲突，这些都是在头脑里面进行的，传经论是这样的。
而直指人心的时候，你是要停下来的，他的声音、他的指示，只是让你的心通过这种声音或者表示的指引去回观、明了而已。思考是不行的，一思考就会出错，或者说思考多了就要出错，略微有点思考是可以的。因此，惠明坐了比较长的一段时间，当然也不会很长。
惠能云：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。
“那个是”，其实是要让他回去观、回去看。当不生一念，屏息诸缘，停在那里的时候，心是不思善、不思恶的，连思索都没有，但是我们的心又清清楚楚、明明白白，你会知道你的身体是一堆，你会看到前面的各种各样的状态、听到各种各样的声音，特别是我在这里“叽里呱啦”的声音，这些你都知道。但是不要去思考它，不要去想它是什么，你要去知道“明白这些东西”的这个“明白”是什么。
这些东西都显出来了，如果离开了你的“明”，能显出来吗？离开你的“明”，你就睡着了，睡着了也得有这个“明”，如果没有这个“明”，你凭什么睡着啊？
记住这个“明”不是光，也不是意识。除了这个东西，世界能成立吗？当然，我知道大家听了也不会明白，但是我想告诉大家，传法的时候就是这样的。具体讲得时候，可以讲得更深、更细，大圆满的窍诀和区分……什么细节都讲出来了，但最初的时候就是这样子。
换句话说，你不思善、不思恶的时候，哪个是根本？所有现象都会离开，但这一切现象离不开的东西是什么？很简单，比如我坐在这里，你把我面前的摄像机拿走，我还坐在这里；你把我的凳子拿走，我可以蹲着；你骂我一声，你的声音会消去；眼前的虚空，我眼睛一闭就没了；你把我的身体拿走，我的灵魂还在这里。离不开所有现象的“那个根本的东西”是什么？“那个”是不是你的本来面目？是什么？你要去看这个。“那个”有观察的意思。
“那个是明上座本来面目？”所有的现象俱皆虚妄，但是这些现象离得开“明”吗？你要去仔细地观察、仔细地观照、仔细地审思、衡量，最后松脱、解开、明了、成佛。就这么一句话：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来⾯⽬？”
惠明坐在那里一反观，“啪”，言下大悟。
复问云：“上来密语密意外，还更有密意否？”
惠明言下大悟，虽然明白了“好像是这个”，但初初地触碰本性是不起作用的，还没有彻底断疑。最初的证悟真的不会一下子完全大明大放，“大明”是明白，“大放”是完全地解放、松脱，或者桶底脱落，初悟的时候都是这样子。
你们还记得夹山禅师被船子和尚打下水的故事吗？夹山禅师被船子和尚“砰”一桡子打下去，冒起来就被按下去，冒起来再按下去，就是要让他明白“是什么东西让他冒起来”？
人在水里面的时候，肯定想要冲上来，夹山禅师一冲上来就被按下去，一冲上来又被按下去，最后一反观——是什么东西在冲？水是不存在的，桡是不存在的，身体也是不存在的，还剩下什么东西？他就明白了。
夹山禅师明白的这个和惠明略一反观明白的东西是一样的，但是它很粗大、很肤浅，没有彻底断疑，所以夹山禅师也是不停地回头看——“还有什么、还有什么……”总希望凭空出现个莲花，莲花上面坐着文殊菩萨、普贤菩萨。如果是真正的大明，他根本不信这种相，出现这些的话，一把火烧了。
最初的时候，由于他不确定、不断定，就希望有东西来增强他的自肯。夹山禅师不断地回头，船子和尚为了让夹山禅师死心塌地，一头扎进水里——“淹死自己给你看”。这些祖师真的太牛了！
惠明也是一样不敢确定，“上来密语密意外，还更有密意否？”这时候他已经称呼惠能为“上来”（即上师），说：“你这样秘密地、用直指的语言告诉我很深刻的佛祖意，还有更深的东西吗？”
惠能云：“与汝说者，即⾮密也。汝若返照，密在汝边。”
惠能说：跟你说的这些没什么秘密的，虽然你只是触碰到了一点，如果你回去观察你的心，或者去修行我给你指示的这个东西，扩大它、清晰它，然后慢慢安住深入，最后一定会桶底脱落、三观浸透。那么，这个秘密就在你的反观自照里，即“汝若返照，密在汝边”。
明曰：“惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。”
惠明说：“我虽然在黄梅五祖那里，但确实没有明白自己的面目。今天你和我讲了以后，我如同饮了水一样，味道我自己知道了，今天你就是我的老师了。”一句话“应无所住而生其心”，惠能听了两次就开悟了，惠明也挺厉害，盘腿打坐，听了一句话就开悟了，但这里没有记录他前面极意参寻的故事。也就是说，听到一句话就开悟的人，并不是说他们前面都不修行，突然听了一句话就开悟了，虽然也有这样的人，但是太少了，大部分人前面都需要很长时间的刻苦参修。
但有一个问题，为什么惠明这么利的根器，在五祖那里没有听一句话就开悟，而到了惠能这里就开悟了呢？这是有因缘的，他的因缘就在惠能这里。你不知道他们前世是什么关系，说不定前世惠能就欠了惠明，今世还给他，还给他一悟，真的是连本带利，还得太高了，简直是利滚利啊！
师徒之间很多时候就要讲究因缘，你不能说那时五祖的证悟没六祖高，六祖逃跑的时候才刚开悟两个月。为什么惠明在悟境更高的五祖那没开悟，而在六祖那开悟了呢？因缘使然。比如密勒日巴，他在大圆满祖师那里就不行，一定要到大手印的上师玛尔巴那里，经过苦修才开悟，每个人的因缘是不一样的。
“今蒙指示，如人饮水，冷暖自知”，证悟是一种各别自证——只能自己知道。这就很麻烦，因为不能共证，我不能把自己的证悟拿出来给你看，最多两个人斗机锋，如果两个人都是“疯鸡”的话，越斗越疯。因此，一定要找到一位真正的成就者，才能帮助你肯定你的证悟。当然，找外在的成就者来肯定固然重要，但最重要的是，你自己必须要自明。
如果有人跑去问上师：“上师我这个是不是证悟？”只要这么一问，肯定不是证悟。基本上没有人认为自己证悟了还要去问上师：“我是不是证悟了？”但认为自己证悟的人可能会错认——把某种状态当成是证悟，然后信心满满地去找上师：“上师，我这个就是证悟，证悟了以后是……”说了半天，被上师一句话弄到痛处，这也叫斗机锋，这是因为误认了。
也许有人已经处在那种状态了，但自己还不能确定，那都不能叫证悟。有关于这方面的公案，还记得阿琼喇嘛吗？他的自传《前行备忘录》有记载，他打坐时，认知进入了一种身体全部消失、言语无法表达的状态。然后他去问上师，上师也不告诉他，只说：“这可能是阿赖耶识的某种状态吧。”直到后来他开悟了，上师才告诉他：“你那个时候就是证悟。”
从根本上来说，阿琼喇嘛进入了那种状态，但还没有明了，就不能叫做证悟，那还是阿赖耶识。只不过可以说，他处在那种状态里面极容易自明，那种状态可以帮助他自明，说实话，自明也不一定需要那种状态。从古到今，在各种状态中证悟的人有很多，比如香严击竹、夹山落水、德山吹蜡烛、洛浦被打击、德山棒、临济喝……为什么一定要进入那种状态呢？当然，那些身体消失等等的状态，也极端利于你证悟。
这些牵涉到一些学术争论，或者一些修行者之间的争论，我们听到有这些说法就行了。不管怎么样，我想说的是，你真的证悟了以后，心里会有一种强烈的自肯——“如人饮水，冷暖自知”。这些人有个特征，就是极其相信因果，对三宝极其地恭敬，不自觉地就喜欢去救度众生……
“今⾏者即惠明师也”，惠明很感动，认惠能为老师。
惠能⽈：“汝若如是，吾与汝同师⻩梅，善⾃护持。”
这句话里面也透露了很多信息，就是说：“如果你真的是这样，我和你算是师兄，我们同以黄梅的五祖为师，你要善自护持你刚刚得到的这点触碰、明悟。”
“汝若如是”，从这句话可以看出来，惠能也没有他心通。他说：“我与你师兄一场，如果你明白了，虽然我跟你传了法，但我们的师父还是黄梅（五祖），因为你在他那里修行了很久，我只不过是一个让你触碰的因缘，让你初初明了了一点本性。”
明又问：“惠明今后向甚处去？”惠能曰：“逢袁则止，遇蒙则居。”
惠明问：“我今后应该怎么办呢？”“惠能曰：“逢袁则止，遇蒙则居。”他们是不是约好的，都喜欢这样指引徒弟？以后徒弟来了，我们也要来两句：“逢厕则止，遇所则居。”逢到厕所你就停下来，遇到厕所你就住下来——臭死你。（开玩笑）六祖会不会这样指引惠明呢？我们先不去讨论，经论就是这么写的。这个不重要，有可能惠能有神通，也有可能是后人加上去的。
“袁”指袁州，即现在的江西省宜春市，“蒙”指袁州的蒙山。“逢袁则⽌，遇蒙则居”，到了袁州蒙山，你就呆下来。虽然说惠能是獦獠，也不识字，但是地理知识非常的好。还有一种解释就是惠能有神通，到底惠能会不会有神通呢？极有可能。即使惠能在寺院只是舂米，但很有可能长期在定中。他听到“应无所住而生其心”，能马上就有强烈的单空认知，说明他应该有很好的修行。但到底是不是呢？我也无法肯定，因为有很多种证悟方式。
明礼辞。明回至岭下，谓趁众曰：“向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。”趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字。
惠明就行礼，辞别。“回至岭下”，即回到⼤庾岭下。“谓趁众曰”的“趁”就是追、打的意思。惠明对追来的众人说：“向陟崔嵬，竟⽆踪迹，当别道寻之。”意思就是那个方向的地势很巍峨、很险峻，一夫当关，万夫莫开，没有找到惠能，你们应该去其他地方找，于是就把这些追惠能的人引开了，如此一来，惠明当了“汉奸”。
“趁众咸以为然”的“趁众”指追惠能的众人，“咸”是全部的意思，众人以为就是如惠明所说的，那个地方很险峻，不能去追。
“惠明后改道明，避师上字。”惠明认了惠能为师，应该是晚辈，他不想让自己的名字里面有上师的名字。古人非常讲究这些东西，惠明就避开惠能的“惠”，把“惠”改成了“道”，叫道明。现在的宜春（蒙山）都还有惠明的衣冠冢、舍利塔，他也是一位成就者。说不定你现在去那里，去查当地的县志，有可能会查到很多关于他的故事。但在禅宗历史上，就没有记载他的文字了。
中国古代禅宗流传下来，开悟并不是非常高深的事，在传承的过程中，一定有很多人证悟，只是没有上灯录（灯录：禅宗创造的一种史论并重的文体，它以本宗的前后师承关系为经，以历代祖师阐述的思想为纬，发端于唐代的禅宗史书），没有被记载下来，但惠明还是有一些记录。
惠能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：“但吃肉边菜。”
“惠能后至曹溪，又被恶人寻逐。”六祖到了曹溪（今广东省韶关市曲江区）以后，⼜被恶⼈寻逐，现在那里已经有寺庙了。如果你要传法，很多时候要遭很多难，这是没有办法的事，极善往往有极恶作陪，燃起烈火往往需要好多木柴去烧，总要经历很多苦难。
“乃于四会，避难猎人队中”，逃到四会（县名）的猎人堆去躲避，因为猎人队里杀气腾腾，不会跟你讲佛法，只讲刀叉，一般的修行人都不敢去追，惠能可以在那里避难。
我们好好想一想，惠能身为一代祖师，不是官府在追他，也不是外道在追他，而是佛教里的人在追他，所以，我们不要去乱攻击一些人，说不定就是惠能那样的人，后果不堪设想、享用不尽，要在下面那口锅（地狱）里呆上好多劫。
所以，不要随便去攻击，否则后果挺恐怖的，同时也不能随便相信。我觉得，这是这个时代的学佛人要保持的一种认知力。不要动辄就说某位大德如何了不起——他怎么了不起啊？听谁吹啊？我们不能这样，但也不能随便攻击：“他就是魔鬼、他很坏……”
这两种方式你都有可能上当，何必呢？“不赞不谤陌生师”，现在科技发达，经论也有很多人讲解，传播也很方便，你默默地、拼命地学就可以了。特别是年轻人，你拼命地学、拼命地看，迟早有一天心里就会逐渐明白。那些神乎其神的、传说性的东西，你自然就知道是怎么回事了。谁在骗人，谁不骗人，当你得到好处以后就明白了。好处还分为暂时的好处和究竟的好处等很多种，慢慢地，你就分辨出来了，但是不能随便攻击，也不能轻信。
“凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命，尽放之。”有些版本里面说是十四年，这里说是十五年。惠能在猎人队伍里面，会根据情况来讲法。估计是讲一些因果、慈悲的道理，具体内容就不一定了。
“猎人常令守网”，猎人会在路上布一些网，当山羊、麂子等动物被追时就会顺着山道跑，它们的头、角、蹄子就会扎到网上被缠住，然后猎人上去就把它杀了，古代的捕猎就是这样的。惠能看到猎物跑到网里面被缠住，就上去把网解了放开动物。当然，一定要趁猎人没看到的时候，否则就麻烦了。
每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：“但吃肉边菜。”吃饭的时候，他就把菜放到肉锅里面煮，有人问起，他就说：“我不吃肉，我吃肉边的菜。”如果你要较真说：“你吃了肉边菜，那你就不受报应了吗？”请大家记住，“无情亦无种，无性亦无生”，到了惠能的层面就不一定是这样了。
一日思惟，“时当弘法，不可终遁。”遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动。一僧曰：“风动。”一僧曰：“幡动。”议论不已。惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”一众骇然。
一日思惟，“时当弘法，不可终遁”。十几年以后，惠能觉得自己应该出来弘法了，不能一直这么藏下去，于是就到了广州的法性寺（现在叫光孝寺）。以前我到了广州，最享受的就是去光孝寺的铁塔旁边静坐、发呆。在光孝寺的铁塔旁边发呆和在云南丽江发呆，相比之下，还是在铁塔旁边发呆要靠谱一些，现在的光孝寺都有极强的加持力。
当时有个印宗法师在讲《涅槃经》，讲到有风吹动了幡。幡的形状就是一根柱子撑着，上面有圆形的盖子和很多的旗子，或者就是我们经常说的风幡，但不是现在藏族的那种上面刻有经文、画像的一条一条的经幡。
一位僧人说：“是风在动。”另一位僧人说：“是幡在动。”那到底是风动，还是幡动？是风吹幡，还是幡招风？众人议论不已。惠能进去说：“不是风动，不是幡动，是你的心在动。”“仁者”是一个尊称，其实他说的是“一切境相由心现”的境界。
你看到的风动和幡动，实际上都是你的心在动，因为风和幡都不是真实的东西。那心是不是真实的东西呢？心不是实有的，心是一切现象的根源。如果你要说这些现象在动，不如说是造成它的根源在动，其实这是一种哲学思想，如果学过中观、唯识就会明白。学过中观的人，会认为风和幡没有实质，只是一个现象而已；学过唯识的人，会认为这些现象虽然没有实质，但造成这些现象的原因是心识在动、是心在分辨。风和幡的运动，其实是心识的一种运动，即心动。
大家听了，一众骇然。你们现在听了当然不会骇然，因为你们是四季豆——不进油盐。大家吃过四季豆吗？四季豆不管怎么炒，盐味都进不去，因为皮太厚了。如果真明白了风动、幡动即是心动，其实挺了不起的，说明心的明力回聚到阿赖耶识上了。
经常有人问：“什么是阿赖耶识？”如果明白了一切境相由心现，其实就是安住在阿赖耶识里面。一切境相都是从阿赖耶识里面出来的，你会明白心的力是怎么在动，你会明白阿赖耶识就是一种不明白本质但确实有力量的状态，所以叫明心。
“明心”这个词可以作两种解释，一种解释，明心就是明白阿赖耶识，一切境相由心现；另一种解释，明白心的本质也叫明心，这种明心就是见性了。经常有人问：“明心和见性是不是一样的？”它可以是一样的，也可以不一样。当看到风动、幡动时说这是心动，他的状态起码是明心了，所以一众骇然。当然，这段对话肯定不是这么简简单单就出现，一定还有一些讨论、大家互相问等等之类的，肯定会惊动印宗法师。
印宗延至上席，征诘奥义。见惠能言简理当，不由文字。宗云：“行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？”惠能曰：“不敢。”宗于是作礼，告请传来衣钵，出示大众。
“印宗延至上席”，印宗法师就把惠能请到了上席；“征诘奥义”，去问他问题。“见惠能言简理当，不由文字”，见惠能语言非常直白、简单，道理却非常深刻、准确，而且不是背诵书上的内容。要是问现代人：“什么是明空双运？”他就会说：明是什么，空又是什么，离开四边，不生不灭，不一不异……这些都叫做背书，而惠能不背书，他直接用你能明白的文字、你能理解的比喻来言说，这是很厉害的。
宗云：“行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？”印宗法师在讲《涅槃经》，他也不会是初学者，起码是有一定学识的人。印宗法师就说：“你肯定不是常人，经常听说五祖的衣钵已经到南方来了，是不是你啊？”惠能说：“不敢”。不敢是一种谦语，实际上是承认了。换一种说法，印宗法师说：“哇，原来你是大德啊？”惠能说：“不敢当！”
印宗法师一看，这是禅宗的祖师，肯定要行礼，而且要惠能拿出衣钵，“告请传来衣钵，出示大众”。当时印度的衣钵一定很特殊，会有相应的吊坠，或者有相应的特点，本地是不能随便制造的。印宗法师看了，确实是真的衣钵，肯定了惠能就是六祖，于是就传示大众。
宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授？”惠能曰：“指授即无，惟论见性，不论禅定解脱。”宗曰：“何不论禅定解脱？”能曰：“为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。”
宗复问曰：“黄梅付嘱，如何指授？”五祖传给你的法，你是怎么传授给别人的？也就是问传授的方法是什么？有什么次第、程序或者仪式？要点在哪里？惠能说：“指授即⽆，惟论⻅性，不论禅定解脱。”——天哪！他这么说，那我们打禅七的人怎么办呢？惠能说解脱是不能禅定的，而要见性——你不禅定，能见性吗？“应无所住而生其心，生其心时不由禅定”——我在开玩笑，你们听不懂。
惠能说：“你所说的指授、程序以及次第都没有，五祖传给我的就是只论见性。”一上来就直接“戳”你的本性，告诉你本质是什么，不跟你讲打坐、禅定，然后再走到解脱。大家听了，是不是觉得自己没戏了？不是的，他这是接最上根人。后面惠能也说：“我这个法不接上根人，只接上上根人。”
我们通过打坐、守戒以及加行等各种各样的修行，可以把自己由下根人变成中根人，由中根人变成上根人，由上根人再变成上上根人，这样才能直指人心、见性解脱。如果一来就说“我要直指人心、见性解脱”，也不是不可以，但那么多人听了大圆满窍诀，怎么没见得解脱啊？因为你不是上上根人。
那怎么才能变成上上根人呢？发菩提心、修单空、打坐、参加云禅七（还要多参加几次）！大部分人是要逐步修行的，直接“唯论见性，不论禅定解脱”不是不可以，但是很难。中观的见解要一下就变成见地，还要变成境界，并非那么容易。
印宗法师就问：“怎么才叫不论禅定解脱呢？”惠能说：“为是⼆法，不是佛法。佛法是不⼆之法。”禅定解脱是二法，禅定和见性是两个东西，不是你定了就能见性，见性也不一定要定。佛法包含的词汇太广了，三藏十二部、大乘、小乘都是佛法，二得不得了，不是二了，是八万四千法门，好多二啊。而真正的佛法是不二之法，这里的“佛法”指的是根本的、究竟的佛法。
宗又问：“如何是佛法不二之法？”惠能曰：“法师讲涅槃经，明佛性是佛法不二之法。
印宗法师又问：“什么样的佛法才是真正的不二之法？”究竟的、核心的、非二元对立的法称为不二之法。惠能说：“法师讲《涅槃经》，明佛性，是佛法不二之法。”惠能就用他讲《涅槃经》的这段话来回答他。《涅槃经》是三转法轮讲佛性的经典。佛性即是佛法的不二之法，讲的是根本的本性——我们的心性、自心本性、本质或者是明心见性的性。
如高贵德王菩萨白佛言：‘犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？’
“如高贵德王菩萨白佛言”，有一位菩萨叫高贵德王菩萨，曾经问佛陀：“犯四重禁、作五逆罪，及⼀阐提等，当断善根佛性否？”“四重禁”即杀、盗、淫、妄；“五逆罪”是指五无间罪，即杀父、杀母、破和合僧、杀阿罗汉、出佛身血，都是很严重的罪业，定堕无间地狱。
佛陀时代的提婆达多犯了三个五无间罪，他推石头把佛陀的脚趾头划破出了血——出佛身血；还杀了一个阿罗汉；并且把僧团分成两个——破和合僧。他是生堕入地狱，地面当场裂开显现出地狱，他就堕了下去。
“一阐提”是指完全断了佛性的众生，这也是个大题目。《涅槃经》里面说众生都有佛性，但在唯识（特别是随理唯识）把众生分成几个级别，其中级别最差的众生就是一阐提，他们没有佛性。但也不是说完全没有，而佛性被大量的罪业覆盖住了，基本上很难被激发。这是一个争论，当年玄奘法师就是想知道“众生是否都有佛性”，才去了印度。
“众生是否都有佛性”，这是一个根本要点，如果众生都有佛性，才会有禅宗、大圆满等法门，否则这些法门无法成立。“每一个众生是不是都有佛性”，这是大事，当年道生禅师就是坚持认为众生都有佛性，结果被驱赶出了佛门。那时候《涅槃经》还没进来。道生禅师就去苏州虎丘山，对着石头说法：“如果我说对了，你们就点头；如果我说错了，你们就别理我。”当时他肯定处在极端悲愤、悲悯或者感天动地的状态，结果他说法的时候，石头都点头，由此产生了一个偈语，叫“生公说法，顽石点头”。
道生禅师还发愿：“如果我说的是对的，我圆寂的时候应该据狮子座。”在他还没圆寂之前，《涅槃经》就进来了，整个佛教界才发现他说的是对的，赶紧用轿子把他抬回去了。当然，他圆寂的时候真的是据狮子座。
高贵德王菩萨问佛陀：“犯四重禁、作五逆罪，及一阐提等这样的人，他们的佛性善根会不会断呢？”
佛言：“善根有二，一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是佛性。”
平常众人分别心所说的善根，一种是常的（不坏的）；还有一种是无常的，很快就没有了。佛性没有常和无常，不存在断这回事。常和无常实际上是头脑的分辨，是一种执着分别的结果。佛性非常、非无常，是故不断，这种佛性就名为不二。
“一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。”善和不善，其实都是我们分别心的结果，而佛性非善，也非不善，它不是我们用善和不善这种思维可以去衡量的东西。所以，这种非凡夫分别心所能探知的根本、非二元对立的本质，根本就无法用普通的好坏、是非这种二元对立的观点去认知。这种非二元对立的本质就名不二，就是不二的佛性。
“蕴之与界，凡夫见二，智者了达，其性无二。无二之性，即是佛性。”我们认为的五蕴和十八界，凡夫见到是不同的，“二”有分别的意思。了达的智者，无论是五蕴，还是十八界，其性无二，都是一个本质，就是空性。这个无二之性，就是所谓的佛性，是完全非思维、非分辨、非对立层面的。
我们认知事物就会有能认知和所认知，真正明了佛性的时候，是没有能认知和所认知的，完全地自明。如果要达到完全的自明，必须要在法性定里面。初步的开悟、触碰，有时候是意识自肯（是直觉），有时候会有一部分自明。当然，这个层面会逐渐扩大，达到彻底透脱的时候就是法性定，那就是真正的“不二”。
印宗闻说，欢喜合掌，言：“某甲讲经，犹如瓦砾。仁者论义，犹如真金。”
印宗法师说：“你讲法我就服了。”那时候的人是真心求法，遇到比自己厉害的马上就承认，而且拜服，而现在的人学佛争强好胜。我看到论坛里面大家互相争来争去，无聊至极，心都不是真正用来明了佛法，或者真心想帮助别人，就是为了争取胜利。这些人根本不是在宣传消灭我执的佛法，而是通过佛法来增强我执，可笑至极，而且也很可怜。
“某甲讲经，犹如瓦砾。仁者论义，犹如真金。”印宗法师说：“我讲经犹如瓦砾，好像石头瓦片一样，但是仁者论义，你（惠能）讲佛法犹如真金。”“某甲”是自称的意思。
“于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。”
惠能在猎人堆里面呆了十五年，这时候才出家。他是在光孝寺出家的，当时叫法性寺，而且是他的弟子给他剃度，剃度师就是他的皈依师，但是他的皈依师又奉他为师，是不是很乱啊？如果追逐佛法、心性，这些东西都不重要，无论怎么样，抓住“那个东西”就是“那个东西”，抓不住，你就不是个东西，是个蠢东西。这就是顿教法门，直指本性，旁人不问。惠能遂于菩提树下，开东山法门。
“惠能于东山得法，受苦受尽，命似悬丝。”
虽然惠能在东山黄梅那里得法，但是被人追杀，又逃跑了，在猎人堆里面吃了十五年肉边菜，命如悬丝。这些话是惠能在回忆，并讲给他的弟子们听的。当时弟子的身份相当于现在的广州市委书记、州长、各位部长们。
“今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。”
惠能说：“今天与大家聚在这里，即使不是累劫之缘，也是因为过去生中供养了很多佛，同种了善根，你们才可能听到我受顿教法门的经历。”
教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。”一众闻法，欢喜作礼而退。
“教是先圣所传，不是惠能自智”，佛教的根本宗旨是先圣传下来的，不是我自己造出来的。“愿闻先圣教者，各令净心”，如果想听先圣所说的宗旨，你要清净自己的内心。“闻了各自除疑”，听闻了这些法以后，你要去除掉自己的怀疑。“如先代圣人无别”，这样就跟前面的圣人无二无别。
惠能为大家讲了他以前的经历——怎么接法、怎么逃跑、怎么应无所住而生其心、怎么不思善不思恶等等。又对大家说，你们听到了我得法的因缘，肯定是因为过去生中供养了很多佛陀，你们应该各自净心、各自除疑，等到心净了、怀疑除去了，就如同先代的圣人一样了，然后“一众闻法，欢喜作礼而退”。
这一品就结束了，想听下一品，明天请早！你们为我准备一个惊堂木，否则我演戏道具都不全。希望大家来听禅宗的东西，可能对大家的修行有所帮助，也可能有极大的帮助，当然每个人不同，但是我希望对大家能有帮助。
今天的交流到此结束，现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
