佛教徒对于用铜或者其他金属制作的佛像以及画像都极为恭谨，这是因为宗教崇拜需要？还是另有原因，那看看佛教的唯识学是怎么解释这一现象的。--------编者按

浩浩三藏不可穷，渊深七浪境为风。_注1

“三藏”是能藏、执藏、所藏，“藏”是念cáng，不是zàng。阿赖耶识有“能藏”的功能，不管是什么现象，它都藏起来，根本就无心外之物——物外无心，心外无物；它里面有无量无边的东西，这叫做“所藏”，太多了！我们做过天人、做过饿鬼、做过地狱众生、做过阿修罗、做过国王、做过乞丐、做过好人、做过坏人……无量无边的种子在里面；“执藏”是因为有阿陀那（我执）在作用，它会把这些执着全部保持住，绝对不会毁坏。唯一毁坏的方式是显发。

你会说：“那是不是要受报才算是显发呢？”不是，你修金刚萨埵（或者三十五佛）也是一种显发。因为你观想金刚萨埵在你面前，然后甘露清洗你的罪业。这样可以消灭阿赖耶识的种子，否则它永远不会毁坏。如果等恶业的种子成长到五根的层面，不加修行、忏悔的话，那很可怕！一个小小的恶业，在我们的道德、法律层面可能根本不算什么，但等它成熟，你就会因此受很大的痛苦。比如一个佛像放在那里，你不敬地说一句：“怎么这个样子”，后果就很严重。如果不消除这个种子，你生生世世非常难看，而且被别人辱骂；就算变成畜生，都会是不好看的畜生。

你会说：“有这么严重吗？”真的有这么严重，因为它不仅仅是一个佛像，它是你自心本性的一个映照。你骂的不是它，而是你在自心本性上增加了一个很严重的污点。因为所有的显现都是从自心本性上发出来的，所以显现就不好看了。这是原理，不是这个铜像有很大力量。赵州禅师说“泥佛不渡水，金佛不渡火”——金铸的佛，一把火就把它烧了；泥做的佛，一泡水就完蛋。从物质层面看，一个佛像不算什么。关键它是你自心本性的投射，而且一切都是你自心本性的显发。

你说：“如果一切都是从自心本性显发出来，那应该郁郁黄花皆是般若啊？”那要证悟了才行嘛！没证悟的话，自心本性就是阿赖耶识。一心两面，一面是阿赖耶识（轮回），一面是自心本性。或者说阿赖耶识的真正的体就是自心本性。

如果你还没证悟，你对佛像说一句不恭敬的话，那就种了一个很可怕的种子。因为这个种子依据的是自心本性，所以它的力量特别大。它成熟的时候，很大的恶业就出来了，导致你什么都不行。所以在一些殊胜的对境面前，做一些我们毫不在意的事，都可能会有很大的后果。

那怎么办呢？走到佛像面前，是不是要汗毛竖立、浑身发抖才行呢？没必要。其实很简单，你观察自己的心，看是不是真诚、虔诚、纯洁，这就行了。你搞得那么紧张，还是不行的。

从某种程度来说，决定者是我们自己。所以佛陀说：“你不要依靠我，要依靠你自己。”这是从比较究竟的层面来说的。当然，我们刚刚开始还是要大量依靠显现的上师三宝，最后才能皈依自心本性。

渊深七浪境为风。“渊深”就是指阿赖耶识的种子很多、很广，“七浪”就是前七转识。阿赖耶识里面出来各样各样的种子，显出各样各样的现象，外境好像风一样，带动七识在转（其实外境也是我们心的种子的显发）。如果深入地观察，我们会发现我们的前七识动得不得了！眼识、耳识、意识的判断、纠结……渊深七浪境为风！

编者注：阿赖耶识可以储存我们生生世世无量无边的种子，而如果我们对佛像不敬，这也会成为种子存储在我们的阿赖耶识里面，而佛菩萨像是我们自心本性的投射，所以它的力量就会那么大。

——摘录并整理自《八识规矩颂》第7课

【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】

 注1：出自于《八识规矩颂》颂词