修空性的过程是怎样的呢？我们要证明这一切是由我的心现起的，而我的心本身就是快乐的。就是经常说的“显现即法性，法性即快乐”，而且那个快乐是绝对的、永不退失的极乐。这就是我们要证悟空性的目的。因为这种快乐永不变坏，绝对不是无常的，所以称为解脱。

解脱一定是离苦，离苦得乐嘛！如果它有一点点的苦，那就不叫离苦得乐。当我证实了所有的外境、内内外外全部都是法性，那么它只有一个作用——让我安乐，那就是涅槃！

涅槃不是要进入一个灭尽定里面，所有显现全部都消失了。我们经常会说：“进入了法性定，庸俗显现都消失了。”这种说法会造成一种误会，在法性定里面，我们好像证悟了一个和显现不一样的东西。其实并非如此，法性定只是依靠定这种方式去证明这些显现的本质。但是证悟者知道，他所证悟的那个显现的本质，其实跟它（显现）就是一样的——色即是空！他绝对没有证悟一个跟它（显现）不一样的东西。那你会说：“这些东西都会消失，就算我没证悟，我也可以一把火把它烧了。你说所证悟的本性跟它（显现）是一样的东西，那是不是本性也可以被一把火烧掉？”会不会是这样呢？

其实并非如此，我想起了禅宗的一首很著名的偈子。洞山禅师写的：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”

“忌”就是忌讳，千万不要从其他地方去找你的本性。“切忌从他觅，迢迢与我疏”，千里迢迢的那个“迢迢”，“我”就是指本性。如果从外面去找的话，会越找越远，所以一定要从自己内心里面去找。“我今独自往”，只要证悟到一切境象由心现，那个时候你会发现整个世界就是一个心。这一切，其实它的本质就是心。它可以是阿赖耶的状态，也可以是本性的状态。这个时候可以称为“我今独自往”。包括你的脸、你的身体、你的衣服、灯光，所有的一切，在你的觉受中就是一个心。虽然只有一个心，但是“处处得逢渠”，到处都能够碰到外境。“渠”就是外境（他）的意思。处处得逢渠，形容心与外境的关系。

“渠今正是我”，外境就是我的心的显现。古代人经常说“渠”，就是“他”的意思。“渠今正是我，我今不是渠”，外境都是我的心的显现，但是你不能说这个样子就是我的心。如果这个样子就是我的心，这个样子没有了，我的心就没有了。这就回答了一个问题：这些东西烧了，我的心会不会就被烧了？不会——我今不是渠。它们是非一非异的关系。但是在证悟者的境界里面，他还是会认为这个就是心，最多加一个词——心的游舞。因为心的本体是空性的。你找不到心的本体，所以说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

“应须恁么会”，应该从这个角度去思考：外境都是心的显现，但是心的本性肯定不是外境。如果心的本性是外境的话，外境消失了，心就没有了，刚才说的“常乐我净”就不成立了。洞山禅师说，外境的消失，只是外境这些色相的消失，所以《金刚经》里佛陀说，不能“以色相见我、以音声求我”，否则就是“行邪道”。但是你又不能说这些外境是离开本性的东西，如果它是离开本性的，它从哪里来？上帝造的？物质堆积的？所以应该从这个方面去想，“方得契如如”，这样你才有可能去认识到本性。

所以说我们要去证悟所有的外境其实都是心的显现，而且它跟心的本质是一样的，都是光明的一种体现。然后它就合乎光明本性的那种特质——常乐我净。外界只带给我快乐！（我这个说法是有问题的，因为这样说就建立了“我”跟“外界”的一种关系。但是要表达的时候，只能这么说。）那个时候，我就是外境，外境就是我。当然这个“我”不是“人我”的我，而是法性，能感的这个“我”。

这样说是不是有点复杂？能不能听得懂？比如说，我现在感觉到大家在看我，是“我”在感觉到大家在看我吗？根本就没有一个“我”，是我的心现起很多人的眼睛在看这个身体。这一大堆（五蕴）里面都没有一个“我”，身体其实只是一个现象，“我”是心的一种误认。也就是说，“这些外境只能带给我快乐”这个说法是错误的，因为“我”实际上是不成立的。

我们要证悟的“空性”是什么？当我的心明白了（我没办法不说“我”），这一切（包括我的身体）实际上都是法性游舞的时候，因“自我”而产生的快乐和痛苦都会消失，只剩下“极乐”，剩下“一合相”。这是我们证悟空性（解脱）的意义。

解脱就是消灭“人我”和“法我”，而证悟空性就可以做到。消灭“人我”和“法我”以后，心就是单纯的快乐。

 ——摘录并整理自《2011年五一禅七第3天——中观概述》

【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】