菩提心的两个特点：第一个是要缘所有的众生；第二个要缘佛果，要有智慧的层面。甚至要发愿，宁愿让所有的众生成佛，我自己不成佛也可以。这个会不会和为利众生愿成佛冲突呢？

有人曾经问过我这个问题，他说：“你说的为利众生愿成佛，现在发心有三种方式（三个比喻），第一个是国王式的，我先成佛，然后让众生成佛，这个比较合符我们所发的愿——为利众生愿成佛。第二个是舟子式的，我们一起成佛，一起渡过岸，这个就有点冲突了，你不是说为利众生先成佛，成了佛再去度众生吗？第三个是牧童式的，让所有的众生先成佛，自己再成佛，那这样的话，这不是和为利众生愿成佛冲突吗？”

其实不冲突，这个“愿成佛”可以从两个方面去解析：

第一个，愿成佛的意思，是我要缘上这个智慧的意思，他是说为利众生愿有成佛的智慧去度你们。

第二个，为利众生愿成佛，我成佛不是要获得一个看得到的、好像奖赏一样的果位。比如说牧童式的发心，这个发心说要所有众生都成了佛，我才成佛。地藏菩萨、文殊菩萨、观世音菩萨都是这样发愿，为了所有众生成佛，我不成佛都可以。但是“成佛”并不是我要去取得一个东西，不是像我们凡夫所想象的那样——我有了个愿望，我去实现这个愿望，我去抓到一个东西。不是如此，它只是把所有的障碍去除以后，本性上的污染完全得到清净的一种自然的结果。只要众生不成佛，我就不成佛这个愿力是清除这些障碍最好的工具。他发的“众生不成佛，我不成佛”这个愿望，恰好会让他最先成佛。很悖论！但事实上就是如此。

 经论里多次讲到：地藏菩萨、文殊菩萨、观世音菩萨，他们都发了这个愿。特别是地藏菩萨，他说“地狱未空，誓不成佛”，如果这样他就永远成不了佛，因为地狱的众生真的不会空。那他成佛了吗？他早就成佛了！只是因为他发了这个愿，在缘起上他永远都是十地菩萨的样子，但他内心绝对是佛陀。他成为的佛弟子（总数）堆积起来看不到边，我们在《地藏经》里面可以读到这些东西，因为这个愿力太过强大。

而我们凡夫会把“成佛”想象成跟现在的我不同的一个巨大的奖赏，当这个愿力跟我相应的时候，我才能成佛。如果我发了愿“地狱不空，誓不成佛”，那我就成不了佛，因为跟我的愿力不相应，这是一个错误的看法。实际上愿力是一个“工具”、是一个“手段”。真正的证悟是三解脱门——空、无相、无愿。

所以这种愿力的力量就是要扫平这些实现本性，让本性弥漫一切的障碍（本性弥漫一切的就是佛陀）。它是这样一个“工具”，这个工具越强有力地扫平这些障碍，发愿者就越容易成佛。所以不是发了“地狱不空，誓不成佛”这种愿望，就成不了佛，恰好相反，发愿后他成佛最快，这是一个悖论。

其实菩提心的好多道理都是悖论，比如拼命去利益众生，结果到头来把自己利益了。这个不是我说的，这是法王在他的著作——《胜利道歌》中说的“若欲长久利己者，暂时利他乃窍诀”。法王老人家像佛陀一样，这是他说的，这也是个悖论，但是事实就是如此。因为事实上没有一个真实的“我”，“我”是一种捏造，“众生”也是一种捏造。但是心捏造了“我”、捏造了“众生”以后，我们的心就爱“我”，对“众生”就有选择了，能够利益我的，我就爱你。

我们为什么会谈恋爱？因为那个对象绝对让我舒服，或者在某种方面可以利益我，不然我凭什么跟他谈恋爱？这种众生，我就爱；哪个众生伤害我，我就开始恨。两样都是捏造的，但是心就会造成这种趋势。发菩提心就对抗这个东西，它让你去爱你捏造的这些虚假的“众生”，同时离开你捏造的虚假的“自我”，等自我消失了，那众生也就消失了。

有人问：“你说自我消失了，众生就消失，阿罗汉的自我也消失了，但是他还没成佛，众生不会消失。”这就牵涉到另外一个问题：他（阿罗汉）的自我消失了，但他的“无我”还没有消失。你说：“没有一个‘无我’呀，他没有自我了，相续里面没有‘我’了。”但他的相续还在执持一个“无我”，“无我”就变成一种状态，这种状态叫做涅槃。他用这种方式来离开众生，进入涅槃以后就没有众生了，同时他也不会度众生。

这跟大乘恰好相反，大乘不进入涅槃，它认为和众生在一起，去度他们，就是涅槃。度了众生，也没度，度而不度。《金刚经》中说“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色、若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。”悲不入涅槃，智不住三有；烦恼即是菩提，空性即是现起，恰好符合这些理论。但小乘就不是如此，小乘把自我消灭以后就进入涅槃，他说这个灭尽定是“无我”。所以说实际上还是有个执著在里面。

所以说，那个“牧童式的发心”跟“为利众生愿成佛”不冲突。如果我们加上智慧去诠释这些道理，完全不冲突，而如果老是在文字上打转，就会打架，一直打下去，永远得不到结果。

——摘录并整理自《概念菩提心与真实菩提心》

【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】