《金刚经》已经上了两堂课，今天是第三堂课，我们接着来学习。有师兄在QQ上问我：“这样的讲法，到何年何月才能结束？”意思就是希望我讲得快一点，我只能说尽量，其实我也不想拖那么长时间。

《金刚经》的学习结束以后，可能会停课一段时间，不会马上讲其他内容。也就是一周只上一堂课，我要去做一些不得不做的事情，但也不一定，我们要视具体情况而定，不过停了以后也会恢复。我们先不管这些，我只是跟大家聊一聊闲话，我会尽量地把它讲得快一点、轻松一点。

还有人说我讲得太学术化，有太多案例和规则，问我能不能像讲《心经要义辨析》那样只讲要义？只讲要义会很简单，“云何应住，云何降伏其心”？——“不住而住，不降而降，应无所住而生其心”，《金刚经》就讲完了，然后各自回去降伏其心、安住其心。显然这是不行的，只讲要义也会有很多种方式，最厉害的是直指心性、窍诀式的方式，这对我们来说是不可能的。

学习一部经典或者论典时，会有一些章法。一般来说，讲经有五个要素：

一、消文。把文字说清楚，不要像我那样，经常连里面的字都不认识。

二、释义。把文字的意思理顺。

三、显理。把文字理清楚了、意义也通顺了，还要明白它到底想表达什么，也就是要把它的道理讲出来。

四、劝修。讲这些道理是为了让大家去修行。

五、举证。劝修之后，还要讲一些修行过程中的要点、经历，以及过去的祖师大德们是怎么做的，用一些修行人的例子来作证明。

那能不能像讲《心经要义辨析》那样只讲《金刚经》的要义呢？也可以。但是，那会变成好像在不停地学习很多东西，总是不全面，不能够很圆满地学完一部经典。

师兄们的建议是挺好的，都有自己的看法，我没有说不好，但在一定情况下，我要照顾很多人。也许你没有那么多时间，也不想听那么复杂的内容。比如，网上师兄说：“你何必讲经题安立的方法呢？我们只要知道‘金刚经’这个名字，便于称呼就行了。”这是现代人的一个特点，要求简单明了，但这是不行的。

《金刚经》里面的道理，我们以前讲过很多次，它跟中观、唯识很大程度上是相通的，甚至很多内容都是一致的。那为什么还要讲呢？若想真正懂得空性，并非简简单单地听几个窍诀、听几个要点就可以了。我们需要从很多角度、很多层面去思考，通过思考分析、逻辑推理，甚至互相诘难，慢慢地消解我们内心（至少是逻辑层面）的无明，它有这样的作用。

我们要深入思考，而且还要去辩论。我经常鼓励一些师兄辩论，在辩论的同时会促进你的思考。结论可能早就知道了，空性——一无所有、一丝不挂；光明——不是断灭，有本觉本知……这种概念性的知道，并不能消解你心中各种各样的、连自己都不知道的执著，而且仅仅是在逻辑层面，里面有很多内容你都想不通。

为什么中观要进行“离开四边”、“不一不异”这类的分析？目的是什么？从安住修行的角度来说，这些全是扯淡，根本不用去想——“只要知道修行的具体方法，我踏实去做就行了”，这就是很多所谓“实修者”的观点。

但却不知道，我们内心里面潜藏着很多逻辑性的无明，这些无明会直接影响我们的心。而我们在思考中观的道理时，思维中暗藏的无知就会被遣除掉。在很大程度上，我们的无知是暗藏着的，我们连自己的心是怎么运行都不知道。很多痛苦莫名其妙就出现了，而且根本不知道缘故。

有些女孩子为了彰显自己“很女孩子”，别人问她一件事情，她故意嗲嗲地说：“我也不知道耶，我就是不知道嘛。”“不知道”成了她最正确的理由，但学佛不能这样，你不是女孩子，你是菩萨摩诃萨。因此，你一定要知道佛法的道理，首先需要大量地学习，从每个层面、每个角度去理清自己暗藏的无知（无明其实就是无知）。

无明有两种表现方式：一种是在概念层面都不知道，这是最大的无明，我们要通过学习中观、唯识去辨析清楚；另一种是虽然你已经知道了，但也没办法，那叫习气。

有很多人是第一种无明，因为它不仅仅体现在逻辑上。有些人根本不知道中观、唯识的逻辑；而有些人虽然在逻辑上知道了，但心里面还潜藏着这样的无知，我们没办法去分析心里面搞不清楚的暗藏逻辑。

比如中观里面的“离一多因”，有师兄去分析“一个最微小的物质最后能不能解拆为零”这个逻辑，他认为一定解拆不了，总觉得会有最小的组成部分。为此他挣扎了很久，觉得无论如何解拆，最后总会有一个东西在那里。我不知道他哪里来的自信？难道是梁静茹给的勇气？（开玩笑）

他总是问：“怎么可能解拆得完呢？”这时候一定要给他举例：比如水在铁锅里面烧，最后烧没了……他说：“哟，可以这样啊！”他瞬间好像明白了。

人的思维有很多盲点，永远想不通为什么可以解拆为零。原因是什么呢？他心里面有一个暗设的前提：他认为那个东西一定要“有”（存在），否则就没办法形成世界。那是他暗藏的逻辑，连他自己都不知道，他也不会去思考这个逻辑。但是，这个暗藏的逻辑却指挥他思维、判断，总认为这些东西就是解拆不完。

头脑清醒的人，会用语言去表达：“如果解拆完了，这个世界不就什么都没有了吗？但明明是有的嘛！”普通人会这样想，但他不一定会表达出来，只是想不通。他就会得出“永远解拆不完”的结论，因为他已经认定了一定要“有”（存在）。

从中观的角度来说，大家知道他犯了什么错误吗？——能立等同所立。这些东西有没有（是否存在）、能否解拆得完，尚是我们需要判断的问题。但他预先就肯定了这些东西解拆不完，然后拿着这个结论来分析问题。我们有很多暗藏的盲点，这样的例子不胜枚举，有时候我看到网上的辩论，很多人都有暗藏的思维盲点，只是不自知而已。

那要怎么解决这些思维盲点呢？一方面要去辩论，另一方面要大量地学习，说不定哪天就明白了。还有一种最好的方法，就是去修行，这种方法听起来很好，但不太容易实施。比如，有些人不太懂经论，坚持去修单空，修到很好的程度时，回过头看别人说单空，他会觉得很好笑：“这有什么好说的，它本来就是这样的。”其实，他已经通过直接认越过了这些盲点。

一般人为什么要靠思维呢？因为他没有这样的直接认知，只能靠思维切入，通过思维引发直接认知。而有些人已经有了直接认知，比如打坐身体消失了，如果你还去和他讨论身体能不能分空的问题，他会说：“我马上分给你看。”马上打坐，身体消失了——对他自己来说，身体是空的。但对大部分人来说是不行的，有几个人能通过打坐把身体空了？做不到的。

有些人告诉我，他不仅身体空了，连周围都空了，很像大地平沉，只是虚空不粉碎。我们团体里面就有这样的人，但他还没有证悟，还不明白本性是什么。你要是跟这些人说身体是分不空的，他肯定不会相信，因为他已经有直接认知了。

而大部分人要通过思维趋入，首先建立“身体是可以分空的”这种观念，然后通过各种逻辑在不同层面去思考，他的心就会越来越相信“身体是可以空掉的”，逐渐会成为一种坚定不移的认知，这就叫做信心。

其实，我们初期的信心不一定是真正的信心，我们对佛菩萨建立信心有很多原因。有可能是因为前世的因缘建立了信心，也就是所谓的善根；也有可能是需要安全感，心里想“佛菩萨保佑我……”，这种往往是通过听故事或者受周围同修“糊弄”（当然，这是善意的、美好的糊弄）建立的信心；还有可能是你认为可信的人介绍给你的，这种信心是媒介性的。

如果你真的体会到了佛法所讲的内容，那叫做直接的信心，那种信心是很难被摧毁的。而媒介性的信心是很容易被摧毁的，比如，有些人通过相信上师而建立了信心，反过来他也给上师建立了很多标准：上师必须要这样、必须要那样……如果上师合乎那些标准，他才会对上师所说的东西有信心。如果哪天上师违背了他建立的标准，那么上师给他讲的东西就没用了，信心也消失了，也不修行了，这就是通过媒介建立的信心。

乃至于我们通过闻思经论建立的信心，都有可能会消失。如果没有在逻辑上把经论的意思想透，只是记住了里面的一个结论，比如“一切都是缘起性空的”、“生命不是物质的，也不是上帝造的”等等，那是不行的。这些结论很多人都在说，很容易就可以知道，但这种信心就是媒介性的。如果哪天你的生活、情感或者媒介出了问题，马上就不信了。

真实的信心有两个来源：一个是通过修行得到的直接认知；另一个是通过详细地阅读、辨析、思维、讨论，慢慢地在逻辑上搞清楚了，他就没办法不相信。他知道这是真理，从而这些媒介性的东西就取消了，因为逻辑已经在他心里成为了定解，即见解成熟了。然后，他持着这种见解去修行，产生了相应的感受，叫做见地。坚持修行下去，最后会真正地开悟或者证悟。

为什么我说了这么一大段内容呢？其实我很害怕浪费时间，快二十分钟过去了。我是想告诉大家：我们大量地学习这些内容，首先要解决思维的盲点，从而在心里形成对空性的定解。

一般来说，对空性形成定解的人，他自然会有一些修行方法。因为思维本身就是一种修行方法，中观就是要靠思维。当然，中观法义的实现不一定仅仅靠思维，还有些人靠觉受，比如修“四夺”，安住、体受等。这种方式其实很像大手印，禅宗的“参”也是这样的。

真正的大圆满不是这样的，直接就告诉你：心的本相是什么，你在心里应该怎么去确定空性……当你确定了以后，再去修行，这叫做大圆满。

如果想直接进行安住、觉受这类的修行，对很多师兄来说是不容易的。你说：“我想直接修大圆满呢？”这几乎不可能。很多师兄都接受了窍诀的指引（我们这个团体里面有很多密法班的师兄），但他也不见得真的明白。

那怎么办呢？回过头再来闻思中观，结合听过的那些窍诀，也许有一天真的可以明白。即使不明白，触碰一下也挺不错的。所以，闻思这些内容非常重要。

有些人可能在闻思中偶尔有些感受（触碰），甚至有些人因为一点点的感受就宣称自己开悟了。当然，那种是属于神经的活跃度超出指标的人（我们不要说别人是神经病，这样不是很好，我们不骂人）。这没问题，我们把他的神经活跃度降低就好了，或者把指标升高，让他的活跃度达不到。（开玩笑）

不管怎么样，这些都可以说明闻思有巨大的作用，所以我们讲得很详细，从各种角度来讲。比如《心经要义辨析》里面，我讲了很多关于二谛的分析，讲得我自己有时候都昏了，但还是得讲。你说烦不烦呢？你们肯定说“不烦”，说老实话，我有点烦了。但烦也没办法，我们就需要这样去做。学佛就是先闻思，然后去修行。能力大一点的人，还可以去利益别人；能力小一点的人，先修好自己，将来也一定会利益别人，因为我们学的是大乘佛法。

大家要有耐心，我不可能一开始就像某位师兄说的那样只讲要义——你现在肯定在线上听课，我知道这不仅仅是你一个人的想法，你代表一群人。但真的不能只讲要义，我还是要按照前面的方式讲下去，我会尽量加快速度，其实我自己也想加快速度。

上堂课只讲了一段，接着后面的经文：

时，长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有，世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”

当时须菩提从大众中站起来，偏袒右肩，右膝著地，然后问佛陀：“希有，世尊！您摄受、加持我们，又经常地叮嘱教化我们，现在我有问题要问。我们这些有善根的男人和女人，要发阿耨多罗三藐三菩提心，应该怎么去做呢？”

“降伏其心”就是调伏妄心、压制妄心、消解妄心。这是我们修行中要做的事。我们修禅定、发菩提心等，都是为了降伏其心。

“时”就是当时，也就是佛陀吃完饭，收衣、洗足，做完这些事情以后，敷座而坐。当时佛陀讲法的地方可能是一间很大的房子，也有可能在院子里面的树荫下。

有些翻译的版本还说（义净法师或者玄奘法师翻译的版本），当时还有其他菩萨来拜见佛陀，磕头、右绕，坐在旁边，然后须菩提才起来提问。但在鸠摩罗什翻译的版本里却没有这些细节，直接用一个“时”字就表达完了。

“阿”就是无，“阿耨多罗”就是无上，“发阿耨多罗三藐三菩提心”就是要发无上正等正觉的心。这种心有世俗和胜义两种解释：世俗的解释就是我们要发“上求佛道、下化众生”这样的菩提心；胜义的解释就是我们要证得离开四边的法性本质，证得本来面目。那么，我们应该怎么去做呢？即“云何应住，云何降伏其心”？

下面我将逐字解释其中的含义，如果简略、快速地讲，这一段我现在已经讲完了。整部《金刚经》一晚上就可以讲完，这样大家听起来也很爽。其实我有思考过应该采用哪种方式来讲，我搜集了几十种关于《金刚经》的解释。有些人讲得很简短，比如宗萨仁波切，以及很多很出名的论师们、法师们都讲得很简短。

我又看了从古到今的很多注疏，考虑了一下，觉得我们还是稍稍讲详细一点。但也不能太复杂，否则我们这些珍贵的“无垢尊贵种”会坐不住，他们心里想：“一本《金刚经》几千个字，你讲了五年，有没有搞错啊？我要听大圆满窍诀！”（开玩笑）按照中国人的习惯，我们折中一下。

时，

首先，我们讲“时”这个字，可以理解为五种圆满里面的时间圆满。有人会疑惑：你前面不是说第一段“一时，佛在舍卫国祇树给孤独园”这个“一时”是时间圆满吗？“时”，其实有“一段时”和“当下时”，还有“十方四时”，有很多的意思，都可以称之为圆满。

所谓“时间圆满”，是指这段时间因发生了某些事情而圆满，而且恰好是佛陀讲般若的这件事情。虽然佛陀讲般若二十二年，但在汉传佛教里面只有十六会。在第九会讲了《金刚般若波罗蜜经》。“一会”就是“一次”，一次不一定指几个小时，有可能是一段时间。

所以，“时”可以代表时间圆满，也就是我们经常说的“缘起很好”。藏传佛教经常会这样说：“啊，这件事缘起很好！”有些师兄经常恐吓别人，比如，有人做了一件稍稍让他不满意的事，他就马上说：“哇，你这样做缘起不好。”其实，被恐吓的师兄连“缘起不好”是什么意思都不知道，就已经被吓呆了。

怎么这么经不起吓呢？你要问他：“缘起是什么样子？它为什么不好？它患病了吗？”（开玩笑）至少你要把“缘起”是什么搞清楚，怎么人家一说“缘起不好”，你就受不了？这表明你的安全感太弱，而且不求真理，只接受恐吓和诱惑。

佛教徒中间有个很麻烦的问题：只接受诱惑和恐吓，而不愿意听闻真理。我这样说可能有点刺激，但真的是这样。你若吓他：“有地狱哦，因果不虚哦，你昨天出厕所时居然先出左脚，你知不知道这样缘起不好？下次你出左脚，绝对会带来厕所的臭味……”他就被吓到了，回去每天涂香水，结果得了皮肤病，这是接受恐吓的情况。

还有接受诱惑的情况，有人对他说：“哇，你知不知道啊？你昨天先出右脚，很圆满，因此彩票会一不小心砸中你……”他又信了，他接受诱惑。曾经有团体做过这样的事，组织了一群很虔诚的佛教徒，放两个箱子在上面，然后说：“你们供养，如果把钱放在左边的箱子里，一定会得到宝马；如果把钱放在右边的箱子里，一定会得到奔驰”，哇，结果很多人去供养……我想骂人！我的德行确实不是很好，出身有点不纯净（不是指我的父母，我父母很纯净的）。出身不纯净是指我小时候天性流氓，而且周围交往的人也是流氓。曾经有两个恋爱中的居士（她们是同性恋爱），其中有一个人到我这里来听课，听了以后就下决心到禅修中心修行。其实我根本不认识她，她问我能不能去禅修中心修行，我肯定是拒绝的，因为禅修中心不是随便谁都可以去。因为里面吃住完全免费，如果进去了却不修行，那是不行的。但我还没回复她，另一个人就不高兴了，在手机上开始骂我：“我就不相信，一个流氓，他能说出什么佛法……”我跟她解释：“不一定会收她的，你放心吧！”她说：“就是嘛，哪有这么便宜的事？”

大家要考虑到我的出身问题，有时候我会骂点脏话，这叫做“立标”。凡是有人在交流佛法时脏话连篇，基本上就是我了，其他人不会的。（开玩笑）其实我不是很在乎别人说我脏话连篇，因为我不是大德。又扯远了，拉不回来了。

刚才说到“时”，指缘起很好，这种机缘会带来后面的佛陀说法。只有佛法的根本究竟指向以及达成的目标不是因缘法，也就是我们经常说的法性、解脱、本质、涅槃；除此之外，其他在宣讲、修行层面上的都是因缘法。

既然是因缘法，就会有好与坏、殊胜与不殊胜的区别。佛陀来到世间，这本身就叫做“大事因缘”。为什么叫“大事因缘”呢？由于我们这一期众生（包括我们末世的众生）有这样巨大的功德和福德，能感召他老人家化身为乔达摩·悉达多王子，娶了老婆耶输陀罗，生了一个儿子罗侯罗，联合了很多佛陀、菩萨表演了一场大戏给我们看。这个大事因缘是由我们的福德所感召的，这就是大的“时”殊胜，真的很殊胜。

在漫长的轮回里面，大部分时间佛法是不会出现的。当然，佛法出现了以后也会慢慢隐没，到现在已经见不到三十二相的佛，见到的就是上师和一些善知识。如果能见到三十二相的佛，那是巨大的福报。当时佛陀有三米多高，走到哪里都是一团光。

一些抑郁症、癌症病人，或者得了很糟糕的疾病，如果他有机缘走到佛陀面前，或者佛陀用手一摸，病会马上痊愈。当然，也不是说所有的病人到佛陀面前就能痊愈，如果恶业太深，那也不行。当时佛陀的家族，因为业力的发作都被杀光了。所以，看问题不能绝对化。

很多时候我们会觉得：既然佛陀的智慧、神通这么厉害，他应该可以把我们的问题全部解决——那样还有六道轮回吗？这是不可能的，因为还是我们的业力起主要作用。如果我们的业力太糟糕，佛法都没办法现世，那叫“暗劫”。学习《俱舍论》，就会知道“暗劫”这个词汇，暗劫就是佛法不出世，而轮回中的大部分时间都是暗劫。所以，我们现在能够遇到佛法是非常不容易的，这叫大的时段殊胜。

小的时段殊胜是指一个一个的小机缘，比如，某天佛陀去王舍城乞食完了以后，让须菩提来提问，这是小的时段殊胜。

你说：“佛经里面有这种意思吗？”按照现在的语言习惯，就是没有这种意思。我们现在说“时”，就是指那个时候，没有什么殊胜不殊胜。如果要研究一部经典，里面的每一个字都会牵扯到很多内容。所谓“典”，并不是简单地叙述一件事，而是很多事情的集中。

“典型”，是指一件事情代表了很多东西。佛经不能把所有的事情全面地表达出来，因为我们接受不了，我们得有佛陀那样的接受机制才行——一觉照，天下无所不知；不觉照也知。但我们不行，对于凡夫来讲，一定要把很复杂的事情凝结成一些文字来表达，这样就形成了经典。而且还要求不能有错、要优雅，经典的翻译要符合“信、达、雅”三个原则。

也就是说，一个字会牵涉很多种意思，讲经时要把牵涉的意思尽量讲出来。当然，你也不可能全部讲完，否则量会变得很大。智者大师讲《妙法莲华经》时，一个“妙”字讲了三个月。当时我很惊讶：“有没有搞错啊？一个字讲了三个月？”[1]

我们现在的阅读方式不是这样的，现在是快速的、非联系性的、碎片式的阅读方式，一个字“哗”一下就晃过去了。这样的阅读方式，对我们的思维是没有好处的，对我们的联想能力、创造能力、分析能力都没有好处，只会形成一种非常肤浅的记忆，很多事情联系不起来。

而事情出现在我们面前时，不是片段式的，而是连续性的。我们经常说“能力”，一个人的能力体现在哪里呢？比如，当一件事情出现时，有些人就很单纯（可以解释为愚蠢），他顺着表层的意思就去做了。由于他的经验不够、阅读量不够、思维程度不够，结果就失败了。而有些人看到这件事就能想到很多，会提出很多建议，避过很多风险，甚至创造出解决这件事情的方法，这就叫做“能力”。

也就是说，在阅读、思考时就已经开始培养我们的能力。当然，现在培养的不一定是处理世间法的能力，而是修行佛法的能力。所以，我会尽量讲得详细一点。但是，如果讲得太过繁杂也不行，大家有可能因为繁杂而忘记了要点。请你们放心，我一定会把要点提出来，这是我和大家交流佛法的一个特征。我一定会把要点拿出来，同时会把修行的方法讲给大家，这叫做劝修、举证。

佛法是因缘法，这时候须菩提把问题提出来是最合适的，这就是“时圆满”。有的论师说：“佛陀讲其他经典时会‘足趾按地，海印放光’，而讲《金刚经》时，佛陀像普通人一样穿衣、吃饭、洗足、敷座而坐，因为这时候最适合讲般若，般若就寓在平凡当中。”

其实般若也可以放光，但这里强调平凡、平实，佛法可以融化在很平实的日常生活中，特别是真正的般若。放光反而显得很特异，遭到反对。但佛法要全面，既然可以平凡，为什么不能够有神通呢？也可以的，般若（空性）实际上意味着一切，空即是色。所以，佛法既可以平凡，也可以放光。

但有时候会强调平凡，这是显宗的特点，特别是禅宗，非常强调平实、平凡，反对弄神作怪，这是他们在追求修证时的一个特点。当然，并不是说没有神通，大家不能错误理解。

有人看到很多禅宗公案里面反对神通，就觉得佛教里面没有神通，其实不然。禅宗为什么反对神通呢？防止你在追求佛法的过程中，把心的方向弄错了，去追神异而不追心的本质。并不是说禅宗没有神通，这是错误的理解，很多师兄会经常提到这个问题。

长老须菩提

“长老”是对团体里面的一些人的尊称，它的标准是“齿德俱尊”，要在这两方面达到一定标准的人才能叫“长老”。“齿德俱尊”是什么意思呢？“齿”并不是我们平时说的年龄，而是指戒腊——受戒以后的年数，一结夏为一腊。

我们团体准备模仿出家人结夏安居，结夏安居是什么意思呢？在佛陀时代，出家人在夏天聚集起来，进行三个月的修行。佛陀规定夏天出家人不准外出走动，因为夏天外面有很多虫蚁，出去走路容易踩死它们。这是爱惜生命的一种举措，同时也让大家集中起来修行，称之为“结夏安居”，一个结夏就是一腊。

当有出家人圆寂了，经常会说他“戒腊多少”，指受戒以后过了多少年。戒腊到一定程度，才能达到“长老”的标准，到底是多长时间呢？有人说是二十年，具体我不是很清楚。年龄大的人不一定戒腊就大，万一你八十岁才出家呢？（其实八十岁是不准出家的，七十岁以后就不准了。）有些人七岁就出家了（七岁以前不能出家），那么他的戒腊从七岁就开始。当然，也有人三岁就已经到寺院剃度，但那不算真正的受戒，到了七岁才能受戒，受戒以后才开始算戒腊。

“齿德俱尊”的“德”指德行，“德行”这个概念，其实也挺模糊的，我们一般会把“他为人很好啊，每次都不计较工资啊”这些当作德行。而在佛教出家人的团体里，德行肯定牵涉到闻思修证的功德，而且一定要到达到某种程度。须菩提肯定达到了，他是十大阿罗汉之一，甚至叫做第一阿罗汉、无诤阿罗汉。当然，也会说他“解空第一”，这个称谓已经到大乘层面了，所以称他为“长老”。

关于须菩提，有很多故事。《金刚经》有些翻译版本里面称他为“具寿善现”，“具寿”是指他年龄很大。为什么叫“善现”呢？实际上他有三个名字：空生、善吉、善现，原因是什么呢？他刚出生时，家里的金银财宝一夜之间消失了，所以叫他“空生”。一出生，家里的财宝就空了，这有点吓人哦！这些名字都有来源的，后来他成了“解空第一”，这有点应成派的味道。

家里人看到他一出生财宝就不见了，觉得不太妥，就马上去找人算命打卦。打卦的人说：“不对啊，你这个儿子太吉祥了，他应该什么都有才对，非常吉祥。”所以又叫他“善吉”。他的家里人非常信仰打卦算命，就很安心地回来了。七天之后，财宝又突然出现了，又叫他“善现”。空生、善吉、善现——这在告诉你：空并不是什么都没有，而是更好地出现，所以他成了“解空第一”。

在玄奘法师的《大唐西域记》里，直接认为他是青龙陀佛的化现。如果大事因缘感应了一位佛来人间传法，一定不只是一位佛出来，很多佛会化现为他的弟子、护法等等跟着一起来。比如，我们经常拜的黄财神，有人说他是宝生佛的化现，有人说他本身就是十地菩萨。有时候会把人搞懵的，怎么一会儿是这个，一会儿是那个？其实他们都是同一个——觉性，依据众生不同的业力而呈现。

《大唐西域记》里记载须菩提是青龙陀佛的化现，而藏传佛教一直都认为他是文殊菩萨的化现，索达吉堪布的《金刚经》讲义里，就认为他是文殊菩萨的化现。那他到底是青龙陀佛，还是文殊菩萨呢？作为个体的认知里：“你是你我是我，羊子不跟狗搭伙”“张三是张三李四是李四，你不能把他们合成王五”。但佛教里面就是这样的，佛陀讲法时有时候会说：“在XX时候，我是XX佛。”他既是释迦牟尼佛，同时还是其他佛，因为诸佛一体，他可以是青龙陀佛，也可以是文殊菩萨。

诸佛可以在一个心性上得到完美的诠释：我们慈悲这部分显发出来，就是观世音菩萨；我们智慧这部分显发出来，就是文殊菩萨；我们弘扬佛法的愿力，叫普贤菩萨；拥有一切事物而完全不执著，叫虚空藏菩萨……在我们的心性上可以体现出所有佛陀、大菩萨的特征，关键是我们能不能把它完全显发出来。

而现在我们显发出来的不是佛菩萨的特征，而是作为个体的特征：我们善于嫉妒、善于嗔恨、善于贪爱、善于狡黠……其实都是为了这个个体服务，导致了各种各样的痛苦，但这不妨碍我们的本性本具那些特征。

须菩提是佛陀的十大弟子之一，被称为“解空第一”，这和他的“空生、善吉、善现”这些名字有关系。有些小乘经典里面说他“恒乐安定、善解空义、自在空寂”，意思是他平常喜欢打坐，而且对空性了解得非常深透，自在空寂。

上堂课说过，出去乞食时，有些人乞贫、有些人乞富。须菩提就专门乞富，专门去富人家里面讨吃的。因为他认为富人太可怜了，今生福报耗尽，来世就会堕入饿鬼或者成为穷人，所以他去乞食，让他们种点福报，使得他们的富贵能够延续下去。而大迦叶刚好相反，他认为穷人太可怜了，前世不供养，导致现世那么穷，他要去接受穷人的供养，让他们下一世也富起来。后来佛陀教导他们，必须挨家挨户去乞食，遇到富就富，遇到贫就贫，不能选择。

虽然他们都是好心，但都有所偏，不是大悲心，慈悲喜舍的舍心没有做好。大悲心是对所有众生一如，这是很难的。“一如”是什么意思呢？在无执空性的状态里面对待所有的显现，因为显现就是空性。甚至连“对待”这个词都是错的，但作为凡夫的我们一定会有对待。当用一种思想或者觉受来摄持心的时候，我们勉强可以谈到“对待”。这是真正的舍（平等），属于空性的四大要义之一。

藏传佛教《实相宝藏论》里面讲了空性的四大要义，汉传佛教里面也有很多种说法：五种、十种、十六种……下面是藏传佛教《实相宝藏论》里面所讲的空性的四大要义：

一、无有。找不到空性的体。

二、唯一。你会发现世界上所有事物的唯一特质、唯一真相就是空性。

三、自成。你会发现空性根本就没有生灭，没有因能够产生它，它也不会有什么果。“自成”基本上说到光明层面，但在空性层面也可以这么讲。

四、平等。空性可以呈现为所有的一切。以前讲过空性有三种呈现：第一种是清净缘起的殊胜呈现（菩萨的净见量），如净土、坛城；第二种是六道轮回的庸俗显现；第三种是法性定——自身的呈现。这些呈现没有好坏、是非、一多、善恶等分别，叫平等，也就是真正的“舍”。这有点难，在闻思层面上，可以理解它的意思，偶尔也可以产生一些觉受，但要安住进去、深透地显发它，那就要真正地开悟才行。

关于须菩提，在汉文化里面还有一个比较搞笑的传说，有人说须菩提就是《西游记》里面的菩提老祖，是孙悟空的师父。菩提老祖不准孙悟空对外宣说他是师父，因为他知道孙悟空会闯祸被如来惩罚，害怕孙悟空把自己捅出来告状。当然，这是小说里面编造的，不能当真。

我们的文化认为《西游记》中的菩提老祖就是须菩提，因为他是解空第一，所以他的弟子叫“悟空”，而且是他的孙子——孙悟空。心如猢狲，跳跃动荡，需要悟空才行。《西游记》中的人物名字都是有寓意的，孙悟空是指意识层面的心，一个筋斗十万八千里，比喻我们可以想象得很远，叫“心猿”。那条白龙马叫“意马”。锁心猿、拴意马，就是指打坐。沙僧代表持戒，他总是扛着东西；猪八戒代表欲望；唐僧代表言说上的佛法，神圣高洁，但一点力气都没有。这是流传的一种解释。

当然，对《西游记》的看法很多人都不一样，有些人说它是对佛法的完美解释，有些人说它在攻击佛法。比如，虚云老和尚就认为《西游记》是道教的人写来攻击佛法的小说。不管怎么样，对小说我觉得没必要深究，它只是世俗经典，大家看着好玩，里面说的内容不能当作究竟经典来看。

世俗的经典和佛教的经典是不一样的，世俗的经典有玩乐、文化的性质，表示历代人都喜欢它；而佛教的经典代表真理。我们要注意这两种经典的区别。

偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：

这时候长老须菩提出来“偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言”，当时印度的出家人左肩穿一个褡裢（一块长方形的布裹在身上），右边露出来。印度很热，当时的印度人也是这样穿的，有点像现在的泰国，泰国出家人的服装和当时印度的服装几乎一模一样，而且他们也赤脚，所以要洗脚。

这些传统到了西藏和汉地之后都改变了，汉地僧人的袈裟上面有个环，因为汉地很多地方都比较冷，里面要穿衣服，外面裹的布会很容易滑下来，所以就用一个铁环固定住。西藏就更不用说了，非常冷，你再这样偏袒右肩，小心冻得戒腊都没有了。（开玩笑）

印度人还有个习惯——重右，认为右方很珍贵。这跟我们的文化刚好相反，我们认为左方珍贵。比如，古代的左宰相要比右宰相高半级。从密乘来讲，因为心脏在左边，气脉会有倾向性，而且善脉在左边，所以要护左边，让左边的脉有温度，更活跃一些。而右脉是恶业运行的地方，如果它很活跃，就容易产生贪嗔痴慢疑。气脉的原理是有道理的，也会影响我们的一些外在行为。

“偏袒右肩”表示坦诚，这是一种生活习惯。现在泰国的出家人就是袈裟搭在左边，右边露出来，这是表示坦诚的一种习惯。克什米尔地区的人，他们说话时还会用手按住左胸，表示心态非常坦诚。

“右膝着地”表示臣服与恭敬。为什么只是右膝着地呢？一般来讲，国外喜欢单膝着地，而我们喜欢双膝着地，甚至五体投地（国外也有五体投地）。但说话时不能这样，因为说话有可能说很久，双膝跪地不会持续很久，很快就疼了，会影响表达。而单膝着地既表恭敬，又有一定的持久性。

为什么要跪右膝呢？因为印度重右，跪右膝是最恭敬的。佛法里面有时候对于左右是比较讲究的，比如，密乘认为右绕有修建的功德，左绕有毁坏的功德（西藏的苯教是左绕），所以我们一定要右绕佛塔（顺时针方向）。

当然，这种外在的东西不能绝对。在缘起层面上，有气脉的原因，也其他的原因。我们是右绕有功德，但在其他一些刹土可能不是这样的。比如，东方现喜刹土是左绕有功德，右绕就要出问题。所以缘起性的东西不能绝对化，它一定有空间性和时间性，在这个空间可能是合理的，在另外一个空间就不合理了；在这个时间是合理的，在那个时间就不合理了。

人类的发展就是这样的，以前胖是一件多么肥美的事，一肥遮百丑。但是，你现在胖试试看？一肥毁百有，像我这样的，搞得经常自卑——那是不可能的，我不可能因为肥而自卑的。

接下来是“白佛言”。为什么叫“白”呢？在我们的文字里面有“上白下告”的习惯，对上说话叫“白”，表示非常坦诚，轻言细语、说得非常清楚，有“我表达出来，我向你汇报”的意思；“下告”就不同了，以上对下，有“我告诉你、我吩咐你、我命令你”的意思。所以这里是“白佛言”。

还有个问题，为什么是须菩提为大众祈请佛陀讲法，而不是其他人呢？这是有原因的。首先，普通大众不可能像须菩提那样，明白世尊的用意。大家看到世尊每天都着衣持钵与寻常比丘一起去乞食，会习以为常，觉得世尊好像和自己一样。世尊不是这样来表演一天，而是几十年都这样做。但须菩提是解空第一，知道世尊的用意，所以必须由他来提问。他不是不知道这些，他也知道空是什么意思，其实须菩提是为其他不懂的众生来问。

学习佛法就应该这样，但师兄们经常聚在一起聊天，大家都坐在那里扮深沉，这是挺糟糕的。扮深沉有三种情况：第一种是他不懂，说出来怕被别人笑；第二种是他不懂装懂，怕别人知道他不懂；第三种是他确实不好意思，不想炫耀于人前。

真正讨论佛法，就应该把“别人会怎么看我”、“我会在大众面前显得怎么样”等想法丢掉。我们讨论佛法就是为了自己搞懂，或者是为了让别人搞懂，至于你怎么看我都可以，我们一定要这样。总是非常道德地、非常合乎礼仪地、显得非常有修养地一言不发，这是不对的。

学大乘佛教的我们，这些虚头巴脑的东西能免则免。我不是说让大家不要教养、不要庄重，但你不要装样子。你要时时刻刻用你发的“阿耨多罗三藐三菩提心”要求自己。第一，你想不想懂？第二，你想不想让别人懂？所以要提问。

佛陀讲《金刚经》时，已经是般若十六会的第九会了，一般来讲，这时候佛陀要将般若最深的含义和盘托出。然而大众一般不会提出这样深奥的问题，所以由须菩提来提是最好的，因为他最当机。当机请法，非须菩提莫属，因为他解空第一。

实际上会中还有其他菩萨，为什么不让其他菩萨来提问呢？会中有很多阿罗汉，而须菩提公之于众的身份就是阿罗汉。其实，阿罗汉需要接受般若法来回小向大，所以须菩提以阿罗汉的身份提出来，其他阿罗汉才会来听。

如果是菩萨来提问，阿罗汉就会认为：“这是菩萨的法，跟我们没关系，我们不要听这些东西。”所以由须菩提来提是最合适的。还有，佛门长老不止须菩提一位，为什么要让他来提呢？还是一样的，因为解空不如须菩提，须菩提最当机。

总结起来就是四个原因：第一，普通大众不明白，需要须菩提提出来；第二，佛陀讲法已经到了第九会，要讲最深奥的般若含义，应该由解空第一的须菩提来提问；第三，佛门有很多其他长老，但最当机的应该是须菩提，因为他解空第一；第四，须菩提的身份是阿罗汉，由他提出来可以防止其他阿罗汉认为这个法与己无关。菩萨提问的经典很多，比如《圆觉经》，由十二位菩萨来提问的。

也许你会问：“讲经需要讲这些吗？”需要讲。《金刚经》的文字很简练，但里面的情境性以及提问的原因，暗藏了很多含义。我们平常读经，“须菩提提问……”，一晃就过去了，哪里会想到还有这么多的含义在里面？所以解经是很不容易的，要从很多简单的文字里找出比较圆满、准确的事实真相，给出比较立体的信息。

“希有，世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。

为什么要说“希有”这两个字呢？大家可能会觉得这是一种夸张性的说法，就像平常拍马屁一样。但这里真的不是拍马屁，而是有含义的。“希有”的含义可以从几个方面去说。

第一，乔达摩·悉达多王子如果不出家成佛，就会做转轮王，有的翻译里直接说他会做金轮王。但我对这种说法有自己的思考，因为当时的地球在人寿百岁的状态，几乎不可能有真正的金轮王。转轮王有金、银、铜、铁四种，一定要须弥山现前，而且将四大洲全部统治，那才叫金轮王。

关于须弥山、东胜神洲、西牛货洲等地方，在《俱舍论》里面有描述，但当时的人能否看到就不一定了。我觉得在印度不一定看不到，但在中国的文字记载里面是没有的。在《阿含经》里面记载，只有阿罗汉才能看到，普通人也看不到须弥山、四大洲。虽然不确定世尊会做金、银、铜、铁哪种转轮王，但他肯定会做转轮王。当时，世尊却舍弃了做转轮王的这种珍贵可能性去出家，这种舍世而求菩提的事情非常希有！

第二，世尊成佛之后，身长丈六、紫磨金身、三十二相好、八十随形好。这在《现观庄严论》、《楞严经》等很多经典中都有提及，以前我看到这些书中对“三十二相”的描述真的是目瞪口呆。

首先，我想不通“身长丈六”，也就是三米多，真的很高。后来在西安法门寺看到佛的指骨舍利，一推算，当时佛陀的身高真的有三米多。那是真的指骨，不是假的，是中指的一节。那么长的指骨，按照比例，整个人就有三米多。三十二相是大体上的相好，八十种随形好是细节方面的相好（大家可以去看经典，这里就没时间细讲了），那真的是非常希有，在人群中肯定非常突出。

第三，如来心中吞吐八万四千法门，法报化三身圆满具足，也是非常希有。化身就是当时人们看到的三十二相；如来的报身相有很多，比如《时轮金刚》里面的报身相，非常殊胜；如来圆满证得法身，这更不用说了。

这三种希有，主要是说我们外在能看得到的，当然，法身和报身我们看不到。下面是从理义上去讲如来希有，分了四个方面。

一、时希有。如来出世，旷劫难逢！普通人觉得，如来出世只是历史上发生的一件事情，好像没什么。如果从长劫来看，那真是太希有了！哪怕是现在的末法时代，佛法像夕阳西下（佛法在这个世界上很势微，虽然佛教徒号称有两个亿，但真正信佛的人很少，能学佛的人更少，能学得对的人少中又少，学了以后能去修行的人少中又少的又少，能成就的人非常希有），即使这样，这个时代也是非常殊胜，很难得。

一般人会觉得：“这有什么难得啊？你吃的、穿的不见得比别人好，开个法会还要东躲西藏，有什么好啊？明明那么多好吃的东西，泥鳅、黄鳝这些打火锅多好啊，你们却把它们往水里倒，还说好？”如果用他的世界观去看，真的没什么好的，他会觉得佛教徒是不是有点变态？这种世界观是正确的还是错误的，正是我们现在要研究的问题。他是错的，而佛法是真的好——如来出世，旷劫难逢！

二、处希有。整个三千大千世界，只有一位三十二相的佛出世。虽然会有很多其他佛来帮助他，比如，须菩提是青龙陀佛、观世音菩萨是正法明如来，但他们都是以阿罗汉、菩萨等形相来度众。以教主的方式来弘法，把佛法传承下去的佛陀，三千大千世界只有一位。

大家知道三千大千世界的概念吗？须弥山、四大洲、八小洲、梵天等等加在一起算一个世界，一千个这样的世界称为一个小千世界，一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界，合起来叫“三千大千世界”。按照来推算，三千大千世界包含十万亿个我们这样的世界。也就是说，十万亿个我们这样的世界出一个佛，你说是不是很希有啊？前面是“时希有”，这是“处希有”，佛陀出生在印度迦毗罗卫国的蓝毗尼园。

三、德希有。佛陀福慧双足，无与伦比，这个世界上再也没办法找到和他一样的，除非是和他一样的佛。

四、事希有。佛陀出世是为了利益众生，在这个人寿百岁、非常污浊的世界里，度人是很艰辛的，但世尊不畏艰辛，迎难而上。而且他非常慈悲、方便，用最合适的方式将教法传下去，以利益更多的人。慈悲方便，事用最巧，这叫做“事希有”。

这四个希有，加上前面的三个，共七个希有。仅仅“希有”两个字，就说了那么多。在我心目中，至少会因为听了这么多希有，在以前对世尊的朦胧崇拜里，多了更多理性的东西。讲这些希有，无非就是这个原因，我们也应该崇拜世尊。

我经常反对大家崇拜，那是反对盲目崇拜，大家要搞清楚。另外，我反对大家崇拜了之后，就没有后面的闻思修，以为仅仅盲目崇拜就能解决问题。事实上，我并不反对崇拜，因为我也非常崇拜释迦牟尼佛，也崇拜菩萨们和崇拜真正的上师们。所以，我不反对崇拜，只是反对盲目崇拜，以及反对只是崇拜而不修行，请大家搞清楚。

“世尊”是佛陀的一个名号，后面“如来善护念诸菩萨”的“如来”也是佛陀的一个名号，我们前面已经讲过佛陀的十个名号。《金刚经》里面对“如来”的解释是最精彩的——“无所从来，亦无所去，故名如来”，意思是好像来了、好像去了，其实不来不去才是对的。

有的人说“如来”是法身的一个特质——“无所从来，亦无所去”；有的论师解释说，法身我们是看不到的，当时人们看到的如来是三十二相的样子，他来了、去了，但不是真来、不是真去，这叫“如来”。这是两种不同的解释方法，无论如何，“如来”是指法身的一个特点。

“如来善护念诸菩萨，善护嘱诸菩萨”，“善”是什么意思呢？第一，是指善巧方便。而且对着阿罗汉这样讲，有让阿罗汉回小向大的意思，也让其他大乘根性的菩萨或者学人们能够真正领会般若。用这种非常平凡的方式来阐释般若，是一种善巧方便。佛陀几十年像普通人一样生活，这也是一种般若——无言般若。所有的行为都在说般若，一举一动无非菩提。

很多时候禅宗是这样解释的，禅宗总是站在证悟的角度去看待一切，经常说“不是风动，不是幡动，仁者心动”、“穿衣食饭，无非菩提”、“神通及妙用，运水与搬柴”……禅宗是从持甚深见地的状态去看问题，所以，有些人解释世尊收衣、洗足、敷座而坐这些平常的行为，叫“无言般若”。其实佛陀根本就不用去乞食，再差也可以使个眼色让天人送来，为什么要去乞食呢？有些人认为这是无言般若。

你可以理解成无言般若，但也可以从其他层面去理解。世尊之所以这么做，因为他示现为人，他的教法要从一转法轮到二转法轮再到三转法轮，就要像普通人这样过一世，不可能马上就上天入地。所以，你认为这是无言般若也行，认为这是一种次第性的显现也可以。

第二，“善”指佛陀做这些事的唯一目的，就是利益众生，佛陀的所有行为、语言只能利益众生。也就是说，“善”字有两个意思：第一，表明佛陀非常巧妙；第二，表明佛陀的唯一目的是利益众生。

一般人的语言、行为是兼有利益和伤害的，而且很多人也听不懂。但佛以一音演说法，众生随类各得解。任何众生都可以得到利益，而且绝对不会造成伤害。有些人说：“如果有人因此而诽谤他，不是造成伤害了吗？”这不是佛陀造成的，是诽谤者自己造成的伤害。在佛陀的角度，只有善巧，只有利益，所以叫“善”。

“护念”有加持、摄受之义，而且有无勤、无量无边的意味在里面。我们平常会把“护念”理解成爱护、想念，佛陀的“护念”不像我们想念情人、儿女、亲人那样，唯一法性，法性里面充满了对眷属的加持和摄受。

接下来是“善付嘱”。佛陀对我们不仅是护念，还有付嘱。现在佛陀就在“善护念”我们，长期这样，永远都会这样，但我们不一定能感受到。他一定要通过化现，比如穿衣、持钵去乞食，然后回来收衣、洗足、敷座而坐，最后要传法，这叫“付嘱”。“付嘱”有身付嘱、言付嘱、意付嘱，言传身教。“付嘱”是指传法和教化，而且“嘱”有叮嘱之义，反复地讲授佛法的理义和修行。

简单“善护念、善付嘱”几个字，有没有这么复杂呀？佛陀穷尽一生讲法四十八年（有的说是四十九年），作为佛陀的弟子，要好好想一想佛陀为什么要这么做？佛陀具有那么不可思议的神通、功德，按照普通人的理解，他为什么还要像普通僧人那样生活呢？他一生都在做这件事，所有行为都在利益众生，甚至会利益很多世。

理解了这些以后，你就知道这样去解释“善护念、善付嘱”一点都不为过。你觉得我能解释完吗？解释不完，我只是大概说说而已。倘若真的把那些内容敞开来讲，仅仅“善护念、善护嘱”这几个字，讲十年都讲不完。但对现代人来说，这种广讲的方式是不适合的，现代人听法是以知识性居多，不是以摄持性居多。

讲法有知识性和摄持性两种。什么叫“摄持性”呢？他讲的内容你都知道，但讲法者的讲法方式和摄受力，会让你马上进入他讲法的那种味道里面去。大家可能不太好理解，我举个例子：我们听演唱会时，谁都知道歌词很简单，但歌星在上面“啊啊啊”一唱，大家都陶醉进去了。

这就是摄持性讲法，讲的理义你都知道，但听起来会很陶醉。其实，我们学习中观就要以这样的方式来讲、以这样的方式来听，这样才能真的听进去。

流行歌曲同样一句歌词，你听一次舒服，听两次还是舒服。我看到很多人听王菲的歌时，脸上的神态马上变得温柔起来。王菲唱歌像天女一样，特别是那些小资们，一听绝对受不了——“我愿意为你，我愿意为你……”哎呀，天呐！要是“愿意为你”的“你”变成“众生”该多好啊！但他/她一定有目标，这就是菩萨和众生的差别。菩萨是缘一切众生，而他/她只缘“你”（某个体），所以一听就觉得爽。

为什么我们一听王菲唱这首歌就爽呢？男性听到的是某位女性对自己唱的，而女性听到的是自己对某位男性唱的，而且男性一听就醉进去了。这就是代入性，会撩起你心中的东西。中观也一样，也会有代入性，如果撩起了你长期思维和感受的东西，那就是修行，是摄持性的讲法。

还有一种就是知识性的，后面和前面讲的内容不能重复，否则就会有人不耐烦：“有没有搞错啊？我们都听过很多次了，能不能换点新的？”我经常遭遇到这种尴尬，我身边的人这些听多了、听烦了，我再讲的时候，他们已经没有表情了，绝对不会像听歌一样陶醉，总是希望听到新鲜的。

但是，听佛法不能这样，如果没有真正地明白，你就要反复听，一直听下去。所以，密法班的师兄不懂就要再听，直到明白为止。即使你不能明白，让这些东西充满你的相续，那样也会起作用的。如果在中阴时起作用，那就直接往生了。或者在你烦恼和痛苦时——在那个寂静的深夜里，你想起了那个远离了你的他，以前堆积的法理突然跳出来，那种寂寞、伤感可能会被冲淡。这些是最小的作用，也会有更大的作用——“若也单刀直入，则凡圣情尽……”，那个“他”也是众生……

佛法一定要长期听闻，把之当成你生活的日常，不能当成知识，学完就算了。自从人文主义以来，我们所有的教育只教知识，知识只会简单地在外在起作用，不代表心态和认知方式的改变。它只有一种认知方式，我要掌握某种知识，然后指挥我的身口意在外面去拼，不要让我输在起跑线上，但我永远走不到终点，佛法不能这样。

前面说了，“付嘱”指传法和教化。印度的嘎玛拉西拉论师（莲花戒论师）说如来咐嘱有三种意思。

一、善知识咐嘱。佛告诉众生：如果你想要获得解脱，就必须一心一意地依止一位善知识，否则没办法解脱。

当然,这又会牵涉到其他问题：我要怎么去找善知识？什么是善知识？找到了以后怎么去依止？依止的过程中出现问题，该怎么解决？如果前面认为他是善知识，后来又发现他是假的，我该怎么办？这些问题暂且不说，但你至少要去跟随一位善知识，这是第一个付嘱。

二、正法咐嘱。如果你想要离苦得乐，就要依靠正法来修行，也就是你一定要闻思修佛法。

三、教言咐嘱。如果你要获得解脱，开始要找一位善知识，然后要依止正法（经典），依止经典里面最殊胜的那部分教言修持菩提心。这是佛陀的三种咐嘱。

当然，还有很多其他说法，比如《涅槃经》里面讲了佛陀最后的四个咐嘱：一、以戒为师；二、对恶比丘要默摒；三、依四念处而住；四、佛经以“如是我闻”开头。这些我们以前都讲过。

我觉得，佛陀所留下来的经律论（三藏十二部）全部都是善咐嘱，都是佛陀的化现，我们要跟随它和修行它。我们的上师、善知识把三藏十二部拿出来进行精选、归纳、解释，然后传授给我们，这些都是善咐嘱的方式。

这是“如来善护念、善咐嘱”的意思。当然，这里有夸赞如来的意思，但这种夸赞是非常有必要的。

世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？” 

真正的问题出来了，直奔主题和核心，这句话是整部经真正的核心要点（它所要说的主要问题），在因明里面叫“立宗”，把问题摆出来。什么问题呢？善男子、善女人要发阿耨多罗三藐三菩提心，应该怎么去做？怎么去降伏其心？

很多人刚刚进佛门，就问：“好了，我就认你为上师了，接下来我该做什么？”有一次有人来问我：“师兄，我修完五加行了，接下来该做什么？”我说：“你该开悟了！”（众笑）当时他暗暗地翻了我很多个白眼。禅修中心经常有人问我：“我已经修完一遍五加行了，接下来该干什么？”我告诉他：“你该修第二遍了。”（众笑）

后来我为了避免他们这么问，就直接告诉他们要修三遍五加行，念两千万莲师心咒，从此以后，就没人再来问我后面该怎么做了。因为他前面都还没做完，暂时不用考虑后面的。

好，我们来逐字解释这句话。“世尊”是佛的一个名号，这里就不用解释了。“善男子、善女人”的“善”是什么意思呢？后面讲到“发阿耨多罗三藐三菩提心”，这个“善”是以发心大者为善（“大”为大悲心）。由于这个人发心非常大，故称之为“善”，即我们常说的“善根”。

这句话用现代的语言来表达：“具有善根的人想发菩提心，一种是发世俗菩提心，一种是发胜义菩提心。如来，您说他们该怎么做？”按当时的语言特点，他们会说：“世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”现在甚至连男人和女人都不会分开，直接就说“具有善根的居士们、学人们”，因为现在男女平等，所以不分了。但在佛陀时代的印度，男女是不平等的，佛陀认为女人障重。其实现在的女人也障重，所以才要求平等。

从本性上来说，男女完全平等，但显现上就是不平等的。从普遍身高来说，男人比女人高；从感觉细密来说，男人比女人差远了；做一些很凶猛暴烈的事，男人第一；做一些绵长悠扬之事，女人第一。男人走路都没有女人好看，当然，女人看男人也可以这么说。所以，这个平等是很难说的，里面有文化的原因，也有生理的原因。而佛陀的价值观是站在解脱的角度，当时男女就是不平等的。

从解脱的角度来说，女人障重，是五漏之身，有很多麻烦。比如女人情重，她以感情为生存的支撑点，看问题也是以此为支撑点。而男人会很理性地分析一件事情，他可以排开感情，就事论事，对事不对人。但女人不行，她先对人，后对事。比如，你和她感情好，事情怎么做都可以——“不管合不合理，先做了再说，做错了也没关系，只要和你在一起就可以啦”，这是女人的态度。

而男人就会说：“这件事我不能做哦！那给你派另外一个助手，他可以做，但他和你关系并不好哦。”“没关系，只要把事情做好就可以。”这就是男人的态度。

女人还有很多麻烦，比如，她心不坚定，她一看见风：“风儿啊，把我的心思带给他啊！”男人会说：“风怎么这样吹呢？”风带给男人的是生理感受，但带给女人的可能是心理感受。

哎呀，最近女人对我的教育太多了，她们是我的仁波切，教给我很多东西，太复杂了。很多事情，男人一句话就解决了，但女人是不讲理的。有时候她对你倾诉什么东西，如果你给她讲理，她会认为你对她不好，这是女人的特征。

男人就不是，一巴掌就过去了：“就是这样的，你干不干？”“走，打他！”我们当年就是这样的，又要说到我的流氓经历，但我是说男人，流氓大部分是男人，男人打架哪有那么麻烦啊？我们一喊就去了，劈头盖脸打一场，然后垂头丧气地回来，大家喝一顿酒，马上又精神抖擞。而女人要分析过去、分析过来，打了以后后果会怎么样，打的过程中又会怎么样……想这么多，还打什么架？

现在的很多电视剧，如果像男人这样是演不下去的，比如《甄嬛传》、《步步惊心》，对我们男人来说，哪有什么步步惊心啊？一砍刀就没了！

女人的这种缠绵对解脱来说是一种阻碍，很难搞，解脱不了。“盘盘焉，囷囷焉，蜂房水涡”“才下眉头，却上心头，怎一个愁字了得”“一年三百六十日，风刀霜剑严相逼”，有这么严重吗？对于她来说，真的这么严重，她的心里反复纠结一些事情，这让男人很难理解。但我现在开始有点感觉了，我很害怕我是不是开始女性化？

这并不是说佛教里面男女不平等，其实很多地方都不平等的。比如战争来了，让女人走开，送死的都是男人，这平等吗？泰坦尼克号出了事，男人留下，女人撤离，女人在这时候怎么不要求男女平等呢？

从解脱的角度来说，女人有很多粘连，情重而堕。《楞严经》里面讲“纯想即飞，纯情即堕”，“情”是指粘连、不舍，导致她很难解脱。而男人在理智上认同之后，就指挥自己的心朝那个方向去了，这是男人的一个特点。

但男人有时候过于刚烈，不够坚韧，遇到碰撞就受不了。有时候女人更具韧性，女人是打不烂的，很令人佩服。她在情上粘着，在事上也是这样的。比如，我们在美国这边有一些非常繁琐、让人厌烦的事情，妇女们干得尚好。我早就烦了，不想干了，而女师兄还是很带劲：“做下去！”所以，女人只要坚持下去，方向对了，她在末世学佛不一定很差劲。好和差只是分别而已，如果不站在一个公正圆满的立场上去看，那会出问题的。

须菩提在问话时，就已经分了善男子、善女人，因为当时男女确实不太平等。但是，因为发大心而平等，女子多障，但发心为大，则障消业散。也就是说，不管男人还是女人（很多男性也很缠绵的，现在我身边也出现这种男性，摆兰花手，走路屁股左右摇摆，我一看到这种男的，我就要喝茶压压惊），虽然各有各的执著，但发心为大。如果你真的有很大的发心，你的情执、暗执（暗藏在心里面的执著）、浊执（比如男性喜欢夜总会、看到苍井空就下流），不管什么执著，都会被消融、压制，谓之为“发心为大”。

“发”是什么意思呢？指在心里面希求，它可以表现为思维上的强烈要求，或者表现为具体的行为。我们经常说“发心”，比如，放生时你去帮忙抬鱼筐，也叫“发心”；有时候供养一百块钱，也叫“发心”。其实“发心”要有强烈的欲求，这种欲求可以促使你思维和行动，还可以促使你产生某些情绪和心态。心的欲求，以及欲求性的行动，叫做“发”。

发什么呢？发阿耨多罗三藐三菩提心。“阿”是无的意思，藏传佛教特别重视这个藏文的“阿”字，经常要观“阿”字在心口、头顶。真的很奇妙，如果一个人深入禅定，比如安住大圆满，安住得很深时，他会自然发出“阿”的声音，非意念性的，这是他的气脉造成的。这不一定是一种正规的修行，只是一种自然行为，也不代表他修得有多深（但还是要比较深才会这样）。另外，大圆满的一种特殊前行，也要去外面猛烈地唱“阿”字。

“阿”是“无”，代表空性，“耨多罗”是“上”，“阿耨多罗”是“无上”。“三藐”是圆满，“三菩提”是正觉，“三藐三菩提”就是“无上正等正觉”。再也没有比它更高级的了，叫做“无上”；再也没有比它更圆满的了，叫做“正等”；绝对的真理，究竟的极处，叫做“正觉”。所以“阿耨多罗三藐三菩提”就是“无上正等正觉”，用多样性的汉语来说，可以叫做自心本性、本觉、空性、真如、如来藏等等。

“发阿耨多罗三藐三菩提心”，可以理解为追求开悟、获得佛果，这是胜义的部分，另外还有世俗的部分。“无上正等正觉”可以简称为菩提心，菩提心有世俗菩提心和胜义菩提心。世俗菩提心是想求得胜义菩提心的一种心态，这种心态在缘起层面上有两个特征：一是缘众生，二是缘佛果。“佛果”即是阿耨多罗三藐三菩提心（无上正等正觉）。

世俗菩提心有造作、堆积、愿力的含义，而“阿耨多罗三藐三菩提心”是指空性，用三解脱门来说即是“无相、无愿、空性”。这恰好和前面的世俗菩提心不太一样，但究竟的胜义菩提心一定要依靠前面的世俗菩提心。当然，两者可以相互圆满。比如，有些人发了世俗菩提心，可能不是绝对圆满，但他也可以因此而开悟（证得正觉），开悟之后，造作的世俗菩提心也会更强。

比如经论里面讲，菩萨入定时安住在无上正等正觉里面，出定以后可能会变成世俗的菩提心，又会去利益众生。这恰好是佛陀后面回答的内容：“所有一切众生之类——若卵生、若胎生、若湿生……我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”这样一来，世俗菩提心、胜义菩提心全部回答了。

虽然须菩提的问话里面只说了“发阿耨多罗三藐三菩提心”，但包含了世俗和胜义两个含义。前面须菩提提问时说“善男子、善女人”，但世尊回答时直接说“菩萨摩诃萨”，也就是把“善男子、善女人”提高到已经发了世俗菩提心的菩萨，要怎么去达到胜义菩提心。当你发了世俗菩提心，你就是“菩萨摩诃萨”。

如前所说，发阿耨多罗三藐三菩提心包含两个层面的内容：一个层面是意念、心态，以及其驱使的行为；另一个层面是胜义菩提心，已经证得无上正等正觉（已经开悟）。我要发这种心，那么我“云何应住，云何降伏其心”？也就是说，如果我已经发了无上正等正觉之心，那我要怎么去安住和修持？

“云何应住”指最后的结果，须菩提为什么要把结果说在前面呢？因为他迫切，代表了众生迫切地想知道结果的心态。很多刚刚进入佛门的学人，开始就问：“真如是怎么回事啊？你告诉我嘛。”其实就是这种心态，好像那个东西一句话就可以说清楚。如果你说：“佛曰不可说，言语道断，心行处灭。”他就说：“一说到根本的地方，你们就赖皮了。”其实不是赖皮，用语言真的没办法说。

那怎么去达到这种状态呢？也就是“云何降伏其心”？怎样去调伏和认知我们的心？怎样对妄心进行调伏？这其实是修持的过程，但须菩提把“云何应住”（结果）说在前面，“云何降伏其心”（过程）说在后面，表明了一种迫切的心态。但佛陀的回答是倒过来的，你要先降伏其心，然后就知道该怎么安住，降伏即安住。

佛陀回答的是先降伏其心：“诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心……”。后面讲安住时，讲了不要住于色相。这是很有意思的，我们学习《金刚经》，就要情景性地去理解。

但有些人说：“‘云何应住’也属于世俗菩提心，菩提心也可以安住。”这种说法不对，如果是这样，后面的降伏就没有意义了。又有人说：“稍稍降伏一会儿，再安住；安住一会儿，妄念生起来了，再降伏。”他讲的是修行过程，但《金刚经》表达的不是这个意思，这样太繁琐了，须菩提不至于问得这么繁琐。

这个问题很宏大，可以说是佛法里面所有问题的集中。我以前也经常跟大家讲，佛法就两个问题：一是调伏相续，二是认识相续。

什么叫做“调伏相续”？通过出离心、菩提心的修行，让相续里面的混乱、无明暂伏或者转化。最后通过大圆满的窍诀或者中观的修行，明白相续的本质是什么，在大圆满里面叫“彻却”（立断），在中观叫“开悟”。

调伏的过程中，可以用出离心、菩提心，也可以用空性正见。空性正见里面有一部分是单空层面的调伏，真正地认知本性才是应成派的空性。认识空性之后，还要去安住、修行。

整个佛法就这两件事情，所以，须菩提的这两个问题非常精彩。“云何应住，云何降伏其心”，基本上涵括了所有修行过程以及开悟以后的修行问题，而佛陀用了短短几千字把这些内容全部回答出来。

而且“云何应住，云何降伏其心”这个问题，须菩提在《金刚经》里面用同样的话问了两次。经书里面一个字都不能随便重复，重复一定有其意义，不可能像我们平常说话那样，一句话说半天还没说清楚。

所谓“经典”，既要精要，又要典雅，不可能一个问题重复两次。历代很多论师对此做了解释，讲到后面我也一定会解释，总之这个问题很重要。

今天我本来想把佛陀的回答也讲了，结果一段就讲了一堂课。当然，主要是前面回答了一些其他问题，浪费了一点时间。没关系，我们今天就学到这里，希望大家坚持下去，我也会逐渐把它讲得修行化，尽量会讲得详细一点，但也不会很繁琐。我前面讲过，我们讲这部经典要以唯识来讲世俗谛，以二转法轮甚至三转法轮的观点来讲胜义谛。而且要以见修行果的方式来讲——从见解、修行以及修行的过程。

但这都是我自己在说，也许我认为不繁琐，而你们认为很繁琐；或者我以为我讲得很繁琐，你们却觉得太精要了。不过没关系，我们是交流，我又拿“交流”来搪塞，我一说“交流”，大家都无话可说，这是一个很好的武器。谁来说我错，我就说这是“交流”。我的我执受不了别人说我错，你要说我错，我就说这是“交流”。（开玩笑）

这堂课的交流到此结束，谢谢大家，现在开始回向。

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[1] 智者大师九旬谈妙

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】