【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】
我们首先复习上堂课的内容，上堂课讲到第十三品“如法受持分”，大体内容是讲“色相如性”，比如，你听到“金刚般若波罗蜜经”这个名字，就应该奉持、恭敬。无论这部经放在哪里，天人、阿修罗等众生都应该恭敬、供养。如果有人宣讲或者如法奉持这部经，功德会非常大。
我们要将“金刚般若波罗蜜经”这个名字，和它所讲的内容完全合为一体。一般来说，我们说恭敬、奉持《金刚经》，指的是奉持“空性”这方面的内容。但是，为什么又说要奉持它的名字（名相）呢？其实就是让我们同等对待“名相”和“本性”。我们要知道，所有显现的本质都是空性，“相”即是“性”，“性”即是“相”，也就是“色即是空，空即是色”，所以《金刚经》里面说“色相如性”。
接下来讲了微尘和世界都不是实相。虽然三千大千世界有很多微尘，但都是非微尘（不是实有的微尘），是名微尘。因此，由微尘集聚起来的世界也是非世界（不是实有的世界），是名世界。
继续延伸，说到了三十二相。即使是佛陀的化身——三十二相，也是非三十二相，是名三十二相。
然后，即使我们布施像恒河沙数这样多的身命，都没办法和受持、奉持《金刚经》里面的四句偈，然后为他人宣讲所得的福德相比较。用恒河沙数这么多的身命去供养、布施，这个听起来有点恐怖啊，为什么呢？对于我们来说，不要说布施恒河沙数这么多的身命，仅仅让你把现在这一条身命奉献出来，你都会受不了。不要说一本《金刚经》，即使是一车《金刚经》，你也不见得会当回事，你会说：“让我用一条命去换，不行！”
其实不是这样比较的，意思是你要如法奉持《金刚经》，“如法奉持”是指你要信解、行持。“信”就是要相信《金刚经》；“解”就是要通达《金刚经》；“行持”就是要领受《金刚经》，并且去修行。这里说的“四句偈”不是特指某个四句偈，《金刚经》里面有很多四句偈，任何一个偈子的内涵，如果你做到了，这一世就有可能证悟空性。从究竟层面来说，最终你肯定会证悟空性。而任何有为的福德，都没办法与证悟空性的福德相比较。
证悟本性以后，身体就不算什么了，你随时随地都可以幻化出无量无边的身体去利益众生。由于现在我们非常执着身体（也就是人我执），身体受到任何损伤，我们就会受不了。而现在说要用恒河沙数这么多身体去布施，也就是我们要轮回很多劫，对于这么爱惜、执着身体的人来说，这当然是一件很难的事。
如果我们真的愿意把这么执着的身体供养出去，那功德肯定会很大。但是，由于这种功德是有执着的、是有为法、是一种造作的法，所以，即使功德再大，也是有限的。而你奉持四句偈，有可能当下证得空性，或者从究竟层面来说，你一定会证得空性，证悟空性的福德是无量无边的。
《金刚经》里面将有为法的功德层层递增，先说恒河沙数的七宝，然后说恒河沙数那么多恒河沙数的七宝，以几何级的方式递增。慢慢地，这种外在的珍宝不算什么了，上升为布施身命。但是，即使以身命去布施，都没办法与无为法比较。从原理上来说，大家应该很容易理解，因为无为法的功德无量无边。
大家不要把“无为法”想成像虚空那样的看不见的法。实际上，“无为法”是说我们对所有缘起法没有执着，缘起法的本性就是无为法。由于没有执着，所以它呈现出来的一切，都是功德和福德。同时，由于无为法这个本质不生不灭，所以它呈现出来的缘起现象，同样是无量无边的。这样无量无边、无穷大的福德，当然是任何有为法都不能与之相比的。有为法都是有量的，最后都会穷尽，而证悟空性的福德呈现为缘起现象时，是没办法穷尽的。
“无为法”本身会不会和“有为法”较量福德呢？不会的，我们是站在有为法这个层面进行比较。真正安住于无为法时，根本就无所谓福德不福德。因为只有“人我”才会说“福德”“功德”，而安住于无为法本身时，既没有“人我”、也没有“法我”，所以根本就没有所谓的“福德”“功德”等东西，即“无智亦无得”。
但是，《金刚经》里面为什么要作这样的比较呢？因为我们是站在缘起、有为的这个立场去说的。如果一个证得了无为法的人去度众，由于众生无量无边，他在无穷无尽、永不停止地度众时，就会呈现出巨大无比、无有穷尽的福德。这种福德和有限的、有量的有为法的福德相比，肯定是无为法的福德大，即“无为福胜”。即使有为法的福德非常大，它还是有穷尽的。
我们将“无为法”和“有为法”比较时，本身一定是站在有为法的立场上的。如果我们站在无为法的立场上，就没有这些问题了。就像我们进入法性定以后，无佛无众生了，怎么去比较呢？
这是我们上堂课所学习的内容。
今天学习的这一品叫做“离相寂灭分”，内容很长，有可能今天讲不完，但我们也不能把它快速地讲完。因为后面佛陀对须菩提说的那段话意义非常深刻，是总结性的，而且后半段都是一些很殊胜的法句，与我们的逻辑思维、对法义的理解、具体修行以及一些境界都有关系。也就是说，它既可以是见解语，也可以是修行语，还可以是境界语。所以，我们要把这一品里面佛陀对须菩提说的后面那一段话着重讲解。
如果今天就飞快地把内容拉完，大家听了不一定会很清晰，我也会觉得自己敷衍了事，这样不行，所以，我们把它分成两段来讲。不管怎么样，我先来念一下这一段内容：
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
佛告须菩提：“如是，如是。若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相，无人相，无众生相，无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，则为非住。是故，佛说菩萨心不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相，又说一切众生，即非众生。须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
我们今天可能学到“须菩提，又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相”这里就结束了，后半段留到下堂课再讲。下堂课的内容会非常精彩，因为里面有很多精彩的句子，比如“一切诸相，即是非相”“一切众生，即非众生”“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”“须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色”……这些都不是普通的句子，都是有关于见解和修行，甚至有关于境界，需要花很长时间来解释。
本来前面就已经有那么多的内容，如果要把后面的内容也讲完，就会讲得非常简略，有些问题可能会忽略了，所以，今天我们就只学习前半段，后半段下堂课再讲。
好，我们开始一段一段地来学习：
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
我们先把这一段翻译成白话文：
这时须菩提听闻此经以及其殊胜的功德，深深明白了其中的宗旨和义趣，涕泪悲泣，并对佛说道：真是太稀有殊胜了，世尊。佛说这样甚深的经典，以我从前修行所得的慧眼也从来没有听闻、了解过。世尊，我今天听闻这样的经典，信解受持不是困难，但是，如果后五百岁有众生得闻是经、信解受持，那这个人才是“第一希有”。为什么呢？此人无我相、人相、众生相、寿者相。是什么原因呢？“我相”即是“非相”，“人相、众生相、寿者相”即是“非相”。为什么呢？“离一切诸相，即名诸佛。”
这一段里面已经有很多精彩的内容，有时候我们读经，一晃就过去了。佛陀讲经不像我们讲论那样，论典是对一个问题层层深入，不停地分科判、推理，始终不离我们所瞄准的论题。而佛陀讲的经是其他人集结出来的，记录了当时佛陀和弟子们的对话，里面普普通通的一句话，可能包含很多内容。而且这些内容非常庞大、深邃，有时候里面会有一些暗逻辑，看起来好像前后不太连贯，但实际上是连贯的。
很多时候我们看不懂经典，就需要菩萨们写论；要是菩萨们的论我们还看不懂，就需要祖师们写疏；祖师们写了疏，要是我们还看不懂，就需要历代的传承上师再来作解释；历代的上师作了解释之后，最终还是要你来看。如果你还是看不懂，那相当于从佛陀到你的传承上师都白做功夫了。所以，最终还是要让每一个学佛的人看懂才对。
因此，经典和论还真的有些不一样，这短短一句话里面，就有很多很深的意义，我会对这些句子作详细解释。
第一句，“尔时须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣”，这里的“深解义趣”是什么意思呢？“深解”的前面肯定有“浅解”，那“浅解”和“深解”的区别是什么呢？
听闻、读诵叫做“浅解”。历代以来，有很多人讲《金刚经》，而且很多人也会去听，但只是在头脑里面过一遍。还有些人会去读诵、抄写《金刚经》，买了整本《金刚经》来抄。我们有一位师兄专门买了一个可以裱起来的《金刚经》抄写本，一个字一个字地描出来，这种就只能叫做“浅解”，就大概知道是什么意思。另外，现在有很多法师、论师、大德们都讲解过《金刚经》，有很多解说文本。甚至即使你略略地看了一些解说，只是大概知道，而不求甚解，这也叫做“浅解”。
那什么叫做“深解”呢？非常深细地思维它，从逻辑上理顺，理解里面的所有含义，并因此而产生觉照，谓之为“深解”。你们不要以为“深解义趣”只是理解经文的含义，不是的，一定要通过非常深细的思维而有所领略，然后产生觉照，也就是要从“文字般若”过渡到“观照般若”。
我们的闻思修，首先是“文字般若”，然后是“观照般若”，最后是“实相般若”，一定要经历这样的过程。“观照般若”会产生觉受，只有产生觉受以后，才可能导致生理和心理层面的很大的反应，即“涕泪悲泣”。所以，大家对“深解义趣、涕泪悲泣”这句话不要一下就滑过去了。
很多时候我们朗读、背诵、抄写《金刚经》，都是形式主义。那有没有功德呢？当然有功德。只要你写了“金刚经”这三个字，也迟早会因这三个字而解脱，但中间的过程可能会很长。如果要即生发挥作用，那就要深解义趣、涕泪悲泣才行。
从“文字般若”过渡到“观照般若”（产生觉受），也就是从“见解”过渡到“见地”。为什么这么说呢？因为这里有两个字——“义趣”，大家要搞清楚“义趣”的意思。我们平时也经常听到“义趣”这两个字，并不觉得意义深奥，无非是指趣味、含义。其实不然，“义趣”这两个字，用到这里真的是有其他内涵。
“义”指内涵，即深解这本经的内涵，它有可能是思维层面的，比如思维得很深或者逻辑上的通达。但是，如果我们产生了觉照，那么这个“义”的趣味就出来了，“趣”要解释为“归趣”。
当一种思维引发了觉照，从而产生某种觉受以后，这种觉受就会相应地带来很多反应。比如，修单空时，我们会有各种各样的松脱感、喜悦感，觉得自己证悟了空性。这些松脱、喜悦、坦然等感受，就叫做“趣”，它们是由单空这种见解引发的。也就是说，通过思维单空的见解，然后形成观照，最后产生单空的味道，就叫做“趣”。
义趣，“义”为内涵，“趣”为归趣，即我们的心落实到见解所指向的状态。这种状态不是定在那里的一种死状态，当产生这种状态以后，就会生起相应的觉受，而觉受是挺复杂的。比如，我们会有空感、松脱感、坦然、喜悦、无畏等等，或者很多东西出现就化为无形。由这样的见解产生某种境界或者见地，再由这种见地所引发的感受，就称之为“趣”。
以上就是“深解义趣”这四个字的含义。如果没有这样的含义，须菩提为什么会涕泪悲泣啊？如果一个人证悟了空性，有时候他真的会哭。特别是那些经过很多年苦苦追寻、挣扎、受尽磨难、上下折腾、“衣带渐宽终不悔”的人，一旦真正体会到空性，就真的会涕泪悲泣。
还有一些人会哈哈大笑、狂笑，或者先笑再悲泣，又或者先悲泣再狂笑，像疯子一样。其实，人类的情绪表达，很多时候在日常生活中都会看到。举个比较庸俗的例子，一个人坚持买六合彩，每个月都拿工资的三分之二去买，从他上班开始一直到孙子出世都在买，结果一次都没有中，然后他就绝望了。但偶尔有一天，他拿两块钱去买了一注六合彩，结果一看——中了。你觉得他会是什么反应？用电影里面的场景表达，一定会又哭又笑、又哭又笑，甚至会昏过去。由于长年不息地追求，突然看到了结果，当然会有这样的反应。
追逐空性也是一样，如果要去追逐空性，那真的要花很多的精力。首先，我们要舍弃今生，这已经很了不起，比你从小买六合彩买到孙子出世还要精彩、过分很多。如果你去买六合彩，至少六合彩、你自己、孙子都还是存在的，而现在直接让你舍弃今生，连六合彩都没办法买，买了也等于没买，这种付出是很大的。
其次，由于无始劫来我们都有强烈的我执，所以要发菩提心，让我执减轻乃至于消失。我执那么刚硬、坚固，如果要去撼动它，真的要投入很多。
最后是空性，无始劫来，由于无明，我们认为任何东西都是真实的，认为它理所当然就是这样，根本不会怀疑它的真实性。从出生到长大，我们都觉得自己是存在的，大地是存在的，天空是存在的。这些是物理性的东西，还有精神性的东西。比如艺术、哲学、崇高的精神状态等等，我们都认为它们是存在的。
而现在突然说它不存在，在概念上，我们可以一晃而过，“好了，不存在，不存在，吃饭……”或者“一切有为法，如梦幻泡影，吃饭……”我们都是这样的状态，随口说说就过了。如果要在觉受上体会到它是虚假的、如梦如幻的，那真的不容易，你得付出很多。
如前所说，首先，你要舍弃今生；其次，你要生起比较具量的菩提心；最后，你才能够产生一些细微的空性觉受。如果产生了这种空性的觉受，是不是会非常感动呢？也许不叫“感动”，有些人会很欢喜，特别是性情比较好的、福报比较好的人，他就会哈哈大笑，很欢喜，庆快平生。所以，禅宗的祖师们证悟以后就会说：“终于明白了‘那个’，明白了老和尚说的话都不是假的，庆快平生啊！”
而有些人证悟了以后会嚎啕大哭，“野鸭子”的公案大家还记得吗？百丈禅师被马祖拧了鼻子以后，他回去就开始哀哀地哭。为什么呢？因为获得这些觉受，乃至于开悟以后，他的情绪会产生非常强烈的波动。这种波动和我们因人我受创而产生的悲伤，或者因得到一些好处而产生的喜悦是不同的。但不管怎么样，它都会产生一些外在的情绪反应。
在经文中就是“须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣”，须菩提开始流泪，神情显得有点悲伤。这说明须菩提真的证悟了大空性，也说明他之前证悟的人我的空性，和现在听闻《金刚经》所明了的这种大空性，是不一样的，否则有什么值得涕泪悲泣的？他早就已经是阿罗汉了。
一般来讲，证悟大空性会引发巨大的喜悦，他明白自己从此脱离了所有的轮回纠缠，没有无明了，身心俱散、家破人亡。大家不要听到“家破人亡”就吓到了，它不是世间人的那种家破人亡，这个“家”是指三界之家，“人亡”指“人我”没有了，就如虚云老和尚说的：“烫着手，打破杯，家破人亡语难开。”
这时候一般会产生极强的空性的喜悦，但这种喜悦感不一定会表现为大笑，因为解脱以后，他会因这样的证悟而产生一种悲悯众生的巨大悲心，这是胜义菩提心引发的情绪。
密宗里面说，开悟以后一般会引发两种情绪。
第一种是非常感激三宝，因为知道自己已经完全摆脱了无明。而他之所以能够摆脱无明，就是依据上师三宝，所以他会极其感恩。作为一个个体、一个凡夫，如果有人给了我们吃的、穿的，或者父母把我们养大，我们都会很感恩。而现在上师三宝让我们获得了永远的解脱，你说要不要感恩啊？
但是，如果仅仅在逻辑上知道这些道理，口里说要感恩，心里面却没有那种真正感恩的心境。为什么我们那么感恩父母呢？因为父母是一点点做出来的，从小生我们、养我们，一耙屎一耙尿地把我们拉扯大，为我们忧愁、为我们揪心、为我们的学业和工作操碎了心，看到这些，我们自然就会感恩他们，这里面有一种强烈的认知感受。
为什么我们生不起菩提心呢？虽然我们会说众生是老母，但很多时候并没有这样的观想，只是一个观念而已。所以，虽然我们认为众生是老母，但想要去救度他们的这种心并不是很强烈。而一旦你生起了空性的感受，那就不是想象性的。就像世俗中的父母无数次为我们无私地付出，我们也从中感受到了各种各样的好处，那时候，我们对父母的感激是很真实的。
而现在我们现量感觉到了解脱的利益，生起了巨大的喜悦，不是那种语言层面的，或者头脑中观想层面的，所以我们会非常感恩三宝，感恩释迦牟尼佛，乃至于感恩从释迦牟尼佛开始到现在的无数位高僧大德、菩萨们。因为我们知道，如果没有三宝，我们无法解脱。而且这种感恩是理性的，不是普通人的那种冲动，因为证悟本身就带有清晰的理性。
第二种，我们会对没有证得空性的众生产生巨大的悲悯，因为他们和诸佛菩萨的本质是一样的，都是佛。而他们现在像我过去一样，还在无明中痛苦，所以会对他们产生巨大的悲悯心，忍不住哀哀哭泣。
这就是证悟空性的两种作用。密宗里面说，判断自己是否证悟了空性，首先，观察自己在心里面是不是真的感恩三宝。如果产生了真正的空性觉受，一定会感恩，而且感恩得五体投地，这是一个标准。其次，再看看自己是不是对其他生命生起了那种完全无我的悲心。
什么叫做“无我的悲心”呢？就是“我”可以受任何损伤，因为没有“我”了。他会明白那个本质里面是没有“我”的，所以他不怕“我”受伤。宁愿我受伤，也要利益你，让你从本来没有“我”，但你却执着“我”的这种无明里面出来。这些众生受苦都是因为愚痴，白白地受苦，他会有这种强烈的悲悯心。
这时候，他的情绪就会表现为一种“悲欣交集”的状态。弘一法师圆寂之前留下了一些文字，其中有一句是“华枝春满，天心月圆”，还有一句是“悲欣交集”。一方面，自己解脱了——欣喜；另一方面，悲悯众生还在无明执着中痛苦，所以悲欣交集。
须菩提听到佛陀讲《金刚经》，真的是深解义趣！大家要记住，“深解义趣”不是简简单单明白了一点点意思。平常我们和大家聊佛法时，有些人可能因为善根被激发，稍稍听了几句话，就有一点触动，但这都不算什么。
即使不算什么，但也可以检验一个人是否有善根，这也是一个标准。比如，有些人第一次听到菩提心的解释，甚至听到“菩提心”这个词汇就会流泪，就说明这个人有大悲的根性；或者有些人听到“空性”“明空双运”“显空双运”这些词汇就很有触动，表现为汗毛直竖、眼泪直流，这可能是他前世串习过空性，这一世被撩起来了。但是，很多人只是被感动一下就算了。
这只能说是唤醒了大乘种性，你的种子因为听闻《金刚经》或者其他大乘经典被撩起来了，并不代表你“深解义趣”。真正的“深解义趣”就不同了，那真的是庆快平生，那时候的表现就可能是涕泪悲泣。
须菩提听闻了这样的经，获得了很深的领悟，甚至是开悟了，就涕泪悲泣地跟佛说:“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。”
须菩提赞叹说“希有，世尊”，我们一般会认为这只是一句普通的赞叹语，就好像我们平常说的“好殊胜”“好稀奇”“哎玛吙”（藏文里的赞叹词），赞叹一下就算了。
但是，佛经里面的“希有”有三种意思，第一种是赞叹佛陀稀有。佛陀以三十二相出世非常不容易，在轮回中很多劫都是没有佛法的，佛陀不出世就是“空劫”，佛陀出世的时间非常少！比如，贤劫中有一千位佛出世，但都是在减劫时出世。
什么叫做“减劫”呢？是指人类的福报越来越小，虽然有时候可能今年会比去年好一点，略微上升一点，但总体的趋势是下降的。佛陀一定要在减劫才能出世，佛陀出世就是一个非常巨大的因缘，叫做“大事因缘”。只有佛陀出世以后，那个时代的众生才会听闻到纯正的、相应于那个时代的佛法。
贤劫里面有一千位佛，听起来好像很多，其实不然，实际上贤劫很长。释迦牟尼佛的前面是迦叶佛，到现在已经上亿年了，而释迦佛到下一位佛（弥勒佛）出世，需要再过五十六亿七千万年。而释迦佛现在已经圆寂了，也就是在五十六亿七千万年这么长的时间之内，我们都看不到三十二相的佛。当然，这是针对普通人而言，普通的缘起是看不到的，而大圆满的学人在修托噶里面看到，那是另外一回事。
他除了赞叹佛陀出世稀有，还赞叹佛陀选择降生在人寿百岁的五浊恶世来救度我们。即使是弥勒佛，他也是在人寿八万四千岁时出世，那时候娑婆世界的环境非常好，地平如镜，各种各样的物产非常丰茂。不像现在的五浊恶世，环境不好，人心也不好，众生的身体寿命都不好。释迦佛在这样的状态下出世，所以首先赞叹这一点。
当然，这种是笼统的赞叹，第二种赞叹是具体的，就是赞叹佛陀这时候说的法非常稀有，赞叹般若法的稀有，须菩提说他阿罗汉的慧眼都没有听闻过。
第三种赞叹是一种自赞，赞叹自己的所得稀有。比如，有些人听上师讲法，突然得到了一种感悟以后，就会对上师说：“上师，这个法了不起啊！殊胜！”一方面是说上师说的法殊胜，另一方面表示自己有所得。前面说须菩提深解义趣、涕泪悲泣，那肯定是深有所得。
所以，“赞叹稀有”有这三方面的含义。
那么，我们需要这么复杂地理解吗？你也可以不用理解地那么复杂，你知道“希有”是赞叹世尊就可以了。但是，在解经的过程中，可能每一位论师都有自己的侧重点。而且，每一位论师也不是一两句话就可以把自己的侧重点说清楚。有些人可能会展开讲，有些人可能会集中一个目标去讲。
比如，《坛经》里面六祖解释“五眼”（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼），完全是以本性作为基准来讲的。但有些论师会依据教论来讲，那就会复杂很多，或者有些论师会开辟另外的讲述方式。也就是说，有些论师讲得宽，有些论师讲得窄，有些论师讲得见地性强一些，有些论师讲得次第性强一些，这就不一定了。我觉得，不管是以哪种方式来讲，我们都可以去吸收，我也鼓励大家尽量多看其他的讲解。
接下来，“佛说如是甚深经典”，这里有“甚深”两个字，“甚深”在这里应该理解为大乘空性。为什么呢？因为须菩提已经是阿罗汉了，对阿罗汉来说，他已经证悟了单空（在汉传佛教里称为“偏空”）。具体来说，阿罗汉只是证悟了人无我，人我执没有了。他在相续中清晰地照见这种独立、唯一、不变的“我”，这种能够主宰的、承受因果的人我的本体是不成立的，完全是一种执着，而现在通过修行这种执着也消去了。
在这种状态下，须菩提还说他所听到的法是“如是甚深经典”，那么，这种“甚深”会深到哪里去呢？应该是大乘空性。而且，他听到的确实是佛陀讲的般若经，所以应该将“甚深”理解为大乘空性。这也说明了刚才的那个话题，阿罗汉证悟的只是偏空、人无我，不然他也不会因听到《金刚经》而涕泪悲泣。
有些比较偏执、强执小乘法根器的学人，他们会受不了大乘空性的说法，认为大乘的《金刚经》《楞严经》《圆觉经》《维摩诘经》等经典都不是佛说的——“大乘非佛说”，其实这是一种狭隘和偏执。
然后，这里的经文提到了“慧眼”。“眼”不是指我们的眼睛，其实它是一种认知力，但我们要用“眼睛”这种认知方式来表达。“五眼”有：肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，级别越来越高。关于这“五眼”的解释有很多种，至少有三大类，但今天我们就不具体讲了，因为《金刚经》后面会讲到“五眼”，到时候我会具体讲这三种解释的差别。如果现在就讲了，那下次讲到“五眼”的时候就重复了。
这里说的是五眼中的“慧眼”，其实也要分阿罗汉、菩萨和佛陀的慧眼，它们是不同的。慧眼已经超过了肉眼和天眼，肉眼和天眼一般都还是凡夫的层面，而慧眼是阿罗汉、菩萨和佛陀层面的。它是择法之眼，能分清楚各种各样的法，比如，什么是正法、什么是邪法，什么是外道、什么是内道。它能够了知众生各种各样的心念，不仅能够了知色法，还能够了知心法。
慧眼并不像我们的眼睛，我们的眼睛只能看到外境的形色和容色。什么是“形色”和“容色”呢？就是一个事物的形状（形色）以及它的颜色（容色）。比如，你看着一个杯子，只能看到它的形状和颜色，这是眼识的功能；杯子的硬度，要你用手去触摸才能知道，眼睛是看不到的；味道也是眼睛看不到的，要靠鼻子去闻。你能看到的只有形状和颜色，这是我们肉眼的功能。当然，《现观庄严论》里面讲，肉眼能看到很多东西，三千大千世界都能看到。这是另一种说法，我们暂且不管。
天眼要比肉眼更厉害一些，它可以看到一些心法，但不能抉择出“人无我”这样的法，所以天人还在轮回。而慧眼就不同了，它能抉择超越轮回的法。阿罗汉有阿罗汉的慧眼，菩萨有菩萨的慧眼，佛陀有佛陀的慧眼，因他们的见地而有差别。
须菩提已经是阿罗汉了，但这里讲到，以他的慧眼都没有听闻、了知过这样的法。这个“眼”其实可以理解为一种认知能力，一种了达外境的能力，我们不要以为它仅仅指用眼睛去看。我们人类所思维的东西，其实都是五根的内容，我经常问：“你能不能想一种你从来没有见过的颜色？”你马上就傻了，你想的颜色一定是你以前见到过的，肉眼只能这样，我们的意识是通过前五根留下来的东西进行思考的。
我们的眼睛就只能看到形色和容色，只能看到当前的情况，而天眼可以看到一些过去和未来的状况，但它对“人无我”这类甚深的法也是没办法了知的，所以天人还在轮回。天人有可能会有“他心通”，可以看到其他人的想法，以及一些粗大的心法。但也有说法认为天眼只能看到过去和未来的状况，而看不到心法。但是，阿罗汉的慧眼能够了知到“人无我”这些法。
阿罗汉的慧眼都不能了知的法，一定是甚深的空性。这也说明阿罗汉的所证不是菩萨的所证。
接下来，“世尊，若复有人得闻是经，信心清净”，这里说后世的人由闻生信，已经不是简单的见解了，表明从“文字般若”上升到“观照般若”。
按藏传佛教来讲，信心可以分为四种：首先是清净信，也就是很单纯的信；其次是欲乐信，由于对佛法有意乐，有欢喜的感受，从而产生的信心；然后是胜解信，就是通过闻思，明白以后的信心；最后是不退转信，由信解去修持，达到一定程度的证悟，觉受不会再退转的信心。其实一般的觉受都有可能会退转，完全不退转的只有开悟，而且要开悟得比较深才行，要修到“暖、顶、忍”的“忍位”，能够随时安住在法性里面，那才叫“不退转信”，那种境界很深啊！
这里说的“信心清净”，应该不是简简单单的那种信心。人对一种事物产生真正的信心是不容易的，我们平常说“相信你”往往是很轻浮的。比如，有些人看见一位上师就生起了“信心”，然后磕头、供养、打滚、流泪：“上师，我生生世世都要跟着您，我身口意都供养给您！”哇，说得跟真的一样，但三天以后，或者几个月以后，就什么都忘了。所以，那种并不是真正的信心，而叫冲动。
现在末世的人，这种冲动的情绪性行为有很多，他根本就不了解面前这位上师，根据别人的描述，或者根据书本上的内容，就想象这位上师一定会怎么样。比如，他走路时脚底涌出金莲花，他放的屁都是香的，他能够知道明天的股票，他无所不知、无所不能。即使他做不到无所不知、无所不能，至少他道德高尚，语言让我听起来很爽，我可以在他那里得到爱护，无论我犯什么错，他都会原谅我，因为他说了“永远不舍弃众生”，所以我拼命地犯错，拼命地去折腾他，他还是不舍弃我……这是把上师当成了老妈，我们会想象很多这样的东西。
我们见到上师以后，有可能会不满，上师好像达不到自己的要求，我们表达完自己的忠诚以后，就开始考验上师，很多人都是这样的。考验一段时间以后，就觉得上师不及格，然后就走了。其实不是上师不及格，是你自己蠢。你被自己的想象骗了，被自己所谓的“信心”骗了，这是很严重的事。在密宗修行团体里面，很多人不证悟就是这个原因，非常容易退失信心，很容易犯三昧耶戒。
因此，做到“信心清净”是很难的，这里说的“信心清净”并不是单纯的“清净信”，至少要达到“欲乐信”或者“胜解信”。为什么呢？经文中说“若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相”，如果是简简单单的信心，怎么生实相啊？一定要在心里面对实相有所了解、有所明白，然后才会“当知是人，成就第一希有功德”。
实相是什么？“实相”是指真相、本性。“实相”不是指实有的相，而是指真实的相，恰好“实相非相”。“实有”是指有本体、有对境，是一个东西或者是一种状态。而我们证悟的实相是没有相的，是非相，完全没有对境，所以说“实相”指非实有相。
《金刚经》说到“实相”这个词汇时，并不是仅仅说“空”，而是通过空性表述实相（真相）。它说真相的一面就是空性的、无体的、无对境的，我们要证悟这个东西。所以，这里说的“信心清净”，不要以为是简单的信心，它一定要从“文字般若”走到“观照般若”——要求很低啊，只到“观照般若”。
“观照般若”是指我们对事物的认知已经不在思维层面了，而是靠心的直接认知，勉强可以称为“觉知”，从而觉知到本性的一些趣味。它不一定是透悟，或者所谓的桶底脱落、大地平沉、虚空粉碎等等，这些词汇听了会让人心生向往，但又不知道是什么。
其实“大地平沉”“虚空粉碎”很简单，你坐在那里就是“大地平沉”，站起来跳一跳就是“虚空粉碎”。当然，我这样说有点调侃的意味，但这也是一种甚深的见地，至于具体是什么，以后就这个问题，我们可以好好讨论一下，它和具体的修行有很大关系。
为什么呢？大地是指实有物，实有物完全是空性的。如果你单空修到很深的程度，所有的实有物（比如桌子、身体）全都不是真实的，那就叫做“大地平沉”。什么叫“虚空粉粹”呢？当所有的实有物被你东夺西夺、东遣西遣、东荡西荡、东化西化，全都“夺”没了，身心一片空无，你会发现空无也非本性，它也是变化的，也不是真实的。然后把虚空也抛弃了，就叫做“虚空粉碎”。
最后连虚空都抛弃了，你还能剩下什么？物质早就被你抛弃了，“大地平沉”的时候就已经抛弃了。虚空也没有了，还能剩下什么？只能剩下最基本的性质，没有相的性质，我们可以叫它“光明”，也可以叫它“空性”，也可以叫它“明空双运”，其实就是同一个东西。
话虽这样说，但要体会到它确实有点难。当然，也并不是做不到，我们学习《金刚经》就是为了做到。难道真的没办法做到吗？不可能！如果真的按照上师所说的教理去做：发极强的出离心，舍弃今生；绝不欺骗自己、也不欺骗别人地去发菩提心；再依止一位真正的过来人（具德上师），不开悟是不可能的，一定会开悟。
关键是出离心就可能整死我们，有几个人能做到舍弃今生？网上的师兄，能做到的请举手，连舍弃今生都做不到，所以说很难！
但是，如果你真的做到这一点，发起了菩提心，那就不难了。有人说：“那时候我担心找不到上师。”不可能！即使这一世你找不到，下一世也一定能找到。而且这一世基本上都可以找到，你以为诸佛菩萨、护法神是假的吗？他们是真的，你若真诚地放弃自己，愿意为众生的解脱努力，满天神佛都会帮你。
当然，有时候我们认为自己已经做到舍弃今生，但这可能是自欺欺人，是一种情绪冲动的表现。就像我们见到上师就情绪冲动一样：“生生世世跟着您走了！”结果哪天看到上师的行为不符合标准，立即就不干了，这种事情太多了。所以要去修行，慢慢地，让自己舍弃今生的心态更加坚定。
经文中的“实相”说的是本性，说的是空性的体。有人会问：“不是无体吗？”无体不是没有，而是没有实有的体。没有实有的体，到底是什么呢？你要去找到它，如果你找到了“没有实有的体”，就叫做“找到了找不到的”，这是慈诚罗珠堪布的原话。
那用什么去找？怎么找？什么又叫找到了“没有”？我以前经常说，我们能够找到一个叫“没有”的东西吗？你可以拿一个杯子给我，但你没办法拿一个叫“无”的东西给我。
而且这个“找”一定要是现量的，不能是思维的。你用思维找到或者感觉到一个东西，那都是不对的。有些人说：“我感觉到一个‘无’的东西。”那说明这个人没有清晰地观察自心，也没有好好学过《因明》。其实你也不用学因明，你只要记住：现量找到的东西，那才叫“找到了”。思维层面的只是推断，通过思维可以推断：我可能会找到这个东西，或者一定能找到这个东西。而找到就是现量，所以开悟一定要有现量。
当然，有时候通过大量的思维可以形成定解，达到坚信的程度，叫做“解悟”。但这都不算真正的开悟，开悟一定要有现量。我们现量发现本质，就是所谓的实相。
由于它是空性的、没有本体，所以它是无量的。因此我们能够现量见到的无量就只有空性，你没法去量它。而缘起的现象都是有量的，我们不可能在缘起现象中发现一个无穷大或无穷多的法。在缘起中看到无量、摸到无量，都是不可能的。你眼睛看得再远，最多也就几千米，即使加上射电望远镜（其实已经加了其他东西，勉强算是现量），能看到的距离也是有限的，最多看到银河边缘。
现量能够听到的声音，一般也就是几十米以外，加上声纳最多也就是千米以外。所以，缘起的现量都是有限的。处于我们的状态，能够现量知道，并且是无量的，只有一个东西——空性，即所谓的“实相”。
等一下我们再来说整段经文的意思，现在先解释其中的一些句子。“若当来世，后五百岁”中的“后五百岁”是什么意思呢？我们以前讲过，释迦牟尼佛的教法期可分为五个五百年，称为五个“坚固”，大家还记得吗？
佛陀在世时叫“解脱坚固”，有五百年；佛陀圆寂以后，解脱的人少了，就变成“禅定坚固”；再五百年，大家连禅定都不修了，变成多闻，叫“多闻坚固”（唐朝基本上属于这个时代，讲经说法的人很多）；下一个五百年，连听经闻法的人都少了，大家到处修庙，叫“塔寺坚固”；到我们这个时代（最后五百年），叫“斗诤坚固”，众生天天吵架。
这是一种分法，还有其他分法，比如，佛陀在世时是正法期五百年，佛陀涅槃后是像法期一千年，然后末法期是一千年（也有说末法期是一万年）。
“若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有”，这不容易啊！在后五百年，得闻是经，还要信解受持，并不是说你只要听到了就能怎么样。首先要信；其次要解，就是要明白、通达它的意思；然后要有感受、觉受；“持”就是要一直修持下去。
前面说的“第一希有功德”是指本性、无为法，而这里说后五百岁有众生得闻是经、信解受持，是人则为第一希有。为什么呢？因为这个人无“四相”：无我相、人相、众生相、寿者相。其实以前也讲过，这“四相”就是指二执。
第一相：“我相”，就是执“我”，执着这么一个主体。这个主体有时候可能是一种主宰感，属于心法；有时候我们直接把肉体当成“我”，就成了色法；有时候执着“我”是色法和心法的组合（五蕴的组合），即“人我执”和“法执”的混合体。
第二相：“人相”，认为有他人存在。如果认为他人的肉体存在，就属于色法；如果认为他恨我，或者他爱我，就是一种精神性的存在，属于心法。认为这两者都是真实的存在，这叫做“法执”；认为“他”一定是一个个体，他可能伤害我、可能爱我，这是一种“人我执”。所以，“人相”既有人我执，也有法执。
第三相：“众生相”，我们认为所有的生命都是真实存在的，包括人、动物等等，这叫做“法执”。认为他们是别别的个体，有些动物可能和我们关系好一些，比如汪星人（狗）、喵星人（猫），我们就非常喜欢，从而产生“贪”这种执着；而有些人我们觉得他们是坏蛋，从而产生“嗔”这种执着，这叫做“众生相”。
第四相：“寿者相”，就是人、动物，乃至于一些事物，我们都执着他们有存在的时间，有成、住、坏、灭的过程。“寿者相”也包含了“人我执”和“法我执”：众生的身体作为一个色法，从无到有，从出生到长大到死亡，我们认为这个过程是真实的，这叫“法执”；作为一个个体，一个生命，他有可能喜欢我、有可能恨我，这叫做“人我执”。
所以，这“四相”其实包含了所有的人我执和法我执，前面我们都学过这些内容。
接下来是“离一切相，则名诸佛”，我们先把“诸佛”这个词汇解释一下。“诸佛”有三种意思：第一种是指三世诸佛，也就是所有的佛，包括过去的佛、现在的佛、未来的佛；第二种是指初地以上的菩萨；第三种是开悟得比较透彻的人所持的见地。也就是说，“诸佛”可以是指已经完全圆满了的佛，也可以指因地的菩萨所证悟的本性。比如，初地菩萨进入法性定，那就是佛——法身佛。
为什么要这么去理解呢？因为《金刚经》会说到顿悟，即在还没有成为果地佛时，以果地佛的见地进行修行，也叫做“果地起修”，就像禅宗和大圆满一样。这时候虽然还没有成为果地佛，但可以把果地佛的那种见地称为“佛”。
那么，谁持有果地佛的见地呢？一是初地以上的菩萨，二是开悟得比较透彻的学人，他们的见地可以称为“佛”。这不是我乱说的，《坛经》里面六祖曾经说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”所以，“离一切相，则名诸佛”这句话里面的“诸佛”，要这样去理解。
好了，把这些关键词汇解释完，这一段经文的意思就很清楚了。这段经文说明须菩提已经由信入解了，为什么这么说呢？因为在第六品“正信希有分”中，须菩提还在问佛陀：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”
大家还记不记得？你们不要学了后面忘了前面，《金刚经》翻来覆去都是一样的内容，看起来毫无关系，实际上联系很紧密。这些内容反反复复地说，但其实是从信、解、行、持四个不同层面说的。
前面须菩提仅仅是“信”，而现在已经入“解”了。为什么呢？因为前面他还怀疑说：“颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”现在他自己都说了，后人信解受持，是人则为第一希有。我们来看之前的经文是怎么说的：
佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。
须菩提说这样的人才是第一稀有，而他自己不算真正的稀有。为什么他不算真正的稀有呢？因为须菩提有三种非常大的优势：第一，那时候正值佛陀在世，所得的加持和引导绝对是无误的，没有怀疑，那本身是一种巨大的福报，所以他听到《金刚经》后能信受其中的道理，这是很正常的。第二，他本身是阿罗汉，已得圣位，单空、禅定都非常好了。阿罗汉的禅定和八地菩萨基本上是一样的，可以随时进入很深的灭尽定，而且已经领受了“人无我”的空性。所以，他听闻《金刚经》而深解义趣，对大空性有领悟，这不是稀奇的事。第三，在阿罗汉中，他本来就是“解空第一”。
这三种优势加起来，说他听闻《金刚经》后信解受持，不足为奇。但后世的人就不一样了，后世的人学佛不易，在五浊恶世能够信受此经，真的殊胜难得。这表明须菩提现在也知道末世众生能够听闻此经、信解受持，是第一希有。
前面他还不太相信，怀疑后人能不能听懂，因为那时候他只是简单地信，而现在是了解。我跟你们讲，一个人在没有证悟空性之前，会认为空性非常难，把它想象得很神秘。但是，如果真的对空性有所了解，他会知道这是最简单的事。
同时他也知道，虽然这是最简单的事，倘若一个人真的能够相信，并且去追求它，那是很不容易的。为什么呢？因为人太复杂了。一个极其复杂的人，最后能够明了这么简单的事，所以称为“第一希有”。
开悟以后，你就知道空性真的很简单，一点不费力，费力就不是空性了。自然心、本来智、如是安住、即显即密……禅宗经典里面的很多词汇都在说窍诀，都在教我们怎么去修、怎么去安住、怎么去领会空性，但我们很难明白，因为我们对这些词汇没有确切的领受。
我们看了以后就会开始思维、感受、折腾，怎么都明白不了。特别是没有出离心、菩提心的人，这样的心很复杂、自私多疑，总在计较、害怕、怀疑，所以很难了解这么简单明了的事。
《文殊大圆满基道果无别发愿文》里面有一句话：“自心简易难信之秘密，愿以上师窍诀力见之”。你信上师，而且你的心要达到那种状态，简单一说，就很容易明白。但是，如果我们没有一些基础的觉受和领悟，不具备体会这种简单之心的基础相续，即没有清除掉一些庞大的障碍，即使遇到了具德上师，而且你很相信他，也不见得能够明白。但是，如果你有了基础相续，再加上你相信这位上师，而且这位上师是过来人，很快就能把你引进去。问题的关键是，这些基础难以做到！
如前所说，须菩提已经由信入解了。从这段经文也可以看出来，阿罗汉之证确实非菩萨之证。因为须菩提又是涕泪悲泣，又说自己的慧眼未曾得闻，这些就说明以前作为阿罗汉所证的不是现在的般若空性。
这种说法是有教证的，《大般涅槃经》云：“须陀洹人、斯陀含人，断少烦恼，佛性如乳；阿那含人，佛性如酪；阿罗汉人，犹如生酥；从辟支佛至十住菩萨，犹如熟酥；如来佛性，犹如醍醐。”初果和二果阿罗汉像生牛奶一样；三果是从牛奶里面提炼出来一点精华；阿罗汉像生酥，牛奶中更精华的部分；辟支佛和十地菩萨犹如熟酥，从精华中再提取精华；而如来佛性是纯粹的醍醐（牛奶中最精华的部分）。
《金刚经》这段经文也表明后人学佛不易，能够信受此经绝对殊胜难得。但是，越是不易，我们信解、受持它的力量就越大，成就也越快。所以佛陀说，在解脱坚固的时代守一辈子的具足戒，还不如我们现在守一条戒一天的功德。为什么呢？因为五浊恶世太不容易了，学佛的违缘太多、顺缘太少，一个人要介入真正的修行、介入真正的见地非常困难。即使很多人放弃了一切去学佛，实际上也在折腾。
虽然很难，但我们也不用怕，因为这个时代有大圆满和禅宗，特别是大圆满（其实禅宗和大圆满的“彻却”部分是一样的）。为什么禅宗现在难以开展呢？因为禅宗的指导老师真的有问题，总是让学人们坐在那里打坐、死参话头，所以需要改变方法。我们需要一定的闻思，就像《金刚经》那样的闻思，要把它弄清楚，还需要一定的次第，不是每个人直接打几个禅七就可以明白。
现在这个五浊恶世有点麻烦，但莲花生大师讲过：在佛法昌明的时代，大圆满只是像白天的月亮，光不是很明亮；而到了末世，大圆满就像十五晚上的月亮，光芒更加皎洁。虽然这只是一个比喻，但实际上就是这样的。大圆满和禅宗不像次第修行那样，要靠禅定一步步地修，它往往是拿到见地直戳本质，这是它快的其中一个原因。
另一个原因是大圆满和禅宗不拒绝念头。次第修行一般要依靠禅定去修，一步步地引发各种各样的境界，一步步地去明白，比如，天台宗关于打坐就有很多层次。而大圆满和禅宗不是这样的，你只要有准确的见地，并且非常熟练，一下就明白了。
关键是怎么样才能产生这种见地呢？要积资净障。如前所说，你要有够量的出离心和菩提心。
首先是出离心。够量的出离心体现为，你用很多时间修学佛法，如果要称重量，在你心里修行佛法是最重的，什么都可以放弃，唯有佛法不能放弃，这叫做“出离心”。当然，你可以变一种说法，叫做“舍弃今生”。“舍弃今生”不是舍弃今生的修行，而是舍弃今生的世俗追求。
然后是菩提心。具体一点，对一个修行人来说，菩提心是什么呢？就是这个人的心胸开始宽广，开始放弃自我本位。你会问：“菩提心不是指利众吗？”我们要搞清楚为什么要利众。从利众的角度来说，菩提心就是利众；从修行的角度来说，利众才能让我们关怀自己、爱护自己的这种心慢慢地削薄、淡化，明力开始往外放松，那种坚固地执着自我的形态开始放松。
然而，行持很多善法时都做不到这一点，比如，放生、念咒、读经、布施等很多非常殊胜的有关修行的事。我们做这些善法是希望让自己更好，是不是这样的？背后都埋藏着这样的过患。即使我们去打坐禅修，也是为了让自己解脱，心明力投射的方向还是关注自我，不管是自我的轮回，还是自我的解脱。而心的这种运行方式很难让我们领悟到无我、无他、连本质都无的大乘空性，而只有利他才有可能和大乘空性相应。
当我们真心地利他时，心没办法关怀自己，因为在心无明的基础设置里面，自、他是分开的，特别是和我没有关系的众生。当你在利他时，就没办法把明力投射在自己身上，没办法爱自己，心的运行方式就是朝外，希望其他众生解脱。即使你的心里还没真正地生起“爱他、不爱己”的心态，但你表面上去做爱他的事，那种力量还是朝外的，客观上它会逼着你心力朝外。只有这样去做，你的心始终关注自己的这种运行方式才会被破坏掉，所以，菩提心的训练非常重要。
当我们的出离心和菩提心都具足了，积资净障做够了以后，如果有一位具德上师，他能够把这些千经万论凝结为见地（当然，见地不是指一两个窍诀，有可能是很多窍诀），根据不同的情况，根据我们的执着和无明，不停地施以不同的窍诀，我们就会开始形成不太究竟的见地，慢慢地，最后形成究竟的见地。如果遇到这样的具德上师，你一定可以证悟空性、一定可以解脱，而且不会非常难。
但是，为什么我们这么多人还是不行呢？原因是我们既没有出离心，也没有菩提心，我们的“见地”往往只是一些文字、名相。其实那不是“见地”，只是一些逻辑性、名相性的东西。大家讨论起来头头是道，但具体在相续里面怎么运用，那种趣味是怎么样的，可能都不知道。
比如，你问一个人：“什么是单空？”他也会说：“一切有为法，如梦幻泡影，这就是单空。”这些话谁都会说。如果一个人产生了单空的义趣，他就会有一个典型的特征——喜欢打坐。处在单空里面，他会有松脱感（现在说的只是单空，还不是大空性），很多郁闷、不愉悦，乃至于身体的病痛都会在那种状态里面像烟雾于阳光中一样消失。所以，他自然喜欢打坐，那就叫做产生了“义趣”。
而现在我们打坐有这样的义趣吗？我们觉得打坐好辛苦：“整天夺夺夺，夺什么啊，夺了半天，我的身体还是很实在，并没有夺空。”因为你不知道空是什么，你不知道怎么去夺、怎么才算夺、夺的目的是什么。所以，我们需要大量地闻思，需要具德上师给我们讲解。
那么，后世学佛人易不易呢？这要两看。从目前这种世道来讲，真的不容易，现在学佛很难。我们以为物质丰富了，时间就会多一点、闲一点，其实不然，好像物质越多我们越忙。末世很惨，我们所贪著的东西更多了，怀疑也更多了，心思烦乱，很难宁静，抑郁症也越来越厉害。我们这个时代真的太糟糕了，连朋友圈都可能折磨我们，本来安宁的一天，突然在朋友圈看到某个消息，然后好几天不舒服。过去之后，再回过头来看，你会觉得它不算什么，无非是朋友圈的消息，但我们经常会这样。
比如，十几年不见的朋友，在没有微信之前，大家还会回忆过去的同学感情。突然有一天用微信联系上了，你一句、我一句，说一些不好的东西，友谊的小船因为微信就打翻了。经常会发生这样的事，所以，这些所谓的“发达”不见得是好事。
记得我小时候只有几件衣服，我从来不会去想衣服好不好看、好不好穿，反正穿上去都挺舒服的。而现在我的衣服多到自己都不知道有多少，其实我平时也就穿那么几件，但是，一会儿这里有一件，一会儿那里又翻出来一件，然后带给我的就是不爽，那么多衣服放着干什么呢？丢了？舍不得；不丢？何年何月才会穿在身上？很扯淡啊，所以说我们现在学佛难。
但是，如果我们在这样复杂、充满违缘的环境里面，能够舍弃今生、能够很真诚地发菩提心，那成功也易。其实，我们这个时代也有优势，过去的人能够像我们现在这样随随便便就拿着大圆满经典看吗？我们可以听到各宗各派关于大圆满的各种各样的窍诀，然后进行比较分析。当然，有没有这种能力是后话，但现在一定有这样的条件。将各种各样的教法进行比较，这种比较非常有用，我们可以知道各种教法到底在说什么，各派的优缺点在哪里，哪一派更利于我——“他山之石可以攻玉”。
另外，现在交通发达了，如果真的有问题，最多买张机票就可以找到具德上师。而过去就需要跑江湖，踏破铁鞋也不一定能找寻到。所以末世也有末世的好处，虽然末世学佛不易，具有坚定信心者，也不是不能开悟。
这一段还说到了一些比较深的见解，它说“假相”和“实相”都是“非相”，这是很重要的。我们以前说缘起的“假相”才是“非相”，而现在它说“实相”也是“非相”。
经文是这样说的：“世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。”这里很有意思，也就是说，我们所说的本质也不是实有的相。平常我们说身体、环境、情绪等都是幻相，认为它是“非相”，但真实的本质，即去掉了幻相以后的实相，它也是“非相”。
这一句很重要，它已经在表见解了。这是什么见解啊？就是真正的应成见解：本性也空，真如也空，空性也空——大空。
“大空”这种见解，要怎么去理解呢？我们说幻相是非相，这是可以理解的；但是，当幻相消失以后，法性定里面有没有一个“相”呢？也不能有，否则就完蛋了。《文殊大圆满基道果无别发愿文》里面有一句话：“远离言思虽无见何法，亦无未见所剩之余法。”远离言思的对境，比如，我们看到的、听到的、感受到的东西，都是言思的对境，远离了这些东西是见不到什么法的。但是，见不到什么法，是不是还剩一个法呢？
按照“非遮”的说法，应该还剩一个法——光明。但我们现在不讲非遮派（他空中观），我们讲应成派。即使到了最后的真相、本质（实相），也找不到一个有相的东西，所以说“亦无未见所剩之余法”，即不可能找到一个从来没有见到过的什么东西。
这句话很重要，意思是说，你不要总想找到个什么，你不可能找到什么的。这对一些苦苦追求本性的师兄们，是一个很沉重的打击。如果你没有意识到这是一个沉重的打击，说明你根本就没有用过心。我们经常都在想：法性定里面有什么？法性定里面什么都没有。它有的东西你已经具备了，就是那个平常的、找不到的“明”。
从他空中观来说，这个“明”就是剩下的东西——非遮。但是，你去找这个“明”的体，还是找不到的，这就是所谓的“无遮”，即应成派的大空性。如果你找到了这个“明”，那么“能找”和“所找”就成立了，即二元对立。虽然这些内容是言语性的，不是窍诀性的，但它也是很深的见解。
虽然找不到这么一个“明”，但它也不是没有，那怎么去体现它？这就是证悟大圆满时的窍诀，这要在你修到一定程度时去找上师，不然自己会瞎折腾。随便你怎么折腾，也没办法真正地明了。但是，如果基础很好，又找到了具德上师，那也是非常简单的事。
当然，也不是说靠自己闻思修行绝对不能证悟，历史上也有很多人靠自己修行成就的，比如，永嘉禅师就是通过自己修行而开悟的。但你不能轻浮地认为自己也可以，因为这中间的误区非常之多。有些误区，如果经上师指导，很快就跨过去了；但是，如果没有这样的指导，你可能修十个劫，都还在那个误区里面折腾。
比如，《法华经》里面说：“大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道”。当然，也有人对这句话有其他理解，但我们也可以理解为：虽然禅定、觉照都很深，但他还是没有真正领悟到不用去找、本来存在、永不消失、也绝对没有出现过的空性，所以，他还是没办法真正地透脱。我们需要当真去理解这些道理。
“是实相者，则是非相，是故如来说名实相”这一句表见解，然后又说了“名相”和“实相”的差别，也就是禅宗说的“以手指月，手不是月”。那怎么去体现呢？
“实相”可以有个名字，可以称为空性、如来藏、明空双运、离开四边、离开戏论、本来面目、自然心、本质心、无对境……这些词汇多到说不完，但这些都是指月的手，都是“名实相”。这些言语表达，乃至于我们在观照中产生的任何状态，都不是真正的实相，都是“非相”。
到底“非相”是什么呢？我们上堂课讲过，从所（对境）上来讲，“非”要么是虚幻，即我们的环境、身体等认知对境是虚幻的、没有实质的显现；要么是无，即完全消失，自续派就是这样的。
从能上来讲，能上的“放弃认知”和“能所一味”，就叫做“非相”。我们能认知的心，要么完全停下来，歇即菩提，不理睬外境；要么能认知的心和外境完全是一味的法性。当它是法性时，显现可以虚幻，也可以完全没有。
我现在讲的这些内容，如果没有进行过深入的思考，人会昏的。请大家记住，我讲的内容其实是前后贯穿的，如果听了上堂课就过了，这堂课你可能也能听得懂，但你的所得会很少。
什么叫做“所得”呢？就是通过这样的讲说，抹掉你内心的无明。如果前后连在一起，逻辑很顺，你才可能深解，由此产生观照，并且在观照中没有疑惑，至少见解上的疑惑没有了。如果在见解上真的没有疑惑了，就会自然进入观照，不进入观照是不可能的。由于通达了见解，你自然就知道怎么去观照。
当然，经文后面也讲了观照的方法：“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”但是，即使《金刚经》不讲观照的方法，如果你通达了里面的内容，自然就知道怎么去观照。所以大家要注意听，不能听了一点就忘了，然后再听又忘了。这样不是没有效果，而是效果要差很远。
“是实相者，则是非相，是故如来说名实相”，这里表达了“实相”和“名相”的差别。从因明上来说，事物的名字以及我们对事物的观念，跟事物本身是有差别的。从直指本性的角度来说，我们去说本性的名相以及在修行中对本性的思维，或者是修行中对本性的一些所谓的观照，都不是真正的本性。而真正现量地安住在本性里面，只有一种情况——法性定（初地菩萨以上才会有）。
那开悟者呢？开悟者既有观照，同时也有本性，两种混在一起。他的观照可能表现为我们所说的“侧面意识”，当然，也可以说侧面意识本身也是法性，但是，当说“侧面意识本身也是法性”时，又产生了另外一种侧面意识。如果要较真，侧面意识完全消失，只有两种情况：一种就是法性定，另一种就是佛陀。
好，这里的意思是“以手指月，手不是月”，我们不能说大话、口头禅（这一点我们后面还会讲）。
然后，它又说了表见解的修行方法，因为须菩提由信入解，一定会带来一些修行上的方法。什么方法呢？“我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”不要简单地理解这句话，我们以前说要离开我相、人相、众生相、寿者相，要观它们的虚幻性，但这里不是这样说的。“非相”有时候是指实质，它说我相、人相、众生相、寿者相即是非相，意思是说它本身就是空性，“即相即空”，这里说的方法是很深的。
这里又牵涉到应成派和自续派的差别。我们的身体、感觉、眼睛看到的、耳朵听到的，这些相出来就叫“即相”。“非相”是什么意思呢？第一是单空，指这些相都是虚幻的、没有的；第二是能所一致。如果连心的空性都证悟了，那么，这些相就是法性。“若见诸相非相，则见如来”，那怎么才是“见诸相非相”啊？就是看到这些相的时候，全都是法性。
因此，如果一个人真的能所一如了，你没办法让他不修行。见地非常纯熟以后，睁开眼睛就开始修行。即使眼睛不睁开，睡着了也还是在修行。安住如是见解，不得脱离，叫做“见超八地”。当然，我们现在还做不到。如果一个人开悟了，虽然还做不到见超八地，但当他提起念头，所感受到的一切全都是法性。
“我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相”，这叫做“即相非相”，见到所有的相本身就是空性，即“色即是空、空即是色”。“非相”也叫做“离相”，离开对相的执着叫做“离相”，并不是要把这些相拿走。“离一切相，即名诸佛”这句经文的见解里面，已经说到修行方法了。
以上是表见解的修行方法，接下来，表明这种方法是顿悟的方法。刚才说的“即相离相”就是顿悟的方法。
如果我们一定要离开我相、人相、非相，那就是渐次性的修行。通过修行，让人我没有了、法我没有了，进入法性定，然后发现本质，这叫做“渐悟”，好难啊！
但大圆满和禅宗不是这样的，它是顿悟的方法，“即相离相”，“我相”即是“非相”，人相、寿者相、众生相等一切“相”，也就是你现在看到的、听到的、触到的一切，当下就是空性。这就是大圆满和禅宗。
你会说：“这样行吗？不行的，当下一切不是轮回吗？”你就是不明白而已，你不用改变你的任何东西，你只差一个明白，你要把那个根本无明拿掉。上师让你明白那个根本无明，就叫做窍诀。那什么叫做“根本无明”呢？笼统地说，就是你不知道这些显现其实都是法性，就这么一点无明。错把张三当李四，错把佛陀当众生，就这么一点无明！
话虽如此，我们还是要一层一层地分析这个无明。首先，通过离一多因、大缘起因等去思维：显相都不是真实的，所有的显相都是空性的。不管用什么因，最后你会发现它没有实质，在思维上你已经离相了。
其次，在觉受上去离相，在觉照中发现所有的显现其实都是假的。
最后，观照熟了以后，你会发现这一切无非是心生起的，心都不成立，这些怎么能成立呢？就像被打了一棒以后眼前出现的星星一样，完全是虚假的；它还像梦，是一种随时都会消失的东西，只是因为无明的习气，呈现出了身体、山河大地等东西。而你在心里面透悟产生它的本质，当心确定了这个以后，再来看这些现象，完全就是法性在游舞。既然是法性在游舞，你就不会有“破”，也不会有“立”，安然如是，当下就解脱了。
所以，这时候佛陀已经在说顿悟的方法了。虽然佛经里说了，如果我们不去分析，不去形成各个派别的见解和修法，你是没办法证悟的。后来五祖让大家读《金刚经》，你以为他让我们读《金刚经》是随便这么读啊？里面的每一句话、每一段话都有很深邃的含义，都可以形成修行的方法，甚至形成不同的派别，所以后来禅宗有五家七派。
大圆满也是一样的，虽然总体来说是宁玛派，但是，其实藏传佛教里面的其他宗派走到最后一定是大圆满。而大圆满本身也有很多派别，有龙钦心滴、龙萨传承等等，很多寺庙都还有这些传承。但是万变不离其宗，这些全都来源于佛陀。
你说：“大圆满不是和三转法轮有关系吗？”其实大圆满结合了二转法轮和三转法轮，然后形成了一些具体的修行方法。在“彻却”这方面，着重取“空性”，但它也说“光明”，应该说是“明空双运”。为什么叫“着重”呢？因为大部分精力要花在领悟空性上面，领悟了空性以后，自然就会明白光明，让光明逐渐地清净，就变成了托噶的修行。
所以，这个真的非常殊胜，它表证悟的方法。这一大段里面有两句重点法句，大家一定要记住。第一句是“世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相”，前面我已经解释了，它说“虚相”也是“非相”，“实相”也是“非相”。也就是说，虚幻的现象找不到本体，真正的实相同样也找不到本体。
第二句是“离一切诸相，即名诸佛”，我们所有的修行其实都在“离相”。但什么是“离相”呢？是不是要将它拿走，完全不要呢？这牵涉到应成派和自续派的一个大争论——破不破外境？
禅宗里面有一则公案讲：“万象丛中独露身，拨不拨万象？”意思就是，从纷繁复杂的各种现象里面发现了它们的本质（唯一的光明点）——独露身，那么在这种状态里面还要不要万象呢？你回答“拨”或者“不拨”都是不行的。如果你说：“拨即是不拨，不拨即是拨”，这叫口头禅，一巴掌就来了。
到底拨不拨万象呢？如果一个人证悟了，他完全知道是怎么回事。虽然这是挖了一个坑让不明白的人跳，但是，对于已经明白的人，即使跳进去也不怕。其实“拨”和“不拨”都不对，也可以说“拨”和“不拨”都对，关键是你要明白那个“独露身”是什么。当你真的明白了“独露身”时，你就会明白其实这些相就是“独露身”（那个东西）的游舞，没有“拨”和“不拨”的问题，可以“拨”，也可以“不拨”。这个问题纯粹是拿来懵那些没有透过的人。
“离一切诸相”，怎么去“离”呢？第一种是“渐离”，通过修行让执着逐个消失，然后慢慢地找到本性；还有一种是“顿离”，当下即是解脱，你在就是不在。这是不是很矛盾啊？真的不矛盾。
这些都是幻相，而一定有个本质产生幻相，我们要去找那个本质。最后我们会发现那个本质也没有本体，但它又不是没有，它有明——虽然它没有体，但它可以明。那它怎么明呢？即产生了这些幻相。
既然它没有本体，那这些幻相就像我们被打了一棒以后眼前出现的星星一样，你理它干什么呢？你不用理它。当你安住于本体时，就变成了无垢光尊者所说的那样：这些都是迷幻现相，不是心，这里无垢光尊者说的“心”是指本体。
但是，从另一个角度去说，当心处在明悟了本性的状态中去看它的游舞时，这些相就是心的游舞。虽然是梦，是被打了一棒以后出现的星星，但它的源头是你的觉知。如果没有觉知，这些东西是不会出现的。它只是觉知的一种显现而已，那就随便它显现。那还说什么啊？你不是已经解脱了吗？如果真的明白了，大家就解脱了，真的没有其他什么。这就叫顿悟，大家解脱了吗？
《圆觉经》里面说：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实。彼诸众生闻是法门，信解、受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。”实际上就是说这些，“住妄想境不加了知”，在座位上，肩膀、腰、臀部等部位的疼痛，全部是妄想境；“于无了知不辩真实”，你辩它干什么，本来就不是真实的。
大圆满真的那么难吗？就是要没有执着。但没有执着好难啊，人我的执着、法我的执着，你有很多执着，吃饭、拉屎、跑步、游泳、穿衣、坐车，哪样你不执着啊？任何一个显现、一种感受，都会导致你痛苦，导致你希求，导致你怖畏，所以才会痛苦。
因此，我们要不停地听闻、读诵、深思、观照、修持，从单空到空性，从见解到实修，你要踏踏实实去做。如果不能当下解脱，你就要逐步地解脱，当下解脱真的不容易啊！
所谓当下解脱，我刚才已经讲了，虽然没有用窍诀，但从理义上讲出来，你听了就应该明白。当下就是解脱的，没什么好修的，全都是假的，如是而已。你解脱了吗？你肯定自己都不承认，听都听不懂。
那怎么办呢？一步步地来，你要听闻、读诵这样的经典，然后深深地思考它，从“文字般若”产生“观照般若”，然后产生觉受，觉受要逐渐去发展，最后产生究竟见地，以究竟见地再去修持。这个过程就是从单空到空性。
有人会说：“哇，这个好难啊！要好长时间啊！”没有多长时间的，如果一个人狠了心去做，舍弃了今生、有了菩提心，其实是不难的。
——网上师兄说：“没错，随便一个相都是乱心。”
胡说！每个乱心都是解脱的，随便一个相都是解脱的！随便你找，看能不能找到一个不解脱的？你的屁，臭一阵就没了；你的身体，最终会化为灰烬，灰烬最终也没了；地球，200亿年以后也没了……既然这样，你修什么啊？
你说：“不行啊，有痛苦啊。”所以要去找上师，其实痛苦也会解脱的。你说：“我要当下没有痛苦！”当下你有痛苦吗？有吗？
大家真的要去做才行，听起来很容易、很简单，但我们的执着太深了！
这一段讲完了，我本来想再讲一段，没想到时间到了。我想问一下师兄们：“你们听得懂吗? ”如果真懂，就解脱了；“消化”就说明没有明白，这个不用消化。二选一，要么懂，要么不懂，就是这样的。如果还需要解释，就说明不懂。
哪有不懂的嘛，你想想看，你又不是石头，你用什么去不懂啊？你用你的身体去不懂吗？用你的脑袋去不懂吗？你只能用你的心不懂。那么，把你的心找出来，觅心了不可得，懂了！
所以没办法，我们要慢慢去修，执着太深了，我们的思维、感受全部被执着所牵动。但不代表我们会一直这样下去，证悟真的不是一件难事！但你真的要全心投入。你想留个尾巴？那不行，帝网重重！
——网上师兄说：“观照。”
观照什么啊？需要观照吗？观照就说明没有明白。你们不是要直指人心，见性成佛吗？好了好了，我们这是玩，我们还是要一步一步地修。
——网上师兄说：“发呆。
能发呆也挺好的，发呆就是禅定。
——网上师兄说：“观照那个不需要观照的。”
为什么不需要观照？又在扯淡，今天本来要讲“口头禅和狂禅”这个问题，结果还没有讲，时间就到了，但网上的口头禅、狂禅有很多。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
