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《金刚经》已经讲了十四堂课，我们现在继续学习。今天我本来打算讲第十六品“能净业障品”和第十七品“究竟无我品”。“究竟无我品”非常重要，从见地到修行，基本上把前面的内容做了一个总结。
整部《金刚经》都在讲信、解、行、证。首先是“信”，信所有的法，无论是色法还是心法，都是究竟无我的。其次是“解”，信了以后还要解，即通达所有的法，乃至于佛法都是究竟无我的、空性的。然后是“行”，要去做，要去持戒、布施、忍辱。最后是“证”，彻底明了什么是究竟无我。信、解、行、证，层层推进，整部《金刚经》都是这样讲的。
很多经文的字面意思好像都是一样的，实际上里面的含义是不一样的。同一句话，稍微调换一下其中的某些字，意思就不一样了。《金刚经》看起来很容易明白，实际上不是的，如果不用心读，也不思考里面的含义，是很难读懂的。
第十七品“究竟无我品”，其实已经达到另一个层面了，从见解到见地，把信、解、行、证一步步地推到了很厉害的程度。其中很多内容和第一品以及前面的很多品都是一样的，很多人会认为《金刚经》里面有很多重复，实际上并没有。
我是想说，第十七品的内容太大、太多，而且比较深邃。今天我们把第十六品“能净业障品”讲完以后，可能剩下不多的时间，如果只讲“究竟无我品”的其中一段，有点不过瘾。所以，今天我们只学习第十六品“能净业障品”。
虽然我们没有完全按照“三十二品”的分法来讲，但在一定程度上，我们还是这样划分的。如果严格按照这种分品方式来讲，我们可能会更清楚地区分里面的含义，但并没有这样。为什么呢？因为有时候我们一品要讲很多堂课，有时候一堂课又涉及到两品，但我们还是以此作为参考。
我们首先回顾上堂课的内容，再来学习第十六品“能净业障品”。如果时间不够，我们就延长时间；如果有多余的时间，我们就提前下课。下堂课我们再来认真地学习“究竟无我品”，我估计这一品至少要讲两堂课，说不定要讲三堂课，这样讲起来才会有连贯性。
上堂课有两个主要内容：第一，《金刚经》是为发大乘菩提心者说；第二，《金刚经》是为直取菩提者说。另外，还说这样的人能够荷担如来家业，成就三身，功德无量。所对应的经文如下：
须菩提，以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说，为发最上乘者说。若有人能受持读诵，广为人说，如来悉知是人，悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等，则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，则于此经不能听受读诵、为人解说。
这一段经文就是上堂课的主要内容。那么，“为发大乘者说”是什么意思呢？也就是所解说经文内涵的受众、对象是哪些？应该是走大乘之路的众生。而走大乘之路的根本要点是什么？要发大乘菩提心。发大乘菩提心属于能证这方面的内容。什么叫做“能证”呢？就是这个人内在有一种希求，他要为众生成佛而努力，这就叫做“大乘菩提心”。我们解释过很多关于菩提心的内容，菩提心要缘众生、缘佛果。
另外，对于小乘来说，还有所证方面的不同。所证方面的不同是什么呢？他要证悟万法的本质是绝对的空性，而不像小乘那样，只证悟了人我的空性。所以，这是为发大乘菩提心者而说的。
然后是为直取菩提者说，即为发最上乘者说。“最上乘者”我们解释为什么呢？解释为“直取菩提者”。为什么会说是“直取菩提者”呢？因为《金刚经》直接说到最究竟的内容，它没有说怎么次第地进入、怎么次第地修行，或者怎么通过各种各样的观而引入，直接就说到了万法的本性。
那么，有一部分最上根者就可以持这种见地修行，这就是禅宗和大圆满经常说的“果地起修”。什么叫做“果地起修”呢？并不是达到了佛果再来修，那很扯淡，成佛以后就不用修了。而是作为凡夫的我们，在一定的程度上，可以通过语言（逻辑）或者体受明白佛陀心的那种本质。
虽然我们没有佛陀的证量，但我们可以明白那种证量的实质是什么。在逻辑层面，就是知道它是空性的、离开四边的。在体受层面，如果体受到佛陀心的本质是什么，就是所谓的开悟。但你没办法马上做到像佛陀一样，把所有执着（人我执和法我执）的种子全部清除，让本性巨大的功德呈现出来，从而救度众生。你只是明白了万法的本质，就是佛陀心的本质——空性。
明白分为两种：一种是逻辑层面的明白，即解悟；另一种是体受层面的明白，即开悟。这两种层面都明白了以后，再去修行，就叫做“果地起修”，我们称之为“直取菩提”，即所谓的最上根者。六祖惠能大师曾经说过，他的法门是为最上上根人而说的。
禅宗里面有很多大德都是这样的，大家还记得药山禅师吗？关于药山禅师有一个非常厉害的故事，有人去问药山禅师：“您能不能帮我传授戒律，或者给我讲一些其他什么法？”药山禅师回答：“老僧这里无此闲家具。”他认为持戒、禅修等行为是“闲家具”。
还有一则公案，赵州和尚一日示众云：“老僧此间，即以本分事接人。若教老僧随伊根机接人，自有三乘十二分教，接他了也。若是不会，是谁过欤！已后遇着作家汉，也道老僧不辜他。但有人问，以本分事接人。”
那什么叫做“本分事接人”呢？就是直接“抓到菩提、抓住空性”，这些词汇是不对的，因为“空性”是抓不到的，但我只能这样表达，或者是当下明白空性。他只接引能够直接明白万法的本质（心的本性）或者本来面目的人，所以说，禅宗只接最上上根人。
而禅宗用的最基本的经典就是《金刚经》，从六祖开始到后面的很多祖师，都是以《金刚经》作为印心的一种工具。“印心”是什么意思呢？用它的理论去看、去观察、去印证我们的心是不是真的证悟了空性。
初祖达摩大师传给二祖时用的是四卷《楞伽经》，五祖传给六祖时用的是《金刚经》，因为六祖就是因两次听受《金刚经》里面的同一个句子而证悟的。当他第一次听到有人说“应无所住而生其心”时，当下有所省悟，这时候应该只是单空层面的省悟。然后他写了一段偈子：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”。
这段偈子的含义可以达到空性的层面，也就是可以用这段偈子形容真正的空性。空性本体没有，即“本来无一物”；在心的本体、空性的层面，不会有所谓的尘埃、分别执着，即“何处惹尘埃”。但是，如果没有真正地领悟到本性，这段偈子也可以是一种单空的描述。当我们的身心沉浸在单空的状态里，也可以用这句话去表达。
下面我们从大空性的层面解释这段偈子：
“菩提本无树”，没有什么真正的菩提。如《金刚经》所说，即使是阿耨多罗三藐三菩提，也是名阿耨多罗三藐三菩提，非实有的阿耨多罗三藐三菩提。
“明镜亦非台”，“明镜”指心的光明，它不像普通的镜子那样有一个台子，也没有本体。
“本来无一物”，直接说到了本质的空性，在究竟处根本就没有一个东西可证，无智亦无得。
“何处惹尘埃”，哪里有什么尘埃？当你的心真正地完全明了它无有本体，而不是断灭性的没有本体时，不可能有什么分别执着。我们现在有分别执着，是因为我们没有明白心的本体，或者是即使明白了，但还有大量的执着没有清净、没有消化。
但六祖第一次听到“应无所住而生其心”，可能只是一种单空的状态。当一个人修到这种程度时，其实并没有证悟真正的本性，但他的心处在一种空执或者空觉里面，还没有拿实这个本体。很多师兄，特别是学习中观的师兄们，经常会有这样的误区，在他那里一片虚空，他也觉得这个虚空有觉知。其实，他不知道这个虚空和觉知是一体的，他没有拿稳当。实际上，当只有空的认知时，然后用这种空的认知去套这四句话（菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？），也能套得上。
后来五祖弘忍大师把六祖带到家里，给他讲了《金刚经》，当他第二次听到“应无所住而生其心”时，明白了我们经常所说的五个偈子：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”。
这五个偈子很精彩，我们来分析一下。它既不动摇，又能生万法；它既清净，又具足，听起来很矛盾。当我们把它当成一个东西时，如果它不动摇，就生不出东西，可它又能生出东西。“清净”“不生灭”这些很容易理解，什么是“清净”？其实我们也很朦胧，清净就是没有分别，特别是没有“人我”的分别。
“何期自性，本不生灭”，它不是由其他东西产生，也不会产生其他东西；“何期自性，本自具足”，不生灭的东西，能具足什么呢？“何期自性，本无动摇”，它好像是一个固定不变的东西；“何期自性，能生万法”，如果我们把一个东西当成心的对境，认为它固定不变，它就不能生万法，也不具足什么。只有本性是空性，才具备他说的这五个偈子的特征，才能够圆融为一体。
它是空性，空性是不生灭的，它不是一个东西。它不生灭，并不代表它是一个我们所认为的实有的法。由于它不是一个实有的法，是空性的，恰好就能具足所有的现象，所以说“本自具足”。由于它是空性，所以它很清净，因为空性本身没有分别、也不生灭。由于它不是一个东西，所以它可以具足一切。由于它不生不灭、不增不减，不是一个东西，所以它不可能动摇。由于它不是一个东西，所以它还能生万法。
实际上，这是把“空”和一种能力（“光明”）结合在一起，这种能力没有本体。因为它没有本体，所以它可以不生灭、不动摇、很清净。但是，虽然这种能力没有本体，但并不是断灭性的没有，这种能力本身是一种光明，所以具足一切（本自具足），同时能生万法。
这五个偈子描述的是“明空双运”，当你体会到心的本质既明又空，明空一体时，你就可以将这五个偈子全部套上了。当然，你用意识捏造一个“明空一体”，也可以套在这五个偈子上，那就是所谓的证悟出了问题，即跳到坑里了，进入了误区。
那要怎么样才能不陷入误区呢？这需要一些过来人或者你的上师给你亲自鉴别，在禅宗里面就会斗机锋。不管怎么样，六祖在第二次听到“应无所住而生其心”时，他说了这五个偈子，表明他真的证悟了。所以，五祖传给六祖印心的经典就是《金刚经》。
六祖以后出现了禅宗的“五家七派”，都是以“单刀直入、快速进入”作为禅宗的宗旨，它们的标榜就是这样，甚至出现了“如来禅”和“祖师禅”。“如来禅”是要次第地修行，“祖师禅”是要单刀直入，当下立证，不会跟你说那么多。
《金刚经》是为最上乘者讲，他们可以依照《金刚经》的内涵经义、佛陀心的本质去修行，从而直取菩提、即身成佛。所以，《金刚经》可以作为禅宗或者大圆满里面即身成佛的一部经典，可以用它印心、佐证。
这些能够直取菩提者，当然能够荷担如来家业。那么，荷担如来家业指什么呢？佛陀出世宣说了万法的本质，所说的法的究竟宗旨其实就是空性。佛法最根本的就是空性，即戒、定、慧三学中的“慧”——般若智慧。很多外道都会有“戒”，他们的戒律甚至比佛教更严格；很多外道也会有“定”，比如道家、印度教，乃至于伊斯兰教，他们都会修定；很多外道也有他们相应的认知、智慧、所谓的境界，这是他们的“慧”。
但是，他们没有佛教的“般若慧”——空性智慧，所以没办法提出两个“无我”，也没办法完成两个“无我”。哪两个“无我”呢？“人无我”和“法无我”，这是佛陀说法的究竟点，即佛法的根本点。
很多时候我们会认为，佛法的修证表现为某些功能的展现，比如，有他心通、宿命通，能够预知明天的股票，甚至能够把手放在别人身上帮他治病，我们认为这些是佛法，其实不然，很多外道都有这些功能。
如果要看病，医院是最厉害的；如果要炒股票，做庄的人是最厉害的，因为他能够操纵股市；如果要飞，老鹰是最厉害的。所以，佛法的根本宗旨不是这些功能，这些都是“圣末边事”，也就是成为圣人过程中的附属产品而已。但很多时候，我们会认为这些很了不起、很厉害。很多人听说一些上师有神通，便趋之若鹜，这是对佛法的一种误解，因为一些鬼神的功能也很厉害。
真正的佛法不是这些功能，佛法的根本宗旨是要明白两个“无我”，同时实现两个“无我”。比如，我们学习中观，就是学习“无我”；学习唯识，从究竟上看还是学习“无我”；而持戒、修定、积资净障，就是为了去实现这两个“无我”。所以，“无我”是佛陀所说的最终宗旨，把“无我”这种见解以及修行继承下来，就叫做“荷担如来家业”。
“荷担如来家业”并不只是简简单单地念咒、诵仪轨、磕头、绕塔、放生，或者读几本书、打几天坐。所做的一切都是为了明白两个“无我”，不仅要在见解层面明白，同时还要实现它们。只有实现这两个“无我”，才能叫做“荷担如来家业”。也就是说，如来家业的根本就是两个“无我”，即空性智慧、般若智慧，也就是《金刚经》里面所讲的内容。
因此，佛陀说《金刚经》是为发大乘者说，为发最上乘者、直取佛道者说。如果一个人能够领会佛陀在《金刚经》里面所说的内容，并且实现它，即受持读诵，那么，如来认为他会成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，也就是可以成就佛陀的法、报、化三身，这样的人当然功德无量。
佛陀说，无论你的功德有多大，比如早上身布施、中午身布施、晚上身布施，如此布施百千亿劫，也没办法和荷担如来家业者的功德相比较。为什么呢？因为他证得的是无为法。
如前所说，证悟无为法的功德、福报是无量无边的，根本无法用数字来衡量。如果我们用思维衡量它，就只能叫做“无量无边”。实际上，当你安住于无为法时，功德、福德、无量无边这些都是不成立的。如果你说有功德、福德，那就已经是二元对立了。从根本上（究竟层面）来讲，无量无边都只是一些说法而已。
但是，从世俗谛的层面来讲，如果一个人证悟了无为法，他的功德、福德有多大呢？不可限量，只好用这样的词汇来形容。所以，行持有为法的功德无法与之相比。这是上堂课的内容。
那么，荷担如来家业的人，是不是因荷担如来家业而遇到的全都是好事呢？其实不然，荷担如来家业的人在修行过程中会遇到很多困难、违缘，以及非常糟糕的事。那遇到这些很糟糕的事会怎么样呢？这样就会引出下一品“能净业障品”，这一品的内容不是很多，我先把经文给大家读一下：
复次，须菩提，善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提，若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。
这一段统称为“能净业障品”，非常简单，我先用大白话解释一下，然后再分析里面的含义。
翻译成大白话就是：“再有，须菩提，如果有善男子、善女人，受持读诵此经还被人轻贱，那是因为这个人前世的罪业本应堕恶道，但用这一世被人轻贱的业报，应堕恶道的罪业就得以清净，可以证得如来无上正等正觉。须菩提，我回忆过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，曾经遇到过无数诸佛，我都得以供养承事，没有遗漏过一个。但是，如果有人于未来世，能够受持读诵此经，所得功德和我供养诸佛的功德相比较，我供佛的功德不及其百分之一、千万亿分之一，乃至算数譬喻都不能表明。须菩提，如果有善男子、善女人，于后来末世受持读诵此经，所得功德，如果我详尽地说出来，有人听闻以后会出现狂乱，狐疑不信。须菩提，应当了知此经的内涵不可思议，因此果报也不可思议。”
我们再一句一句地解释。“复次，须菩提，善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道”，“复次”是指“再有”，这句话是什么意思呢？这句话是说我们现代人有个毛病，学佛以后，看到很多佛经或者某些佛教徒发的文章、论文，里面引用的一些大德们的教言，说念某部经有很大功德，或者修某个法有很大功德，比如，念一句六字大明咒的功德相当于七地菩萨的功德，这时候我们会想：“我不止念了一句六字大明咒，我已经念了上百万，甚至上千万了，为什么我还在生病呢？为什么我还是不顺呢？”
既然有那么大功德，那我们应该随便走到哪里，一不小心坐下去都是金子；随便走到哪里，都会被人恭敬、称颂。七地菩萨的功德非常厉害，而念诵一句六字大明咒的功德就相当于七地菩萨的功德。如前所说，受持读诵《金刚经》的功德，比用恒河沙数的珠宝去供养的功德还要大。但是，为什么我们现在还是这么穷呢？而且还会被人轻贱（被人瞧不起、被人欺负、被人侮辱）呢？
你说：“我已经读了那么多遍《金刚经》，为什么还是被人轻贱呢？”特别是有些人开始修《中观》，甚至有些人已经初悟了，他开始在体受上、在直接的认知上明了真正的空性是什么。也就是说，虽然他的修量可能还不够，但他已经开悟了，即便是这样，他的生活、他的环境、他的遭遇仍然不会很好。
这是为什么呢？我们来看看佛陀是怎么回答的：“是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”意思是说，如果你现在读诵《金刚经》，甚至修持《金刚经》，但还是遭遇不好、被人轻贱，是因为你这一世本应堕恶道，但由于你学习、修持《金刚经》，所以重罪轻报，现在只是被人轻贱而已，待堕恶道的罪业被消灭干净以后，就可以得到阿耨多罗三藐三菩提，可以证得无上正等正觉。
这里面牵涉到几个问题，首先是我们老生常谈的一个问题：我们怎么知道上一世做了什么呢？“若知前世因,今生受者是；若知后世果,今生做者是。”如果我们想知道前世修学、学习好不好，有没有积累功德，看自己的今生就知道了。如果你很穷，肯定是因为前世没有布施；如果你长得有碍观瞻，肯定是因为前世很少供花；如果你很笨，肯定是因为前世没有念文殊心咒；如果你受了很多罪，比如生病，肯定是因为前世或者前半生杀生。
但现在我们已经读了《金刚经》，为什么还会受这么大的罪，遇到这些不好的遭遇呢？说明我们前世造的业可能很重，因果业报一定要在三世里面体现，如果只体现在这一世是说不通的。
为什么说不通呢？很多人会说“好人不长命，坏人活千年”，特别是现在的末世，做坏事的人好像遭遇很好，比如，做坏事赚钱很容易，而要放生，都得偷偷摸摸的。再看我们学习《金刚经》，都只能在网上偷偷地交流，如果大家凑在一起，那就会有麻烦。末世的特征就是这样的，很多现象让人无法积累善业。我们生活在末世，就说明我们前世的修行就不咋地。
这一世之所以有“好人不长命，坏人活千年”这些现象，其实牵涉到三世因果。为什么呢？如果“善有善报，恶有恶报”只体现在这一世，是不会有坏人的，也不会有好人。如果大家可以看到“做好事就会有好报，做坏事就会有坏报”，就没有人会去做坏事的。正是因为我们不知道有前世，也不知道有后世，但确实有前世和后世。
所以，在短暂的时间内，我们可以看到“做坏事得好报”的现象，于是就尽情去做。但却不知道，这样会影响后来的生活，让我们以后的遭遇非常不好。而我们现在遇到的很多很恶劣的遭遇，其实是我们前世的果。虽然看不到，但任何一个事物的出现不可能是无因的。现在出现了不好的环境，一定是由不好的因引发的。而这个因我们看不到，从记忆以来，我们好像没造过这样的恶业，或者是即使造了这样的恶业，由于它发展、运行的因缘聚合太复杂了，我们也观察不到。
比如，我们三五岁时杀了很多小动物，蚂蚁、虫子之类的，长大以后就生病了。我们很难把杀动物的罪业和现在的生病联系在一起，一方面，因果的深细性我们观察不到，因为我们没有这样的观察能力；另一方面，因果的长远性我们也观察不到，这是上师做的。
由于观察不到因果的联系性，我们就肆无忌惮。由于这样的肆无忌惮，我们就更不知道因果的联系性，于是就造成了生命的轮回。所以，有时候我们会看到社会上的有些好人活不长，坏人反而过得很好。
原因是什么呢？坏人过得好，并不是因为他坏，而是他前世做了好事；而好人过得不好，也不是因为他好，而是他前世或者前半生做了坏事。有些深细的因果我们观察不到，比如，一个好人的孩子在生病，你怎么知道他三五岁以前是不是杀了很多动物呢？
我们不认为杀动物的人是坏人，我们衡量好人的标准就是不犯法、不伤害其他人。有些杀了很多动物的人，比如猎人，我们都认为他们是好人。很多时候，我们所说的“好人”是有文化性的、局限性的。
文化性是指某种文化规定他是好人，那他就是好人。比如，在富人圈，有钱人就是好人，大家以财富作为衡量好坏的标准；在演艺圈，如果你长得漂亮，可能就变成了好人，因为颜值代表一切；在我们的传统文化里面，如果你讲孝道，你就是好人。是不是这样的？所以，它是有文化性。局限性是指我们只看到他在这一段时间很好，至于他背后干了什么坏事，我们也不知道。
因此，我们所说的“好人不长命，坏人活千年”，即好人得恶报、坏人得好报，其实是很不科学的、很表面的。而因果很深细，由于我们观察不到，才会出现这样的错误认知。所以“三世轮回”一定要成立，如果没有前世、后世，很多东西是解释不清楚的，只有唯物主义者才会认为生命只有这一世。
那我们的生命是怎么来的呢？真正的生命观告诉我们，我们的生命是因为本质的光明被我们的无明分裂成了“能认”和“所认”，“能认”的集中就变成了身体，“所认”的聚集就变成了世界。从本质来讲，它们都是空性的，但在没有证悟空性之前，它就会很现实地展开。
由于本性不生不灭，虽然它分裂以后有了现象上的生灭，但它的本质还是不生不灭的。正是因为它的本质不生不灭，分裂以后的现象在生灭的同时会一直延续，延续的原因是它的本质不生不灭。所以，如果你没有把现象的分裂解决掉，没有明白它的空性，它就会一直延续下去。
在延续的过程中，我们的记忆可能就会变成一段一段的，你会记不起前世，这叫做“分段生死”。什么叫做“生死”呢？比如，你现在能够很清晰地记得自己前一世是一头猪，再前一世是一头牛，那么，你现在的这个身体是猪，还是牛呢？“我”指的是什么呢？你不能说身体是“我”。那这种分段生死是靠什么来延续的呢？你会发现，它是靠心的一种专注力来延续的，心通过专注形成“我”这种势力，然后将很多事物串在一起，形成像河流一样的线索，称之为“相续”。
这个相续的外在显现有可能是一头猪、一头牛，或者一个人，而“猪、牛、人”这三段相续它们是相互不记得的。为什么呢？在这个显现的过程中，记忆都会被摧毁。记忆一定要有个助缘——大脑，当你死了之后，大脑就没有了，没有这个助缘，你就想不起来，只有通过很深的禅定，才会观察得到。如果没有很深的禅定，你是想不起来的。相续一段一段地不停显现，我们称之为“生死”，也就是前世、今生、后世，即“三世轮回”。
同时，相续也不是实有的，它只是一种假象。相续会不停地呈现出不同的个体，但是，这些不同的个体都是同一个相续，这个相续也不是实有的，我们称之为“阿赖耶识”。所以，佛教反对“灵魂”这个概念，认为没有灵魂这一说，只是阿赖耶识的连续性。阿赖耶识并不是实有的，如果它是实有的，我们就没办法解脱了。
当我们证悟了阿赖耶识的空性（不是实有的）以后，我们就解脱了，或者叫做开悟了。当我们完全消灭了阿赖耶识以后，我执就没有了。阿赖耶识完全是因为和“末那识”搭档才形成的，当我们的心明白没有“末那识”时，阿赖耶识就不成立了，它就不再含藏种子了，所有的分别种子就包不住了。那时候相续是靠法执来连续的，而达到佛陀的程度，就不再有相续了，真正的佛陀法身就是所谓的光明本性。
因此，三世因果必须成立，佛法才能圆满，而事实确实是如此，所以佛法是圆满的。不能因为看到这一世“善有恶报，恶有善报”，我们就认为三世因果不对、不合理。“好人不长命，坏人活千年”，这种说法本身就有问题，什么叫“好人”？什么叫“坏人”？“做好事就会有坏报，做坏事就会有好报”，这都是一些很朦胧的、不准确的说法和看法。
那么，读《金刚经》是不是可以重罪轻报呢？确实如此。原因是什么呢？不管是诵经、诵金刚萨埵，还是修三十五佛忏悔文，其实是通过意识，观修集结善业和对治的种子。什么是“对治的种子”呢？比如我们念金刚萨埵，由于当年金刚萨埵曾于因地发愿：“凡闻我名号、凡观想我、凡念诵我心咒的众生，无始以来之罪业悉得清净，若不能者，我不取正觉”，结果金刚萨埵真的成佛了，这个愿力就兑现了。
我们去念他的名号，确实可以对治罪业，特别是那些能够回忆起的罪业，或者是能够用语言指向的罪业，比如，我想以念诵金刚萨埵的功德对治曾经犯戒的罪业。也许我们不知道犯过什么戒，但可以用语言、思维来指向，这些种子下去以后，就会和这些罪业套在一起。而每个种子显出外相时，一定要有很多缘配合它现起。
一个完美的罪恶种子，本来应该显出一个很可怕的外境，或者一种非常难受的内在情绪，但是，由于它显现时加了一个对治恶业种子的外缘，也就是金刚萨埵的种子和它一起显现，导致显出痛苦的、不好的外境，就没有那么痛苦和不好了。因为任何事物都是多缘组合的，所以叫做“缘起”。
其实我们做好事也是一样的，也可以被对治掉。比如，我们供养了上师三宝一百万，这可能会让我们将来获得一笔巨大的财富，但现在还没有发作，没有聚缘形成巨大的财富，只是一种心的趋向性，即心的种子发作的可能性，结果我们后悔了，这时候后悔的种子会和供养的种子套在一起。当供养的种子显现出来时，后悔的种子就会消减它的力量，导致我们发财的缘起被破坏。之所以说供养以后不能后悔，就是这个原因。
另外，我们积累功德以后不能生气，怒火也能摧毁善业的种子，《入行论》云：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”
那么，读诵受持《金刚经》会重罪轻报的原因是什么呢？可能我们在过去造了一些很可怕的恶业，这些恶业的种子藏在我们的相续里面，还没有呈现出巨大的恶报——可能会得癌症，可能会堕地狱（恶道）。当我们读诵或者修持《金刚经》时，这些种子就会和这些恶业的种子套在一起。
实际上，读诵、修持《金刚经》和修金刚萨埵是一样的，而且修的是究竟的金刚萨埵。为什么呢？因为金刚萨埵的本质是空性，所以他是百部本尊坛城主。我们说的“百部本尊”，它们的根本就是空性，形象化以后就成了金刚萨埵，他是所有本尊的根本，称为“坛城主”。
而《金刚经》说的就是空性，即般若智慧。所以，读诵《金刚经》就相当于念金刚萨埵，修持《金刚经》就相当于安住于金刚萨埵“诸现清净身庄严,诸声圆满密咒性,诸念成熟智慧中,盛德圆满愿吉祥”的那种状态，或者说是大圆满的状态。在这种状态中，消业是最厉害的，所有的业一旦出来，可能会被化为空性。而这种思维、读诵或者观修，也会成为种子、成为一种势力，从而对治掉我们曾经造的，可能会呈现出很可怕的外境或者内在情绪的恶业种子。
但这并不代表，只要你读诵或者修持《金刚经》，所有恶业当下就没有了。你说：“那会不会有这样的人呢？”当然，也会有，那种超级利根者就是这样的，一旦明白空性，所有的种子全部会被消尽，马上就成佛了。普贤王如来就是这样的人，当年的恩扎布德国王也是这样的人。但大部分人是不行的，即使开悟了，也是不行的，因为那些恶业的种子还是在你的相续里面非常完美地存在。
你在消灭恶业的过程中，这些种子可能不会显现出极其恶劣的外境，但也有可能让你受人轻贱或者生病。很多时候你不修还不会生病，修行以后反而会生病，你会疑惑：“为什么我们修行以后反而会更倒霉？”其实不然。
修行中会有几种情况，显现上好像我们修行会受到报应。小乘《俱舍论》中说，有三种人在修行时容易遇到违缘。虽然说的是小乘，但在大乘里面也是一样的。大乘分为五道：资粮道、加行道、见道、修道、无学道，小乘也差不多。而加行道又分为四个层次：暖位、顶位、忍位、世第一法位。
第一种人是指修行到加行道忍位（第三位）的人，他们很容易把过去的恶业激发出来，叫做“翻业障”。因为修到加行道忍位以后，就不会再堕落了，来世肯定会遇到大乘佛法，而且绝对会见道。那么，你过去做的那些一定要堕恶道的业，就一定会被翻出来，在这一世清净，否则是说不过去的，那些业去哪里了呢？
不管你是修《金刚经》，还是修金刚萨埵，当罪业还没有完全清净时，就会表现为遭遇不好、身体不好，因为你已经到了忍位，不会再堕恶道了，听得懂这个逻辑吗？
如果你不修行，也许没什么，这一世可以健健康康地生活，遭遇也很好。但是，当你死亡时，这些业一旦发作，“轰”，你就堕入地狱了。很多政治人物或者大商人，他们一生都过得很好——吃得好、穿得好、不生病，也没有遭遇什么，一生好像很圆满，反而是一些修行人好像还在生病。但这些政治人物或者大商人，他们死亡时会死得很惨。
而这些修到加行道忍位的人，他们好像会经常生病或者出现其他不好的遭遇，实际上是因为他们在这一生把应该堕恶道的业提前清净了。为什么呢？因为他不会再堕落了，那些一定会让他堕落的业会全部被翻出来，其中还可能会有一些很可怕的业。
《百业经》里面讲了一个小驼背阿罗汉的故事，他有一世把母亲关起来饿得奄奄一息之后，又用灰汤害死了母亲，因此他很多世堕入地狱。后来又很多世转生为人，但每次都是这样被饿死的。最后，有一世成了小驼背阿罗汉,但也是因为七天没吃东西，喝了灰汤才入涅槃的。
为什么成了阿罗汉还会这样呢？阿罗汉活着的时候叫做“有余涅槃”，罪业还没有完全清净。而他死亡以后，才会成为真正的阿罗汉，安住于法性定，就不会再轮回了，叫做“无余涅槃”。如果他想安住于法性定，那对不起，所有的业都要全部清净，还得再死一次，把这个业消了。如果他不死，没有成为阿罗汉，可能还没什么，这个业还会延续很长时间。
当然，阿罗汉的修法还不像大乘的修法那样容易清净罪业。但是，即使大乘的修法很容易清净罪业，你还是会受报，特别是修到加行道忍位时，你一定会受报。听得懂这个原理吗？
第二种人是指修四禅八定，越过欲界定，达到初禅的人。有些人没有修到加行道忍位，但禅定修得很好，要越过欲界定，达到色界初禅了，他们也会受报。因为从欲界到了色界，就不会再有欲界的业，所以，让他们始终处在欲界的这些业必须全部报尽。欲界的人很容易造业，为了各种欲望，他们会杀生、贪婪等等。
而初禅天的天人都是安住于禅定的，如果你要享受这种禅定，那欲界的业一定要被报尽，报尽之前就会出现一些违缘，这些欲界的烦恼就会翻腾。所以，禅定修到一定程度，也会出现这些事。
色界到无色界也是一样的，如果要越过色界，达到无色界，那色界的业也要报尽。道理很简单，就像我们经常说的：“如果你要走，那先把债还了。”原理都是一样的。
第三种人是指即将证悟初地菩萨或者阿罗汉果位的人，当真的要超越时，还有一些微细的烦恼会出来作障。当然，这些微细的烦恼不一定会呈现为外境，它会让你内心不舒服，莫名其妙地烦恼、怀疑、痛苦，根本找不到缘由。特别是修大乘空性和大圆满的人，他们会遇到这些。我们不要幻想证悟以后会没有任何烦恼，整天都开心，做什么都顺利。这是凡夫的想法，是猪揣度人时的想法，显然是不对的，我们还是会经历这些烦恼。
这么多的烦恼是不是因为我们修行不好呢？其实不然，如果你不修行，那会更可怕。这就像治病一样，在这个过程中，你要经历一些苦处，等把病治好以后，你就会成为健康的人。那么，你是愿意一直生病，还是想成为健康的人呢？为了健康吃一些苦是必要的，这就是重罪轻报。
另外，一些修行很精进的人，当他们精进到一定程度时，也会遇到一些障碍。所谓的修行到一定时候，就会出现天子魔之类的说法。他们觉得你要解脱了，所以要干扰你。当然，如果我们有虔诚心，而且经常修空性、修护法或者修慈悲心，这些障碍都能够解决。
对于那些修行不精进的人来说，说老实话，谁会管你啊？经常会有一些修得一塌糊涂的人说：“哎呀，会不会有天子魔或者非人来捣蛋啊？”——Who are you？你这么看得起自己啊？天子魔和非人才懒得理你，你都把自己“搞定”了，你的烦恼、分别念都已经让自己求生不得、求死不能。比如，思念爱人，思念了三个晚上；别人骂了你一句，你痛苦了八个晚上；钱包不见了，你又痛苦了三十个晚上，还用得着非人来干扰你吗？连别人都不用，你就把自己“搞定”了，把自己折腾死了。
但是，如果你修得很好，真的有了出离心、菩提心，甚至有了一些空性正见时，往往会出现这些情况。但这些并不可怕，我们靠祈祷三宝、祈祷护法或者自己修慈悲心，都能够解决。
因此，修持大乘佛法的人，如果发菩提心或者修空性，他会遇到一些违缘和痛苦，比如生病、被人轻贱、被人欺负，其实很多情况都是用这些小痛苦遣除可能堕入地狱的剧烈痛苦。如果我们当真去闻思修行，并且如理如法地长期坚持下去，这些遭遇都是可以解决的，不用害怕。
也就是说，并不是我们读诵、修持《金刚经》以后，所有的事情都会很顺利，其实不然，还是会遇到违缘，但这些违缘真的就是重罪轻报。我刚才把重罪轻报的原理以及它的一些相关情况，都跟大家做了解释。
我们不要认为修行是得到什么，其实得不到什么的，修行全都是遣除。我们能够得到的东西，都是本自具足的，我们只要把障碍遣除了，这些本自具足的东西——功能、快乐、幸福、能力，都会自然显现出来。所以说，本性本自具足、能生万法，但去除障碍的过程会有点艰苦。
因此，修行不是得到什么，只是去除二执、去除二障，二障由二执产生，“人我执”产生“烦恼障”，“法我执”产生“所知障”，整个修行就是这样的。我们不要认为修行是要修出什么功能，功能是不用修的，你只要把业障清净了、执着去掉了，那些功能自然会出来。但是，现在很多人不去发出离心、菩提心、修空性、清净业障，总是想在“有人我、有业障”的基础上追求一些神通，这样你就变成外道了。
即使你在学习佛法，学习中观、唯识，但是，如果不去真正地实现这些甚深含义，一昧追求神通，那你还是个外道。而且你无法去掉二执，如果你有执着，同时又产生了这些功能，这些功能很快就会消失，没什么用，死亡以后就什么都没有了。如果你已经开悟了，即使没有这些功能，你在中阴成佛以后，什么功能都有了，而且永不失坏。
因此，我们学佛一定要找准目标、掌握宗旨。《金刚经》实际上是把三藏十二部的本质直接给你，全部跟你讲出来，而且讲得非常透骨、透心。所以，它是二转法轮讲空性的根本经典，听受或者修持这部根本经典，确实能够重罪轻报。
在修行的过程中，有很多烦恼解决不了，出现很多痛苦时，大家也不要认为：“我都学佛这么长时间了，读了这么多经、念了这么多咒、打坐这么久了，为什么还会这样呢？”一种原因是重罪轻报，如果是这种情况，那说明你已经修得不错了；另一种原因是你才刚开始修行，连重罪轻报都谈不上。
修行得有持续性，而且要信心不减。我以前经常说，在现在这个时代，能坚持下去的人就是好根器。如果只是在头脑里面过一遍，明白一点含义，而不去实施，不长期坚持，这样的人不算好根器，无论他多么聪明，都没有用。
“先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提”，什么意思呢？如前所说，当这些内内外外各种各样的业清净时，你就会开悟。“得阿耨多罗三藐三菩提”，并不是可以得到一个东西，而是明了了我们的本性。开悟是初步地明白本觉，然后一直修行下去，二障逐渐地全都被去掉，这个过程就是成佛的过程。
我们要记住，学习成佛不是抓住什么东西，而是要不停地清净业障。当然，有时候我们会建立一个东西，然后故意去抓住它，在抓的过程中，会不知不觉地清净业障，也有这样的修法。比如，我们念佛就是抓佛号、执着有西方极乐世界，通过这样的执着，先去西方极乐世界，然后再修，这也是一种方法。
还有一种方法，比如，我们修金刚萨埵、执着金刚萨埵，在这个过程中也可以清除业障。或者我们念佛号、念咒语，特别是修生圆次第时，我们观想本尊、观想刹土，好像修出一个什么东西，实际上是通过这样的净观，去除我们的错误执着，目的也是去除执着。
从根本上来讲，这些功能是不用去修的，所以生圆次第不究竟，圆满次第中的有相圆满也不究竟。而大圆满里面，比如修托噶，是不用造作的，虽然也可以见到刹土、见到本尊，但那不是自己观想出来的，而是自然显现，真的是本自具足，有而无、无而有。
而生圆次第的修行，好像是要抓住什么东西，要不停地观修本尊的样子，还要观修得很细致，甚至连本尊身上的纹饰都要想得很清楚。在这个过程中，通过这样的观修去除其他的庸俗执着。但是，在最究竟的法里面，甚至连修都觉得是多余的。
《文殊大圆满基道果无别发愿文》里面的一句话：“一切所缘即为见解毒，一切勤作即为修习过，一切取舍行为之险隘，愿能现见离苦之法性”，这是大圆满的见解。意思是说，如果你天天反反复复地去观修生起次第等修法，就叫做“修习过”。有取舍的行为都是非常危险的，分别即苦，不分别的法性是没有苦的。所以，修行不能只看表面行为，一定要追求究竟宗旨，而《金刚经》就是讲究竟见地的经典。
在修行的过程中，如果遇到一些困难，大家要坚持下去，障碍排除以后，我们本具的功德就会出来。汉传佛教里面有一句非常著名的话，是佛陀在菩提树下证悟法性之后所说的：“奇哉，奇哉，一切众生皆有如来智慧德相,只因妄想执着,不能证得。”
如果我们把这些分别执着、内内外外的过患清除掉，本具的功德就会出来，这时候就是“当得阿耨多罗三藐三菩提”。怎么样清除业障呢？在胜义菩提心（空性）的究竟见地，或者世俗菩提心的次第见地的摄持下修行，让所有的业障在这个过程中自然消失。
我们接着看经文，“须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者”。有说法认为成佛要三个阿僧祇劫，从最初信佛到见道要一个阿僧祇劫，从初地菩萨到八地菩萨要一个阿僧祇劫，从三清净地（八、九、十地菩萨）到成佛又要一个阿僧祇劫，共三个阿僧祇劫。
这里佛陀对须菩提说：“须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛。”有些法师认为佛陀是在第二个阿僧祇劫，也就是初地菩萨到十地菩萨这个阶段，得遇八百四千万亿那由他诸佛。
为什么会见到那么多诸佛呢？实际上成为初地菩萨以后，一刹那可以去一百个佛土，一刹那可以见到一百位佛陀，从初地菩萨到七地菩萨有一个阿僧祇劫那么长的时间，可以见到很多位佛，称之为“八百四千万亿那由他诸佛”，“那由他”是个巨大的数字单位。
佛陀的前世不止见到了这么多位佛，而且一一承事、供养，没有遗漏任何一位。初地菩萨有一百个化身，二地菩萨有一千个化身，三地菩萨的化身就更多了，以几何级数增长。以此类推，可以供养很多位佛，数字非常大。而供养诸佛的功德也非常大，先不要说供养亲自见到的佛陀——报身或者化身，就是一幅佛的画像或者一尊佛的塑像，对其供养一杯水、一枝花或者一根香，福报都会非常大。
《毗奈耶经》里面有一则公案，从前，一位比丘顶礼有佛陀头发、指甲的佛塔，阿难尊者请问世尊他顶礼的功德，世尊答言：“他这样顶礼一次，将获得自己身下所压面积直至金刚大地（“金刚大地”有无穷无尽之意）以上所有微尘数量的转轮王位，然而这还不能达到其顶礼功德的边际。”但是，入行论又云：“一嗔能摧毁，千劫所积聚，施供善逝等，一切诸福善。”
我们先不说生气可以毁灭功德，但磕头的功德真的非常巨大。而释迦牟尼佛的前世，曾经在无量阿僧祇劫，于燃灯佛前，已经供养、承事过无数诸佛，而且是佛陀的报身，并不是画像或者塑像。如果是以初地菩萨的方式，见到的一定是报身。这么多诸佛，释迦牟尼佛的前世都一一供养承事，无空过者，那功德有多大呢？根本是算术无法譬喻的，真的太大了。
即使功德如此之大，但是，如果有人在末世能够受持读诵此经，所得功德与我供养诸佛的功德相比，百分不及一、千万亿分乃至算数譬喻所不能及。原因是读诵受持这样的经典，特别是受持这样的经典，所得是佛果、是法身，虚空无量，能生万法，本自具足。无论多少有相、有数、有限的功德，都无法和本自具足的功德相比。
我换种方式跟大家说，这相当于“能”和“所”的比较，“所”永远都无法和“能”相比。因为“能”是我们的本性，它不生不灭，无有穷尽，本性的功德可以无穷无尽地显现出来。而以“所”这种有相、分别的方式显现出来的功德，不论有多大，总是有穷尽的。这怎么比呢？无论多大的数字，和无穷大是无法相比较的。比如，一个分数的分母是无穷大，不管分子是什么数字，最终的结果都是零，所以说“乃至算数譬喻所不能及”。
这是一个人受持读诵《金刚经》的功德。当然，有些人会说：“仅仅是受持读诵算什么呢？”我以前也讲过，佛陀是“以因说果”，因为在佛陀那里是没有时间的，你只要读了《金刚经》，就肯定会成佛。佛陀看到你读《金刚经》时，就已经看到你成佛了。而我们在还有分别念时读《金刚经》，要三大阿僧祇劫才能成佛，最快是即身成佛，至少要到中阴时才能成佛。
在我们的层面是有时间的，而在佛陀那里是没有时间的，他可以现量地“以因说果”。虽然我们现在无法现量地以因说果，但我们可以以分别的方式来“以因推果”，就像有人说：“只要你念一句阿弥陀佛，肯定会去西方极乐世界”，说的也不是现在。
佛陀说法有四种意趣：平等意趣、别义意趣、别时意趣、补特伽罗意趣。比如，念一句阿弥陀佛，你就解脱了，这叫做“别时意趣”。从分别念的层面来说，不是说你现在就解脱了，而是以后会解脱。但是，对于佛陀来说，你就是现在解脱了，因为在他那里，你的过去、现在、未来都是现在。所以，我们在读佛经时要聪明一点，佛陀是当下说，即当下“以因说果”，而我们是推断说，即当下“以因推果”。我们要明白这些道理。
经中说，佛陀的前世供养那么多佛陀的功德，都不如你读诵或者修持《金刚经》的功德，在现在这个末世，很多人听到这些都会怀疑。就像经文说得那样：“须菩提，若善男子、善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。”翻译成大白话就是：“须菩提，如果有善男子善女人，于后来的末世，受持读诵此经所得的功德，我如果详尽地说出来，有人听闻之后就会出现狂乱、狐疑不信。”
原因是什么呢？这是末世。关于佛法的分期，我们前面已经讲过了，此处就不再重复。根据分期，我们现在这个时代是五浊恶世。佛经的理论全部是套在一起的，真的很圆满，不会乱说或者存在冲突。即使我们看到有冲突的地方，那也是因为我们不理解，当真正地理解以后，你会发现佛法非常圆满。佛法不像科学，我们现在所谓的科学到处都是矛盾，而佛法不是。
“五浊恶世”是指哪些呢？劫浊、众生浊、命浊、烦恼浊和见浊。“劫浊”是指整个时段都不好，人的福报在逐渐地下降；“众生浊”是指现在众生的生命和内在的见解都很糟糕，他们的质量和品质也都不高；“命浊”是指寿命很糟糕，越来越少；“烦恼浊”是指众生相续中的烦恼特别多。而这四种“浊”的根本就是“见浊”，也就是见解是错的，最影响我们解脱。
在这个末世，乱七八糟的见解太吓人了，唯物主义见以及外道的各种见解充斥着我们的相续。特别是现在这个多媒体时代，我们有很多荒唐无比的说法、看法以及见解，即使是佛教内部都有很多莫名其妙的见解。这是“见浊”。
我们喜欢看一些明星的婚恋、穿着以及他们所说的话等等，诸如此类的文章经常在朋友圈或者电脑里面成堆地推出来，这些都算是见浊的内容。虽然它不是系统的见解，但它会把你的注意力引过去，在你的相续中形成各种各样的习气、判断、执着，这些也属于见浊的内容。这些东西会让我们不信真正的佛法，我们没办法懂，也没办法信，即使信了，也没办法修。
在这个末世里面最可怕的是见浊，《中观四百论》云：“宁毁犯尸罗，不损坏正见。”“尸罗”指戒律，如果一个人一定要犯错，宁愿破坏戒律，也不要毁坏对佛法的正见。你有了对佛法的正见，你还可以先忏悔，再重新来过。如果没有正见，首先，你无法解脱；其次，毁坏戒律以后，你也无法恢复。
在这个末世，我们的世界观（对世界的看法）、生命观以及价值观都是混乱的。首先说价值观混乱，比如我们的注意力都被明星的婚恋、言语、服装所吸引。这些明星做什么关你什么事啊？你看多了、听多了以后，就会根据这些东西来进行判断和取舍，那是很糟糕的。
为什么这么说呢？比如，我们经常看的一些恋爱电影，那些电影里面的女主角都是万中选一的漂亮女孩，男主角也是万中选一的漂亮男孩，他们所说的话也是编剧编的，而且说话时还会配有音乐。但在现实生活中，你说话时哪里会配有音乐啊？电影把一切都拍得很美，让你的荷尔蒙在浑身上下不停地流动，你感觉超级“嗨”，然后就认为现实生活也是那样的。
你说：“我没有把它当成现实生活。”其实不然，你不知不觉地把它当成现实生活，然后按照这样的标准去找男朋友或者女朋友，企图复制电影上面的情节，你会很失落、很痛苦，很多人的抑郁症就是这样形成的。他们制造了贪的对境，但在现实生活中却没办法满足这种欲求。这就是见浊，价值观错了，价值观被扭曲了，这些错误的价值观会导致痛苦的。
另外，大量的物欲也会让你痛苦。拥有那么多有什么用啊？当你非常贫穷时，确实会因为物质的缺乏而痛苦，比如交不起房租、吃得很差、看不起病，这些确实很恼火。但是，我告诉你们，当你们拥有很多物质以后，虽然这些问题解决了，但新的痛苦又出来了。我们不能完全没有物质，但是，如果一心追求物质，不管你是否能够真的获得，最终都无法解决痛苦。这也属于价值观。
然后是生命观。我们不会认为生命有三世，连因果报应都想不通，也不会真正地相信因果。在嘴上都会说相信因果，但遇到事情时却只考虑当下，当下舒服就可以了，明天都不会考虑，更不要说后世。这就是我们的生命观。
“价值观”和“生命观”不正确的根本原因是世界观错了，我们不知道世界是怎么回事，不知道我们的生命到底是怎么回事，也不知道“一切境相由心现，心性也是离四边”。这些简单的道理大家都不清楚，话可以背得朗朗上口，但其中的具体含义是什么，以及怎么在你的相续中、修行中去实施它，你真的不知道。
由于末世见浊如此炽盛，所以，即使佛陀说读诵受持《金刚经》的功德很大，也很少有人会相信。你会想：“既然读诵《金刚经》有这么大的功德，我明明读了，但为什么还在受罪？为什么还是交不起房租，逛淘宝还是买不起东西，男朋友/女朋友还是跑了，前男朋友/前女友还是劈腿了？”
实际上,佛陀说的这些功德确实是存在的，但是，要有一个修行和运行的过程。而且，如果你不相信它，这些功德的发作就要慢很多。反过来，如果你相信它，那就不同了。
如前所说，修行的过程就是信、解、行、证。能“信”已经不一样了；能“解”（通达）就更不一样了；当你去实施它、修行它（“行”），那就更厉害；最后取得结果（“证”）时，你会明白佛陀所说的东西都是正确的，这叫做有了正见，或者是有了正确的见地。但大部分末世的人，因为见浊，真的不会相信。
就现在这个时代而言，一些生下来比较聪明或者条件比较好的人，根本不会来学佛，大部分都去搞商业了。很多人读大学都要读金融专业，为什么呢？容易找工作、赚钱。而现在不读金融了，要去学演艺，不只是电影学院，连华南农业大学都在办演员培训班，种菜的人也开始学演艺了。
为什么呢？价值观变了。他们觉得当演员又能赚钱、又舒服、又轻松、又时髦，靓女、靓仔凑在一起其乐融融。这些都是假象，也许会有其乐融融的时候，但中间的苦和丑男们、丑女们也差不多。只要作为个体都会有苦，苦是真理——苦谛。但我们不会去思考这些东西，我们只要眼前、只要当下——活在当下。“活在当下”是什么意思呢？任由当下的无明霸占我们的心灵、肆虐我们的心灵，这是非常糟糕的事情。
很多人确实不会信，但佛陀提前就在经书上讲了。佛陀说，后来的人听闻之后会出现狂乱、狐疑不信。佛陀这么说是垂怜我们，提醒我们不要狂乱、不要狐疑不信。你要有信心，才能领略《金刚经》里面的深邃含义，同时得到巨大的利益，也就是你要相信读诵受持《金刚经》会有这么大的功德，但大部分人可能只是把它当成一本普通的书，读了就过了。
后来佛陀接着说：“须菩提，应该了知此经的内涵不可思议，因此，果报也不可思议。”“此经的内涵不可思议”，这里的“不可思议”，我们要从两个角度去理解。第一，由于金刚经说的是空性，而空性所产生的功德非凡夫的局限思维可以明了。就凡夫二元对立的思维来说，思考的范围是很小的。即使我们利用现代运算得很快的计算机帮我们思维，也无法与三千大千世界的所有现象相比，计算机根本不算什么，它本身都是由物质组成的，不管运算得有多快，还是有速度的，而本性“了本无速”。
你们记得“了本无速”这句话出自哪里吗？出自永嘉禅师见六祖时说的一段话。大家把这一段故事打出来，我跟大家分享一下，这是一段很出名的对话。
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门。因看《维摩经》发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：“仁者得法师谁？”曰：“我听方等经论，各有师承。后于《维摩经》悟佛心宗，未有证明者。”策云：“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”曰：“愿仁者为我证据。”策云：“我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。”觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：“夫沙门者，具三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？”觉曰：“生死事大，无常迅速。”师曰：“何不体取无生，了无速乎？”曰：“体即无生，了本无速。”师曰：“如是，如是！”玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。师曰：“返太速乎？”曰：“本自非动，岂有速耶？”师曰：“谁知非动？”曰：“仁者自生分别。”师曰：“汝甚得无生之意。”曰：“无生岂有意耶？”师曰：“无意，谁当分别？”曰：“分别亦非意。”师曰：“善哉！少留一宿。”时谓一宿觉。后著《证道歌》，盛行于世(谥曰无相大师，时称为真觉焉)。
《六祖坛经》中永嘉玄觉禅师见六祖的故事。
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看维摩经，发明心地。
永嘉禅师来自温州，姓戴。很小就读经论，对天台宗的止观法门非常精通。天台宗的止观法门是逐渐修行的法门，有大止观“摩诃止观”和小止观“童蒙止观”。精通天台宗的止观法门以后，因看《维摩经》明白了本性。《维摩经》是一部很了不起的直指人心的经典，属于禅宗最推崇的经典之一，有机会我跟大家一起学习。
偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。
偶然的机会遇到了六祖的弟子玄策禅师，与玄策禅师相谈，很多时候玄策禅师觉得永嘉禅师说的话跟六祖说的是一样的。
策云：“仁者得法师谁？”曰：“我听方等经论，各有师承；后于维摩经，悟佛心宗，未有证明者。”
玄策禅师问永嘉禅师：“你的师父是谁？”永嘉禅师回答说：“我听各种各样的经论，每个都不同，各有师承，后来我自己看《维摩经》开悟了，但到现在都还没有人来认同我，鉴定和证明我开悟了。”
策云：“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”曰：“愿仁者为我证据。”
“威音王”就是普贤王如来，即第一位开悟的佛，在他之前可以无师自悟。但是，威音王以后，无师自悟者尽是天然外道。这句话有两种解释：
第一种，如果你还没有皈依，就说自己开悟了，即开悟了还不信佛，那你就是外道，你的证悟是假的。现在世界上有很多这样的天然外道，包括一些名人，比如克里希那穆提等等，他们都是天然外道，因为他们没有皈依，也不认为佛教怎么样。
第二种是有传承的，这种人不能叫“天然外道”，但你说自己开悟了，也是很危险的，因为有可能误认，所以一定要找过来人认证。
永嘉禅师对玄策禅师说：“你能不能为我证明，勘验我是不是开悟了？”
策云：“我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去，则与偕行。”
玄策禅师说：“我的地位不是很高，修证不是很好，说话不算数。曹溪有六祖大师，他有禅宗的正宗传承。很多四方的学者、禅宗行人都去他那里。他是接受达摩祖师衣钵传承的受法者（当时衣钵还在，六祖以后衣钵就没有了），如果你要去找他，我可以和你一起去。
玄觉遂同策来参。绕师三匝，振锡而立。
于是，永嘉禅师跟玄策禅师一同来到了曹溪，见到了六祖。永嘉禅师右绕六祖走了三圈（右绕表明恭敬，就像我们绕佛一样），但他右绕以后就振锡而立，并不礼拜。出家人手上经常会拿着锡杖，出去参访时，它有两个作用：一是帮助撑着走路，二是由于锡杖有响声，在野外走路时，可以打草惊蛇，驱逐毒虫，有时候遇到人或者动物侵害时，可以作为防卫的工具。
师曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？”
六祖说：“出家沙门要具备很多威仪，行为要非常端庄，每一个细节都要做得非常如理如法。大德，你是从哪里来的？你只是绕三匝，连合掌礼拜都不做，为什么有这么大的我慢呢？”
然后永嘉禅师就开始斗机锋了，禅宗里面勘验一个人，是不能去背书的。比如问，什么是本性？——如来藏。什么是如来藏？——离开四边。什么是离开四边？——明空双运。这时候说经论上的文字是没有用的，大家都会背，一定要处在自己的境界里面去说，举手投足、落叶飞花皆是法性——“开出本有，示出本无”“无即是有，有即是无”。
——网上师兄问：“‘法身边事、法身本位事、法身向上事’是什么意思？”
什么叫做“法身边事”？你所做的参访、修行单空、获得很多功德等对境性、言语性的事情，都是可以趋向法身的，比如，单空层面就是这样的，堕明、堕乐、堕空也都属于法身边事。
什么叫做“法身本位事”？是指“言语道断，心行处灭”，本体现前，那个东西根本没办法说。
什么叫做“法身向上事”？证悟了法身（本体）以后，一切皆是法性，举手投足皆是法性。“处处无踪迹，声色外威仪”，能、所完全一致，也可以叫做“大机大用”。
这是插入的话题，回答了师兄们在群里的一个问题。我们继续讲前面的内容。
觉曰：“生死事大，无常迅速。”
永嘉禅师就回答了，也就是开始斗机锋，他说：“生死事大，无常迅速。”什么意思呢？就是生死这件事情太大了，无常迅速，我没时间对你做三千威仪、八万细行等礼节，我们是最上上根人，直接一点，单刀直入，直取法性，不要搞这些虚的。
师曰：“何不体取无生，了无速乎？”
然后六祖说：“为什么你不能马上明白无生，立即证悟当下是佛呢？”“无速”就是连速度、时间都没有，也就是本来解脱。从不解脱到解脱还有时间、有速度，如果本来就是解脱的，从来就没有什么领悟，就叫做“了无速乎？”这有点难理解，如果你明白了，就会发现你从来都没有轮回过，一场梦而已。你不是那个梦，你是做梦的那个人，而那个人是心，所以，心从来都没有轮回过，不存在从“无明”到“明”这个过程。这是最高的见解。
曰：“体即无生，了本无速。”
前面六祖说：“你何不体取无生、体会无生的过程？”永嘉禅师回答说：“体即无生，了本无速。”意思是“体”本来就无生，无生就是“体”，连“体”都不用。第一个“体”指体会，而这里“体即无生”的“体”指本体，即本体就是无生，我们不用去“体”它。
“了本无速”是说，如果我们真的明白了，就会发现根本没有什么速度，速度一定是从一个地方到另外一个地方，而本体本来就是解脱的——“我们本来就是解脱的”，这是很高的见地。这些话不是书上的理论，而是证悟者发自内心的明了之语。
师曰：“如是，如是！”玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。
六祖就说：“对的、对的”，表示赞同。这时候永嘉禅师被六祖印证了，然后“方具威仪礼拜”，他在这时候才礼拜六祖。礼拜之后，马上就要走，因为证悟之后他不需要再做什么了。
师曰：“返太速乎？”
六祖又问他：“现在就要回去，是不是太快了？”这句话又提到“速”，就这么一句平平常常的话里是带有骨头的。六祖想看永嘉禅师是否始终安住在那种状态，是不是还处在悟境里说话，也就是想检验他的修行程度、安住程度怎么样。如果他说有事要先走，就表明他又回到了世俗的状态中，这就不行了。
曰：“本自非动，岂有速耶？”
永嘉禅师并不上当，说了一句：“本性本来是不动摇的，哪有什么速度啊？”这时候他还是没有离开本体，实际上是六祖在继续勘验他，给他挖了个坑，结果他没有跳。
师曰：“谁知非动？”
六祖继续问：“你是用什么明白本性是不动的？”如果永嘉禅师只是概念性地明白，那就完了。因为没有证悟，真的不知道该怎么回答。永嘉禅师也不接这个招，直接反驳回去了。
曰：“仁者自生分别。”
永嘉禅师说：“没有这个问题，是你故意挖个坑让我跳。”
还有一种情况，比如，有些人觉得：“如果你给我挖个坑，我也会给你挖个坑，我说‘我知非动’。”你会说：“哇，还有人我。”完了，你说他有人我，其实是你才有人我。他又会问你：“‘我’是什么？”这就叫做“故意挖坑”，你坑我，我坑你，互相“坑”对方。
但是，这里他们并没有说得很复杂，永嘉禅师直接不回答这个问题，他说是六祖自己在分别。谁知非动？自明，心自明而已。
师曰：“汝甚得无生之意。”
六祖就更加地肯定他了，说：“你明白本性明白得很深、很彻底。”其实又是一个坑。
曰：“无生岂有意耶？”
永嘉禅师还是不上当，说：“既然无生，就没有这种意识分别。”“意”在这里指意识分别。“甚得无生之意”，就是说“对于无生的理论你知道很多、认识也很深”，其实又是一个坑，无生哪里有什么意识啊？六祖一听，就知道又给他挖了个坑。
师曰：“无意，谁当分别？”
六祖说：“没有意识，你怎么知道这个是无生呢？”
曰：“分别亦非意。”
永嘉禅师的这句回答是最厉害的：“念头也是空性。”真的明白了以后，念头也是空性，我们也可以用念头去明白。我们经常会说：“证悟本性时会不会有意识？”可以有意识，不管什么意识，如果你的心安住在无执这个层面，意识也是本质，所以说不要怕意识。
如果怕意识，就说明你陷在一种状态里面。所以，“分别亦非意”这个真的是大圆满，念头越多越快乐，纷纷法性，俱皆光明，根本就不是什么分别执着。“分别亦非意”——分别也不是执着。
师曰：“善哉！少留一宿。”时谓一宿觉。
六祖说：“你在这里住一晚再走吧。”于是永嘉禅师就在这里睡了一晚，“一宿”指睡了一晚，“一宿觉”指觉了以后，又睡了一晚。
后著《证道歌》，盛行于世。谥曰无相大师，时称为真觉焉。
《证道歌》就是我们以前讲过的《永嘉证道歌》，永嘉禅师死亡以后，朝廷就封他为“无相大师”。
我们回到《金刚经》的学习。所以，凡夫的局限思维是无法了解的，即使是量子计算机也无法算出本性，这是“不可思议”的第一种含义。另外，由于空性无量，处在空性本体时没有大小分别，也就没有功德大、功德小之分，所以称之为“不可思议”，这是“不可思议”的第二种含义。
因此，此经不可思议有两种含义：第一，在显现的层面上，凡夫的思维是无法全面了解的。比如，如前所说，即使是计算机，也只能了解地球，或者太阳系，太阳系里的所有东西还是算不尽的，普通人的思维就更不行了。第二，在本质的层面上，因为空性无量，没有大小分别，也是不可思议的。所以说，此经不可思议，即般若慧不可思议。
说空性的经典不可思议，信奉它或者不信它，果报也不可思议。所以，信奉、受持、读诵它的人可以得到世间和出世间的无量福报、功德。如果你读诵它，可以消业、积福，得到世间显现上的功德。当然，在这个过程中也有可能重罪轻报。但是，当福报、功德达到一定程度，压过业力时，这个人的生存状况就会变得非常好。
如果一个人从小到大长年累月地读《金刚经》，即使没有证悟，也没有受持它，只是读诵或者抄写，一般来讲，这种人的生活都会比较顺利。但也不是绝对的，有些人可能有很重的恶业，那也是不行的。
如果真的能够受持《金刚经》，能够像永嘉玄觉禅师那样“体即无生，了本无速”“当下即如”，那么，当所有的罪业呈现，比如遭遇不好的违缘以及内内外外的不舒服时，当下也是空性，这是最厉害的。即使现在还做不到这样，也能通过修持空性慢慢地走到这一步。
所以，信奉、受持《金刚经》可以得到世间和出世间的无量功德（出世间的功德也就是证悟空性）。即使是读诵，也可以得到非常大的福报、功德。反之亦然，不信或者诽谤《金刚经》的恶报也非常可怕，难以想象。所以，古代毁佛、烧经书、摧残出家人及居士的人，果报也是非常可怕的。经文上说：“须菩提，应当了知此经的内涵不可思议，因此果报也不可思议。”
果报包含两种：一种是信奉修持者，可以得到无量无边的世间福报以及出世间的功德。另一种是不信或者诽谤者，不信当然是一种愚痴，诽谤者的恶报是难以想象的。《金刚经》既说福报，也说功德；既说世间，也说出世间，二谛并说。说功德罪业属于“世俗谛”，说不可思议属于“胜义谛”。虽然《金刚经》好像讲空性、胜义谛，但它不离世俗谛，依世俗谛而证胜义谛。
作为一名佛教徒，读了第十六品“能净业障品”以后，我们要明白，刚开始学佛是会有烦恼的，甚至最初学佛时的烦恼比没有学佛之前更多。为什么呢？还没学佛之前，遇到麻烦时你可以喝酒、谈恋爱，或者赌博等等，通过这些活动转移心思。但学佛之后，这些事情都不能做了，有烦恼时，就只能专心地烦恼，导致烦恼会更多。
学到一定时候，有可能会出现青黄不接，烦恼也会更多，甚至得到法喜之后，法喜会停，停了之后烦恼也会出现。所以，并不是说我们一开始学佛，烦恼就没有了。另外，即使得到功德以后，还是会遇到一些不好的状况，那时候我们要明白这是重罪轻报，甚至一些人开悟以后，还会遇到很多困惑，还有一些苦报要出来。这些道理我们前面都已经讲了。
那怎么办呢？一定要有这样的见解和信心，要坚持不懈一直修下去。“守得云开见月明”，这句话不是说谈恋爱的，而是说我们要通过长期坚持不懈地修行，把二执（内在的执着）去掉，把二执产生的一些障碍也消融掉。
我们要坚持不懈，多闻深思，因为对见解的明了，可以增加我们的信心，也可以让我们在修行时知道方法，不至于目标偏斜。同时，“修”和“行”要结合。一方面，座上要去修；另一方面，在平常的生活中，要经常把这些见解提起来，让见解指挥我们的心理活动，对付一些情绪。
慢慢地，我们会体会到佛法的殊胜和伟大，而很多人却体会不到这一点，因为他不信。为什么呢？因为现实生活中的快乐是很直接的：美食就是好吃，谈恋爱就是舒服，大房子就是比小房子好，即使住了大房子，也还要很好地布置。这些快乐是马上就能感觉到的，而学佛的快乐是不容易感受到的。
初步进入修行的人连法喜都感受不到，而且刚开始法喜也不稳定，那就更糟糕，会导致不信。初期学习的人，经常都在信和不信中间翻来覆去地折腾，但要坚持下去，等到法喜稳固、见解通达以后，效果就不一样了，你会慢慢地成为真正的佛教徒。一旦开悟，后面就好办了。
当然，开悟还有清晰和不清晰、踏实和不踏实的差别，但会比刚开始积资净障的阶段好很多。我们学习《金刚经》，就是为了迅速越过这些障碍，直取本质，首先建立比较清晰、准确的般若见解，然后实现它。
这一品学完了，下一品“究竟无我品”非常重要，希望大家先去看一遍，或者看几遍。下一品我们会着重讲，因为牵涉到很多见地和修行。现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
