【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】
今天是第十九堂课，我们继续学习《金刚经》。按照惯例，课前首先回顾上堂课的内容。上堂课从第十九品“法界通化分”，一直讲到第二十品“离色离相分”——不住色法。虽然讲了两品，但一定要联系第十八品“一体同观分”，因为它们的意义是套在一起的。从第十七品“究竟无我分”开始，全部都在讲修行。
整部《金刚经》分为四部分，分别是信、解、行、证，前八品讲“信”，第九品到第十六品讲“解”，第十七品到第二十四品讲“行持”，最后八品讲“证”（“果”）。
“行持”是什么意思呢？持究竟见地去进行修持。“一体同观分”，实际上已经开始在讲如何去修行，你应该持“一体”的见解，行持不同的观修。不管进行什么样的观修，你都要持究竟见解，所以，《金刚经》是一部禅宗所遵从的经典，被禅宗视为究竟经典。
为什么会这样呢？因为禅宗是顿悟法门，它要找最根本的东西。“一体”指究竟一体，即万法的根本本质。同时，不管你用什么方法观修，只要持有“一体”的见解，都叫做“同观”。具体到离色离相，就是不住化身和报身。
“不住化身和报身”是什么意思呢？最高级的化身和报身，即佛陀的化身和报身，我们都认为它是名化身、名报身，非化身、非报身。这种观点是比较究竟的，是二转法轮大无遮空性的观点。
我经常会说到一些名词，比如，二转法轮、大无遮等等，初学者听到会头大。佛陀转了三次法轮，第二次转法轮讲了“般若”。般若里面最究竟的说法就是“大无遮”，“无遮”是完全不留，“遮”是遮破之意，“大无遮”就是全部破完，没有什么要破了。
后来三转法轮讲了“非遮”，“非遮”是什么意思呢？破完以后还剩下一个本质，这个本质叫做“光明”。而二转法轮不说这些，它来什么破什么，就是去破。
《金刚经》是二转法轮大无遮的究竟经典，即最根本的经典。这里所说的修持方法是什么呢？首先要认知这个最根本的、究竟的一体，然后进行观修。这样的观修，就是禅宗所说的“果地起修”或者“悟后起修”。依据这样的经典，汉地就有了禅宗。
从五祖弘忍大师就已经开始传《金刚经》，当时六祖惠能过去时，传的就是《金刚经》。至于五祖弘忍大师到底是不是以《金刚经》作为究竟经典，他没有明说，但是，到六祖惠能时，就明说了，他传的全都是《金刚经》。也就是说，以二转法轮的究竟宗旨作为整个禅宗的基本思想，这样的基本思想，就会形成“直指人心，见性成佛”的顿悟法门，直接拿到根本点，然后悟后起修。
当然，不是每个人上去都可以直指人心、见性成佛。对于大部分人来说，可以直指人心，但却见不了性，也成不了佛。如果学人的根器不够，无论具德上师怎么指都不开，那怎么办呢？只能渐修。
禅宗也有渐修的派别，不能说禅宗就是顿悟派。很多人说禅宗不立文字，见性成佛，连闻思都不用，每个人都可以见性成佛，哪里有这么容易啊？由于对禅宗的误解和偏见，导致了中国的禅宗逐渐势微，越来越衰弱。原因是什么呢？少了很大一部分渐进的修法。
后来，有些法师说六祖只具一只眼，一只眼很厉害，表示很珍贵，也就是所谓的圣者究竟一谛。我们经常说二谛要双运，即世俗谛和胜义谛要双运，而究竟一谛指最根本的东西。这样的教法，针对某一批人来说是可以的。
比如药山禅师，别人向他求取戒法，他直接说：“我不教这些闲家具，你到隔壁去找。”“闲家具”是指没用的东西。再比如赵州和尚，他说：“我只做本分事。”也就是只做直指人心、见性成佛这件最根本、最本分的事，其他事他都不做。“最本分的事”是指最究竟、最本质的那件事。
确实有直指人心、见性成佛，直接探求根本、明了根本的法，叫做“祖师禅”。但并不是每个人都可以这样，所以也有渐修的方式，比如后来发明的打坐、参禅（参公案、参话头）以及默照禅等很多方式。
但我们好像只记得禅宗直指人心、见性成佛，其实不然，禅宗里面既有渐修派，又有顿悟派，而且这两派很难分开。为什么呢？渐修称为“如来禅”，即参禅、打坐、跑江湖、行脚。“跑江湖”这个词汇就是这么来的，但现在经常被误解为卖狗皮膏药的那些赤脚医生跑江湖。
而那时候说的“跑江湖”，是因为马祖道一在江西，石头禅师在湖南，两位大禅师互相把弟子推来推去，把自己的徒弟推到对方那里，导致禅和子们（参禅的人）在江西和湖南之间跑来跑去。这是一件很厉害、很高级的事情，现在却变成了卖狗皮膏药的，历史变迁的影响之下，导致很多东西都丢了。
为什么要“跑江湖”呢？为什么要去参呢？实际上这是一种渐修，这种渐修走到一定的时候，一旦直指人心，他也能见性成佛。也就是先有“如来禅”，后来变成“祖师禅”。经过很多的渐修，比如跑江湖、打坐，甚至是闭关，最后可能因为一个指引，甚至是一个不经意的因缘就开悟了。
有很多这样的例子，比如，我们之前所说的香严禅师击竹开悟的故事；还有一位和尚去割肉，屠夫告诉他哪块肉不是精肉、不是好肉，他就开悟了。等等之类的例子，都是因为某些因缘刺激而开悟的，这属于祖师禅的层面。但是，“祖师禅”前期的积累就是“如来禅”。如果要把二者截然分开，显然是不可以的、很困难的。
你们不要认为禅宗就是直指人心、见性成佛，如前所说，确实有这样的人，而且禅宗也极力提倡。但后期的禅宗，乃至于唐朝的禅宗，也有渐修的方式。这就告诉我们，作为现在的修行人，不要总是贪求想要找一个窍诀，一指就开悟了，大部分人是不行的。
六祖惠能曾说，“我接引的是上上根人”，他不是接上根人，而是接上上根人，是上根中的上根人。这是《坛经》里面的原话：“此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。”那你是上上根人吗？当然，很多人会自认是上上根人，一般来讲，这样自认的基本上都是下下根，甚至连下下根都不如。为什么呢？因为真正的上上根人会有强烈的自观能力，作为一个凡夫，怎么会是上上根呢？
慈诚罗珠堪布曾经说过：“我们这一代人没什么值得骄傲的，真正值得骄傲的人，在释迦牟尼佛那个时代都已经开悟了、成佛了、解脱了。两千多年了，你还在流转，你是什么上上根呢？”当然，慈诚罗珠堪布是在教大家一种观修的手法。实际上，我们这个时代的人，上上根人真的不多，我们不要去冒充上上根人。误认为自己是上上根人的人，一般脑筋都有点不正常，脑袋多包、多水，或者脑袋就是一包水。
因此，大家要有比较强烈的、巨大的、切实的内省能力，不要认为自己是上根人。如果我们不是上根人，那我们就要渐修。就渐修而言，禅宗有其修法，比如参禅、打坐、打禅七，或者到处去请教过来人、请教善知识。而且他们也会非常认真地阅读经典，比如《金刚经》《维摩诘经》《六祖坛经》《楞严经》等等，并不是说不立文字，见性成佛。
那大圆满学人要怎么办？要修五加行、修中观，然后修禅定，这样逐渐地一步一步修，最后才能直指人心，见性成佛。
我为何说这些呢？我们这个系列的学人有个毛病，觉得窍诀能够解决一切问题，为了得到窍诀，五加行“哗啦啦啦”就混过去了。甚至有人直接说不用修五加行，就可以直接听窍诀。
那么，有没有不用修五加行而开悟的人呢？当然有，永嘉禅师就没有修过，密勒日巴尊者也没有修过，莲花生大师更没有修过。但你不能去跟那些人相比，他们有他们的因缘，他们所做的一切，可能早就超越了修五加行所得到的功德、所遣除的业障。
我们一定要很踏实地修基础的修法，一般来讲，基础的修法修到一定程度，开悟是自然而然的事情。乃至于我们把菩提心、单空这些法，凝结成一些简单的修法，常年坚持修下去，最后也能开悟、也能明了。
我之所以这样说，主要想表明这样的观点。但是，我们交流、学习那么多年，这些观点和说法已经被我说过很多次，大家都听得耳朵生茧，我也说得舌头很累（舌头不能生茧，生茧会被口水融化），不想再多说了。事实上，即使我讲了那么多，我的身边以及我所认识的很多人，还是持有这样的观点，拼命地追求窍诀，忽略基础的修行，而且不自知。
实际上，现在有很多被指示心性的人，不止十个、八个，而是成千上万（一期一期的学人，肯定已经上千了，至于有没有上万，我不确定），但有几个人见了性、成了佛呢？原因是基础的修行没有做到。
虽然在《金刚经》里面学到一些直指究竟见地的理论和方法，但真正的修行，还是要很踏实才行。否则，这些非常高深、非常究竟的说法，也就是一些说法而已。《金刚经》流行了几千年，里面到处都是窍诀，但没见有多少人因此而获得解脱。
《金刚经》里面讲了很多这样的东西，比如，阅读《金刚经》会有很多功德、会如何如何，但讲的都是后世。佛陀说法有四种意趣，其中一种意趣叫做“别时意趣”。为什么会有“别时意趣”呢？以前曾讲过，佛陀看一个人、看一个事物，是看全体的，你的过去、现在和未来，全在他的认知里面。所以，你只要读了《金刚经》，他就知道你定会快速成佛，甚至你不读《金刚经》，他也知道你会快速成佛。
佛陀说，你读了《金刚经》可以快速成佛，乃至于像前面说的那样，你受持四句偈，功德都比供养很多金银财宝大。但是，若要即身获得解脱，那不是财宝等东西可以比的，你得老老实实地修行，从“如来禅”走到“祖师禅”。
上堂课的内容就回顾到这里，现在开始学习这堂课的内容。这堂课应该学习第二十一品“非说所说分”，我们先来看经文。
“须菩提，汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”
尔时，慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”
佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
大家听了这段话以后，有什么样的感受？是说法，是非说法，是名说法。我听了以后，头脑中是乱糟糟的一堆法，其实很有深意的。
——网上师兄说：“晕了！”
晕是正常的，不晕说明不正常。
我先把这段话的大概意思说一下，佛陀说：“须菩提，你不要认为如来有这样的念头：‘我当有所说法。为什么呢？如果有人说如来有所说法，即为谤佛，不能明白我说法的真意。须菩提，说法的人，无实有法可说。”
尓时，慧命须菩提回答佛陀：“世尊，如果有众生听闻了这样高深的法，能够生信心吗？”佛陀说：“须菩提，这些众生并非实有众生，也非‘非众生’。为什么呢？须菩提，不管是众生，还是非众生，都不是实有的众生，是虚幻的、名言的众生。”“慧命”其实是长老的另外一种翻译，“慧”为智，“命”为长寿，“长老”指有智慧的、年龄很大的尊者，所以叫做“慧命须菩提”。
这段话用大白话翻译出来就是这样的。即使这样翻译，你还是听不懂，所以要一句一句地解释。
第一段，佛陀说：“须菩提，汝勿谓如来作是念：‘我当有所说法。’莫作是念。”什么意思呢？佛陀跟须菩提说：“你不要这样想：‘如来我真的在说什么法。’千万不要起这样的念头。”意思是佛陀没有说法。
其实，前面也讲了佛陀没有说法，大家还记得第七品“无得无说分”吗？整个第七品是怎么说的呢？
“须菩提，于意去何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”
须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
读《金刚经》一定要前后相连、一以贯之。如果分开读，你会觉得很多地方是重复的。一以贯之，就会知道它的意义在层层推进，逐渐深入，“信、解、行、证”渐次演说，真的很厉害，佛陀无意中跟须菩提对话就是这样的。
第七品“无得无说分”中，已经在说如来无有法可说了，但它还在说“信”的层面，要解说很多术语，从很多角度来说，比如，“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”或者“如来所说法，皆不可取，不可说，非法，非非法”。
第二十一品“非说所说分”中就很干脆、彻底，直接说“我当有所说法，莫作是念”，也就是你不要认为我有所说法。为什么呢？如果有人言如来有所说法，那就是谤佛，佛陀说自己没有说过法。
佛陀明明说法四十八年，但他说自己没有说过法。如果你要这么认为，说明你根本不知道佛陀说法的究竟含义在哪里。“真说法者，无法可说”，明白了万法的本质以后，就想告诉你万法有什么法。实际上什么法都没有，没办法告诉你，无法可说，这完全是胜义谛。
胜义的本体言语没办法说，因为没有这样一个实有的本体。这完全在说我们修行的究竟见地，在说“信、解、行、证”的“行”了。从分类上来说，这一段可以叫做“说法无住”或者“无住说法”，也就是无住究竟法的意思，连最究竟的法也没有。
我们经常说，大圆满走到最深层的时候，连安住都没有，叫做“无住而住”。实际上在说这个究竟法，这与前面讲的“怎么降伏其心、怎么安住真心”相对应。什么叫做“安住真心”呢？无住而住就是安住真心，怎么能够“无住而住”呢？其实没有法让你住，没有一个究竟法让你说，如来无所说法。
这里讲得很深，前面说读诵、受持《金刚经》里面的四句偈就非常了不起。现在说究竟法也没有，最根本的法也不是实有的法，这叫做“说法无住”。
接下来佛陀说：“须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”虽然究竟法一无所有，但为了让你明白这个东西，我要说很多法，我甚至捏造了这个究竟法，给它取名为“阿耨多罗三藐三菩提”。
但它只是一个名相而已，到底指的是什么呢？其实你找不到这样一个法，你找不到一个实有的“阿耨多罗三藐三菩提”，但它又不是断灭。如果是断灭，那就麻烦了。它找不到，但又不是断灭，用堪布的话来通俗地形容，就是“找到了一个找不到的东西”——不是断灭，可以找得到，但它真的不是一个实有的法。
“找不到的东西”是一种描述性的语言，也就是这个东西你可以悟，但是，当你真的悟了以后，就会发现这个法一无所有。这很难让人理解，因为它不在理解的范围之内，理解是心的一种认知。道理的认知叫做“理解”，而它是非道理性的，是一种自明。
这些词汇用多了以后，我也觉得没有意义，比如自明，历历孤明，言语道断、心行处灭，当下即是等等，这些词汇听多了，全都是词汇而已。凡有言说，皆无实义，那个东西真的说不出来。但它又不是断灭，为什么呢？你们看，我们能够感觉到身体的沉重、麻痒，以及各种各样的现象，这些现象历历在目、深深入味，不可能是断灭，但它不实有，却又在。
因此不会是断灭的，但又没有一个东西。任何一个东西，如果当真去寻找，空无所有，最后回过头来，你会发现连能找的“能”本身都不会有，这个究竟的法是说不出来的。就算不是究竟的法，而是现象的法，你要说它到底是什么，你也说不出来。
比如，我手上的杯子，你说它是杯子，但真的有一个实有的杯子吗？没有，这只是一个组合现象的名称而已，叫做“有名无实”。“有名”是指有现象，你可以给它一个名称，但它不是实有的，找下去，你会发现它什么都不是。
什么都不是，那是虚幻的现象。如果你去找产生虚幻现象的究竟本体是什么，你也找不到。所以，“阿耨多罗三藐三菩提”也没办法给你说，如来在第七品“无得无说分”中已经说了，但现在又开始说了，说你不要认为有所说法。
慧命（长老）须菩提回答佛陀：“世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”关于众生是否生信心，须菩提在前面也说了两次。刚开始的时候，他也怀疑众生是否能生信心，佛陀说：“你不能这样想。”大家还记得有一品是这样讲的吗？前面还有一品，须菩提深解义趣，他说众生一定会有信心。你们还得吗？不记得了？你们还学什么《金刚经》啊？
前面在说“信”和“解”时，都说了关于众生有没有信心这个问题，这里又在说了。这里说的是“行”，“信、解、行、证”的“行”，即修行。他说：“颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”又是以问的方式，但是，这里是否又在怀疑众生生起信心呢？其实没有怀疑了。
现在说“行持”的时候，他只是通过一种问答的方式替所有人解疑而已，故意以疑问的方式和佛陀来一场表演。这时候，佛陀知道须菩提并不是真的问众生有没有信心，他知道须菩提已经相信未来的众生没有什么信心不信心的问题，所以他根本不直接回答他。
佛陀并没有像前面两次说信心那样来回答须菩提。前面有两次说到信心，第一次是须菩提问佛陀，末世众生听闻这部经典会不会有信心？佛陀回答了很多内容。第二次关于信心的问题，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，然后他说众生一定会有信心。大家还记得吗？
这里佛陀知道须菩提问这句话的意义，根本不回答关于信心的问题，而是直接说：“彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”
这一段话，可以解释为“闻法无住”，也就是听闻了般若法以后，内心就无住了。所以,他根本不说众生听了“如来没有说法”这样高深的法以后会不会有信心，而是说：“彼非众生，非不众生”。也就是听了这些法以后，如果他的内心已经明白了其中的含义，那就不能叫众生——因这样的见地，所以他不能叫做“众生”，即“彼非众生”。但他并没有成佛或者解脱，他的果位或者位置还在众生，所以“彼非不众生”，也不存在有没有信心的问题。
这里说的是“行”，如果真的去修行《金刚经》，你一定要明白本性。当明白了以后，就是“彼非众生”。就心性而言，他已经不是众生了。因为在心性这个层面，没有众生也没有佛，更没有实有的众生。但是，他还没有真正地证悟或者真正地解脱，如果证悟了，就已经是解脱了的初地菩萨，当修行圆满时就是佛。所以，此时他处的果位还是众生的相，有众生的事相，所以叫做“非不众生”。
为什么会有这样的现象呢？佛陀说：“须菩提，众生众生者，如来说非众生，是名众生。”这里有两个“众生”，第一个“众生”对应前面的“众生”，第二个“众生”对应前面的“非众生”，所以是“众生众生者”，因为前面说了“众生”和“非众生”。
“众生众生者，如来说非众生”，不管你是开悟了，还是没有开悟，如来说都是“非众生”，这个“非众生”指不是实有的众生，没有真正的众生，他们就是一个幻象而已。也就是说，不管你是开悟了，还是没有开悟，你的本性都是如来，这里说的是很深的见地。
不知道大家有没有听懂，我说得前言不搭后语，估计你们听不懂，我们再来重复一遍好不好？听懂了吗？网上的师兄们，给点信号，让我有点信心，免得我讲起来浑身上下直冒汗。
——网络师兄说：“反正就是没有实有。”
当然反正就是没有实有，说来说去都是没有实有，关键什么“没有实有”是什么意思呢？
佛陀说：“须菩提，我说的法，你不要认为我有所说法，如果有人认为我说的法是真的有所说法，那就在诽谤我——诽谤佛陀。为什么呢？因为真正明白了万法究竟本质的人，他会知道没有什么真正的法可以说。”按照中观的说法，就是究竟大无遮，全部破光。
这时候须菩提就说：“世尊，到了末世，那么多众生听到你这样说——‘我没有说过法’，他们能相信吗？能明白吗？”佛陀知道须菩提已经不是跟着前面在说信心的事了，只是故意这样问，让佛陀解释给大家听，将法更深入地推进。
佛陀怎么回答他呢？佛陀说：“根本就没有什么真正的众生，如果末世的众生明白了，他就不能叫做‘众生’了。虽然明白了本性，不能叫做‘众生’，但他还没有真正地解脱，所以也‘非不众生’。但从本质上来说，这两类众生都不是实有的众生，他们只是一个幻象，即幻化的众生（即如来说非众生，是名众生）。”这是一种非常厉害的见地，为什么呢？这是大圆满或者禅宗修行的见地。从直接意义上来说，它可以遣除对说法的执著和听闻法的执著。
为什么呢？因为前面讲了很多 “听闻、受持这些佛法，乃至四句偈，功德都非常巨大”这样的内容，同时也作出了很多比较。《金刚经》里面一共比较了七次，而现在直接说，说法和听闻法的功德也不是实有的。他将我们对说法和听法的执著也遣除了，因为我们会认为这样做会有很大功德，从而可能会有执著。这段话的直接意义就是这样的。
我们把直接的字面意义再往下深入，就会说到究竟见地。究竟见地是什么呢？指他说的法是没有实质的，听法的众生也是没有实质的，所以，说法的人也是没有实质的，这叫做“听者无住”或者“说法无住”。
“说法无住”，佛陀说，他说的法没有实质，所以你不能执著它，即“无住”。“听者”，即这些听法的众生，他们本身也没有实质，所以你不能认为真的有众生。另外，你听到的这些法的奥义，即这些法的真实含义，它本身也不是实有的。
说来说去，就是说全部都不是实有的，那怎么办呢？放下！你说：“我放不下。”说明你根本就没有听懂。《金刚经》全部都在说最究竟的见地，因此，它成了禅宗顿悟法门的根本依止经典。
这是二十一品“非说所说分”，就是“说者”或者“闻者”都无实质，都不能执著，叫做“说法无住”“闻法无住”。
接下来是二十二品“无法可得分”。前面佛陀说，他没有说过什么法，听闻法的人（末世众生）也没有。那结果是怎么样的呢？结果就是究竟的法你也得不到，所以叫做“无法可得分”，我们来看经文。
须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”
佛言：“如是，如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
大家听到这些内容，可能感觉与前面的一样，我们先把这段经文简单地用白话翻译一下。须菩提问佛陀说：“世尊，佛陀证得无上正等正觉，即阿耨多罗三藐三菩提，实际上一无所得。”须菩提非常厉害，已经明白佛陀的意思了。
佛陀回答：“对的，对的。”连说两个“如是”。第一个“如是”，指佛陀前面说的“实际上无法可得，一法不可得”这种意义是对的；第二个“如是”，指须菩提的理解是对的。佛陀接着说：“我认为这个‘无上正等正觉’没有丝毫的实有性，只是名言上的‘无上正等正觉’。”
这段经文白话翻译出来就是这样的，那它是什么意思呢？古人概括它为“得果无住”，就是那个果位你也不能去执著它。如果你明白了本性，但粘著在上面，在禅宗的修行里面叫做“法身病”。
我以前曾跟大家讲过，法身有两种病：一种是得到了法身以后住在里面，慢慢地就变成对境，丢了法身；另一种是得到了法身以后，完全不去理它，不去具体运用，不去反复剥琢它、磨砺它。这就是云门禅师所说的法身两种病。
而在这里，如果认为有个“阿耨多罗三藐三菩提”可得，而且你在修持中真的可以安住，也就是我们说的“安住法性”——细究起来，这个词汇是错误的，因为法性根本谈不上安住或者不安住。
我们说的“安住法性”，并不是真的要定在法性上，而是明白了法性以后，我们要尽量保持这种明白、保持这种悟，即“安住”，这时候的“住”反而是“不住”。当你明白了法性，并且始终保持它的时候，是完全放松的，心是无住的，所以叫做“住而不住”。
它与我们前面说的内容相对应：怎么去安住真心？“无住而住”；怎么去降伏本心？“无降而降”，也就是没有一个什么东西让你降伏。整部《金刚经》围绕的主题，可以用这四句话来概括：两个问题——如何降伏其心？如何安住真心？两个结论——无降而降，无住而住。
这里也是一样，讲的是怎么去降伏其心、怎么去安住真心。即使“信、解、行、持（证）”这四个层面，讲的也是这四句话。只不过是层层深入，层次越来越高，见地越来越深细，越来越难以理解。越到后面，就越接近怎么样真正地去认知，换句话说就是“窍诀”，即越到后面就越是窍诀。
你说：“啊？这就是窍诀吗？”你以为窍诀是什么？打通任督二脉啊？那是武侠小说看多了！武侠小说里面说了很多非常厉害的功夫，但从来没有说出任何一种功夫的细节，那功夫具体是怎么样的也没有说。以前我看《射雕英雄传》，里面讲到大家都去抢夺《九阴真经》，但是只有前两句，后面的内容就没有了。为什么呢？大家以为是金庸在隐瞒，其实这是编的，他自己也不知道。
——网络师兄：“这些东西全部都是扯谈。”
对了，说的很对，这些东西全部都是扯谈！
窍诀不是很神秘的事，其实这是经论上（三藏十二部）的道理，千言万语，凝结成的一些简单的话，从而让你明白。而且，这些简单的话还会因不同的文化、不同的人群，乃至不同的个体而有所不同。不要认为就是那一大段固定的话语放在那里，大家都能明白它，这样的话，如来就“有所说法”了。如果如来有所说法，那就是谤佛。
大家现在知道窍诀的意思吗？你们可能认为窍诀就是祖师们写了一句话放在那里，随时拿出来告诉你们，然后你们就开悟了。如果真有这样的事，那大慈大悲的佛菩萨们，应该把这个窍诀拿出来用广播天天放，大家听到都开悟了。
因此，大家要明白窍诀的意思，并非有一个固定的实有的说法，也没有这样的听闻者，大家都是凡夫。众生真的是非众生，也非不众生，本质上都是佛。由于我们不明白，就成了与佛相对的众生，叫做“非不众生”。
前面第二十一品“非说所说分”讲了“闻法无住”和“说法无住”。后面第二十二品“无法可得分”讲了“得果无住”，连“无上正等正觉”，即所谓的“阿耨多罗三藐三菩提”也没有，没有丝毫所得。
简单翻译出来很容易，就是佛没有得到什么“阿耨多罗三藐三菩提”，这个“阿耨多罗三藐三菩提”其实是名阿耨多罗三藐三菩提，无有少法可得。经文是：“须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
关于“阿耨多罗三藐三菩提无有少法可得”，前面的经文里面也说了很多。第七品“无得无说分”中，也是这样说的：“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”没有一个实有的法叫“阿耨多罗三藐三菩提”，也无有定法如来可说。
然后第十七品“究竟无我分”中也说：若有人言：如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。
大家还记得吗？这也在说没有实有的“阿耨多罗三藐三菩提”。
现在第二十二品“无法可得分”中又开始说了，须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
大家来看一下，第二十二品“无法可得分”和前面说的有什么不同呢？这一品和前面两品都不同。大家没有把前面和后面的内容串起来学习的习惯，像听评书一样就听过去了。
第七品“无得无说分”中说“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提”。第十七品“究竟无我分”中说“实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提”。我们不说“阿耨多罗三藐三菩提”了，这几个字太长了，换一个词——“本质”。
第七品“无得无说分”和第十七品“究竟无我分”中，好像说没有一个实有本质，它是站在对立的立场上说，没有一个真实的法叫“究竟本质”。而现在第二十二品“无法可得分”中说：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”意思是他已经进去了，得到了究竟正觉。那是怎么样的呢？是为无所得。那是不是行持的东西啊？如果你真的进去了、明白了，反而什么都没有了。这一品和前面说的是不是有点不一样啊？虽然大家都在说这些内容，却是两种味道。
你说：“为什么你要这样理解呢？”不是我要这样理解，它真是这样的，不然佛陀就是在重复，在啰唆。你敢说佛陀啰唆？你要敢说佛陀啰唆，那你生生世世都啰唆，别人还听不懂。然后你说：“啰唆，是非啰唆，是名啰唆。”
前面说的“如来”和“佛”是有差别的，“佛”指三身佛，“如来”往往指法身，大家要明白，我们现在先不去分析它。
后来这一段，说的是佛得了阿耨多罗三藐三菩提，但反而无所得。证悟了以后，你会发现自己什么都得不到，因为这些东西你本来具足，并不是重新修来的。你会发现，你的本质永远都在，不是失而复得的，而是永远没有失去，它一直都在，只是你不认识。
实际上，这是一种非常深的见地。“无所得”，其实是一种修持性的见地，或者是认知性的见地。我们一定要去拨开所有的迷雾，最后发现我们的本质一无所有——“大无遮”，二转法轮的空性就体现出来了。
对此，我们可以拿点教证来举例。“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭”，大家还记得吗？说的就是“佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶”。很多人会疑惑：“既然这样，那我们还修什么呢？不用修了，什么都不管了。”你要是真能做到什么都不管、什么都放下，那你就是佛。但你暂时做不到，因为有执著，明不明白？
什么叫做“执著”呢？你要吃饭、你要睡觉、你会害怕，以及各种各样乱七八糟的情绪、念头挥之不去，你要修的就是对付这些东西，那个究竟的本质不用你修，关键是，你要去发现那个究竟的本质是什么。
但很奇怪，当你发现时，它什么都不是。当你一旦发现了这些究竟本质，你会发现那些挥之不去的东西就是究竟本质。如果一个人真的明白了，他就完全放下了——狂心当下歇，这就是禅宗和大圆满的修行。
我们以前经常引用的《文殊大圆满基道果无别发愿文》里面的教证：“远离言思虽无见何法，亦无未见所剩之余法”“自心简易难信之秘密，愿以上师窍诀力见之”，也是在说这个意思。还有《定解宝灯论》里面关于修持的一段颂词，“尔时如视前虚空，自心正在动念时，亦为空性之定解，必须深深而生起”。
这些与《金刚经》里面的内容有什么关系呢？有很大关系。前面的“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭”，大家不能理解，但后面的内容是说本质就是这样的。
“远离言思虽无见何法，亦无未见所剩之余法”，这两句在说见地； “自心简易难信之秘密，愿以上师窍诀力见之”，这两句是说怎么去找这个见地，要依靠上师，这是密宗的特点。但显宗不这么说，而要靠自己去修持。
那我们怎么以中观的方式达到这种见地呢？或者怎么得到这种见地呢？修持的时候，要“尔时如视前虚空”。那什么是“自心正在动念时”呢？可以不泯灭现象，“自心动念”不仅仅指意识，还包括你感觉到的身体的沉重，面前看到的各种人物、现象，以及听到的声音等等。“亦为空性之定解”，指这些东西全都是没有本质的法性，必须要保持下去，必须要深深地修持。
听得懂吗？如果这样都还听不懂，呜呜，我的自心就要动念了，哈哈。当然，大家不要认为这样听一下，懂了就可以了，不行的。你还要好好地修行，修到“彼时无余相，无缘最寂灭”那个时候。
你说：“那是什么时候呢？”你又在想，我告诉你，那时候什么都没有了。由于什么都没有，所以没办法说——无说。那时候你会发现，根本就没有什么真正的众生，佛也没有——“无佛无众生”。因此，《金刚经》这里在讲修持，你要说窍诀，这就是窍诀。
——网络师兄说：“能听懂，但护不住。”
扯淡！如果听懂了，没有护不住的，因为那个东西根本就不用护，用得着你护吗？吃饭、拉屎、放屁、骂人……全部都是，无一不是，逃得掉那个东西吗？逃不掉！所以，你说的“能听懂”，其实是在意思上开始明白了。当然，这也很珍贵，意思上明白了也挺好，慢慢就会变成真正的修行。
——网络师兄问：“是不是要培养自己的专注力？”
确实要培养自己的专注力，但那属于初级阶段。因为那个东西不需要专注力，一专注就是二元对立，为什么要专注呢？
为什么我会把这些教证和《金刚经》对应起来？其实，我们学的所有内容都在诠释《金刚经》。《金刚经》出来以后，菩萨们就去诠释它；菩萨们的论典出来以后，祖师们又在诠释它；祖师们的说法、论典出来以后，上师们又去诠释它；上师们诠释以后，出版的书籍和音频，我们又开始交流。所以，一定要套在一起才行。
如果你懂了里面的意思，就会发现，如果佛法所说的东西是矛盾冲突的，那就说明你的整个世界观、见解以及修持的理论没有自成一体，用佛教圈经常喜欢说的话，就是：“你没有圆融”。
听到“圆融”我就生气，为什么呢？因为有些人用“你们要圆融一下嘛”这句话，掩护自己的很多乱七八糟的错误见解、错误行为。这确实没办法圆融，最初你就得不断地学习，当你学好了、学通了、学透了，才可能圆融。
这一段讲的是完全的无得无证——“得果无住” ，即“无有少法可得”。实际上是说，我们证的究竟本质完全没有丝毫分别，在禅宗里面叫做“一丝不挂”。它讲的就是大圆满入定的见解，也就是应成派的究竟见解——全部破光。连究竟法都没有，显现的法怎么会有呢？所以，可以说这里讲的是入定的见解。
当然，它也可以是入定之前，修行的见解和见地。我们这一派讲的“入定”就是入法性定，入了法性定以后，一切现象全部寂灭，什么都没有了，也就是“彼时无余相，无缘最寂灭”，讲的是安住于本体。但是，有些是明白了本体，现象还不能寂灭。以这种现象进行修持，就是大圆满和禅宗的修行，这也挺厉害的，它也是在讲这个东西。
也就是说，“究竟本质无有少法可得”这句话，可以解释为两种状态：一种是进入法性定以后，安住本体的状态，无有少法可得；另一种是修持时候的一种心法——我开悟了，但外面还有很多虚幻的法，由于它是虚幻的，所以我无住，我的内心里面始终保持我的那种领悟——无住无得的那种领悟、无有少法可得的那种领悟，这就是大圆满和禅宗的修行，“必须深深而生起”。
大家能听懂吗？也就是说，“阿耨多罗三藐三菩提无有少法可得”可以解释为这两种状态，一种是大圆满的修行，另一种是达到了法性定的那种状态，也可以用这个东西去解释。
你们以为有多复杂呢？解释起来很简单，但修起来非常复杂。为什么呢？因为有很多误区。如果你要去明白那个“无所得”，会有很多误区，很多自认为的“无所得”，其实都得了什么。那要怎么样才能“无所得”呢？你要去找自己的上师，找那些过来人，“愿以上师窍诀力见之”。当然，如果你想要得到这些过来人所说的法的真义，就要去闻思和修行（修前行）。
我们讲的这些经典并非是空穴来风，或者是你说你的、我说我的，完全没有联系。所有的佛法说通了以后，全部都是通的，从最基础的因明，到最后的无上大圆满、托噶，道理全部都是通的。那是不是每个人都要把所有的经典都读完呢？不是，你读不完的，圣言太多了。
但是，必要的一些经论真的要去闻思，去读、去思考，还要进入实际的修持，这样才能在短短的一生中明白这个无所得的“阿耨多罗三藐三菩提”。一生真的是可以得到这个东西的，得到这个东西就无佛无众生了，你绝对可以解脱。
因此这一品叫做“无法可得分”，“无法可得”就是不管是缘起的法，还是究竟的法，都完全没有实质，你会发现它找不到，没有这样一个东西。但大家千万不要把它理解成断灭，如果你认为“无法可得”是断灭，那你就得到了一个法叫“断灭”，而且是一种邪见，因为没有一个东西叫做“无”。
我以前经常说，找不到一个东西叫做“无”。你能找到一个对境性的东西叫做“无”吗？难道是拿一个苹果来，上面贴上一个标签“无”？或者有某种境界叫做“无”吗？哪怕是一个空荡荡的境界，那也是“有”，因为你认知了一个“空荡荡”嘛。所以，没有一个东西叫做“无”，不要认为“无有少法可得”是断灭法。
其实，断灭法还是一种心的错误认定，它还是“有”，有一个东西取名为“断灭”。当然，这种断灭会呈现为哪些状态，那就不一定了。
我以前说过五种错误的“无分别”，大家还记得吗？
——网络师兄说：“法性无分别。”
法性也是无分别的，但有五种错误的无分别。《瑜伽师地论》中说的“五位无心”：深睡无分别、闷绝无分别、无想定无分别、无想天无分别、灭尽定无分别。这五种“无分别”是不对的，你不能认为这些就是“无”，如果这样认为，那就错了。
——网络师兄说：“《解义慧剑》里面也有。”
对的，《解义慧剑》里面也有。
这五种无分别，不是我们说的“无所得”，其实它是心的一种认知、对境、体验，也不能叫做“无”。
如果你要找一个“无”，让心体会到“无”，其实是体会不到的。这个“无”勉强可以说是光明，光明“无”就成了明空双运。
大家要记住，这些见解听起来都很简单，如果要当真去实现，让心去经历这些东西，那么，重重叠叠的误区就来了。
因此，你需要有一位好上师，还需要长期坚持不懈地探寻、内省、自己去究明。上师的加持，加上你的内省、究明，就叫做“剥啄”。“剥啄”就是即将小鸡出壳，母鸡在外面拼命地啄，小鸡也在里面拼命地拱、啄，然后蛋壳一破，哇，“一天光晒”（粤语）——意思是一下就明白了！但要双方的努力，任何一方不努力都不行。
“远离不作意，超寻伺寂静，自性执息念，五种为自相”。有人把这五种不分别打出来了，但是，这些“不分别”并不是真正的“无”，它是一种心捏造的二元对立的错误对境。
第二十二品“无法可得分”说的是行持，我以前讲的都是理论，说到这一品的时候，我都在讲修行了。你会问：“你讲的是修行吗？”就是修行，你能理解吗？你当然不能理解，不能理解就说明没搞懂。如果搞懂了，你能理解吗？不需要理解，懂了就不理解，理解了就没搞懂。
那怎么办呢？继续理解下去。这件事情，我们不能像听故事或者看电影一样，听懂了或者看懂了就完了，它不是一个知识性的东西，心能体验性的东西都不是知识性的东西。
什么叫做“心体验性的东西”呢？我以前经常举例，大家听流行歌曲，是听一次就算了吗？不是的，有些人会反反复复地听，可能一首歌会听很长时间。为什么会这样呢？因为那种音乐和声音能够带给他愉悦的享受，从中感到舒服。吃饭也是一样，一个好吃的东西就会反复吃。为什么要吃呢？有饱足感，味道很好，从中感到舒服。这些都不是知识性的东西，而是心体验性的东西。
修单空也是一样，它是体验性的东西。单空的理论说起来非常简单，知识就是这么一点，三个字“执著无”，两个字“梦幻”，一个字“无”，就完了。禅宗就是这样的，比如赵州禅师，不管问他什么，他都回答一个字——“无”。你以为他很神吗？实际上，这个“无”说的是单空。如果把“无”也无了，就成了真正的空性。这是体验性的，心逐渐地体验这个“无”，最后连“无”的执著也会丢失掉，“无”也无了，那么，这时候本质的、不分别的光明就被我们领悟了。
这需要反复不停地体验，它是非知识性的。初初明白本性的时候，也不是一下就没了，好像是知识性的东西一样，得到什么东西就完了。之所以窍诀不管用，就是这个原因。“窍诀”就是一种知识，如果心无法与这种指引相应，那是没有用的。
空性也是一样，如果明白了空性，也不是一下就没了，还是要反复地“吃”，反复地体会就是所谓的修持，即悟后起修。因为在安住于这种体受时，智慧和慈悲就会不停地扩展。
为什么呢？在安住空性时，所谓的人我执、法我执，都会被化掉。单空和空性都能够对付二执，但单空是破坏性、对治性的方式，它认为你和我不是一伙的，纯粹是敌对，我要干掉你，所以要开打。而空性不是对治性的，它是釜底抽薪，直接把你化掉，认为你和我完全是一伙的，当下解脱。在它的认知里面、见解里面，根本连修持都没有，这叫做“内在无修”，究竟见地就是内在无修。
这里说的还是见地，而究竟果位就是彻底无修。虽然究竟见地是无修，但还是会有很多分别现象出来，在见地上、在心的明悟上，他已经知道这是无修的，所以他不会去对治它。这就变成了帝洛巴对那洛巴说的：“外境不会约束你，执著才会约束你。”
那怎么把内在的执著破坏掉呢？就是这个究竟无修的见地，他是在内在下功夫。到了佛陀的时候，连外显都没办法现出分别的东西，所以叫“究竟无修”，它不是见地性的究竟无修，而是果位上的究竟无修。大家要把这些区分清楚，你们不要认为开悟了就马上成佛了。
但是，禅宗里面也会说开悟了就成佛了，为什么呢？因为开悟了就会明白佛是什么，从这个角度，你可以说是成佛了——因地佛。当然，有人会说：“我们每个众生都是因地佛。”不是这样的，这个“因地佛”有可能要流转无数劫，还不一定能遇到佛法。
但禅宗说的“因地佛”，指很快就要成佛。大圆满里说最快这一生就可以成佛，甚至说是六个月，最慢的是十二生，当然，前提是你不犯戒。还有人说是三生，即使犯了戒，也只有三生。但这里的“三生”，话里有很大的骨头，中间的那一生有十万亿大劫，而且是在金刚地狱里面。所以，见地还是非常重要的。
——网络师兄说：“安住不是专注。”
怎么说呢？最初修禅定时的安住是有专注的，到后来专注的成分就会越来越少，甚至明知定里面就不会有所谓的真正的专注，但还是会有细微的专注，专注于“明”。但这个“明”是非意识思维性的，而是直觉性的。到了后来，在法性里面，根本连明知定都不用了，任由现象起起落落，念头越多越快乐，这时候就可以叫做“法性游舞”。
这一品讲的是修持的究竟见地，也可以说是一种入定的状态，大家要记住。接下来就要讲出定的修法，其实，《金刚经》里面细究起来有很多内容。刚才讲了入定，现在讲出定——第二十三品《净心行善分》，也就是心要净，要清净到无住，无住“阿耨多罗三藐三菩提”。然后，并不是你每天都在无住里面，还要去行善，也就是刚才说的菩萨出定的修法。我们来看经文。
“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”
《金刚经》著名的三联句：XX法，是非XX法，是名XX法。天台宗里面用三谛对应三联句，这些是知识性的，我之前讲过，不懂也没关系，也可以不用记住。但是，我讲的这些关于见地、关于怎么去行持和思维的内容，你们要记住，不然就白学了，还不如出去“饮啖茶，食个包”（粤语：喝口茶，吃个包子），大家舒服一下。
交流，顾名思义要有东西可以交流，大家要有所得。如果你们问我有没有所得，我是有所得的。从某种程度上，好像是我说法利益了你们，还不如说是你们听法利益了我。在某种程度上，我的所得比你们多，虽然是非所得，名所得，但还是有所得。
大家认为我的这种说法合理吗？合理！其实我得到的东西比你们多，我应该感谢你们，所以，每次上完课我都会说“随喜大家，谢谢大家”！但你们也要有所得，如果你们没所得，那我的所得就少了，我会斤斤计较的，虽然是非计较，名计较，但还是要计较——以净心行善法，懂吗？
——网上师兄说：“一样多。”
一样多，这叫做“强行平等主义”，为了强行平等主义，我们这个社会造了很多恶业。
言归正题，下面开始说经论，简单翻译就是：“再说，须菩提，本质空性，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。因以不着‘四相’之心，哪‘四相’呢？无我、无人、无众生、无寿者。如果以‘无四相’之心，修一切善法，当下即是‘阿耨多罗三藐三菩提’。”
原经文是“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提”，如果我们以没有“四相”的心修一切善法，当下即是阿耨多罗三藐三菩提。这是大圆满出定以后的修行，用《修心七要》的颂词来形容，就是“坐间修幻化”。
为什么呢？所谓的善法，其实也非实有，也是虚幻的名言相法。如果认为修善法就了不起，那也不对。其实善法也是一样的，也是非实有的法，是名善法。也就是说，现象也不是真实的，刚才说究竟法不是真实的，究竟法的现象也不是真实的。
在座中修，我们修的是究竟法（修的是本性），现在出定了，以座中的见地在显现的现象中去行持，这就是出座以后的修法。出座以后，你也可以去积累功德，比如放生、念咒等等。但是，这些所谓的殊胜的法，也不是实有的法，也是虚幻的法。所以，所有显现的法都是名相上的法，非实有的法，究竟本质以及究竟本质所产生的现象，都非实有，这里讲的是入定的修持。
如果以“无住之心”摄持进行修行，那么，所有的善法都不应该执著。但是，不应该执著并不是说不去做，而是要去做，做了之后要不执著。在做的时候，要以“无住之心”去摄持，“无住之心”可以是我们经常说的“三轮体空”，也有人说是“三际托空”。
“三际托空”说的是本体，“三际”指时间，如前所说，心分为过去心、现在心、未来心。“三际托空”指“前际、中际、后际”，这三个时段的心都没有本质，也就是前际、中际、后际之心都不可得，说的是究竟法。
我们认知和修持究竟法的时候是这样的，三心不可得。究竟法，即阿耨多罗三藐三菩提，实际上是既不可说，又不可得的法，即使显现出来成为众生、成为现象，还是不可得。我们以这样的心去修善法，善法也不可得。而且，只有以这样的心去行持善法，才能说是不可得。
如果我们没有明了本质的心、究竟法不可得，而去修善法，就一定会认为善法可得，我们会有这样的执著。有些人听到功德，毛就竖起来了，有功德的事就做，没有功德的事就不做，很执著这些东西。
有人说：“既然这样，那我什么善法都不做了。”那是傻子！你要去做善法，但要以无执著的心去做。什么叫做“无执著”？即使是究竟的、本质的法，也不是实有的可得的一个法。我说的这种“认为”，并不是观念性的认为，而是体受性的、经验性的认为，也就是你要明白，叫做“观心性无生”。
然后要“坐间修幻化”，在打坐中间（座与座之间），即平常的行为和生活中，还要修幻化。在打坐期间也要修幻化，有时候也要修单空。“中间”和“期间”是有差别的。
为什么西藏人会这么说呢？因为《修心七要》主要是针对西藏的修行人，他们以修行为主要的生活内容。而我们汉人不是这样的，汉人说到这些东西，很多时候是以自心的方式去讲解，因为汉人的社会是生活社会，而不是修持社会。
——网上师兄说：“那就是什么时候都修幻化？”
不是这样的，当你观心性时，如果进入法性定了，就没有幻化了，连幻化也消失了。
这一段实际上讲的是出定以后的修行，虽然只有几句话，但真的是在讲修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。而且讲得很窍诀化，“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法”，也就是以“无四相”去修一切善法。
什么叫做以“无我、无人、无众生、无寿者”？这是心里面的一种见地，你总不能说，“无我”就是把我一把火烧了，“无人”就是把人砍了，“无众生”就是把众生全部麻醉了，“无寿者”就是……并非如此，“无四相”是一种见地。
也就是说，在究竟法上没有本质，要以这样的心态去修一切善法。如果以这样的心态去修一切善法，当下即得阿耨多罗三藐三菩提，这就是窍诀。当下即得阿耨多罗三藐三菩提，就是我们经常说的“郁郁黄花皆是般若，青青翠竹皆是菩提”“处处皆是法性，人人皆是佛陀”，或者是禅宗里面说的“举目皆圣贤”。
我们以为“举目皆圣贤”好像是一句很厉害的话，其实它是一种修行。另外，大圆满里面要求初期的修行人把人人都观成菩萨，大家以为这句话很简单，但你怎么把人人观成菩萨啊？“所有人都是菩萨，然后我是凡夫”，从究竟见地上，这种说法是错的，既然所有人都是菩萨，你怎么是凡夫啊？
但是，对于一个修行初期的人，它可以作为一种压制自己生起傲慢，或者摧毁自己对众生生起嗔心的初期修法。你可以想“周围都是圣贤，男的是空行勇士，女的是空行母，只有我是凡夫”，以这种方式来对付自己的傲慢和嗔恨。
比如嗔恨，“我不能嗔恨其他众生，因为他们都是圣贤，都是菩萨”，从这个角度来说是可以的。但是，从见地上来说，这样做是错的，如果周围都是圣贤，你怎么可能是凡夫呢？当你真的直觉性地认为周围都是菩萨时，你肯定也是菩萨，而不是观念性的。
大家还记得苏东坡和佛印和尚的那个故事吗？有一次，苏东坡和佛印和尚两人见面就互相斗机锋，佛印和尚看到苏东坡就说：“哇，我看到你好像一尊佛坐在那里。”苏东坡说：“我看到你好像一坨屎。”说完便哈哈大笑，而佛印默不作声，苏东坡以为自己斗赢了。回去以后，苏东坡就把斗机锋的状况告诉了苏小妹：“我今天和佛印斗机锋，他终于输了，他说他看到我像佛，我说我看到他像一坨屎。”结果苏小妹说：“其实输的是你，因为佛眼里都是佛，而屎眼里都是屎。”
当你直觉周围的都是菩萨，那你肯定是菩萨，从见地上就是这样的。这样去修行，如果以真正的“无住之心”去看周围的一切，周围的一切全都是和本质一体的东西，所以“郁郁黄花皆是般若”。这是不是修行呢？也是修行。
虽然说修行分为“出座”和“入座”，这好像是“出座”的修行，其实，当修行达到这种程度时，你不能说他是出座还是入座，因为出座、入座都可以这样修。他在动、他在笑、他在闹，但他的笑啊、闹啊等所有的一切，这时候都是法性。甚至他不会去分别善法和恶法，所有的法全是善法，叫“金洲之地，不得砂石”。这是大圆满的第四个境界，达到全是法性，即“法性尽地”的时候，就再也找不到分别的东西。
我刚才说的不是真正的大圆满境界，而是达到这种境界之前的一种见地，即“空即是色”，这是《金刚经》里面说的。我们以前说，“色”的本质是空性，而现在空性呈现出来的一切全都是“色”，叫“空即是色”，出定以后甚深的修行就是这样的。在这个层面，善法也就是非善法，是名善法。
如果仔细去看经文，就会看出这些含义，非常深奥和具体。走到这一步，佛陀在讲“信、解、行、持（证）”的“行”，好像淡淡地说了几句，实际上是讲非常实在的修行。大家要这样理解，不要当成一句话，听了就算了。
当然，这些话说多了，我也烦，人的本性就是希望不停地堆积各种各样的知识，这就是现代人很糟糕的原因。为什么现代人很糟糕呢？整天拿着各种各样的多媒体，比如手机、IPAD、电脑，不停地接收各种各样的知识和信息，让自己的头脑、心灵分别不断，实际上一无所得。
即使从知识的层面来讲，他也没有把一门知识全面、深入、细致地搞清楚，非常散乱和破碎，拿去对付任何东西都不行。不仅现实生活中不能做好某一种事业，而且，由于内在的心灵过多地吸引乱七八糟散碎的东西，导致念头不断，心绪不能安宁，抑郁症等乱七八糟的事情层出不穷，乃至于对一个东西的热爱都不能持久。
当然，他们还是对一种东西的热爱是持久的，比如手机、WIFI……现代人的生活第一需要是WIFI，而不是粮食。大家要去明白这些道理。
接下来第二十四品讲的是出定以后的修行，此处又开始较量福德了，这一品叫做“福智无比分”，我们来看经文内容。
“须菩提，若三千大千世界中所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持、读诵、为他人说，于前福德百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
这段翻译为白话很容易懂。佛陀对须菩提说：“须菩提，三千大千世界中所有须弥山王的七宝（砗磲、琉璃、珍珠、黄金等七宝）聚集起来去布施，如果有人以此《金刚般若波罗蜜经》，哪怕只是其中的四句偈，自己受持，或者为他人说，福德也比前面用七宝去布施的福德大。大到什么样的程度呢？比起后面的福德，前面那些有相的供养所得的福德连百分之一都不如，甚至百千万亿分之一都不如，乃至算数譬喻都没办法说。”
这里我不用再解释了，大家已经听过很多遍。也就是有相的供养和布施，都没办法和无相的、究竟的功德相比，因为所有一切的本质都是究竟功德，而究竟功德无量无边，没办法算，它无穷大，再大的数字和无穷大比起来都等于零。
但为什么说到“信、解、行、持（证）”的“行”时又比较一次呢？这样的比较有什么不同呢？我们来解释。
《金刚经》里面喜欢这样比较福德，表明它真的是“二谛双运”，包括前面说到的出定以后还要修行，其实是在表达“二谛双运”之意。所以，《金刚经》说的不是“一谛”，而是“二谛双运”。你会说：“那大无遮说的不是究竟一谛吗？”“大无遮”是在说究竟一谛，当说到究竟空性、说到最根本时，不管是几谛，就只有一个东西，称为“究竟一谛”。
但是，经是对凡夫宣讲的，虽然凡夫可以在道理上明白究竟一谛，但他的各种各样的执著、迷妄还是在世俗层面。既然是世俗层面，那就需要世俗谛（世俗的真理），也就是在他的层面上能够做的真理，你不能直接说究竟无执、彻底放下。如果你直接说究竟无执、彻底放下，那叫做“祖师禅”，而普通人是不行的，我们要逐渐地修，就成了“如来禅”。
世俗层面的人，也要去信受和行持世俗层面的真理，这叫做“世俗谛”，即世俗层面的真理。我们要净心去行善，因此，第二十三品叫“净心行善品”，要以无住之心去行一切善法。
然后，达到这个层面时，又来较量福德了。《金刚经》里面一共有七次较量福德，现在第二十四品“福智无比分”里面已经是第六次了。
前面一共较量了五次：第一次，以三千大千世界的七宝做布施，也没有持经的福德多；第二次，以恒河沙数的恒河沙那么多三千大千世界的七宝做布施，也没有持经、说经的福德多；第三次就更厉害了，以恒河沙数的生命来布施，所得福德也没有受持、读诵、为他人说《金刚经》的功德多；第四次，每日三分——初日分、中日分、后日分，以恒河沙数的生命来布施，乃至百千万亿劫像这样以生命布施，福德也比不上持经的福德；第五次就更厉害了，佛陀用自己因位上供养、布施的功德来比较，在没有见燃灯佛前，他亲近过八万四千亿那由他诸佛，悉皆供养、承事无有空过，这么多福德也比不上我们受持、读诵《金刚经》的福德。
现在是第二十四品，第六次开始较量。说得很简单，以三千大千世界中所有须弥山王的七宝布施，也不及受持、为他人说所得福德的百分之一、百千万分之一。说得好像轻描淡写，没有前面的那么厉害。
为什么呢？大家有没有想过？为什么前面的“信”、“解”说得那么多，后面反而说得轻描淡写呢？因为越到后面“行”的人，就越不重视这些福德。反而在前面让你能够相信，或者让你能够理解时，将它说得很厉害。这叫什么呢？先以欲钩牵，后令入佛智，诓进来以后再揍你，哈哈！
当然，这里并不是真的揍你，当修持到心安住于法性、认知到法性以后行持时，就不太重视这些世间福德了，所以轻描淡写说一下就可以了。可见，这里是按照“信、解、行、持（证）”这几个层面来说的。
前面说到“信”的时候，说得很厉害；说到要让你理解（“解”）的时候，就更厉害，不停地说；后面说到行持（“行”）的时候，反而轻描淡写：“哎，就是这么回事了，有什么好比较的？郁郁黄花皆是般若，青青翠竹都是菩提，无处不是福德。”
就像以前云门禅师说的，哪天不是好日子？有一次，云门禅师考他的弟子，十五以后哪天是好日子？下面的人就一直想啊想，然后分别说出某一天是好日子。云门禅师听了以后，就说：“哎，日日是好日”，什么法都是殊胜的法。
哇，只有完全安住在解脱的心境中才有这样的话。后来，他的徒孙写了一首著名的诗，即大家经常唱道的“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”，用粤语讲出来会很押韵。
如果真的证悟了，任何现象、任何时段都是好的，但你一定要明白这样的道理才行。达到这种程度时，他不会去计较福德大小，所以轻描淡写地说了一下。
但《金刚经》里面有七次较量福德，为什么呢？因为《金刚经》是二谛双运，一边说福德，一边又说它是非福德，是名福德，任何法都是这样的。所以，这里完全在讲行持、在讲见地。我们现在说的是见地，没有说见解。“见地”就是你的见解已经深入内心，形成了少分直接认知——少分直接认知是见地，而全体直接认知就是佛陀了。
因此，《金刚经》主要在讲根本见地，到了这个层面，整个“信、解、行、持（证）”中的“行”，就分享完了。我今天讲得有点省略，为什么呢？因为前面讲得太多，我也有点烦了。
《金刚经》最后还有八品，这八品我们要好好学习一下，好好消化一下，学完以后再学其他经典。学什么经典呢？我们应该会学三转法轮的经典。
——网上师兄说：“讲《宝性论》。”
不一定讲《宝性论》，我要看看再说。有人说讲《辩中边论》、《佛说阿弥陀经》，讲完《修心八颂》以后，我们就学习《佛说阿弥陀经》。以后的每周六都会讲净土，涉及到很多经典。
今天结束的比较早，还有二十分钟，大家可以提问。
问题一：“专注禅定以后，怎么提起侧面意识？”
一听就知道你没有怎么修禅定。禅定时，如果能够维持住心的一种警觉，这就叫做禅定的侧面意识，而你说的“禅定”不一定有观。“禅定”这个词汇很模糊，有时候指带有观点、见解、见地的禅修，在安静的状态下维持某种见地就是禅定，而这种维持的警觉力就叫做“侧面意识”。
专注禅定，你在专注的时候，那种“专注”就是侧面意识，没有一个单独的侧面意识，不要去找侧面意识。不管是修禅定，还是修观，都不要故意去找侧面意识。如果你故意去找，就会变成正面意识，禅定或者观修就会被破坏。听到“侧面意识”这个词，不要把它当成一个什么东西，其实它就是一种警觉力而已。
问题二：“应无所住好难啊！”
不难的，你不住就好了。你看你现在就是“应无所住”的，你住在哪里？如果你住在身体上，那你就去破身体；如果你住在烦恼上，那你就去破烦恼；如果你住在欢喜上，那你就去破欢喜。你说：“欢喜也要破呀？”是的，你去破欢喜，破了欢喜以后，你也还是欢喜的。
我们现在回向。今天是索达吉上师的生日，恭祝他老人家身体安康！弘法顺利！
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
