对于如何分门别类、逻辑清晰地去了解外境和内心，佛教这方面的经论浩如烟海。古代儒家学说也有教导如何逻辑地、清晰地去了解分析事物，称之为“格物致知”。“格物”即把事物分类，儒家对此也有不同的“认知方向”。宋代大儒朱熹，提倡往外格物，对物理世界进行仔细地分类和分析，叫“理学”；而同时代的陆九渊，以及明代大儒王阳明，却提倡往内格物，去了解自心，这称之为“心学”。
王阳明提出“格物致知”，最后竟然说：“一切境相是由心现出来的。”这种说法，近似于佛教的唯识，慢慢发展下去，还和禅宗有一点相像。王阳明的弟子曾经问他：“如果一切境相由心现出来的，那山上的梨花，花开花落，跟我们的心有关系吗？”王阳明回答：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”这话的意思，是内在的心和外境的花同起同落，本质一样，很像佛教唯识的观点。
“格”是分析，也是观察，甚至可以达到停下六根来观察的程度，所以不同宗派内格到一定程度的时候，会出现一致性，能发现关于心的很深的规律。当格到最深的时候，可以把心彻底观察清楚，而发展到这一步的，就只有佛法。佛法发现了我们心灵的根本本质，是彻底的“空性”。 “空性”之后，再也没有更深邃的东西。
“空性”的含义，不是字面上的意思，长期修学的佛教徒可能会理解，但一般人会以为“空性”就是“什么都没有”。其实“空性”不是“什么都没有”，它恰好相反。在这个世界上，不会有一种东西叫做“什么都没有”，我们也找不到一个“什么都没有”的东西。不然，你把“什么都没有”拿来给我看？这是办不到的。只能把“有”的东西拿开，而拿开了这个“有”的东西，相对称之为“没有”。但不可能有一种东西叫“什么都没有”，空性也不是什么都没有——如果真的是什么都没有的话，那我们追求它干什么呢？疯了吗？
要理解“空性”的真正含义，必须内观自己的心，而且要达到很深的程度，才能有所了解，但是现代人由于放弃“朝内观察”的认知方式，所以能够达到那样程度的人并不多。
“朝内观察”的其他宗派也有很多，虽然没有把心灵观察得像佛教那么彻底，但是也会产生很多非常厉害的作用。比如道家所说的“无极”，其实是挺高深的，无极是什么呢？“极”是“端口”、“边沿”的意思，如果一个东西没有左右两端，那是什么呢？其实“无极”就是说那个东西没有体积，无形无相；与之相对应的，佛教称之为“无分微尘”，同样是表达外在事物没有具体形象的意思。
道家修行到一定的时候，发现我们的心根本没有体积、无大无小，认为“无极”就是事物的根本。这似乎和佛家的说法是一样的，但是佛家却认为道家的认知不彻底，还有一种“空”的认知存在。而且道家这种“空”，还无法涉及到人我，所以并不是究竟的本质。
印度教也是一样的，他观察到后来，发现每个个体的精神是不能主宰一切的，而主宰一切一定是有一个外在的精神实体。为什么呢？你看外面有很多复杂的事物，山河大地、日月星辰，这么有规律和美妙的东西，不可能是单纯的、没有认知的物质现象。如果世界真的如霍金所说，是一个奇点爆炸后形成的，那根据热力学的熵增原理，自然的东西一定会越来越乱的，但是现实中的世界却非常有规律。花开花落、四季交替、星球环绕、万物有序，如果乱得没规律的话，为什么地球不和月球撞一下，或者和火星打一架呢？你说因为万有引力，但为何会有万有引力呢？
这样分析起来有很多解释不清的地方。如果按照佛学的逻辑去分析，牛顿的三大定律也会被找出矛盾，但是我们在这里先不说这些太过学术性的内容。回到主题，因此，印度教会认为这个世界，一定要有一个外在的精神实体——而非物质，来承担造物主的角色，不然，世界会乱得一塌糊涂。
很多的宗教都会朝内观察，去分析、了解精神是什么，印度教、基督教、伊斯兰教也是这样的，但它们并没有将朝内观察进行到底，没有通达心灵的运行规律和究竟本质，它们不认为世界是物质的，但也没有发现自心可以造就一切。于是，这个有生命、有规律的世界，就必须有一个客观精神来担当造物主，所以就有了很多“一神教”。他们认为除了我们人类以外，必须存在另外的客观精神实体，是这个精神实体造就了这么有规律的世界，并造成了我们人类的生命。他们认为这个精神实体，是世界以及生命的来处，如基督教的上帝、伊斯兰教的安拉、印度教的湿婆等等。
如果朝内观察到这样的程度，内心确定有客观的精神实体，就会形成信仰。这样的信仰对我们的生活有什么帮助呢？其实也是有帮助的，比如一些学基督教的人，很多时候做人是有底线的。如果他们真的相信基督教所说的地狱和天堂，就不敢去做太多过分可恶的事，因为他怕下地狱。这样的信仰，也许不一定具备真理性，但能够让我们充满欲望的心灵，不至于过分的肆无忌惮。
如果我们简单粗暴地认为，世界和生命就是由物质生成的话，那会导致人类在很大程度上成为动物，所以以前会有种说法，说人类是“高级动物”。说人类是高级动物，这个并不是十分可怕，最可怕的是，人们会因此认为人的生命就此一世，死亡之后，烟消云散——“既然人就只有这一世，那么我活着的时候，就可以为所欲为，做坏事也没有什么，只要不抓住我、只要不失败，我什么都可以做。”发展到一定程度，连道德和法律也完全成为一种伪装，甚至会变成工具，现在社会上这类事情有很多。总之，如果内心里面没有任何对生命和神灵的敬畏，也没有因果报应的畏惧，人类可能真的会像动物一样活着，甚至比动物可怕得多！
比如基督教之类的一神教，他们也害怕死了以后上帝会惩罚，所以他们会有忌讳的。而没有信仰的人，虽然物质上可能会获取很多，但是社会关系可能会建立得非常不好。就算西方国家的民主制度好像很好，但是如果民众内心没有真正的信仰，那么一样可以做出很多很可恶、变态的事。最近有一则轰动的社会新闻，一位去美国留学的中国学生，叫章莹颖，她被绑架残杀了。所以，如果一个人内心没有信仰，他的行为会没有底线。当然很多唯物主义者也是有道德的，但有信仰和没信仰，还是会导致大幅度的道德差别。大家可以仔细去观察，看是不是这样的。
也就是说，即使观察自己的精神以及外面的世界，达不到那么深刻，也达不到那么全面，但如果真的相信个体之外有道德和行为的审判，那么行为上会老实很多，起码不会主动地、过分地伤害别人，因为那会被自己所敬畏的神灵唾弃，得到不好的审判。如果大部分人都相信这个，约束自己的心灵和行为，不去对别人做过分的伤害，那整个社会是不是会和谐很多？
这是“一神教”这样的信仰，对我们的生活所能起到的作用。也是如今科学如此昌明，很多人们还是不愿意放弃宗教信仰的原因。
前面我们说了三种关系：第一，是人和物质的关系，通过人对物质外境的观察而建立，其结果会体现在科学发明、社会生产上。第二，是人和人的关系，通过对人和人群的观察，建立各种制度、法律和道德要求。当然，建立人和人的良善关系，如前所说，不仅只依靠道德和法律，还需要信仰。第三，人和精神的关系，通过人对自己内心的观察，获得快乐，产生信仰，让心灵有寄托，这样人类的世界和生命的价值，会因此而更加圆满。
当然，不同的信仰之间，也会产生一些可怕的冲突。比如我是信基督的，你是信安拉的，结果我们俩打起来，而且各不相让，至死不休，这也是挺麻烦的。导致冲突的根本原因是，他们的朝内观察，并没有像佛教那样观察到最深、最彻底，由于观察不彻底，故而没有产生相应的究竟智慧。如果真的观察得很彻底，会发现所有佛教以外的宗教信仰，包括一神教，都难以自圆其说，难以具备不被冲击的真理性。
而佛教的朝内观察，却切实地做到了究竟彻底。佛教观察到一切世界和生命的根本，就是自己的心，在彻底究竟的层面上，每个生命的本质都是一样的。所以在佛教的认知结果下，所有的生命是绝对的平等，不仅人类和人类之间，乃至人类和动物之间，也是一种平等的关系。依据这种认知结论，世界上生命和生命的关系，最容易达成和谐、良善。
虽然信仰对建立社会关系有一定的作用，但如果朝内观察不深，信仰的真理性会降低，观察不深，还会产生如“一神教”这样的结论，从而停止对内心更深的观察，甚至会导致冲突。印度教或道教，可能比一般的“一神教”要深一些，但依然没有走到究竟深处。
基督教说一切都是上帝造的，上帝是全能的、全知的，而上帝本身是怎样的，他们弄不清楚的。作为人类，我们不是全知的，是有缺陷的。那么一个有缺陷的心灵，又怎么能了解上帝的全知呢？万一上帝不是全知全能，还有一个更高级的创造者，或者还有另一个上帝，怎么办呢？其实我们是没办法知道究竟的，因为前提已经说明，人类天生就是有缺陷的。所以只能靠信仰，而这种信仰，又经不起逻辑的冲击，也没办法实证，所以科学一发达，这些信仰就会受到冲击。
但是“朝内观察”到极点的佛教，却没有这些逻辑毛病。佛教说我们每个生命的根本，其实都是佛，只是我们普通生命具有无明愚痴。只要去除无明愚痴，就会发现自己是佛。不仅是人，连所有的动物，究竟本质都是一样的，生命全都是平等的。只是因为各自的业力、各自的污染，呈现出不一样的形象，我们呈现为人，有些生命呈现出来是动物——但呈现生命的究竟本质都是一样的。基于这样的认知结论，佛教徒不愿意伤害任何生命，十分提倡放生。
业力可能让一些人有钱或者有权，一些普通人无钱无权，但是佛教不认为他们之间有高低贵贱之分。佛教的认知结论认为善恶有报，因果循环，故而要求人们互相友爱，互利互惠，利人也能利己。这就是朝内观察的深浅，导致认知结论不同，从而信仰的结果也不同，同时也产生了不同社会效果。
——摘录并整理自《信仰与生活》
【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
