今天是禅七的第六天，明天就结束了。六天过去以后，对于第一次参加禅七的师兄，痛苦应该已经达到了极点。但对于禅修很好的师兄，过了六、七天可能也不会有什么反应。即使是禅修很好的，打到第三四天，腿、腰还是会痛的。真正要连续参加几个禅七，比如五个禅七，第一和第二个禅七基本上都在痛、生病，然后第三四个禅七就开始慢慢进入状态。真能够参的时候，完全是身体舒服了、心也平静了，各种让人心烦意乱的、让人心神不定的境界也没有了，心非常的澄明、清澈，那个时候才来真正地参“心”是什么，那个时候参出来会很容易透脱。
所以，五个禅七的前四个基本上都在做准备功夫，真正参的只有最后一个七。哪像我们就一个七，而且很散的，说老实话，只能勉强称为“养生禅七”。大家听了，就疑惑真正的五个禅七是不是很苦，其实你真正打进去就不苦了，修行苦的原因是你进不去，跟自己的习气斗，跟身体的一些病痛斗。
我以前在云门寺打禅七，他们早就知道大家会生病，于是在禅堂外面放了很多药，各种各样的药都有。第一个禅七大家都很认真，气势汹汹的：不成佛绝不下座！开始密密麻麻的很多人，然后就越来越少，打到后来，一个禅堂里面就几个人。过程中间很多人生病，第二个禅七就开始有人咳嗽了。寺庙的禅堂里面搞得很密封，用很厚的棉被来当门帘，这样的话，空气是不流通的，只要一个人感冒，很快大家都感冒了。原因是不通风，所以生病以后很容易互相传染，不过他们好像已经习惯了，反正一生病，外面都摆着一桌子各种各样的药。
那到底禅七生病好不好啊？其实在一定程度上，禅七生病是挺好的，要是你说生病都不好，那没办法了，你是一个唯物主义者。禅七去修行然后生病的话，是非常消业的一个方式，你在追求解脱、追求最高的法性的修行中，爆发出业力，然后你还能把它消去，那对自己的相续是极其有利的。所以，在禅七过程中生病，面对痛苦要安然对之，不能说：“哎呀，怎么这么痛啊？我是不是业障深重啊？”没错，你就是业障深重。如果你在痛的同时以出离心、菩提心、空性正见去对待它，那就在消业，而且消得非常的厉害。
今天是禅七的第六天，我不知道大家痛得怎么样。也许有人说：“不痛啊，我爽得很啊！”我想一天六座，你只打了两座，当然爽得很，那没理由不爽啊！当然，这次禅七的住宿条件有点差，因为决定在香港举办非常突然，一直在泰国和香港两边摇摆不定，所以决定得很晚。本来可以有很好的地方，在大屿山那边有很多，结果我们来晚了，早就被别人订完。
他们不是搞修行的，而是搞各种各样的活动，中间就一下占了一两天，但我们要七天，总不能来前两天，然后中间遣走，后面三天再来，这不整死人啊？我们要求的是连贯性，所以这次就不行了，那下次禅七会不会在香港呢？这个我就不知道了。如果大家有兴趣，下次的十一禅七可能会在泰国，但泰国也会导致一个麻烦，大家要提前买飞机票，虽然我们提供吃住，但不提供飞机票。提供飞机票会引起很大的麻烦，为什么？大家会踊跃报名，然后到了泰国人就不见了，这是不行的，所以我们只能提供吃住。
你说：“我没钱！”如果你是一个非常好的修行人，可以去找一些组织商量，只要你是真的修行人，他们一定会给你钱。但你打起主意来骗的话，有这个福报也骗得到，当然就不要考虑还了，你还不起的，还不如不还，直接下去地狱里面很好住的，比泰国好住多了，也不用考虑回来，因为没机会考虑（开玩笑）。如果真心想修行，一定会有人帮你的，但你打好主意想骗泰国的飞机票搞七日游的话，一般来讲不一定能得逞。当然你有这个福报、有这个因缘也会得逞的，但几乎不用考虑还了，还不了的，因为这些对境太厉害了——三宝还有一些信士的发心，导致后果很恐怖！
你说：“以前我做错了，现在怎么办呢？”你可以不考虑还，只需当真发菩提心、当真去修行、当真去利益他人，如果你内心里面真是这样想，而没有骗自己，那所有的债都全部还完。一般来讲，走极端的都不会有，开始都是真的想修行，但三天禅七一打，屁股痛、头痛、全身都在痛，这些都还理解，到了后来还心痛，这个就真治不好了——我的心真的受不了，我一定要去曼谷游一下，特别想去看人妖，一看心脏全好了。对于这种情况真的没办法，修行在一定程度上要吃苦，当然也不一定要让自己苦得熬不下去，我们是凡夫，特别是末世的凡夫，真没那么坚强的意志。
有个例子我举过好多次，有人跟我去云门寺打禅七，出发前气势汹汹的：“师兄，我们走吧！五个禅七我们一座都不落！”当时我好感动：“天下真不乏修行人啊！走！”然后我们就去了，四个禅七打完以后，第五个禅七还没打，他就再也不去了，连“禅”字都不能提。所以不能太过，中间要懂得休息，甚至在一座中间，真的感到身心很累时，就要完全放下来休息，坐在垫子上不出声就行了。这时什么都不干，观修也不要了，就让自己均匀的、自然的放松呼吸，让体力、精力恢复。
你说：“这不是在无记吗？”就是让你无记休息，睡觉是最大的无记，但它能让身心得以恢复。你放心，只是意识停了，你的阿赖耶识趁意识停的时候，就把能量拿来调节身体了，否则你的能量会拿到头脑里面乱飙。头脑里面乱飙还是小事，怕的是在头脑里面乱调动，比如过分苦逼去思考考试题，头会痛的；再过分苦逼去思考逃跑的情人，心就痛了。它一定会这样乱干扰自己，弄得过深或者过分忧郁——未来怎么办啊？未来世界大战一打，到处都是辐射，我家都没有挡辐射的，我明天该不该去买一个辐射桶啊？或者电影上那个机器人会不会来杀我啊？他就没想到机器人把全世界的人都杀完，都不一定杀他。总之，头脑莫名其妙去胡思乱想，慢慢很深刻的抑郁就开始出来，乱念头会起到这样的作用。
所以，我们要如理如法去进行思考出离心、菩提心、中观、唯识，虽然想这些道理很难，但当你的头脑真的沉浸进去想的话，对你的身心都有好处，不过那样需要的时间长。你说：“既然对身心有好处，我热情高涨时就把《金刚经》读了一遍、《地藏经》读了一遍，然后坐在那里等结果。”这是不行的，一定要慢慢在相续里面堆积，久了以后，就像仓库一样，草药放多了，药香就出来了。你要往那个仓库里面堆屎也是可以的，慢慢臭气就出来了。所以一定要堆积、串习，佛教有个词汇叫“串习”，串习成量的时候，觉知能力才会变强。
我们的觉知能力非常差、非常粗大，一定要力量呈现到一定的时候，觉知的力量才会知道“哦，原来我的身心是这样的”。通常要修到很多年以后，才意识到自己的改变，特别是青黄不接的时候，每天都在做，好像每天都没改变，反而每做一次，增加一次厌烦。比如修五加行，有时候我很佩服他们坚定的忍耐的能力，咬着牙忍啊！（众笑）其实这是在修抗压能力，他一定是在见解上、发心上、用心的节奏上出了问题才会这样，而五加行修到后面是要快乐的，修行不是除了苦就没有快乐。
有人说：“修行怎么能吃苦呢？”修行就是要吃苦的，凭什么说你不吃苦啊？佛陀就不吃苦的，那你马上就成佛嘛，这个是扯淡的！相反，修行也不是专门去找苦来吃，你也不是那样的人。你说：“看密勒日巴拉的修行，吃了很多苦，最后成了佛。”密勒日巴有很多的苦行，比如修塔，身体磨穿见骨还长出蛆来，要是现在哪位上师这样对弟子的话，真的会被抓起来的：“哇，你这么不人道主义，让弟子修塔，搞得磨穿见骨还长出蛆来，你还搞佛教？”
因为密勒日巴的成就流传下来了，我们便觉得玛尔巴很伟大。如果真的在现实中发生了，你看会怎么样？人权组织找你了；如果她是个女性的话，女权组织也找你了；如果他是个学生的话，教师组织也找你了。这个时代完全变了，现在的人尊贵得不得了，佛倒不是很尊贵，佛都变成了佛像被人卖，所以这个时代已经不行了。那怎么办呢？我们是不是一定要像密勒日巴那样修行呢？不一定，我们可以学他那种坚韧不拔的精神，但是在节奏松紧的掌握上，得有一定的智慧才行——一张一弛，文武之道。这样才有可能真正渗入进去，慢慢产生觉受，不然的话，撑不了多久就崩溃了。
有人给我发短信，说害怕轮回，又不修行，紧张得不得了，天天晚上在哭，已经难受了几个月。我说：“啊？你每哭一次就去磕一次头就好了。”这是一种无聊，当然也不能说他无聊，而是一种无智的行为，忧郁、恐惧是没有用的，只要去做就完了。老是坐在那里空想、害怕，真的是香港和泰国不相信眼泪，所以我们一定要去修行，并且掌握节奏。
为什么说了一大堆与论典没有关系的话呢？因为剩下内容实在太少了，估计今晚就能讲完。至于明天下午，如果有空余的时间，大家可以提问，关于佛教方面的打坐也好、见解也好，最后把时间填满。
昨天讲到“如来道者，即一切觉人，解脱也”，现在继续下面的内容。
经云：‘虚空无中边，诸佛身亦然。’然一切色空者，即一切处无心也。一切处无心者，即一切色性空。二义无别，亦名色空，亦名色无法也。汝若离一切处无心，得菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定、见性者，非也。一切处无心者，即修菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定，乃至六度，皆见性处。何以故？《金刚经》云：‘无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提也。’”
这一大段话大家能够理解吗？大家都不出声，其实在心里说“其实我早理解了，只不过想听一下你怎么讲的？”但这一大段话不是那么好理解，我们一句句来解释。
经云：‘虚空无中边，诸佛身亦然。’首先要解释什么叫做“虚空”？关于“虚空”这个词汇，以前网上有很多的争论，到底什么是虚空？因明里面说眼睛看到的空间不能叫虚空，没有一个有实法叫虚空，没有“虚空”这个东西。唯识里面说眼识呈现出的空荡荡，叫空间，也不能叫虚空。牛顿的经典力学里面说绝对虚空是一个无边无际的、什么都不存在的、绝对破坏不了的，可以放星球、放各种各的事物。但爱因斯坦用相对论把它推翻了，说虚空可以弯曲，遇到一个能量很大，比如太阳、月亮、地球那么大的物体，虚空还会被压弯。这跟绝对虚空的说法不一样，甚至虚空在很远的距离弯过来以后，中间有个沟通的地方叫“虫洞”，很多科幻小说就利用这个东西来捏造情节。
那么，佛教的唯识对于虚空的描述就更多了，比如我们眼睛看到的空空荡荡，是因为眼识、光等等的因素去证明它好像有这样一个空间，但并不是我们头脑里面想象的空间，头脑里面想象的空间是不成立的，因为你不想它就没有了。依靠意识有时候可以捏造出很多类型的空间，比如头脑里面想的空间，还有做梦梦到的空间，鸟儿在空中飞翔，还有小时候我们也会梦到这样的情景。或者一些四夺很好的人，他在梦中遇到一些情况，然后观想自己的身体是假的，就在空中开始飞起来，那里也有空间。当然，这个空间肯定是你意识捏造出来的，梦一醒，空间就不见了。还有闭着眼睛可以想象空间的，你不想，那个空间就不见了。
因明里面根本就不承认眼识的对境有个空间或者虚空的东西，那么因明和唯识的区别我们暂时不讲，不然会把大家搞昏的。比如我们眼睛看到的空间，实际上跟我们意识想象的空间是不一样的，这是眼识的一个对境。眼识看到周围有墙，然后中间有一个好像可以容纳的空间。但你想象的空间不是这样的，想象的空间其实什么都不会有，它是意识的捏造，当然你也可以想象里面有东西，而那东西还是意识来的。
从唯识的角度来说，这个空间是眼识的一种展示对境，跟非空间（一个闹钟）是一样的。到底这个空间是什么？《俱舍论》里面更精彩了，比如我们看到外面的地球的空间，它说是须弥山的蓝色光的反射。南瞻部洲的须弥山的颜色是湛蓝色的，这个蓝色反射到我们的天空上，就呈现为蓝色，其实它们都不承认有一个离开我们眼识、离开我们意识而独立存在的空间。
牛顿认为的绝对空间是人死后还在那里的，好像是一个客观的空间，而这个空间是不成立的，没有这样的事。你说：“好难想象啊！”因为我们习惯了，觉得就是有这么一个空间。你看飞机在天上飞，一直飞飞飞，可以飞出去——我告诉你，这是不可能的，飞出大气层它就会摔下来。
其实，能够在我们业力里面呈现的空间，要么是意识想的，要么是眼识看到的，或者是身识去感觉到的。怎么身识还可以感觉到空间呢？身识真能感觉到空间的，比如我闭上眼睛，还可以用手去摸，没有阻挡的，我就会认为有空间。但我一碰到某些东西，就会知道这里不是空间，瞎子走路就是这样的，这是把身识感到的无阻碍叫做空间。我们眼识看到的空荡荡，可以叫空间，但还要加上一个因素，就是一定要有光，如果没有光你会看到黑漆漆的一坨，你还要用身识去确定它是不是空间。（起码打个灯笼，但打个灯笼又借助光了。）
能不能用意识想一个绝对的空间？没有的，爱因斯坦早就把它推翻了。除了眼识、意识和其他的身识，还有用鼻识也可以确定有空间的，因为闻到有气味，可以循着气味去走。起码知道那个气味要借助一定的空间才能钻进来，你会知道这里有缝漏——“我闻到了隔壁有气味，他在偷吃火锅。”如果完全给你封死了，没有空间就没办法闻到那个气味。所以，可以通过各种识来确定有一个无阻碍的空间，另外还有意识想象和做梦。
然后我们把前五识和意识都停下来，它也会呈现出空间，比如打坐的时候，眼睛不看了，眼识已经完全停止作用，鼻识和舌识早就没了，连身识（触识）都消失了，但我的心还会觉知到空荡荡的空间，比如空无边定，甚至有时候无边无际，他便认为有一个空无边。这个既不是眼识的也不是触识的，到底是什么呢？它就是我们阿赖耶识的一种变化。
更深一层，这些识的空间我们怎么知道呢？既然知道，说明这个空间跟我的认知力（分辨力）是在一起的，那么就不叫它空无边了，而叫它识无边。所以，取的这些词汇都不是乱说的，而是根据修证来的。当然，识无边也是很大，但在说它“识无边”的时候，就已经把这个空间的性质说出来了，它是我们识的一种变化。“识的变化”这个词汇为了将就大家理解，说白了，其实它是内识的一种呈现，叫做识的相分。识是一种分辨力，阿赖耶识的分辨力可以分辨出这样一种东西。说到这里，基本上把所有的空都说完了。
那文中说“虚空无中边”，这个“虚空”是什么呢？这个“虚空”就精彩了，它是没有中心点的虚空。举例，我们现在感觉到的任何一个虚空，一定要以我为中心点开始出去。我看到的空间跟你看到的空间是不一样的，你可以看到我的后脑勺，而我看不到，还有你梦到的空间跟我梦到的空间也是两回事。即使你完全进入禅定，你感到的空间都还是有个中心点焕发，可能你身体的感受都没有了，认知中连身体都消失了，但你禅定的空间跟我禅定的空间还是不一样。
文中的“虚空”就不是了，它是没有中心点的，它是法性虚空，是真正的虚空。我们经常说“心如虚空、法性如虚空”，你理解了什么叫“虚空”吗？你理解的虚空就像空间一样，好像抓不到体，从一个角度去可以勉强这么去理解，但真正的虚空是没有中心点的，我们说的“心如虚空”，这个虚空就是这样的。如果从学术上去解释“虚空”，就只能这样，这样的解释是最正确的，你们在所有的经书上可能暂时找不到，但意思绝对是这样的。法性虚空没有中心点，它无大无小、可以大可以小、大而无外小而无内、非对境性的，这是本性（空性）的特点，当进入法性定的时候可以明了这个东西。
如果从法性的角度去看世界，任何东西都是虚空，这个杯子也是的。你之所以觉得这个杯子是固体而不是虚空，那是因为你有执着，从本质上来说，这些东西都是不成立的，都是法性虚空的一种，叫虚空里面打了疙瘩。藏传佛教里面经常说“虚空打疙瘩”，你的身体、你的气脉，全部都是虚空打疙瘩，真的本质就是法性虚空。所以一切都是它，只不过经过了二元对立的纠结就打了疙瘩，不经过二元对立呈现出来，那就叫净见量。
以前我们讲过空性有三个方面的呈现：呈现为庸俗现象；呈现为法性定（自体，法性定就是现量感受到法性虚空）；呈现为净见量（诸佛菩萨的境界）。这样说，容易引起一个误会，我们会认为有一个“空性”诞生出来。如果你把空性想象成一个离开了这些庸俗现象、离开了净见量的另外一个东西，那就变成了常见，这个空性就变成了上帝之类的东西。真正的空性应该是什么？就是它们本身，庸俗显现也好、净见量也好，由于你有执着，就成了二元。
如果你去执以后，这些庸俗现象就不算二元了，在内在的认知上已经去了执，那就是大圆满的修行。然后外境呈现出来的明相开始变成刹土，那就是绝对的、能所一致的共同呈现。能所一致的共同呈现叫什么？就是三转法轮讲的实相和现相一致。（如果经常听我上课，或者学过二转、三转分析的人，就会知道怎么回事。）
文中讲的“虚空”是法性虚空，法性虚空是没有中心点的，所以“虚空无中边”，就是没有一个点也没有边。你很难说它是什么样的，即使你现在去想，都一定是以你为中心而展开的虚空，所以，想是永远想不出一个真正的虚空，你只能去体会（这个东西会弄死人啊）！那你该怎么体会呢？你得进入法性定才能体会，那就太慢了。但以阿底瑜伽或者禅宗的方法就不用，靠窍诀，你会直觉性的明白这个虚空是怎么回事，再依据这个去修行，你会真正的达到法性虚空。达到法性虚空的时候，就真的是无中无边，一定有个点才会有中有边，否则怎么定（中边）啊？我想问：地球在太空中是处于左边还是右边？你没有办法定的。
然后“诸佛身亦然”，法性虚空就是诸佛的身、诸佛的真正本质，真正的诸佛就只有法身，只有法身才是真正的佛。然后呈现出各种各样的报身，比如阿弥陀佛、药师佛，这些都是报身佛；或者文殊菩萨、观世音菩萨、大威德金刚、马头明王，都属于报身，他们都是去救度和教化其他菩萨的。然后根据我们的业力、愿力，会出现像释迦牟尼佛这样的化身佛。
而真正的佛只有法身，其他的都叫做应化。什么叫做应化呢？法身真不存在，因为没有能所，它完全不存在度不度人的问题，完全是因为“有需要的努力”才出来的，它本身是不努力的，法身安住，无希无忧。法身佛不会说“我一定要来度你、我一定要来度你……”那就成了分别念，而法身佛不是的，它是一切。
如果你是一个高等位的菩萨，在进行修行的时候，有不明需要指导，它就以报身的方式出现，你的愿力会把它召唤出来，其实那是你的本质。依靠我们的愿力出来就成了报身佛，像我们这些凡夫，就开始念“南无那弥陀佛、南无啊弥陀佛……”——好了，阿弥陀佛就已经出来了。阿弥陀佛怎么出来的呢？全部都是阿弥陀佛，集中对你的应化，就是“南无那弥陀佛、南无啊弥陀佛……”——你念的六个字就是阿弥陀佛，而你念的“唵嘛呢叭咪吽”就是观世音菩萨。
《金刚萨埵如意宝珠》后面有一个吉祥偈：“诸现清净身庄严，诸声圆满密咒性，诸念成熟智慧中，盛德圆满愿吉祥。”反正就是身口意，意思是所有的显现都是佛菩萨，他依你的愿力而出来，依你的清净度而呈现不同的样子。甚至你对着佛行一个礼，它就出来了，因为它是一切，它不是离开了我们现象的另外一个东西，不能这样去想。
其实一切都是诸佛身，但要论到法身的时候，那就像虚空一样。那种虚空并不是像我们所想象的，如前所说，我们想象的全都是分别性的、造作性的，比如意识里面的虚空、梦中的虚空，或者定中的虚空都不对，不要认为我们的法性就是这些东西。有人说：“我打坐的时候身体消失了，空荡荡的一片，那个是不是？”我就问：“那是谁来知道那个空荡荡的呢？”他一愣，也想不出来，所以那个空荡荡不是的，而是个对境。他说：“那个空荡荡还是明的、光亮亮的。”我说：“那是灯光！”所以我们不要轻而易举把“虚空”二字乱理解。
“诸佛身亦然”，真正的法身就是那样的，而且它没有大没有小、可大可小。法身有多大？真不能说它大小，你看呈现出的整个宇宙有多大？说它小，小而无内，离一多因分完了那个也是它，连体积都没有。
有些修行很好的大德说：“世界都是我。”他指的“世界”不是这一堆（身体），而是指觉性，当然是它了，一切都是觉性的展开，离开了你的觉性，世界怎么展开啊？它指的是觉性，虚空可以呈现出一切。但是你们不要想象像宇宙这样一个空间里面装了一切，这是不对的，应该是呈现出一切，连这个（杯子）都是虚空，有实的东西都是虚空。但不能叫“实有”，实有是不能破坏的，这个世界上找不到。有形有相的、不被破坏的东西，你们哪去找啊？找不到的，所以中观就天天去破它。破它的意思是说它找不到，是你想出来的，比如我们想象的物质，有个最细的物质构成了世界，中观说它不存在。如果它存在了，它就不是虚空，但这个世界上没有不是虚空的。我们去破唯心主义，说上帝是一个不被破坏的东西的这种说法不成立，如果成立的话，它也不是虚空。
还有一个最滑稽的说法——物质被破坏完了以后，叫“能量”。能量是什么？——能量是虚空。如果能量是虚空的话，到处都是虚空，那虚空就会变成能量。但是在我们的世界里面，不能到处都是能量嘛，起码有电的地方才有能量嘛，所以这些说法都是不彻底、不究竟的。大家觉得能够用就行了，也不去较真，但学佛不是的，要较真到底，一定要彻底明白是什么才行。
当然，如果从学理上、整个教证上，全部把它弄圆满，真的是有点困难。但如果我们只取证悟，就不一定把五部大论都读了，或者各种修法都熟悉了，你采取一两种方法去一门深入，锲而不舍地追逐本性，这也是可以实现的。如果完全不能实现，那我们干嘛呢？不如自己回家饮啖茶食个包（喝杯茶吃个包子），舒舒服服地休息一下。但是真做得到，让我们愿意为此付出一生的一个理由，如果我们预先就知道付出了一生也做不到，那我干嘛要去做啊？但实际上是做得到的。
“然一切色空者，即一切处无心也”，这句话很牛，什么叫做“一切色空”？他在教你怎么去用心，我们经常说色即是空，那要怎么去体会色即是空？“一切色空者”，只要一切处无心就行了。其实色是我们的心的一种作用，心有的时候，就开始呈现出色，色才会真正的成立，成为牵引和叨扰我们的东西。色是心的一种凝结，比如我看到的样子，是眼识的相分；眼识有股能够去看的力量，是眼识的见分；总体的眼识，不但能够看到它，也可以看到其他的地方，那个总体的力量是自证分。
一切都是心识的一种展现，然后我要明白色的空性（色没有实质），怎么办呢？我不要在色上面去努力，我完全放下来——无心！但我开始不能马上放下来，那要怎么办？四夺，那个叫单空。夺它的意思是“你不是真的、你不是真的。”开始用光射射射，引发虚幻感，然后虚幻感都不用了，慢慢开始觉照它——有相而无实质。觉照的过程中，连相都丢失掉，相也开始没有了，最后我的心能见的能力就回到原本的地方去。回到原本的地方去时，这些东西就消失了，我的心可以智慧地知道“这些东西不是真的存在，它完全是我心的一个捏造”。
回去的时候，会发现我的心处于无作用的状态，起码是对于它（色）无作用的状态（不是那种断灭性的无作用），这个叫做它（色）的空，在于我的心对它无作用，在它的层面上是无心的。如果我把这个扩展到一切，扩展到色、受、想、行，乃至于识的本身上面去，就叫做“一切处无心”，就一切处的呈现全都是空性。操作到了最后，就是我的心完全不去作用，安然而至，至于它在或不在，我根本就不去考虑。
当然，这已经说到后面了，比如修大圆满就是自解脱的，我完全不会去对治它。但初期的时候就不行了，你说“自解脱的，我安住在一个状态里面，那个东西放在那里不管它”——“它放在那里”就是错的，因为你的心已经承认有它了。“自解脱”的意思就它完全是个幻影，但是你要产生这个幻影感的话，必须要花很多的精力去进行观修。
你说：“我观修时，不动了，眼识开始模糊了、身体开始消失了。”那可能是禅定引起的，并不是心真的认为它没有，不是真的一切处无心。你的心并没有真的认为它是一个幻相，而是因为你的禅定深了，它就消失了。其实你的心还是固执地认为它在那里，只是因为禅定你看不见了。所以我经常说：“如果它消失了，你只是证悟了它的单空（我还没说空性）。”要消失很简单，你把它抓起来扔了就不见了，为什么一定要等眼识模糊、身体消失呢？眼识模糊、身体消失有可能是禅定引起的。
如果观修力很深、禅定不深，你的心也可以认为它是虚假的，甚至手可以伸进去。益西彭措堪布曾经讲过，他抉择面前的墙完全是空的，但一走，“砰”撞到了。我也玩过这个事，当然我没他老人家修行那么厉害，我也修修修，觉得面前的桌子完全是假的，手绝对可以伸进去，结果手真的毫不犹豫一伸，“砰”痛得不得了！
这是意识层面的一个认知，意识层面认为它是虚幻的，但是定还没那么深。修到后来，定慢慢变得很深了，也就是它真消失了，我们也不要认为是我们单空修成了，那也可能是禅定，随着你出定，它又出来了。如果单空真的修到很深程度，不需要禅定的时候，他真会按到墙壁里面去的，这是单空的修行。当然也有一些穿墙入室的，但也不见得是单空修得好，比如崂山道士那一类的，他们借助咒力也可以穿墙入室。但现在看不到了，现在的人都是唯物主义者，穿过去的话一定要借助X光，因为实执感太深了。这个时代的人实执感太强烈，深入骨髓，导致很多功能都会丧失。
每个时代的遍计执着会影响到各种各样的认知、呈现，从而造成差别。比如唐朝以肥为美，那个时代长得胖的人会很多；这个时代大家都以瘦为美，要筷子腿、蛇精脸，你看嘛，一方面用刀要把自己整成蛇精脸，一方面长成这样的人会越来越多。还有，古代认为女性削肩（低垂的肩膀）漂亮，那个时候真的有好多削肩的人；而现代人认为平肩漂亮，所以全都耸起了肩膀（师兄学平肩）。所以，遍计这种分别会导致呈现。
“然一切色空者，即一切处无心也”，我的心不在那里作用的话，慢慢会发现这些色法真的不具实质的空性、是虚幻的，乃至于达到很深的程度，我们会回到像虚空一样的诸佛法身里面去，而且那个才是真正的本质，其他都是捏造，或者是捏造的结果——桌子、身体、我说话的声音、感到身体的沉重……这些都属于捏造，而且捏造成量以后，根本就不用思考，自然就呈现出来。
“一切处无心者，即一切色性空”，当我的心完全不作用了，色性自然就空了。这就真的好像大圆满的修行，无思无想自安住，万法自解脱，你要说它的“症状”，就是这样的。一切境相由心现，然后心性也是离戏边，“离戏边”就是无心，“无心“就是没有造作、没有追寻、没有安住，自然本觉，然后一切自然空性（自然色空）。
“二义无别，亦名色空，亦名色无法也”，前面一句“一切色空者，则一切无心”和后面一句“一切处无心者，则一切色性空”，“二亦无别”，两个意思是一样的。“二亦无别，亦名色空，亦名色无法”，加了一句就容易理解了，可以说色没有真正的实有法，叫做“色无法”。就是没有一个真正的法在那里，全都是假象，有名无实，虽有样子，但不是个真实的东西，如幻觉、如梦，醒来以后去看我们的梦，我们会认为梦中的东西是真实的吗？它就是个幻觉，我们醒了以后就这样看的。当我们回到诸佛法身的认知里面时，我们就醒了，醒来以后是不是有显现呢？可以入法性定没有显现，也可以有显现，但你会觉得这像梦中的东西一样，你就好像在醒的时候去看梦一样，或者在梦中知梦也是这样。
有些修行人可以在梦中知道自己在做梦，然后利用这个东西开始大量地修行，梦修是很厉害的，修一次梦修相当于白天修一百次。这个不是我说的，是丹增嘉措活佛说的，事实上也是这样的。当然不能以一百次去比，但是那个力量很大。首先你要知梦，训练到自己知梦都挺麻烦的，也不一定做得到，知了梦以后还要调起中观的思维和觉受，就更麻烦了。很多人能在梦中让自己飞，但他就没有调起中观比较深细的感受，因为他白天都没有，梦中怎么调得起来啊？所以最重要的是白天去做这些观修。“亦名色空，亦名色无法也”，色即是空，而色没有真实的法，它就是个样子，像梦中一样。
“汝若离一切处无心”，要是你离一切无心，后面就精彩了，然后“得菩提、解脱、涅槃，寂灭、禅定、见性者，非也”。如果你想离开一切处而拿到一个无心，好像获得了一个“无心”，然后能够获得到涅槃、解脱、菩提、寂灭、禅定，最后成为见性者，这是错的——非也。
刚才讲到“虚空”的时候，总是要求大家离开、离开、离开，这种见地就是中观说的进入法性定的那种本性。但这里讲的是禅宗，禅宗跟大圆满的彻却是一样的，它不要求消失这些显现来拿到一个东西。它认为这些显现在的时候都可以获得无心，并不是这些显现没有了，另外有一个东西叫“无心”。如果你说离了一切处无心，然后得到一个菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定，最后成为见性者是错的——非也。
那真正的意思是什么？“一切处无心者”，什么叫做一切处无心？不是离开了这些东西，另有一个东西叫做“无心”，而是“即修菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定乃至于六度，皆见性处。”听得懂吗？要即色即空，不能离色有空。即色，它（师兄指向杯子）就是虚空，不是把这个东西拿开了以后有一个“虚空”。禅宗为什么见超八地呢？这些东西根本都不用消失，我可以知道它是本性。
我们以前讲过一个禅宗故事，石头禅师问弟子：“如何捏得虚空？”弟子把手伸向虚空抓了一下,石头过去捏着他的鼻子，一直捏到弟子大叫痛，然后弟子说：“你太粗生！”太粗生就是太粗鲁的意思，那时候的古文叫太粗生。石头禅师说：你不是要抓虚空吗？这个才是虚空。这跟马祖与百丈的公案差不多，百丈说野鸭子“飞过去也”，然后马祖捏着他的鼻子说：“又道飞过去也”，意思是这个才叫抓虚空。
所有一切皆本质，叫虚空；而不是说离开了这些东西，叫虚空。所以说禅宗和大圆满见超八地，因为它不需要拿开这些东西，当任何东西呈现的同时，也可以见到心——即色即心、即色即空、空即是色、色即是空——说的好溜溜转啊！而法性定所抉择的那个东西，是把色拿开了以后，让它赤裸裸地现出，从量上来说，那个是最纯的。但是从见解上、见地上，单刀直入拿的话，等色全部消失了就很困难，需要很长时间，所以很慢。还有，万一全部色消失了，进入阿赖耶识又搞不出来，这样更傻。所以大圆满和禅宗见超八地，不需要定都可以，而只有八地菩萨才不需要定。所以他要一切处无心，即使你修菩提、解脱、涅槃、寂灭、禅定，乃至于六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若），皆见性处，都可以明白法性虚空（本质）。从状态上来说，一切空呈现，于中无执就行了，但你凭什么去无执呢？你什么都可以有，乃至于唱歌、跳舞。
前段时间不是流行学金刚舞吗？你们以为有姿势就叫金刚舞啊？我看很多人把金刚舞跳成藏族舞，当然姿势的规定可能有其他的意味在里面。而真正的金刚舞不是的，你的心处于无执（法性）中间，并且认为这些东西都是法性的游舞，那时候才是真正的金刚舞。你都不明白法性，硬说自己是金刚，我只能说你是因金刚，不是果金刚。（众笑）
并不是说我们要拿走一切东西，离开了这些现象以后另外有一个虚空，那会变成二——这个东西和虚空，会变成二。而一切都是本性，就是真正的虚空——色即是空，空即是色。当然，关于色即是空、空即是色的仔细区别，我们以前不是也讲过见色即见空吗？实际上你见色就是见到了空，只是你不明白什么是空，所以你见色也没有见到空。
我举个例子，张三其实和李四长得差不多，见到张三就是李四，但是你要把两个都见了以后，才知道他们差不多嘛。而你没见到李四，只见到了张三，就说差不多，结果其他人一看，觉得张三跟李四长得完全不一样，那你就在胡说八道，或者你在猜想这句话，不是真的明白了他们两个差不多。或者一个人取了两个名字，他在这一群人面前叫张三，在另一群人面前叫李四，而两群人中有一个人搞通了，发现张三就是李四：“你们不要上当了。”但处在张三这个群体的人，就不知道李四就是张三；处在李四那个群体里面的人，就不知道张三就是李四；只有在两个群体中都明白了，就知道张三和李四是同一人。
但我们见到了色，不明了空是什么，我们真没见到空，只是在概念里面（分别念）知道了，而直觉的只有色来的——只有“纠结”，虚空里面打疙瘩。我们概念里面的空跟直觉里面的色，是两个不同的东西。然后我们用概念去说“色即是空，空即是色”，那还是概念和直觉在那里扯淡，变成一种概念。当我们直觉中间明白了“空”是什么的时候，就知道搞了半天原来是一个东西。你可以用这样的方式来回答，“见色即见空”这种说法为什么不成立的原因，因为它是概念性的。
如果我们真的明白了本性，在本性的状态里面，比如大圆满的状态里面，你会真的觉得这些自解脱，它就是空，除此以外什么都不是。这时，有人会拿无垢光尊者说的“色不是心，只是心的幻化”来发难，其实，他是说那个相不是心来的，这是法理上的意义。还有一个，说的是他修行时候心的倾向性，这个就太深了，我们先不说。当然，我们要去理解无垢光尊者说的那些东西就太深了，属于一些成就者去讨论的内容，我也只能够根据书本去猜想。但是从道理上来讲，我刚才那样讲是绝对没错的。
《金刚经》云：‘无有少法得阿耨多罗三藐三菩提。’你们真不要认为有阿耨多罗三藐三菩提就是无上正等觉，真不要认为无上正等正觉是一个东西，没有其他的东西，当你处在这个状态里面，这一切都是无上正等正觉。比如这个东西是张三，它的本性是李四，你知道了张三，但是你不知道李四——你知道了色，不知道无上正等正觉。但是你不要认为这些东西没有了，另外有一个“无上正等正觉”，你如果这样去想、去认知，就成了上帝。这样想，是见解的不通顺；这样认知，就好像在修行中间得到了一个东西，这个东西能诞生一切，那就是上帝、阿赖耶识。如果你认为它能诞生一切，但它不是这一切，那就会出现问题，这就是见地的不彻底，那怎么去彻底呢？大圆满里面有窍诀。
有时候我们会堕明，觉得明诞生了一切，但明跟这些东西不同，这种实际上是道家的证悟。那个明也捞摸不到——空性，跟那些法语说得好像一摸一样，而实际上中间有细微差别。这是对一些被直指了心性，但还没透的师兄们说的，其实走到这一步，能够听懂我刚才说的人，已经很非常牛了！那是不是就这样神秘，做不到呢？你们去做，一定做得到的，每个人都可以。当然中间还有好多细节，这个真的要去找自己的上师才行。
“无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提也”，就是真没有任何一个东西叫做“阿耨多罗三藐三菩提”，但是你不能搞成断灭，认为这样就是没有东西了。你想没有一个东西得到三藐三菩提，那就是一种妄念，“没有一个东西”是一个想法来的，这个世界上找不到一个东西叫“没有”。真的无实、找不到那个东西，但它绝对不是断灭，这些话说起来好无力啊！它没有体，真的是一切，只能这样讲。而这些东西是有体的，所以你要具体化，任何一个东西有体就不行，只能说它有名无实，有体但是个假体，这样才行。它的相是假体，但它的质还是空性、本质。
我们拼命动脑筋去想，其实不要去想了，大概在理论上透了以后，就要去实践要去做、去修单空、去体会，慢慢把想的东西转化为觉知、觉受，然后在觉受里面去透脱。这样才能真正拿实在，否则你就会长期折腾，折腾很多年都拿不到根本上去。拿不到根本上去，那真不能解脱，不是开完笑的，这个东西妙高峰上没得商量。
有些人在一个状态里面搞了几劫，《妙法莲华经》的：“大通智胜佛，十劫坐道场，佛法不现前，不得成佛道。”讲的是释迦牟尼佛某一世的父亲，叫大通智胜佛，他一下坐了十个劫。我们想着十劫太长了，但那个时代人类的寿命很长，在我们这个五浊恶世，人只有百岁左右，现在差不多只有七十多岁，寿数会越来越少、越来越少——减劫。但是人类这种生物在福报很好的时候，寿命可以达到无量岁，很长的。无量岁就是很大的意思，也不是真的无量，如果是真的无量，也不会变成我们现在这样了。我们也经历过无量岁的人类阶段，但那时候我们不知道干什么去了，还没有解脱，反而搞到百岁的时候来解脱。如果百岁不解脱，想回到无量岁的时候再解脱——不是的，无量岁的时候你不一定在人类的状态里，可能在地狱的状态里，所以还是尽量在百岁的时候来解脱吧。
“无有少法可得”，就是真没有一个实有的东西给你。“无有少法可得”，也就是什么都没有，但是它又不能消失，那怎么办呢？只能是这些相。你说：“这些相也不是真正的法性。”如果真认识了法性，你就知道相就是性，张三就是李四。所以“若见诸相非相”，不是相，那是什么呢？是如来，是没有一个实体的光明（全是词汇！）
真要证悟的话，要么要像禅宗那样苦参，要么就真的去听受窍诀。这次我讲得非常的深，但是我都没有讲窍诀，一到那里我就停了。很多人说“讲得很深、很深”，不深的，真正实际的东西还是不能有，因为有戒律，这是一个。还有一个，就算没戒律我也不懂，所以我只能讲到这里。所以，要么大家像禅宗那样去苦参、修中观（单空），单空其实就是参；要么就去找自己的上师听受窍诀，但是要找真正的上师，而且很厉害的上师才行，不然的话，就成了一场搞笑的游戏，真的扯淡！花钱、花力、瑕满人生拿来瞎搞，然后耗尽一生，吃了很多苦，也没拿到真东西。
如果你不努力就算了，而你又努力了，甚至抛家离舍，你说是不是扯淡嘛？真的很扯蛋！这个真没办法，大家多修五加行，祈求三宝帮助，不然一个瑕满人生真的好浪费，那个浪费真的无法用钱去衡量的。
问：“若有修一切诸行，具足成就，得受记否？”
“修一切诸行”，我们什么都修了，三十七道品、出离心、菩提心、空性正见、单空，乃至于大圆满、大手印，各种金刚法都修了，具足了成就，呈现出了各种各样的功能，有神通了，夜知八百、晨知三千，讲经讲得溜溜转，人一过来，手一搭上去，念“嗡玛尼贝美吽”——癌症也好啦，那么“得受记否”？能否以此证明将来我一定会有成就？授记一般是佛陀或者大成就者对我们未来的一种告知，比如佛陀说你什么时候成佛，那时候就很准了。
有些大德的授记就不同了，比如加持性的授记，告诉你：“明天你一定会撞车！”结果你就躲到家里面，或者跑到山洞里面不出来了，这个叫做加持性的授记，目的就是不准的，因为这样说了你才会跑到山洞里面去修行。比如有些大德威胁你“我经过入定观察，你在地狱里面嚎叫。”你吓得屁滚尿流，回去赶紧念“嗡班札萨垛吽、嗡班札萨垛吽……南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”结果解脱了，然后就去质问大德：“你不是说我要下地狱吗？我现在已经得到了阿耨多罗三藐三菩提。”大德授记的时候会交给他一个盒子，等某一天的时候，我们会当众打开，结果时机到了，打开盒子一看，上面有一张纸条，写着：“早知道你会来问我的，那时候是我故意这样说的。”这个有点搞笑！（众笑）
其实古代的小说经常玩这些东西，大家看过《水浒传》吗？那些大德们总会为某些人写一偈子来预计未来，在事情还没发生的时候，是看不懂那个偈子的。比如鲁智深的十六字偈：遇林而起，遇山而富，遇水而兴，遇江而止。逢夏而擒，遇腊而执。听潮而圆，见信而寂。“逢夏而擒，遇腊而执”，指他们攻打一个藩国的时候，会抓到藩国的头儿。“听潮而圆，见信而寂”，遇到潮信来的时候，就会圆寂。
《水浒传》里面说鲁智深开悟了，他深夜听到钱塘江的潮信，此时顿悟：“平日不修善果，只爱杀人放火，忽地顿开金绳，这里扯断玉锁，钱塘江上潮信来，今日方知我是我。”意思是一个杀人魔王成佛了。小说里说有人预先对他作了授记，但是事情还没发生之前，你就看不懂。我当时就在想：要人家遇到事以后，才发现那个授记是对的——那授记有用吗？等于白说的嘛，只能证明一个事情：他知道，但不说！
其实诸佛菩萨预先告诉你的话，不一定有好处的，比如他告诉你明天要撞车，你是躲过了，但后天你就不是撞车了，是直接被车压死。这些预言告诉了你以后，你采取的是一些缘起的改变，但种子（那股内在的力量、业力）是消除不了的，所以他不会告诉你，只劝导你要去消除业力，消除业力才能真正的改变未来、改变缘起。如果不去消除内在的业力，而老去改变外境，其实跟我们努力奋斗是一样的，只不过是取巧而已。
有些人去算命、打卦，有时候挺准的，比如依靠《易经》也算得挺准，但是你看那些人会越算越穷，每个人都想靠算命来发财，结果算到后来还是个穷光蛋。那个没用的，你要发财非常简单，拼命去布施，不发不可能。你要发财快的话，再发点菩提心，就一定会发的。你如果要发到三千大千世界都属于你的，很简单，证悟它是假的就完了。所以，一定要从内在去变才行，老是通过改变外缘，称之奋斗，这个是不正确的做法。
答：“不得。”
文中的回答是什么意思呢？即使你修了诸行，而且显现具足有成就，那能不能得到授记呢？不行，没有人会因为你这些外在的表现，得了什么、修了什么而授记你。如果真要授记的话，有一句授记可以对任何人说，而且绝对正确——“汝今已经是佛！”我们本来是佛，这是绝对没错的。但我们现在不明白，就算我们明白了本来是佛，也得不到什么——无有少法可得，也没有任何外在的东西可以证明你怎么样。
而我们根本就不是这样去追，追的是神通、功能，你看成都一出现有功能的人，大家一下就过去了，真的是脑袋有包！过去以后，那些功能你又学不会，你说那些功能起到多大作用呢？很有限的，为什么？如果功能这样厉害的话，为什么这个世界的其他势力这样厉害呢？搞得我们佛教徒东躲西藏，开个法会都要鬼鬼祟祟地跑到香港来，一点都不正气凛然。别人要抓你就抓你、要说你就说你、要搞你就搞你，既然这样厉害，怎么不弄点功能出来呢？不要说这个了，大家还记得佛教史上的那烂陀寺吗？里面的僧人被伊斯兰教的人包围，最后拖出来全杀光。这些法难太多了，动辄就去追这些功能，你得不到解脱的。而且佛陀自己也说过，佛法最后一定会灭——既然这样厉害，为什么会灭呢？
很多人会问：“师兄，您能不能修个法，把什么什么搞定？”修个法就能搞定的话，那我还说什么？如果需要这种功能的话，我们为什么这样辛苦去修行呢？只需要贿赂领导就行了，拍马屁这种事情我很厉害哦，我只是忍不下心去拍马屁，要是我真去拍的话，肯定拍得溜溜转，上拍、下拍、胡笳十八拍，拍得对方亲娘都不认识！（众笑）
不要追功能，也不要看外相，在我们的角度来说，一定要追寻真理是什么？到底佛教是什么？追寻真理就去学习，然后去实现它，真想解脱的人就追这两个。第一，把道理搞道理；第二，去实现它。在这些方法上，跟科学没什么差别，把理搞清楚了去实现它。而不是“哇，这个神啊！他头一甩，“砰”一道闪电，到处都是光……”这些扯淡来的，正是因为这些，佛教如今搞得很荒唐！明明是一个弱势团体，到处狼狈不堪、东躲西藏、鬼鬼祟祟，然后你说你无量功德、牛皮哄哄、功能无量，你什么时候功能无量啊？别人要抓你就抓你，这个叫弱智。原因是什么？佛教不是来呈现这些的，如果真呈现这些的话，当年的释迦族就不用被杀光，佛陀只需一弹指，琉璃王以及他的军队全部上天去，释迦族更上一层天，各居各天，互不相碍。
大家要明白这些，靠这些外相性的东西、功能性的东西不行，我们一定要找清楚理是什么，然后去实现它，否则佛教没有意义。那佛教说的无量功德具不具备呢？真具备的，但不是以凡夫想象和需求的方式来实现，这样的方式属于愚痴。当我们进入它的理、实现它的智慧时，那些无量功德、清净殊妙的缘起现象或者非缘起现象都有，那个才叫殊胜。“殊”是不同的意思，不同于我们普通的世俗缘起；“胜”是那个东西常乐我净，不像我们这样无常苦空，大家要这样去理解和思考。
问：“若以一切法无修，得成就、得受记否？”
答：“不得。”
“若以一切法无修，得成就、得受记否？”回答还是“不得”。完全的一切法不修，那是普通人，他们是真的不修。你找随便一个普通人问：“你修没修法？”他说：“我没修。”这种就不用说了，不在考虑范围内。有一种是已经得到了证悟、开悟，可以认知到无修了，然后执持证悟、执持无修，就是我们那天讲的法身病，那个得不得到授记呢？就是可不可以自己跟自己证明，或者你的上师给你证明，你真的明了呢？不行，还是不得。
所以初悟的时候是很麻烦的，一定会有法身病的。你说：“我不会！”有没有这种一下就透的人呢？有的。也有一下就成佛的，但大部分人，特别是末世的娑婆世界，初悟的人要折腾很长的时间。所以禅宗有初悟（破初参）、重关、牢关；大圆满里面说初初只能是画月，然后是水月，最后是真月。再区分的话可以有很多层面，以前我跟大家交流过很多禅宗的偈子，像五重君臣之类的，其实是讲修行的次第。哪怕你开悟了以后，都要层层剥啄——是的，我们拿到了那块镜子（心的本性），然后开始去磨它，把它磨得越来越亮。在这个过程中，初初的那点开悟，是不足以让你解脱的，只是明白了解脱是怎么回事。但是真获得解脱的话，拿一个死标准来说，你必须是初地菩萨。如果说初地菩萨太高了，退一点要达到加行道的忍位（加行道有四个层次：暖、顶、忍、世第一法），忍是安住的意思，就是随时让觉性呈现出来，这样才可以勉强算获得了解脱。这个只能叫勉强，因为处于忍位的时候，他随时会调出来。即使被胎障迷了以后，这个力量也会促使他重新遇到佛法，而且迅速唤醒，叫揭盖子。如果上一世已经是加行道的忍位，第二世百分百的进入见道，成为初地菩萨。从这个角度来说，他勉强算是已经解脱了，但要绝对的解脱，就是初地菩萨，那就肯定解脱了。
那么，初初明白什么是无修了以后，是不是真解脱呢？不是的，所以那时候还是不能得到授记。从纯见解来说，无修是什么呢？他把修和无修当成两种分别，那就不说了，是见解上的分别，那修和无修都肯定不是的。我刚才已经说到境界上去了，见解上大家都明白，修和无修都不行。谁都会说修亦无修、亦有亦无、非有非无、有无俱遣……中观读多了，顺口就来了，但这些词汇到底指什么东西，你可能是昏的，都不明白。至于具体到什么样的境界，那就更不知道了，因为你根本没体会。但也没关系，你先从见解慢慢会走到境界上去。
也就是说，我真的发现一切法都是空性，甚至自解脱，安住在法性里面，能不能得授记？都不一定，因为你还没有透，还需要安住、还需要修。所以大圆满里面说，你初悟都不行的，你要大量去修行。如果是安住派的，你要去修四瑜伽——第一个是专注瑜伽，第二个是离戏瑜伽，第三个是一味瑜伽，第四个是无修瑜伽。
开悟的人一定要去修，当然开悟前也有修四瑜伽的。开悟前是以单空的方式或以光明的方式去修，开悟后是以法性的方式去修，而心的运用方式大致差不多，就形成了四个瑜伽：专注、离戏、一味、无修。有时候初悟了也要去修，修的过程中又会形成各种各样的见解，斗机锋就来了，这时候跟成就者的交流就变成了修行的巨大的推动力，你会很快就达到初地菩萨。这是从境界上去说，从见解上去说，大家都知道，修和不修都是分别。那要怎么办呢？离开修、离开不修，那是什么？你又傻了！从见解上来说，那就是一句话，所以我们一定要落实在具体的修行中才行。
问：“若恁么时，当以何法而得受记？”
既然是这样，那凭么时，也就是真开悟的时候，以什么样的法才能够得到授记？授记可能是别人对我们说，这里可以理解成：要达到什么样的状况，我们才能够自明、自了，比如我真的已经可以了！我开悟了！I can！广东话：得架啦，系咁啦！禅宗叫“庆快平生”！
有人说：“你要是知道自己证悟了，有这样想，你就不是证悟啦！”这样的话，他怎么庆快平生啊？只要你庆快平生，假的！要是你不庆快平生，那就不用说了，反正你都证悟不了。所以流传在团体里面的逻辑，真是笑死人，而且势力还很大。要是你说不是这样的，他就说你是魔鬼。
我告诉你嘛，不要去说别人是魔鬼，我们每个人都是魔鬼，你嗔恨、怀疑、嫉妒、攻击，乃至于你纠结，难道你说不是魔鬼啊？真正的菩萨不会攻击的，攻击也是为了利益你；真正的菩萨也不会贪恋的，贪恋也是为了利益你。所以我们别去骂别人，尽量把这些替别人操心的精力，拿回来先把自己的心搞好。你不用替别人操心，自己都轮回了那么多劫，轮回到现在遇到了大圆满，还是这个矬样，你还天天去说别人是魔鬼，你吃饱了撑着了！当然有些别有用心的人就不说了，他骂别人是魔鬼、去排斥别人，都是为了自己某种幻想中的利益，或者有一点现实的小利益。
幻想中的利益是什么呢？比如他要搜集一些团体，人是生产力，所以他要说别人是魔鬼、自己是圣人，然后大家都聚集了，这些师兄们真的好悲凉啊！大家经常问怎么办、怎么办？真没办法，只有一个办法，你拼命去磕头、供佛，求护法帮你、求三宝帮你，如果真诚心，三宝会帮你的，会把你推出这样的团体。还有一个，你要去闻思修行。
虽然这个时代很糟糕，同时也是一个很好、很牛的时代，为什么？你可以看到大量的书，你可以咨询很多人。当然也有毛病，有可能你咨询的人恰好也是个假的，咨询了十个，九个都是假的，还有一个你不相信他，还吵了一架，这样就挺麻烦！但是咨询有个好处，它会给你带来很多书籍，由于我们从小学科学，还是有一定的分辨能力。起码大家要肯定，如果他连道理都教不了你，老是说一些神乎其神的东西，起码可以肯定他教不了你。既然教不了你，磕两个头，供养了以后，用屁股对着他就完了，不管他是谁，绝对没错。因为佛菩萨要的是你解脱，不要求你整天去对着一个人，把屁股朝向另外的方向，这样没有用。你恭敬、供养是有福报，但你不修行的话，只是人天福报。而且你恭敬的对象，你敢肯定是真的？
你说：“是别人说的！”我告诉你嘛，别人说的不见得是真的，有些很出名的大德，我就知道是流嘢（假货），只是大家都不知道，甚至网络上、手机上充满了对这些人的夸赞，发一些他们所谓的法语。稍微有点修行、有点见解的人一看，就知道是扯淡的，但很多人都愿意混进去，听得很当真，还流泪啊、感动啊……
那怎么办呢？我们不要去做这些判断，你不停地闻思，然后尽力去磕头、供养，天天发愿、祈求三宝把你推到真正的、有用的上师那里去。如果你可以判断他不能教你，拍屁股就走。当然，我说的“拍屁股就走”是一种表达方式，你可以恭敬他，你可以在内心里面充满感激，都没问题，但是一定要让对方教给你修行。
首先是闻思，然后是修行，在修行的过程中，你有很多需要解决的问题，既然是上师就要负责解决，上师不只是负责讲故事的。上师可以不讲故事，但他一定要讲怎么去做，出了问题，你该怎么办？一定要把人引领到解脱那里去。真正的上师是什么？引领跟陪伴，这是菩萨该做的事。不是坐在那里提供一个模板，让你们顶礼膜拜，那是不行的，这个功能不需要上师来做，佛像都做到了，甚至不用佛像，狗牙都做到了，大家知道这个故事吗？
你说不好辨别，也好辨别，不管他是谁，你就找他学。当然现在也有个麻烦，大德太少了，他们身边都围了一大群人，你靠都靠不近。而有些大德你绝对靠得近的，哪些大德？——书：佛陀的法身。你可以去读那些经论，很多书里面的解释在网上都找得到，这是这个时代的一个好事情。而古代不行哦，古代人为了求一句法语，踏遍千山万水，“跑江湖”就是以前这样来的。虽然现在条件好了，但是虚假的东西也多了，大家也分不清楚。因为层次、角度不同，没到达那个层次，拿这些东西也没用，角度不同时，又形成矛盾，完全分不清楚。
那怎么办呢？还是只有闻思修，然后尽量求三宝，尽早找到一个真正对自己有引领和指导作用的大德，这样去磕头、去发愿、去回向，就算这一世不行，下一世也行。除此之外，我也想不到其他办法了，如果真有其他办法，也轮不到我来讲，那些大德早就说了。比如你在某个银行，输入了密码，那些方法就出来了，而这些根本就没用。佛经上也没讲这些方法，因为每个时代都不一样，太复杂了！真没有这样的方法，方法就是我刚才说的，通过相信三宝，去发愿、去磕头、请护法们帮忙。第一个，通过自己闻思进行抉择；第二个，通过修行进行抉择。通过闻思和修行很难骗你的，你修到很深的时候，别人骗你？你不骗别人就好了。
当你闻思修行很好的时候，你去见那些“大德”，并且听他们说话，你会“噗”地一下笑出来，他怎么骗你啊？你要装模作样的话，上去跟他讲：我跟你讲这是怎么回事……吓死他！很多团体里面一些所谓的“上师”就是这类人，我说得很愤怒，原因是什么？哎，太可惜了！真太可惜了！人家放弃了一切，然后把人家的暇满人生耽误了，所以有时候说起来有点口吐白沫，攻击别人。但我也没具体指向是谁，你们要自己去抉择，总之这个时代要小心上当！
答：“不以有行，亦不以无行，即得受记。何以故？《维摩经》云：‘诸行性相，悉皆无常。’《涅槃经》云：‘佛告迦叶，诸行是常，无有是处。汝但一切处无心，即无诸行，亦无无行，即名受记。’所言一切处无心者，无憎爱心是。言憎爱者，见好事不起爱心，即名无爱心也；见恶事亦不起憎心，即名无憎心也。无爱者，即名无染心，即是色性空也。色性空者，即是万缘俱绝。万缘俱绝者，自然解脱。
到了这时候，意义基本上都明白了，但我还是要讲下去。“不以有行，不以无行，即得受记”，“行”可以解释为世间万法的运动，但是依照唯识来说，是指心的行，因为世间万法全都是心识的幻现——一切境相由心现。所谓“行”就是心行，有心不相应行和五十一个心所的运动。什么叫做心不相应行呢？就是一些捏造的东西，比如时间、空间。什么是心所这方面的行呢？比如贪、嗔、欢喜等等，心各种各样的运动，共有五十一种形态，叫五十一个心所（以前我们讲唯识的时候讲过）。
如果你有好的修行，什么叫做修行呢？其实就是让心的一些运动合乎正确的方式。比如以前看到乞丐就讨厌，这是一种心行——嗔心、厌弃心；现在看到乞丐是慈悲，会相应布施一些东西——布施，这也是一种心行，那么，前面这个错误的心行变成了后面那个正确的心行。平常我们的心是散乱的，念头乱叫散乱，属于八个大随烦恼中的一个，然后修禅定，进入了定，散乱开始消失，又是一种心行。最后你会发现，所有的心行全是假象，行和不行俱皆空性，到了真正空性的时候，反而没有行和不行，也没有动和不动，那叫“动静一如”。心行就动，哪怕你处在阿赖耶识里面，意识虽没动，但阿赖耶识实际上是动的，相对于不动，还是一种动；相对于动，不动也是动；相对于本性来说，阿赖耶识还是一种分别。
“不以有行也不以无行，即得受记”，当我们真的发现行和不行俱皆空性，行可以表现出各种各样的特征，以及无行也可以表现出一些特征，比如禅定的特征，根本不以这样对境性的方式来呈现的时候，我们才能得到授记。而这种般若智慧，既不是有行，也不是无行，任何一个都是二元对立。
“何以故”？《维摩诘经》里面讲“诸行性相，悉皆无常”，所有心运行的性跟相悉皆无常。无常的东西当然不是本质，比如我们的心的性相，贪婪的性质、嗔恨的性质或者它们的相状。比如末那识和阿赖耶识，末那识是有覆无记，阿赖耶识是无覆无记，这是它们的性。而末那识和阿赖耶识的行相幽微，它们运行的状态你觉察不到。所以很多人都不知道阿赖耶识和末那识是怎么回事，反而意识的性相就比较清楚，比如你在思维、你在直觉。不管怎么样，诸行的性相，行的根本原因是心识的分别，“一切境相由心现”就是这个原因，由心来运行，而不是物质在运行，也不是上帝造的。“诸行性相，悉皆无常”，全部是变化的（无常），因为无常，你当然得不到授记，不管行或不行，你都没办法真正走到本质那里去。
《涅槃经》云：“佛告迦叶，诸行无常，无有是处”，这里应该读成迦叶（she），当然你现在读成迦叶（ye）也没问题。当时应该用粤语来翻译，就像般若（ban ruo）应该读成（bo re）或者（bo ye）。如果我们认为某一种心的呈现是常，那就错了，无有是处。比如修证中达到一种心的状态，认为“这个就是”，那一定是错的，只要你心指认的东西肯定是错的，不管它是什么，有形的、无形的都是错的，有相的、无相的还是错的，只要是心指认的，心一指认就是二元对立。
你说：“那我不指认了。”不指认是叫睡着了——无记。这样的话，指认也不行、不指认也不行，那我不是傻了吗？你不会傻的，这个时候有窍诀，最后我们会发现：自明是什么。这时候它没有行也没有不行，没有指认也不存在不指认这种东西。
“汝但一切处无心”，你只要一切处无心，我们要简单理解也好办，什么叫做无心呢？没有执着就行了。其实“无心”这个东西没法操作，除了明了，没办法无心。如果我们简单去理解经论，你怎么无心嘛？睡着啦？睡眠有睡眠心嘛，对不对？那你指认的时候，明明是心在动嘛，就算意识不动，阿赖耶识也是心在动。“汝但一切处无心”，怎么无心啊？如果你要这样简单去理解，真的很难。但你通过空性这样去修行，通过中观一步步走进去，你就知道什么叫无心了。“什么都是无心”这句话好说，就是不明白而已。
如果要简单去表现无心，这时候要无执、自然、无造作、不改本心、任意觉知（连任意都不是），真的不好说。其实人人都具备，根本就不费力，当下即是——你看嘛，当下什么不是解脱啊？你说哪个不解脱啊？你生气都会解脱的，我不信你会一直生气下去，有本事你生！你连生三天的气，会气死你，气死了就解脱了！哪有不解脱的？根本就没有不解脱，但是你天天去找个解脱，为什么？因为我们的心真的会被套在一些地方上，因为无明、习气，就这两个东西。所以要去修行，修行到一定时候，把一些执对治了以后，当下就是，什么时候都是解脱。什么叫一切处无心啊？说得那么复杂，就是不执着——没啦！但那个不执着谈何容易！
“即无诸行”，你不起心动念，安然于自体的时候，当然就不被这些心所的乱动、牵引。其实你真明了了，有诸行又咋地？有诸行也一样，念头越多越快乐，贪嗔痴慢疑全是佛法，五毒即五甘露（那更厉害）。但刚刚开始不是这样的，刚刚开始就要自解脱，处在一种明了里面好舒服啊、好爽啊！初步是这样的，能不能得授记呢？不得！但能走到那步已经很不错了，谁走到那步了？很多都是相似的，不一定是踏实的。
“即无诸行，亦无无行”，也就可以行，这是一个；还有一个，没有一个东西叫做“无行”。如果你住死在一种状态里面也不行的，哪怕你的状态是以前期明了了本性作为基础，但是你去安住，这个基础就被破坏了。前几天讲禅话的水中按球子，得到一个东西，去一住，安逸——哦豁，有了个安逸；既然这样，把它去掉——哦豁，有了个不安逸。你怎么都是错，好难啊！其实真不难，你得慢慢修，修到后面一点都不难，造作才难。明明没钱，一定要去挣钱，搞了七八十岁还是没挣到钱，不难啊？挣到钱了以后，发现钱没什么作用，更难！
“所言一切处无心者”，“无心者”是什么意思呢？“无憎爱心是也。言憎爱者，见好事不起爱心，即命无爱心也；见恶事亦不起憎心，即名无憎心也。无爱者，即名无染心，即是色性空也。色性空者，即是万缘俱绝。万缘俱绝者，自然解脱。”这一大段是想解释一切处无心者，但这样的解释是很浅的，它把“无心”只表现成没有情绪，东西呈现出来了，我不考虑它的本体，也不爱它，也不恨它，就叫做无心了。这个解释对不对呢？也是对的，但从层次来说，不是很深的。它只是说了行蕴上的一些东西，当然这大一段说的就是行蕴，其实还有“有无”，它是有吗？它是没有吗？这就牵扯到本体了。爱憎只是本体呈现了以后，我的心怎么去对它？“有无”是它存不存在，如果我把这个杯子换成我们的心识，它存不存在。
这已经高级了，除了爱憎，还有有无。还可以更深，有净和不净，它是清净的还是不清净的，它的相是虚空一样的无，或者是可以呈现出刹土、本尊。所以层次可以越走越深，但这里只是说了憎爱，因为憎爱是最容易影响我们的。当然，有时候憎也源于爱，爱是我们这个世界上听起来最好的东西了。其实爱也是痛苦的一个根源，这个不是我说的，大家读过《妙色王求法偈》吗？“由爱而生忧，由爱而生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。”爱的反面是憎，文中说对事物的呈现不起爱憎，不起爱憎可以让我们的心得以安宁、平静，但还是有“有无”的问题（本体的有无），爱憎只是作用，可以层层深入。但这里说到的爱憎已经非常影响我们了，而且本身说的是行，是爱憎里面是最强烈的。
如果无爱憎，就无染心，“染”是执着、贪执的意思，这是现代修行人最大的一个障碍，所以一定要说爱憎，特别是末世的人。我们会拥有很多东西，粗大的比如满屋子、满衣柜的衣服，女性们的鞋子和包，手上还套好多圈子，耳朵上也套着圈子、脖子上也套着圈子（轮回的圈子），只有狗才套圈子，你们为什么那么喜欢呢？这是粗大的贪爱，有很多。更厉害的就多了，房子、汽车、老公、老婆、我的事业、我的爱，搞了很多这样的东西，离不得，一离的话，心口疼！这些东西太多了，你说怎么修行啊？离不了这些东西，心整天都在纠结、焦躁。得不到的时候焦灼，得到了更焦灼，陈奕迅的《红玫瑰》说：“得不到的在骚动，得到了的有恃无恐。”贪爱太厉害了，有的贪爱权力，有的贪爱金钱，有的贪爱女色，有的都不知道自己贪爱什么，反正在贪爱，就一定要找个对境来让自己舒服。
比如幻想者，有些人在幻想中会得到安慰，现在的很多宅男、宅女就这样的：想象在一个春天，樱花起飞，我和某某影星在樱花里打着细花阳伞，她有丁香一样的芬芳……他们在这些方面去获得快乐，累不累啊？意淫的事情有很多，你们看书、看电视都是意淫来的，没有意淫你绝对不感兴趣。你让我去看琼瑶的书，老子想把主角都掐死，我在这方面真得不到快乐。很多人去看女的清丽脱俗，男的身长八尺，搞什么恋爱啊？我喜欢看李小龙——我打啊、我打啊、我打啊！一看这些就开心了，所以我也有贪爱来的，经常把自己代入成为主角，一下打翻了几个人。我就因为这个去练武，然后接触了气功，就开始接触佛法的，而且我打架很厉害的，结果被几群人暴打了好几顿，后来发现这样不行，我要学其他的万人敌。
所以各有各的贪爱，这种东西会导致我们没办法修行，如果真能息灭贪爱，你就真的能慢慢逐渐走到色性空。其实“色性空”已经牵扯到本体了，仅仅不贪爱、不爱是不行的，我们可以把贪爱通过禅定的方式压下来，但内在里面还是有各种各样的执着。如果真要明白色性空，一定要说到本体有无的问题，所以中观一定要说有边、无边、亦有亦无边、非有非无边，一定要去讲这些东西。
如果你真的明白了色性空，色的本质是空的时候，那就真的万缘俱绝。缘就是造作、结合、分别的意思。万缘俱绝的意思不是万物消失，是即使存在的时候，它也不是真实的存在，是依缘而起的假相。万缘俱绝是我们看透了它的假象，即相即空作为最高的见地，然后造作分别没有了，自然解脱。当然，说到中观就不是这样了，中观的见解是缘起现象都要消失，消失了以后我们可以拿到这个本性。
那这个见解有什么用呢？有用的，当我们修单空的时候，用这个应成的见解反而会起到巨大的作用，那两种用心是不同的——我承认它在，但它是幻觉；我根本就觉得它不在，我的心的用心点就不在这上面了，在它没有的那个东西上面。后面的跟前面的是不同的，大家要去体会，特别是学中观的。
很早以前我们就讲过：应成的见解，自续的境界。说是这样说，但到底是怎么样的，我以前也说过很多。而大家不去修的话，说多了就是一些话，真没用；要是你真去修，这些东西就有用了。而更高的见解应该是：不显现的时候，也无心，那就是应成说的最高见地了（法性定）。一切处无心，怎么样无心？你就要靠刚才说的应成见解、自续见解这样去熬炼，这个思维过程听得懂吗？
大家这样专注地看着我，估计没听懂，但是中间肯定有师兄听得懂，你们经常争啊、吵啊，我为什么不来跟你们一起争吵呢？如果我上来一说，就没人争吵了，那是没有用的，你们就是要争吵、辩论。真理是从辩论里出来的，如果只听结论的话，那藏地的出家人为什么要辩经呢？如果从闻思去的话，就是要辩，越辩越清楚！
你说：“我真的不适宜辩论，我想不起那些概念。”这样的话，要么就念佛，要么就真的去找一个好老师。即使是念佛，你也要找个好老师，否则你真搞不下去。我们一定要去依止上师，或者进入一个真在搞修行的团体里面。很多的团体搞不搞修行呢？搞一点初步的修行，比如放生、火供，联合起来去朝圣——“给佛像贴金好殊胜啊！泪水直流啊！”这样的事情到处都是，对不对呢？好不好呢？也对、也好，但想凭这个就解脱，You can’t——你做不到！如果要修行，一定要深细地进行闻思才行！
万缘俱绝是什么意思？从内在来说，就是不起分别念，明了本性才能真正地万缘俱绝，否则万缘是俱绝不了的。这个时候就自然解脱，解脱是自然的。努力去对治的，就不能叫做解脱，叫做压服。单空其实就是一种压服，真解脱的时候，心完全自在，绝不对治，无希无忧，这才叫解脱。你系在一个东西上，你在用力，解什么脱啊？就没什么解脱了。
汝细看之，若未惺惺了时，即须早问，勿使空度。汝等若依此教修，不解脱者，吾即终身为汝受大地狱。吾若诳汝者，吾当所生处为狮子虎狼所食。汝若不依教，自不勤修，即不知也。一失人身，万劫不复。努力努力，须合知尔。”
这是大菩萨的慈悲，开始发誓赌咒了。前几天讲过：“惺惺寂寂是，惺惺乱想非，寂寂惺惺是，寂寂无念非。”惺就是光明、清明的意思。你们要去看这些道理，仔细去思考，如果还没明白就要早问，“勿使空度”，瑕满人生不能空度。
这句话的道理我就不再解释了，但大部分人都是空度的，很多人的心完全不急迫，根本连因果都不信。他们在使用因果的时候，还是挺厉害的，你看网上天天都有人说：“苍天有饶过谁啊？”天天说这些东西，好像苍天就只饶他而不饶别人。还有佛教徒之间的互相威胁：“因果不虚哦！”轮到他自己的时候就没有因果，大部分都是这样的，更谈不上真正的追求解脱，追求解脱就更厉害了，真的要全情投入、没身而入、一丝不留，方得解脱。
如果你说：“不行，我留条尾巴在后面，前半身解脱了，后半身留在后面。”这是不可能的，得全情投入。我是对解脱人说的，如果你不想追求解脱，那我们俩就没什么交集，你坐在这里我也不认识你，你也可以不认识我，反正这个禅七完了，你走你的阳关道，我去我的解脱道，各行其是就完了。
“汝等若依次教修，不解脱者，吾即终身为汝受大地狱。”要是你照着这样去修，如果不解脱，我将终身为你受大地狱。其实所有的说法者都一样，如果他说相似佛法的话，必堕地狱。这个不是我说的，是佛陀说的：“末世修行人说相似佛法者，必堕地狱。”如果你去蒙众生，真的要堕地狱的。
很多人说：“我在小组辅导，那不是说了相似佛法吗？”那个不算的，所以你们不用担心。而且不要说他的那个不算，连我们这个都不算的，我一上来就跟大家说了：“我们在搞交流，我是凡夫。”首先就把责任推开了。什么叫做狡猾？这个就是！但你们换一种角度去看，这叫智慧，至于你怎么理解，随便你。
但是真正的成就者真的很慈悲。他告诉你：你照着这样去修行，如果不解脱，为汝受大地狱。后面就更厉害了，要是我骗你，“吾若诳汝者，吾当所生处为狮子虎狼所食”。如果我们真心去引领别人，你就要这样去想。如果你是假的，不能把人家带到解脱，那你生的地方就会被虎狼所食。但现在假的、乱七八糟的，所谓的仁波切、所谓的上师、所谓的法师成堆！这就是不信因果、不怕因果，骨子里面不相信，只是以此谋生，真没有想到要去为众生解脱。
当然，他上去讲法就一定是个解脱者，但现在开悟的人真的很少，如果他以一颗诚心来给大家讲解，他也是没有错的，他没有蒙大家。如果不懂装懂、不会装会，那真讨厌。然后把你蒙住，不准你学其他的——“你一定要跟着我啊！”起码你要给人家一个选择的机会，其实也挡不住的，哪里挡得住嘛？你们都聪明，会上网，现在的信息又发达，佛教徒的朋友圈里面基本上有几十个佛教团体，我经常莫名其妙被加进去了。我隔一段时间要退好多群，退了群还受到质问：“你瞧不起我们吗？”我说：“我不是瞧不起你们，我都没有瞧见你们是谁。”（众笑）
哪怕你不懂，如果真心诚意去，“我就是个凡夫，只是想告诉你我所学的真理”，你这样去告诉别人，不会有错的。不是一定要开悟了以后，作为菩萨才能去度人，平常我们都可以去度人的，你在哪个程度就教哪个程度的东西，你教的是真实的、诚心真意的就行。如果什么都不允许讲的话，现在百分之九十九的人都要闭嘴，佛法已经式微到这样，法师们讲法，出来就受到攻击，真不行的。动辄就说人家是魔鬼，比如净空法师、南怀瑾先生，“也许”（也许，因为我不知道）他们讲的法不透彻，或者是有些硬伤，但是人家真起了很多普及的作用，我们要客观去看，不要动辄去说人家是魔鬼。
还有，每个去讲法的人，不要说自己不懂的东西，你可以告诉别人：“这些是思维上的”，这是没问题，你告诉什么都可以，那叫交流。然后修证上大概是这样，也没问题，如实就行。不要想象的乱说，特别是在法性这个究竟点上，绝对不要乱说。乱说害不了别人，反正他们都不懂，但你会被自己害惨，那真是万劫不复啊！
当然，这个团体里面这种傻瓜很少的，几乎没有，因为学习的方式太科学了。但是有些人搞各种各样的这样班、那样班，还是要小心一些，不说自己不懂的东西。可以说你在见解上、书上是这样读到的，但真没达到这个境界，这个是没问题。还有，不能阻碍别人在一些正确的地方去拿取到法义，这也不准人家看，那也不准人家看，只能看你的，又看不懂你的，就变成了好像禅宗一样围起来打。什么叫围起来打呢？所有的路都堵死，又埋怨你不走。禅宗用这种方法是要逼你开悟，而你又不是禅宗，你这样一逼会疯的，所以大家要注意这些。
“汝若不依教，自不勤修，即不知也。”如果你不依教而修行，那就没办法了。接着后面的一句话，大家要记住：“一失人身，万劫不复”！很多人认为：“哎呀，我这一世没修，我下一世再修！”没那么容易的，如果你不修，再做人是很困难的；就算再做人，想遇到佛法，也是很困难的；就算遇到了佛法，不是听了个名字就完了，也很困难的。听了佛法还能够进去，读了很多的经论；就算读了很多经论，能不能遇到合适你的宗派，遇到好的上师、好的团体、好的运行方法、好的时间、好的身体，瑕满真不容易！大家真的要珍惜自己的瑕满人身，虽然很多人没钱，长得也不怎么样，而且有很多各种各样的古怪毛病，没问题，有瑕满人身，那些都不算什么，你标准一变就牛了！
如果以有钱为标准，马云就出来了，你算个什么？马云后面还有比尔·盖茨，比尔·盖茨后面还有三十三天某某天子，最后搞死你，你就算个什么，你不要去比这些。但是你要比瑕满人身，那些天子天女也会羡慕你：“是的，我有很多毛病，长得除了我妈认为好看以外，其他人都觉得不行；我穷得只剩三块钱，但我有瑕满人身。”很不容易的，但是你一丢掉就真没有了，什么时候能回来？真不知道！
你说：“我是灌了顶的密宗弟子，最多十六世！”不用十六世，要是你狠了心，三世都够了——你认认真真地接受灌顶，然后出去到处骂上师，这样你只需要三世就能解脱。为什么？第一世，犯了三昧耶戒；第二世，在金刚地狱；第三世，去净土了。只不过第二世有点长，叫金刚地狱，有十万亿大劫。你去嘛！所以别那么天真，有那样便宜的事，哪能轮到你，那些有福报的人早就占了（开玩笑）！不是这样的，真的要去修行，一失人生万劫不复！
还有人说：“你看我有系解脱、见解脱、闻解脱……都能慢慢解脱。”如果这样的话，三藏十二部都可以拿去烧了！实际上根本就不是这样的，那些系解脱、见解脱等等都是帮忙的，最终还是要靠自己去修行，不是戴了个系解脱，你就真的解脱了。如果这样的话，教佛法就没必要了，为什么佛陀四十八年以来讲了那么多？直接发系解脱不就完了吗？所以动动脑筋嘛。
你说：“他们不是那种根器，只有我们才配戴系解脱！”万一你也不是那种根器呢？凭什么说你是那种根器啊？还有人跟我辩解说：“以前的时代如果有这种根器早就出来了，结果我们出来了，才是那种根器。”这样说的话，就更冒一个东西，连系解脱都不用戴，只带“系”就行了，他就是自己所说的那种根器。有些人就喜欢造很多这样的东西出来！我说的这一段大家听得懂吗？任何事情都得讲理，如果理不行的话，那跟畜牲一样。所以真的要去努力，一失人身万劫不复，珍惜我们的瑕满人身。
然后“努力努力，须合知尔。”就是努力啊、努力啊，你们要当真啊！修行真的不容易，我看了几十年，大家在苦海里面挣扎、我也挣扎，很不容易，但努力走下去，真有彼岸的。我们要慢慢学会舍弃世间上很多让我们贪执不舍的东西，去求取真理，最后完全是可以的。
好了，今天的交流到此结束，现在一起来回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
