今天禅七已经过半了，人也差不多少了三分之一，剩下的都是精华。对于经常打禅七的人，打坐的时候痛的就是第三、四天，最后两天会变成享受。对于刚打禅七的人，第一天稍微好一点，第二天到第七天基本上都在受苦。但没有关系，这是一个磨砺的过程，打坐就是磨砺，要经常坚持。
禅七实际上是让大家集中起来，因为有这样的环境，周围有人在打坐，你就不敢随便站起来乱走。虽然打坐有时候痛得龇牙咧嘴的，不像在家里，稍稍有点不舒服就可以动一动，很自在，我们就认为那叫舒服。但是初期的时候，要适当逼一下自己，但是现代人的“根器太好了”（反话），让他自己逼自己，他就不愿意了。
那就需要环境，环境一逼的话，你就没办法乱动了，怎么都得坚持一个小时下去。通过长期的磨砺，打坐的感觉才能磨出来。打坐真的是靠磨出来的，你们不要认为打坐是靠听这些东西听出来的，这是不行的。
当然也不是绝对，有一种最高级的，今天我还在跟一帮师兄讲，就是靠很多年的绵密思维，在思维上去明了这个本性，依据本性本身那种寂然不动持续下去就自然形成禅定。那个就太高了！在沩仰宗里面说：“以思无思之妙，反思灵焰之无穷，思尽还源，性相常住，事理不二，真佛如如。”
什么意思呢？“以思”，凭借思维；“无思”，即禅定，阿赖耶识就是无思。“反思灵焰之无穷”，再让心的力量散开出去，这个“思”有探索、察知的意思。然后“思尽还源”，你在心的明力扩展中间，走到极致的时候就还源了。走到最根本的源头时，你就会发现事跟理不二。
什么叫做“事”呢？即前五识的显现。什么叫做“理”呢？即心的那种直觉性（知性）。它们是不二的，实际上是一个东西。然后“性相常住”，任何一个事物都有它的性（本性）和相（样子），以及它的作用，就是我们经常说“性相用”。性和相是一个本体上应该具有的东西，叫性相不二。比如水的相：流动；水的性：柔软、清凉。
思维到这个层面，你就可以在这个结果中间自然安住下去形成禅定。但是这需要很长的时间，而且需要很好的引导，所以法王以前讲：“你闻思三十年，最后用两年开悟。”你可以用这种方法，但是我们行不行呢？我们如果长期闻思十来年，真会烦的，你会发现自己思考的东西在身上兑现不了，说什么都成为多余，然后慢慢就开始退失。那怎么办呢？靠打坐，加快速度去体会到这个本源。所以最初的打坐要受一定的苦，要挨得下去。但是挨过了也不行，心会讨厌它的。
所以我第一天跟大家说，打坐的时候首先要追求一下舒适、愉悦、放松。但是作为初学者，就这么坐一个小时，再怎么去追求舒适、愉悦，即使身体不痛，心里都会烦，我们一定会这样的。当烦的时候你就告诉自己:“开始了、开始了，开始进入磨炼了，我上道了！”
总结起来，打坐有身口意几个要点：第一点，身要中正安适，身一定要坐得端正，不能随意左斜右靠。（只有大圆满成就者才这样的，那些大圆满成就者的心完全不在意姿势了，但我们效仿不了。）那么，我们的身体就要坐得比较端直，身正气脉就正，气脉正，气就顺，这样思想容易安静下来，心也容易安宁。第二点，呼吸（口）要轻柔、舒缓、自然。千万不要故意去作意呼吸，除非你是修呼吸，否则就不要管它，尽量轻柔就行了。第三点，意，要意守目标，专精惟一。
什么叫做专精惟一呢？你最好找准一个目标，比如你选择了意守丹田，你就意守丹田。你不要今天意守丹田，明天就意守心轮，后天又看虚空，这样会形不成定的。当然，刚刚开始的时候，你可以体会一下，守这里守那里都没关系，但到了最后，你一定有一个最主要的目标，叫“专精惟一”。
然后，去守的时候不能够太过用力，用一句道家的话描述“绵绵若存”。什么叫绵绵若存呢？比如你守丹田的时候，不要使劲地去想“丹田、丹田”，其实想这是不对的，你只要用意识稍稍挂住一下丹田就行了，然后在身体丹田的部位生起了一点触受。
实际上，你意识挂住的地方一定会有一点点触受。比如说，我们把手指伸出来，然后不停地去想手指，你手指真的会有感受的，大家不妨一试。那么丹田也一样，你稍稍挂住丹田，挂一下又断一下、挂一下又断一下，都没有关系的。但是你不能一直意识绷紧地使劲挂住，这个不能叫“绵绵若存”。
绵绵若存是什么意思呢？要若存若亡，好像没有挂住，但实际上又挂住了。虽然挂住了，但并不是挂得好像不得了的。如果你使劲去挂住的话，身体会绷紧，意识也会绷紧，这样也坐不长，而且会导致身体上或心受上的一些不适。所以要“绵绵若存”，虽然这词汇是道家的，但拿来说禅定是没有关系的。
总结一下打坐关于身口意的三个要点：第一个是中正安适；第二个是呼吸的轻柔舒缓；第三个意识要专精惟一、绵绵若存。你可以用这些方法去检验自己打坐修行是否合乎要求。
至于“九住心”，就是你在修习禅定必经的九个阶段，有的说是五种层次，都会在你修行的过程中自然发生。发生了以后，你一看：“哦，原来我到这里了！”还有，你知道这些理论以后，反过来可以自察修到哪个阶段，然后用这些观念让自己的禅修程度提高，它有指导性。如果你完全不去做，现在看了“九住心”，然后有什么用呢？还是有作用的，你记住了有九种层次叫“九住心”，然后就没了。所以我们一定要去做，坚持下去就好了。
为什么每次上课之前我都要说说打坐呢？因为我看到很多师兄在打坐，打呀打呀打了好多年，要么就打成了死坐，要么就再也不喜欢打坐了，所以谈一谈打坐的一些感受。
好了，现在我们回过头来继续学习《顿悟入道要门论》。已经讲了两天了，但讲的内容还是非常有限，讲的不多。为什么会这样呢？因为依据这个论典里面的词汇、名相，我在讲的时候附加了很多的内容。如果只是简单地讲这些文字，那会很好理解的，这个经典也不是非常的深，但里面所蕴含的修行意义或者境界意义，却是非常的深。
为了把它尽量说清楚，我就来了一个旁征博引。（其实也不叫“旁征博引”，安一个比较中性的词，“胡说八道”好像也不对，来一个“杂七杂八”吧！）有很多东西在里面，有时候搞得比较复杂，大家要用心听，因为都是修行的经验、方法，跟见解结合的一些东西。大家听了以后，对自己以后的修行一定有好处，至于想要全部听懂，是很难的。特别对修行到门槛上的人，说不定听到一两句或者一段话，“嘣”地一下，又往前打了一个踣跳。
当然，你说：“我能不能够一下桶底脱落呢？”关键要看你那个桶底是什么材质，如果你是金刚桶底，我怎么让你脱落啊？所以大家要注意听这些！我们现在接下来讲后面的内容，昨天讲了四智：大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，今天讲下面的内容：
问：云何是见佛真身？
答：不见有无，即是见佛真身。
这个很牛啊！我们经常说离开了有无，什么叫“离开了有无”呢？——见地离开了有无，就叫见佛的真身。我们认知事物一定是用心，为什么呢？我们认知事物无非六个感官，前五识是：眼、耳、鼻、舌、身，眼睛看、耳朵听、鼻闻、舌尝、手摸。
我们走到一个地方，碰到一个事物，首先会“哎呀，它怎么是黑的、花里胡哨的？”——这是眼识在起作用。然后去闻一闻“哇，好臭啊！是不是动物排泄的东西？”——鼻识。其次用手害怕地去碰一碰、摸一摸“咦、咦、咦！”——用触识开始去认识。一摸，发现是好东西，拿过来一看，发现是个可以吃的果子，舌头就去了——舌识。最后头脑不知道这个是什么，翻书一看，哦，原来是神仙果——意识。我们的五根和意识就这么上去了，产生了认识。
我们认识到的所有事物，都是前五根去认识，加上意识去分析，在我们顿悟心面前出现的，就叫做“有”。而中观里面要破“有”，什么意思呢？其实“破有”不是把它拿去破掉、砸坏，你傻了？比如你好不容易买了一个iPhone手机，然后你破有——现在出了iPhone XS，很多人看了都肾痛，那你去破它嘛！其实不用了，你拿给我，我帮你破！
这个“破”的意思是什么？不管是前五根出现这么一个“有”，或者意识里面想到一个“有”（一个东西），我们要直接地去觉得它不是一个真实的东西。要训练我们的心变成这样，让我们的心能够感受到它的虚假性（通过五根，乃至意根）。
意根，一个是思维的，一个是情绪的（其实情绪是最折磨我们的）。当然，有两个东西最折磨我们，一个是身体（身根），生起病来有时候真是很折磨人。其实受身体折磨时，我们还可以看病，有些意根的病，贪嗔痴慢疑引发的，是很难受的。痛苦、纠结，这些情绪也属于意根的东西。
“破”的意思是什么？它一出现，我们要直接认知它是虚假的，而且要变成非思维性的。而前面的修行是思维性的，比如我们生起一个不好的念头，非常愤怒的念头或者是一个很贪婪、很丑陋的念头，乃至于是一个很美好的念头，我们要直接地觉得这些念头从来没有真实性。
念头没有真实性，大家很容易认同的。但是情绪没有真实性（情绪所带来的感受），你就不认同了。所以很多时候我们克服不了那些感受，很简单，比如你老公突然带着一个异性跑了，或者是你老婆跟人跑了（这个就更惨重了，除了痛苦以外还有羞辱感）——念头，你会认为它是空的，但是引生的羞辱感、耻辱、痛苦，挥之不去的，整夜睡不着觉——“他/她要一出现，我捅了他/她！”不停地幻想在某个场合，把那对狗男女打个稀里哗啦、七零八落。一边幻想，一边更痛苦。
那么，我们普通的修行方式就是思维出离心、菩提心——“哎呀，她是我妈，我妈跟我爸跑了，没啥！”（众笑）或者是思维因果报应的方式——“前世我一定把他老婆带走了！”但单空的破就不是这样了，它有两种，一种是考虑引起烦恼的外境，直接去觉知这两个人完全不是真实的存在，像梦一样（你现在正在做梦）。如果你直觉中单空的境界很深，你会觉得这两个人根本就不实存，也不存在什么跑或不跑，完全像梦一样。如果做到这一点，你内在因这种事情所引起的愤怒和羞辱就会减轻。这是依外境来修行的一个方式，这种方式其实都隔了一层了。
另外一种就厉害一点，是什么？不管这个外境，你直接生起的就是不爽、羞辱、痛苦、思念（不管安什么名称的心所），对于很厉害的单空修行人，他会细微地察知到各种心所“哎呀，现在生起的思念，一瞬间思念所引发的痛苦——哇，要命啊、熬心啊！”他知道这是受。不管怎么样，他在心里发生了这些情绪，也就是心前的一个对境，如果有单空感受的人，会直接觉知到这些情绪是空的，是假象、是梦，然后它就开始减弱，乃至于消失。
这样叫做“破”，要靠训练出来的，你如果要证悟，一定要训练这个。别把它弄得那么神，天天去说什么自续派、应成派。你说这个是应成派还是自续派啊？——它叫实操派。当然，它达到的结果是自续的结果——“羞辱以羞辱不空，羞辱上的实有空”，这是觉照它时所带的基本意念。慢慢地，羞辱没有了，才发现“哦，原来还是要破外境的！”听得懂吗？学自续和应成观念的师兄们，应成不是说要破外境吗？这个时候羞辱就是一种外境，它消失了，你的心回到了安宁平和的状态里面。
这是可以训练的，通过反反复复地训练。我们以前教过“四夺”嘛，为什么要学呢？因为你没有办法啊，大圆满认为学这些是很笨的，哪里要夺啊？大圆满当下安住，单刀直入，直接就是的——你活着，所以你是佛；你死了，你还是佛。但是你领会不了，说了也没用，你说我是佛，但我现在明明苦不堪言啊——你讲嘢呀（广东话：你吹牛啊）！那该怎么办？训练单空。长期训练的话，我们心面前的“有”就没有力量了，然后你就开始学会什么叫做“自主”。虽然它不是解脱，但它很能够带着你走向解脱，莫玩虚的，这个是实的（这个实不是实有的“实”哈。）
什么叫玩虚的呢？整天在那里读书：“湛然空寂，圆明不动，即大圆镜智……”说起话来摇头晃脑的很有滋味，中国古代人很喜欢这样读书。以前鲁迅在书上写道：“铁如意，指挥倜傥，一座皆惊呢；金叵罗，颠倒淋漓噫，千杯未醉嗬。”“金叵罗”，即喝水的那个玩意儿；喝酒的时候叫“颠倒淋漓噫”；“铁如意”，即挠痒的那个玩意儿；“指挥倜傥”，即很潇洒地指挥它挠痒。中国古代人把一些很矬的事都写得很文雅、很优美。
我们现在学中观也一样，本来很实际的，而你却把它读成了书。这是不行的，一定要变成实际这么去修，而且经常这么去做，做久了以后，你再去看那些中观的书，会很容易懂的。你会发现那些文字不重要，觉受才重要，慢慢地就会形成定。
刚才说了境和心的一种破的方法，叫做“不见有”。但是破破破，破多了以后，我们会安住在一种状态里面，哇，愉悦啊、舒适啊、爽啊、安逸啊！而且你心就不太顾外境了，到后来连身体都会被夺空（身体也是一种“有”，它可以呈现在我们的认知里面。）
我们来看身体是怎样呈现的？我们以前讲过单空在所上的几个特点：周遍、通彻、清晰、无局限。清晰，你会在觉知中明白自己的身体是怎么呈现的。你坐在那里，首先肯定有个重量嘛，虽然你看不到自己的屁股，但是它的重量提醒了你它的存在；虽然你也看不到自己的背长得如何，但是你会有触受，表现为沉重。如果把这个感觉一破坏，你会飘飘欲仙的，夺身体夺久了以后，有时会感觉身体很轻，这是触受。
如果打坐的时候眼睛朝下斜着看，我们会觉知到自己的身体，这时的觉知其实带有眼识的成分，我们能够看到自己盘着的腿和装模作样的手。记住，大家打坐修行的时候，手一定不能像做个很标准的仪式一样，紧紧地、很用力地结定印，这样是很没意义的，我们只要非常自然放松地放着就行了。两个大指姆可以接触一下，这样可以导致体内的气互换的一点作用，然后你的余光可以看到它，这是眼识的部分。
但不管是触识还是眼识，你的心就清楚地知道它，这个知道是通过你的身根（触识）以及眼识的一部分，还有没有其他呢？有的，你的禅定稍稍深一点的话，有时候你能够听到自己呼吸声。当然，你没洗澡的话，能不能闻到自己臭呢？能闻到是很牛的，说明你很久没洗澡了。（众笑）
其实禅定深了以后，鼻识是不起作用的，禅定稍稍久了以后，很多人的注意力已不在鼻识和舌识上了，但是有时候嘴里面会感到清香。舌识怎么能感到清香呢？实际上是舌识和鼻识造成了你认知的一种混乱。我们会觉得那时出来的口水出来是清香的，道家称之为“甘露”，说得不好听就是口水（当然它不是痰）。口水出来以后，你就分成小口小口地把它吞下去，然后人就会很爽。
这个时候，不管它出现什么，你的意识要怎么印知，这个才是重要。意识一定要去调回你单空的觉受，单空的觉受是直接的，开始才是思维性的，我现在讲的都是修行比较后面的事。前面光来射啊、杵来砸啊、风来吹啊，或者把肠子拿出来、头皮放这边等等，这些方法都是让你的心习惯于感受它不真实存在。然后你会直接地觉得它就是不是真实存在（不管是我们感受到的触受，或者是闻到没洗澡的臭，或者是眼识的余光），全面地、周遍地感觉到自己整个身体都是不实存的，像梦一样的虚假。
也就是说，你哪天梦一醒，整个身体就消失了。什么叫做梦醒呢？就是执著在身体上面的力量越来越弱，比如触受、眼识，有时候眼识会模糊，就是执著有点轻轻的摇动，叫做“摇动识桩”，摇动了眼识的桩。
“桩”是什么意思呢？色叫“坚固妄想”，它一呈现出来就很厉害，你根本难以撼动。像身体呈现出来的沉重，你说飞起来，试试看！（当然，坐飞机还是可以的。）所以很恼火。色非常的顽固，但是你长期地观修，慢慢就会发现它不是真实的，身体感觉到有一点轻，眼识开始模糊，耳朵甚至听不到了。
你觉得声音是假的，慢慢就开始听不到声音了，实际上就像《楞严经》里面观世音菩萨讲的“耳根圆通”法门：“初于闻中，入流亡所”。最初开始的时候，我在能闻的那种能力里面去待住，慢慢就进入了能闻的力量里面，然后外面的声音就没有了。如果你修单空，全面地觉得声音是假的，它也会这样的。
当然你修行的时候，可以针对触识去修，或者针对耳识去修，如果针对耳识去修，就变成了“入流亡所”，也变成了昨天说的那句：“能令诸根随事应用，悉入正受，无二相者，即是成所作智。”但是你还不能够做到无二相，单空还是二相，但是它已经逼近无二相了，就能做到这样。如果你真的明了里面的意义，这本论典里面满篇都是修行。
这就是耳根圆通，但大部分人哪里做得到？有些人说：“我要修耳根圆通，师兄你教我耳根圆通吧！”我听到你这样说，我耳根就痛，还圆通？耳根鸹噪！一般不要去追求什么高深，你一定要用单空去夺，前面还要修出离心、菩提心、视师如佛，尽量去多积功德。
积了这些功德有什么好处呢？你修起来会顺当很多，真的要顺当好多！很多人是死在前面的功德上，他玩不下去。外在没有修行的环境，内在没有坚定的希求心。不修菩提心，心不宽敞；不修禅定，没有察知能力和内观能力，再给你讲一万个办法都等于零。
譬如练拳，在教你招数的时候，一定要你身体健康、反应敏捷、肌肉粗大。或者像内家拳的话，要练出震力以后才有招数的，否则招数有什么用啊？比如教个小孩最绝的那招，与我过招试试看——一筷子就把他弄出去！因为你的基础不牢，所有的方法都是没有用的，窍诀也没有用的。
我们很多师兄把五加行“赶”完了，加入了密法班，然后很快就“仆街（完蛋）”了，这种例子好多啊，不是一两个。每次听了密法课就回来找我，我就非常“欣慰”地看着他：“你栽了？”他说：“嗯！”“有没有悟？”“嗯，有点感受！”（众笑）能有什么感受啊？那是因为你的基础不够。要是基础够的话，其实有时候轻轻一句话就完了。所以我们能努力做的不是去一下顿悟，顿悟靠努力是不行的，那个跟努力无关，顿悟就是一种智慧现前了。但顿悟前面的那部分是可以努力的，它可以把你推到顿悟那里去，就是单空（不见有）。
做到一定的时候，慢慢你会发现自己不太重视五根的显现，意根的显现也不太重视了。不太重视是什么意思呢？五根的显现（包括眼识、耳识、鼻识、舌识、触识）很难再牵动你的心，你的心可以安在那里。至于安在哪里，你先不管它，明白了就开悟了。反正不管安在哪里，你总有心嘛，难道你是个死人啊？不是嘛。
然后，意识也不干扰你了，意识不干扰你是最牛的！意识不干扰你，就会变成念头越多越快乐，随便它。念头在我的觉知中起起伏伏，但了无痕迹——“大地白银都盖覆，德山无处下金鞭。”知道我说的是什么吗？你们全都那么“成熟”地瞄着我！
昨天不是说了一个公案吗？铁牛禅师在禅堂睡觉，首座却在很认真地打坐，德山看到此状就过去骂了首座一顿：“你看人家修得多好啊！”于是铁牛就写了一首诗：“铁牛无力懒耕田，带索荷犁就雪眠，大地白银都覆盖，德山无处下金鞭。”禅宗经常搞一些比喻啊、偈子啊——你有话明说嘛，这就是文化的差别，到了我们后代就难以了知了。
“铁牛无力懒耕田”，就是我不再努力了，到了后面大圆满的修行真的是一点都不用力，很随意。或者禅宗开悟了也是这样，他会一直保任，连睡觉的时候都在保任，所以德山没办法收拾他。“带索荷犁就雪眠”，“雪”指念头或者念头停息了的那种状态。遍地银雪，有时候指阿赖耶识的状态，有时候明白了也这么形容，叫做“露地白牛”。“大地白银都覆盖”，无论白银怎么起落，最后都落到地上。也就是我们睡着也好醒着也好，念头怎么起落，都是落在心地上（在觉知里面消失了）。其实这个心的地方是没有的、无住的，所以“德山无处下金鞭”，你打我哪里啊？我何处也无执。
到了那个程度，就真的自在了。但我们现在不行啊，说老实话，我们连“有”都难以对付，所以我们会在纠结、痛苦中挣扎。为了对付我们的“有”，就发明了出离心、菩提心，然后要去实现这个世界上没有“有”这种东西，让我们的心习惯于这种“有”完全是虚假的——这就是空性的训练。
当然，你可以说单空是自续派（承认自己是应成派的，请站起来！你站起来，站在哪里的？）所以刚开始的时候，我们是没办法去明白本质的，但你可以这么去做。做到一定的时候，表面上的“有”会被破坏掉，刚才说的，连意识乃至于情绪都不受牵引了。当然，修到那种程度的人，他有可能在玩情绪，其实他不太受情绪影响的。玩情绪是什么意思？比如故意生气，或者不叫“故意”，叫“放任”生气。放任自己的一些情绪，出来以后就把它干掉。有些人处于单空的时候就已经这样玩了，这时还是属于対治，不算是大圆满。
不管怎么样，情绪也好念头也好，不影响他那个直接的觉知，特别是带有单空意味的觉知。然后他会沉浸在里面，一直安住下去，甚至会误认为自己开悟了。这里讲的是要破这种状态，而且达到这种状态的时候是很容易打坐的，像你们现在打坐好辛苦哦！他那时候打坐是怎样的？（师兄在示范）他在动的时候，觉知力是很平均地、清晰地觉照在自己身体和周围的一切，乃至于自己的念头。说话、各种动都没有关系，那个觉照完全是空寂圆明的。
我怎么去形容呢？它啥都不是。为什么它要是什么呢？是什么的话，就会被你觉知到。被你觉知到，它就变成了“有”，明不明白？你反过头去觉知它，是觉知不到的。你就不要去管它，反正它肯定在嘛，不在的话你就睡着了。其实睡着了也在，只是那时候被睡眠压住了。
虽然他还不明白，但起码有个大的作用——不会被他觉知到的东西所牵引，不管是情绪、念头或者是前五根的显现。那就很容易入定，慢慢安住在里面、安住在里面、安住在里面……这一下就真的进去了，他会觉得自己成就了，这是挺可怕的！
以前意科喇嘛跟法王的前世列绕朗巴，讨论所谓在门槛的人就是这种。但他们安住进去的层次是不一样的，有些层次会高到不得了，他会出神通的，甚至会修成仙，但肯定不是黄大仙哈！（众笑）我们笼统地称之为“无”，当然这是属于比较深的层次。
如果你头脑里面想一个“无”，那是连自察都还不清楚，就是不知道自己到底处于哪种状态。头脑想一个“无”、感觉一个“无”，那属于最初级的。但像我刚才说的，任何东西都不受牵引了，觉知清晰被他认知，然后他安住在上面，就容易出事了。
那这个怎么去破呢？你们要去找自己的上师，而且要找很牛的上师才行。破了这个就叫“踩破虚空”，这时清晰的法性会被你认知。认知了法性，肯定不是“有”，在我心前没有这么一个境；同时，它也不是“无”。
“有”、“无”都不是，所以它没有境，在大圆满里面称那个法性（智慧）为“无境之智”，没有对境的智慧。就是你不能说这个智慧是个什么，如果它是任何一个什么，它有常乐我净的话，它怎么能够演变成世界啊？它经污染了以后演变成世界。所以你不能说它是个什么，不能说“有”，也不能说“无”。这也是我们难以去定义它、难以去寻找它、明了它的一个根本原因——“不见有无，即是见佛真身”。
其实我们不会认为“有”是法性，但是“无”的时候，我们可能会觉得它是法性的。当然有的会把“有”当成“无”，那是初级的孩子在折腾，但是到了后来，修行很深的时候也会误认，透不出来，最后那关老是踩不到。有很多人都是这样，特别是一些师兄已经被指示了心性，在密法班里面学了好多这类的东西，但还是不明白，所以我今天讲得详细一些。
至于最后怎么去确认你所认知的东西是法性，把它拿踏实、拿准确，那真的要去学大圆满，找你的上师才行。拿踏实了，你就会把“无”破掉了，就不见“无”了。实际上，我们要清晰地用心去觉知一个“无”，你是觉知不到的，没有一个叫“无”的东西，能觉知到的都叫“有”。但是我们会陷在一些所谓的“无”里面，所谓的“离开有无”的状态里面，那些状态其实还是可以称为“无”（无边）。
那怎么去破呢？这时候“无”是破不完的，破完了以后，又是一个“无”，就会变成我们以前说的飞鸟追影、狗咬尾巴。破不完，那怎么办？你说“歇即菩提”，不行的，“歇”有时候也变成了一种寻找方式。
这个时候，真正的破是以彻底地明了“什么是法性”为标准，那是一种智慧，叫开悟。开悟就是我的心真的清楚它是什么了，你说什么也等于零。他真的明白了，随便你说什么，有时候听多了反而挺烦的。所以很多禅师会讨厌你整天在那里说名词，真的会很讨厌的。一会儿又“明空双运”，双运个什么啊？那个东西从来都没“双运”过，从来都是“单运”，连“单运”都不是，没运！
当然，那些词汇对不对呢？确实也是对的。按照我们的语言系统规律下来，它确实是找不到实质，所以空；但它不是断灭，所以明；它们是一个东西的反体，所以叫明空双运。说得好顺溜，而无论说得再顺溜，也天天在用它，但你还是不知道它是什么。
所以最后这个东西是不能靠努力去的，要靠智慧去。那怎么办呢？一个是指导的老师要非常的厉害，最好是单对单；还有一个就是你自己要是那种根器。很多人都想投机取巧，现代人最狡猾了，他把学佛法当成做生意：怎么样性价比最高，什么都不付出，哄两个窍诀，我就成就了，回来收供养！——这种想法只会把你送到地狱里面去，这玩意儿无巧可取的。
做生意可以取巧，在仕途里面混可以取巧，甚至谈恋爱都可以取巧。只要用心的事都可以取巧，就这个事不能取巧，无巧可取。是认识就认识，不认识就不认识，有这样的执著和邪恶的心态，你就没办法体会到菩萨的心是怎么样的、佛陀的心是怎么样的。所以要很当真、很努力去做这些事。
包括我们“赶”五加行，其实就是取巧：“嘿，赶了五加行去接受密法窍诀！”——从接受传承的意义来讲，是可以的，毕竟你这一世接受了密法最高级的指引嘛。还有，你真的接受了密法的话，我们又是一个传承的，那么你到我这里来时，我跟你就可以放开聊，这样就会好很多。
这些作用是有的，但从开悟的角度说，你那种“赶”的方式是不起作用的，这在禅宗那里叫“偷心不死”，偷心不死是永远没办法证悟的。而很多人都有偷心，希望自己不怎么付出就可以了，体现在六度中：第一个，不供养、不布施；第二个，不好好持戒；第三个，老是在各种情绪里面，不去忍辱；第四个，不坚持、不精进；第五个，连打个打禅七，只打了三天就走了。（众笑）你这么一搞，然后说想证悟，你何必嘛？
跟我一起学习的师兄们，我觉得你要朝着证悟走，要是搞人天福报就不要来，真的很没意思！我们这帮人以我为首都有点变态，不会跟你玩一些扯淡的东西，你要不证悟，我会问候你爹娘的，知道嘛？你们来禅修，我要出钱的，我出钱来跟你玩虚的啊？我不干的！要花很多时间来上课的，好累啊！何必嘛？我可以去打麻将的，我带着一帮人去打麻将，他们都不敢胡我的牌，所以每次我都赢，多爽啊！但是跑到这里来叽里呱啦说一大通，你又听不懂，何必嘛？
所以要当真，不能投机取巧，真的把自己扑进去——老子拼了！这样子你才可能有成功的一点希望！如果你在那里汲汲营营、探头探脑、畏首畏尾、首鼠两端（还有没有什么词汇，全部给我搬上来），然后你说要成就，这样不行的。所以大家要当真！
“不见有无，即是见佛真身”，这一句就说了那么久，其实我在跟大家讲修行。讲到“无”，我就没讲了，这真的是需要窍诀；“有”的话，用单空就可以破。但是这个“无”说起来也很好办的，松开就完了！虽说这么简单，实际上你松开的时候又要出问题。你真的一定要去找一个老师，证悟的人有很多花样收拾你的。因为他在极度彻底的清晰里面，他会很容易发现你那些细微的执著，你只要一说就完了，他会抽掉你的执著，禅宗里面叫“抽钉拔楔”。
大家还记得我曾经讲过的一个故事吗？清末的时候，临济禅师逼着月霞和楚泉跪参，参不出就不准起来。楚泉跪到汗水不停地流，还是没有开悟。最后逼急了，他突然一下好像明白了，然后站起来道出一偈子：“开出本有，示出本无，悟无有无，入出无碍。”开悟的时候没有“有、无”，“入出无碍”——发现那个本质出入无碍。“悟无有无”是说开悟的时候会悟到那个东西非有非无，“有”、“无”没办法去形容它。但那些干瘪的话听了以后会听了就听了，听了没有用的，真实要怎么做到呢？首先你要用单空的方式把“有”破了，然后去找窍诀把“无”干掉，这样就可以了，说起来很简单。
当然，如果你生来就是一个很大的根器，像六祖或者七祖、八祖、九祖，你就去上师，也不需破有无，上去一刀就下去了，也就是一句话你就开悟了。你真的有这个本事的话，就不用破了，破来干什么啊？到处都是法性，为什么要破它啊？但你要真的是那种根器才行，现在你破了没有嘛？我们坐在这里，你也是佛，我也是佛，大家都是，没有什么不是的，你吐把痰都是的——好了，没有了！
什么打坐嘛？就这样了，怎么动都可以。真的是解脱的，哪样不解脱嘛？不解脱你就用离一多因去分析它嘛，你们学中观的，可以用离一多因去分析什么都是空的，既然是空的，你理它干嘛呀？你坐在这里就行了嘛，甚至都不用坐，你去跳舞嘛，那时跳的是金刚舞。你以为我说的是假的？我说的是真的，但你还是听不懂，你还是觉得自己没开悟。你为什么这么傻呢？你明明开悟了！你不是第七祖、第八祖吗？
所以这个不行，你担当不起来，你没有这样的认知力和清晰的智慧。所以要去培养，而这完全是可以培养的，哪怕是一个普通人，他只要狠了心都可以。而且有很多师兄已经训练了十几、二十年，训练过十年的人有一大把，但为什么还是不行呢？因为整天都在扯淡，扯淡耗费的时间太多了！
当然，居士本身有一部分时间确实要拿去扯淡，你要活的嘛，要吃饭、有家庭、隔壁那个道友又开始说你了，大家经常凑在一起开Party等等。佛教圈里面经常开Party，其实就是凑在一起互拍马屁，马屁横飞、唾沫四溅啊！你看我走到哪里，到处都是马屁，很希望你们帮我特制一条裤子，保护我的臀部！（众笑）
搞这些其实没有太大意义，我们都要死的、都要老的，我们现在所珍惜、为它纠结的一些东西，到头来你啥都没有，这是一个绝对不用辩驳的事实！每个人经常要去思考这些东西，不需考证，五十年后就算剩下的，不是老妖精就是老妖怪，大部分人连灰都不剩下。怎么讲禅宗讲到这些呢？因为没办法，这些才实际，不要好高骛远，好高骛远是没有用的。
问：“云何不见有无，即是见佛真身？”
因为本质（如来藏）真的是离开有无的，见的时候，是非有非无（这个“非有非无”不是中观四边那种“非有非无”）。汉传佛教（特别是天台宗）说的“非有非无”指法性；中观说的“非有非无”是一边，两个“非有非无”的意思是不一样的，汉传佛教说的“无”里面其实包含了中观的“非有非无”，听得懂吗？
中观四边分别是：有边、无边；然后无边分为非有非无和亦有亦无两个。而汉传佛教说的“无”里面已经包含了非有非无和亦有亦无，所以天台宗说的“非有非无”叫“中谛”，“中谛”里面含有应成的意思，还有他空中观的意思。这是宗派里面很细微的判教见解，我们先不去管，弄深了大家真的会昏的。
“不见有无”，因为法性不能说它是有，也不能说它是无。说“有、无”的时候一定要相对，有能判断和所判断。当能判断和所判断全都消失了，唯一法性自明的时候，真的不能说它有无。那具体是怎么样呢？你只能明了。
我举个例子，大家可以稍稍去理解一下。比如你心里面生起了一种舒服的感觉，你能拿给我看，它怎么个有法？这很难叫“有”的，但明明发生了，是没有吗？我们把这种发生叫做“有”，消失了叫做“无”。但实际上，它发生的时候到底是个什么？你拿不出来，所以它是“无”；但实实在在地发生了，它是“有”——即有即无，又非有非无。
一个情绪就可以用上有、无这些词汇。一个情绪生起来，比如愤怒发生了，我们感受得到。但愤怒到底是什么？质地是什么？你拿出来看看！拿不出来，但我们就是感受得到愤怒。当然，这个愤怒跟法性相比，在我们的感受层面还是不一样。实际上，在成就者那里愤怒就是法性，但普通人会认为愤怒跟法性不一样。
那么，如果完全排开所有显现进入了纯法性，比如法性定里面（纯粹只有法性的这种状态里面），你根本没办法说它有无的，因为它没有判断者，也失去了被判断的对象。那个时候，你会清晰地明了，知道这个就是本质（那个“知道”不是意识性的知道。）所以不能叫有无，不见有无就是见到了佛的真身。佛的真身就是法性、本质、如来藏。
其实我已经回答了这个问题，而文中的回答，本是禅宗的经典却说得那么学术化。
答：“有因无立，无因有显。本不立有，无亦不存。既不存无，有从何得？有之与无，相因始有。既相因而有，悉是生灭也。但离此二见，即是见佛真身。”
“有因无立，无因有显”，“有”跟“无”是相对的东西，“有”是因为“无”才立起来的，“无”是因为“有”才显出来的。“本不立有，无亦不存”，“有”消失了，“无”也没有了，“无”是观待“有”而成立的。这些学术性的东西，大家学中观学了好多，其实有时候修行你可以不去管它。比如这个东西叫做“有”，拿开了叫做“无”，这个“无”是头脑里面针对它的拿开而建立的一种观念，或者是相对于它的存在，不存在叫做“无”，有一个空空的“无”。
这些都是学术的观念性的东西，中观就是这么讲的，大家不要认为这个很伟大。（嘿，是很伟大，在观念上证明了“有、无”不是真理，观待而立，一观待而立就非实有。）但修行的时候可以不管这些，你们不要去破“无”，现在是破不了“无”的，要拼命把“有”干掉！“有”一干掉了以后，“无”亦不存。这个道理可以这么去明白。
你说：“我现在陷在无的境界里面。”其实那个境界就叫做“有”，只是到了后面“无”的那种“有”很难破，它需要窍诀去把它显露出来而已。实际上，有也好无也好，都叫做执著、障垢无明——“障垢磨尽，真如自现”。禅宗里面说：“打得念头死，许汝法身活”、“绝后再苏”。
什么叫“打得念头死”呢？不仅仅是思维才叫念头，身心形成的状态也叫念头。全部消失、全部不执，法性就出来了。不执也可以出来，消失也可以出来。消失还带有境界；不执的话，哪需要什么境界？现在就是的，大圆满就是这样，不用消失什么境界，所以它快就是这个原因。
什么叫“绝后再苏”？就是所有的认知以及能认知全部寂灭，那时候剩下的只能是真如。你说现在想要一下达到这种境界，你全都是用头脑去思维、用心去感受的，这样都是扯淡的，没有一样是真的。
那要怎么办呢？我们用头脑的恩维和感受去打击“有”就行了。无论什么东西，打击有、打击有，打到一定的时候，如前所说，当外境跟心灵的情绪以及念头不影响我们的时候，我们就可以安然于坐。虽然这时候不是真正的证悟，但是它离证悟往往只有一层纸。特别是菩提心比较强的人，如果单空修到这种程度，福报又比较好，遇到了好的上师，那证悟真的是分分钟的事，很容易，而且是很踏实的证悟，不是那种口头禅、狂禅、吹牛皮。
如果你前面不去打击这个“有”，要直接单刀直入，这种人很少，几乎没有！所以一定要踏踏实实去做。当然，我说这些是不是反对闻思呢?不是反对闻思，闻思也可以导致我们消去很多的执著，但是不要以闻思为极则（最高准则），就是不要认为闻思到一定程度、头脑思考到一定程度你就可以了，一定要踏踏实实去夺。
就算你的头脑不发达，1加5等于8那种人，都没有关系。什么自续派、应成派，阿罗汉怎么证悟，关你什么事啊？你连好人都没见到一个，还说阿罗汉？你不要去搞这些见解，就抓着我以前讲的四夺暴烈去修，还有修菩提心、泡五加行，把身心沉浸在实实在在的修行里面（我没反对闻思哈）。
你能闻思最好，如果闻思实在搞不下去了，你就去做这些事情。这些事情做到一定的时候，比如禅修或者四夺夺到一定的时候，你会发现身心轻安，修起来会很爽、很愉快的。不要说五个小时，十个小时照坐，因为他享受，知道吗？你们享受打坐吗？走了那么多人，如果享受，他就不走了。留下的不一定是享受，因为珍贵的希求心。但有的人打坐真的是享受啊，如果打坐打到享受的程度，这种人没有必要来参加禅七，他走到哪里都喜欢打坐，除非为了来听这些见解。
当然这也会陷入另外的误区，享受打坐时容易陷入乐的误区，再深一层就会出神通了，陷入明的误区；最后陷入无念的误区。但是我们不要担心有这样的误区，你先踩进这个误区以后再说！（众笑）
“有因无立，无因有显；本不立有，无亦不存；既不存无，有从何得？”这里都是讲有无观待而成，但都是语言性的，没关系。
“有之与无，相因始有”，“有”跟“无”互相为因才会有。“既相因而有，悉是生灭也”，既然它们是互相观待而成立的，那就属于生灭法、缘起法，所以有、无都要离开。“但离此二见，即是见佛真身”，我们见到本质的时候就是见佛的真身。
刚才我们说了情绪，现在来说这个杯盖，杯盖正显之时，你说它有，它到底是什么？中观一分析，发现这个杯盖什么都不是，找不到它“有”的成分。它的组成完全被离一多因分空，电子、原子分下去，分到量子，再分分分……不知道组成它的是什么，但它还是有形象。说它是“有”也不对的，它没本质；说它是“无”，明明有相。所以它本身就是离开真实的有无。
你不能说它是真实的“有”，因为它找不到实质；你也不能说它是个彻底拿开的“无”，因为它明明在。所以它亦有亦无，找本质的时候非有非无（找它的本质时，不能说它是“有”，也不能说它是“无”，是汉传佛教的“非有非无”，不是中观四边的“非有非无”。）
有一个虚幻“有”的同时，没有真实的实质，它唯一的可能性就是一种幻现。怎么去比喻幻现呢？——梦。如果我们认为它是梦，就是单空的修行；如果我们曾经醒过，知道做梦的是什么——做梦的是什么？我们醒来以后，知道是意识。但真正醒了的梦是什么？——唯一法性。其实就是法性在扯淡而已，所以叫“游舞”。
在这种情况之下，它本身就是法性来的，你自己也是，什么都是法性，那还修什么呢？不用修的，唯一要做到的是“于中无执”——于这个现象上没有执着——OK！所有的现象，包括自己的身体、杯盖，于中无执就行了嘛。那要怎样才能无执啊？你说无执就无执啊？所以你要去训练。
如果你明白了于中无执以后是什么，依据那个来训练，就叫做大圆满的保任。如果你不明白本质是什么，你可以用单空去做嘛，单空谁都可以做的！当然，做起来时间有点漫长，但你要成佛嘛，你还怕漫长啊？赚个钱都那么漫长，赚到几十岁都还没什么眉目，别人一个跟斗摔下去，爬起来以后手上的存折都好几千万了，为什么？前世有供养。所以你不能怕漫长，要点点滴滴去做，这些东西没什么好神奇的。
但是我们学佛的人老追逐神奇，“哇，那个大德又怎么样啊；哇，那个仁波切又如何啊；哇，他的法又怎么样啊；哇，他又怎么样啊……”——随便你怎么跑，随便你怎么折腾，你那个心就是那个样子，见哪个大德都等于零。你见某一位大德时是A，见另外一位大德时是B，再见另外的大德时就2B了，这是不行的，一定要长期去做才行。而且做的时候要把它变成一种生活的必然，什么叫生活的必然呢？我活着就干这个，这个是最重要的，其他都是次要的，这样才真的叫做“入道”了。
如果把之当成简简单单的生活的一个点缀，或者开Party这样的方式，或者想投机取巧，这个心思就决定了你绝对不行，因为心不会变，心的主要的用力点，它的明力的汇集处还是在世法上，甚至判断标准都还在世法上。你看嘛，佛教团体里面，谁长得漂亮的，会成为中心；谁最有钱，也会成为中心。这是挺糟糕的！
要哪个人持有正法、好好修行，他成为中心；而成为中心的那个人，他不认为自己是中心，这样才行。他有中心，用什么来建立？——“人我”来建立。所以学佛不要指望去吸引别人，不要像孔雀那样整天亮羽毛——孔雀开屏，自作多情。（众笑）不要让自己成为中心，不要让自己显得重要，不要让自己显得聪慧，不要急于追求开悟、炫耀于人前。这些都是我所看到的一些毛病，说出来如果你感到痛，就说明你中招了，对号入座。
问：“只如有无尚不可交建立，真身复从何而立？”
答：“为有问故。若无问时，真身之名亦不可立。何以故？譬如明镜，若对物时，即现像；若不对物时，终不现像。”
真身不从何起，是本有的，连“有”和“无”都不能成立这个法性，那你的真身依何而起呢？如果从嘴上去说真身，可以说它离开有无等等之类的。实际上，“有”、“无”是语言性的东西、感受性的东西、相对性的东西，失掉了相对，语言根本无法描述。其实这里弄了个圈套的问法，但你要去问，我就只好回答，而且回答得很精彩——“为有问故”。
真身从何建立呢？本来没有“真身”这个东西，说都多余了，因为你问，所以我就回答你。这纯粹是在打嘴巴仗，叫脑筋急转弯。但它也有一定的道理，因为本质可以证悟，但真的说不出来，所以一默如雷。
你们最近不是在学《维摩诘经》吗？各位大德都说法性是什么，说了一大堆，轮到维摩诘大士的时候，来了个一默如雷。其实这样还做了一下，实际上那个法性，你只要清醒就是了。你清醒的时候会有很多东西现起，没有法性哪有法的相啊？有性才有相嘛。明白了就性相一如；没有明白之前，你也可以清晰地知道有显现一定有一个来源，只是我们搞哲学的时候会把来源搞错。
有些搞哲学的人说这些现象的来源是物质，就成了唯物主义；有人说是大自在天，就成了印度教；有人说大自在天不标准，还有比大自在天更高级的，叫上帝，就成了基督教。去找所有现象的来源，只有佛找得准确的，他说这个来源实际上是你的心。心是从哪里来的呢？心没有来处，无所从来，无所从去，叫“如来”——好像来了，实际上从没来过。因为它不去，所以不存在来——“不来不去”。
意思是什么？你清醒地知道“这个”就是了。你知道一切，知道的东西是，能知道的也是，只是你不知道“能知道”的是什么，就差那么一点点，你知道了就是佛；不知道就是凡夫。所以六祖在《坛经》里面说：“前念迷，即凡夫；后念悟，即佛。”这是一迷一悟的差别。
虽然你迷悟，概念里面你可以知道悟是如何的，但那个本质你说不出来，非有非无，“有”、“无”都无以言表。既然“有”、“无”都不能表达，那没办法了。语言的描述一定有个指向、标签，比如我们说“无”，虽然想不出它是个什么东西，但我们头脑里面一定有个“无”的指向。
正如我昨天举的例子，有师兄说我们要随时随地保持觉知，觉知是没有来处、没有去处的，他就记住了“没有来处、没有去处”。然后我就问：“你能够把觉知放在你的肚脐里？”他说：“不行，因为它没有来处，所以不能在肚脐里。”（众笑）既然它没有来处，就可以在任何一个地方。如果你认为它是个“无”，虽然找不到地方，但是你意识里面安立了一个东西，因此就排斥放在肚脐里。其实这也是一个安立来的，在精神上进行了安立，听得懂吗？
很多时候我们会没有办法明白“有”、“无”的含义到底是什么？但只要长期训练下去，你会清晰地知道、直觉地知道，真正明白什么叫做“有”、什么叫做“无”。
最简单的、最粗泛的就是概念——读书。但读书对前期的修行非常有作用，如果不读的话，上来就说：“我要去觉知”——就变成“觉知派”。“觉知派”有时候挺糟糕的，特别对一些知识分子或搞艺术的，他们整天心很累，要去创作音乐、图画等等，标新立异、追求奇特，导致筋疲力尽，特累。还有做生意的，整天都在算账、争斗，商场如战场，搞得心很累。然后他一坐下来：“觉知自己、觉知呼吸，安静、安静，你做好你自己……”——哇，他好舒服啊，然后又有感受，觉得这有用，就是证悟啦！其实不是的，很多人都这样被套进去了。所以不能一上去就觉知，你要闻思，然后把觉知与你的闻思相结合，最后找到真相去。
“为有问故，若无问时，真身之名亦不可立”，“真身”的名都建立不起来，什么“如来藏”、“法性”，言说而已。如来藏是什么？——法性。法性是什么？——真如。真如是什么？——自心本性。自心本性是什么？——本来面目。本来面目是什么？——第九庵摩罗识。第九庵摩罗识是什么？——是如来藏。绕了一圈又回来了，全都是概念在折腾。
没有一个名是真实成立的，如果我们真正体会到（法性）的时候，会发现那个东西没有任何名词可以去代替。只不过是没有办法，针对你要问，我就安个词汇给你。但是人有时候就会喜欢那些词汇，这是一种愚痴的表现。但没关系，先愚痴，不过一定要去读；如果你不去读的话，你头脑里面就会堆满世俗的知识，而且不自知。
人读的很多东西，其实不知不觉在影响自己，有些人的判断观念可能来自于小时候读的一本童话书。真的是这样，我都上过当的，我小时候读《格林童话》，第一篇说一个人追老鼠，把它打死了以后，将它的皮做了一顶绒帽戴起来。结果我以后看见耗子，都会想到帽子。（大家还记得吗？真是没文化，《格林童话》都没读过！众笑）其实我们不知不觉中受到很多的影响。
还有，我小时候的年代大众都拒绝爱情，等到稍稍长大了点，高中的时候有一本描述爱情的书叫《第二次握手》。现在回过头去看那本书，差点吐出来！但是当时看得之激动啊，我现在都记得那个男主角叫苏冠兰，可见上面的很多观念对我的影响之深！
我的意思是说，小时候我们的阅读、经历、遭遇，不知不觉在内心里面堆满了好多是是非非，非概念性的都有好多，直觉性的就更不用说了。我们要靠不停地阅读、发心来把这些东西排斥掉，然后恢复一个安宁、平静、宽坦，乃至于慈悲的心灵基础，这样才行的。
我们小时候受到很多这样的罪，特别是现在的父母，他们对独生子女的要求会造成自己孩子的很多毛病。拼命地要你去读书，加诸给你很多的愿望——他没当成总统，就希望你当总统；他没发财，就希望你发财；他没读书，就希望你把天下的书都读完，结果成了书呆子。
这样导致我们的社会慢慢变成了互害型，甚至有时候连同学之间都会变得互相防备、伤害。同学本来是最纯洁的，但都会慢慢变成这样，特别是到了大学以后。其实是因为内心里面堆满了很多很肮脏、很自私、乃至于很无耻的东西，但是自己不察知，在明意识里面还是觉得自己道德高尚，很不错。稍稍做了点善行的话，经常想起来都会把自己感动得哭；伤害了别人，做了很多很恶劣的事情的话，完全会忘得干干净净。你第二天问他记不记得？他会说：“我做过吗？有吗？是不是出现幻觉了？”其实我们内心里面真的这样的，我观察过周围的很多师兄都是这样，他只记他愿意记得的。
那要怎么办呢？要靠大量的阅读，大量的发心、修行。慢慢地，你有个稍微干净的心，才有可能真的进入修行，否则你会折腾的。当然，你的折腾有没有用呢？也有用，但是好折腾啊，也不一定见效。
有些方法听起来很伟大，但不见得适合，所以我们要踏实一点。我经常会对比好多传承：学院的传承、亚青寺的传承，还有最近圆寂的大德——南开诺布等各种传承。我不敢去说它们的好坏，但就我一个汉人来讲，一个从小被唯物主义浸泡透了灵魂的一个无耻的汉人（我说自己“无耻”啊，你们都是很“有耻”的），我觉得还是要靠细密的闻思，老老实实地发出离心、菩提心、修单空去获取证悟。
当然你们也许可以跳金刚舞就证悟了，但是别想得那么简单，我告诉你，越是舒服的东西越不靠谱，所有卖大力丸的都说三天见效！（众笑）大家别听这些，如果这样的话，遍地都是佛陀、菩萨，但你们看看，有几个是嘛？（我没有说跳金刚舞不好啊，我们也跳金刚舞的，大家要注意这些，我的意思是要踏实、严密一点。）
还有，关于修不修五加行这个问题？我的上师是绝对强调要修五加行的，当然我遵循他老人家的意见，但是我也认同有些学派的人，他们不修五加行也确实成就了。比如禅宗，他也不修五加行就是开悟了，那咋办啊？
你不能说：“你不修五加行，绝对不能成就！”我的上师也不会这么说。比如密勒日巴，他修了什么五加行嘛？还有八十四大成就者，什么修行都没做过，两三句话就开悟了，但你是不是那样的人嘛？你们好多人都进入了密法班，被直指了心性的，但连影子都没摸到、连证悟的味道都没有，你怎么说自己是那种人呢？所以要踏实，真的要踏实！
这样踏实下去的话，有可能证悟，就算是没有证悟、没有开悟，把功德转向于往生，往生是不会有问题的。相续非常的简单，就像个杯子，装满了好的东西，最后（死亡的时候）溢出来的就是好的东西。如果你往里面投满了无用的东西，冒出来就是无用的东西。那些无用的东西其实也是有用的，它会把你带向地狱、带向三恶道。所以非常简单，需要堆积、串习。
“何以故？譬如明镜，若对物像时即现像，若不对像时终不见像”，“譬如明镜”，这里在描述本性，说本性就像镜子一样。你出现了一个东西，镜子里面就现出这么一个东西。意思是，你问他，他就回答你；不回答的时候，真如之名也不成立。
实际上，有种修行也是这样的。这是不是真正的大圆满呢？大圆满不是这样的，大圆满没有明镜。但有时候他们在描述大圆满修行的时候，说心像明镜，外面的事物像镜中的影子，很多人在这种状态里面就觉得自己证悟了。其实这又是个坑，要把镜子打破才行。镜子要怎样去打破呢？——又要窍诀！
你们会问我：“为什么总讲到这里你就不讲了呢？”第一，讲了你也听不懂。第二，这些东西真的是不能讲，它有戒律。第三是最重要的，我确实不懂。
但我要告诉大家：心像明镜，然后所有东西像镜中的光影，镜子跟光影是一体的——这不见得是证悟，很大一个坑哦！大家要明白，这很多时候是扯淡的。但有一种状态是这样的，他证悟了以后可以这样去描述，而你把这种描述拿去套自己境界的时候，很容易掉到坑里面去。因为很多师兄已经接受了指示，也修到了这种程度，至于具体要怎么去弄，就要去找自己的上师。
问：云何是常不离佛？
怎么才是随时保持在佛证悟的状态里面？
答：心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。
这里完全是在说修行，“心无起灭”是什么意思呢？大家不要理解为像个镜子那样呆在那里，不是的。“心无起灭”已经在说相了，你先要明白本质；明白了本质，起灭也等于不起灭。起灭也等于不起灭是什么意思呢？你心的明力不要粘在起灭上，你永远处在底层的认知里面。（这种描述是有问题的，这样会把底层的认知说成刚才镜子那样的东西。好像我处在镜子里面，镜子里面有东西，实际上，这时候镜子跟外境是消融为一体的，消融为觉性。）
至于怎么去认识这个觉性？消融这个觉性？你又要去找上师（上师啊，您老人家快降临吧！）
“对境寂然”是什么意思？其实就是不受牵引。不受牵引是不是不起情绪？其实没关系，如果你能够保持在觉性里面，起情绪也没有什么。很多时候讲：“我不动，我心不动。”有时候会形容为“猛虎咆哮于前，悬崖危立于后”，进退两难，其心不动，谓之为证悟——放屁！这绝对放屁！放个木桩子也可以的，猛虎在前面咆哮，后面狼在追，一个木桩子它也不动，没见得它是佛？
其实不是这样的，你可以动，但是你的心要保持觉性。这个时候可以叫做“对境寂然”，因为本质的心是寂然的。当然，到了很厉害的程度，他确实不会起情绪，一起情绪就变成了愤怒本尊，那是到了很深的程度了。
“一切时中，毕竟空寂”，“时”好像说的是时间，但哪个现象不会有时间？任何一个现象都具有时间，变化就有时间嘛，但是变化的本质（光明的本性）是没有时间的，它能显现一切。如果心能够明白那个本质，所有的现象无论怎么动（有时间地动），它还是没有时间——毕竟空寂。
什么叫做没有时间？不要认为有个东西叫“没有时间”，就是在本性里面。所以最关键的一定要开悟！开悟！开悟！第一是开悟，第二是开悟，第三还是开悟。一定要去认知本性，把它弄清楚，透彻地把它定下来——禅宗里面称“自肯担当”。如果不明白，就要照着我刚才说的去修行。
“毕竟空寂”，如果始终保持本性，就叫做“常不离佛”。这里说的是禅宗的保任，在大圆满里面就要去修，大圆满确实要人性化一些。为什么要人性化一些呢？它有很多的修行方法，比如三大解脱、三大休息等等。
还有四瑜伽，刚刚开始是专注瑜伽，始终待在法性里面。其实是一种“病”来的，但是它有用啊，始终把那个法性弄清楚，这是“专注瑜伽”。专注到一定的时候，开始不需非常用力了，不需想很久、体味很久才能安住在里面，一上去就开始，基本上座下都可以这么去保持，这是“离戏瑜伽”。达到一定的程度，慢慢会发现，镜子以及镜子里面的光影，所有的一切其实都是一个东西，觉性开始圆融（南开诺布那派叫做“融摄”），达到一定程度时，叫做“一味瑜伽”。最后根本就不去搞这些修行了，有什么好搞的呀？你不是说“郁郁黄花皆是法性”吗？你干嘛要去搞呢？不用搞了，你始终保持在法性里面，保持的时候都已经不保持了，这个时候就见超八地，叫“无修瑜伽”。
所以大圆满要人性化一些，为了达到这种修行程度，就搞了很多具体的东西：三大休息（心性休息、虚幻休息、禅定休息）；三自解脱（心性自解脱、法性自解脱、平等性自解脱）等等。禅宗才不跟你讲这些东西，最多给你提出来：破初关是不一样的，破重关又是不一样的，破牢关又是不一样的。
对于修行很好的人，又懂禅宗又懂大圆满的，可以把两个宗派拿来进行对比，一对比就会觉得真的牛！禅宗和大圆满那些修行人民族不同、语言不同、相隔万里，说的都是一样的，怎么能相信他们联合起来骗人。我以前都是从这方面去判断他们不骗人的——“不太对，不可能这么骗，那时候他们没有手机，为什么说的都一样？”（众笑）
那我们要怎么去做呢？修禅宗这种保任的方式，首先要遇到一位好的老师，“大唐国里不是无禅，而是无禅师”，他得搞你、整你！以前那些禅师们带弟子不会让他修五加行的，甚至啥都不要，那做什么呢？就跟着他一起“扯淡”，扯呀扯呀就把你扯掉了！但这个前提条件要求很高，哪来那么多禅师啊？所以禅宗成就的人，唐朝到现在记录下来的只有一千七百多个，这个数量相当的少。
但大圆满不同，它要人性化一些，有很多各种各样的修行方式。上来就给你《大圆满前行引导文》，要求你发出离心、菩提心、视师如佛，整个五加行就是要完成这些。把你的心态彻底搞好、集资净障做好，然后教你中观，再教你打坐，还教你大圆满的一些前行。上师还要根据你的具体情况做一些调整，到了最后才来直指心性。直指心性以后，你初初只能触碰，根本就不牢实。
然后他才来跟你讲各种各样的法，如七宝藏：《如意宝藏论》、《实相宝藏论》、《宗派宝藏论》、《胜乘宝藏论》、《句义宝藏论》、《法界宝藏轮》、《窍诀宝藏论》；四心滴：《布玛心滴》、《上师精滴》、《空行心滴》、《空行精滴》、《甚深精滴》。瑜伽派的、班智达派的，“轰”地一下泡死你！那时候的西藏民族除了修行就是修行，所以他们成就的人非常之多，一个噶陀寺十万虹身！（这个“十万”不是绝对数字，指很多的意思。）
其实我们现在的汉人可以借用这些，这是我们的福报啊，真的是福报啊！我们把汉藏两地的东西全都汇合起来了，要是你真的能够运用得好、融会贯通，开悟真的是个小事情来的，你要去追求初地菩萨、即生成佛。
当然开悟是个小事情啊，你看上师们一指引下面就是上千人，怎么都得蹦一两个出来嘛。你看那一两个开悟的人，他们费了多大的力吗？修塔修到身上起窟窿？或者是被上师打得满街跑，有吗？费了这么大辛苦的人，有吗？没有嘛。读的书都是别人发的，你还说你辛苦？！
所以不是真的要费多大的力，只是我们往往被一些世法、贪执世间的习气所影响，身心根本脱不出来。你还说要证悟，绝不可能！当然，我们进来修行的时候，确实要经历一些心理灾难，因为你要离开过去那些习惯性的东西，真的好难啊！但你不离开不行，学佛就是要离开那些东西。
问：何者是无为法？
答：有为是。
意思就是：“什么是空？空即是有。”为什么呢？离开了这些有法，你找不到一个单独的无为法。藏传佛教引出了一个观念叫“法性定”，这个法性定很容易让人误会，以为我们可以在定中找到一个跟显现不一样的东西。你要如此认为，那是见地上的一种错误，其实你在法性定里面什么都发现不了。你要较真的话，你发现的东西跟外面显现的东西是一样的。（当然，没有外面那些相。）但相是假的嘛，相的本质跟你在定中那个东西是一样的，还有，这些相其实也是光明的一种显现而已。所以，你离开了这些光明的显现，然后单独找到一个光明跟这些现象不一样，这绝对是错的。
弄到修行上来讲，如果我们在定中证悟了一个境界，然后我们可以检验。怎么检验呢？直觉去觉知这个境界跟我们的身体、外境是不是一个东西？如果不是——假的。被直指了心性的人，去训练、认知的时候要靠这样的方式去检验——“空”一定要是“色”。
“何者是无为法？”文中回答：“有为是”，即显现就是——等于说：“什么是本性？”“显现就是本性。”在禅宗里面这种回答叫做“以用显体”，就以现象来说本体，因为本体说不出来是个什么。
以前沩山和仰山两师徒去采茶，沩山问仰山：“什么是佛？”仰山就摇那个茶树——以用显体，他说这个就是。就比如沩山问：“什么是无为法？”仰山答：“有为是。”然后沩山就说：“你只知其用，不知其体。”你只知道它的用，但不知道它的本质是什么？然后仰山就反问师父：“那你说本质是什么？”师父气坏了：“哼！饶你三十棒！”回头走了。
为什么呢？如果真的明白了，“用”其实就是“体”。他本来回答是对的，但师父一弄个圈套，他就跳进去了。当然师父还是很慈悲的，知道他只是不熟练而已，所以饶了他三十棒。但有时候我们没有明白体，也去以用显体，那种斗“鸡疯”就是这样的。你问他什么是本性？他来个弹指，或者回答一个“全体都是、和盘托出”，显得好有境界啊！
其实他根本就不知道，只是背书而已。我们别玩这些，没用的，可以哄人，但与证悟毫无关系。你一定要知道那个体是什么，你才可以以用显体嘛。当然，证悟了的人会这样，他会以用显体，但这个方式被用烂了以后就不管用了，就像考试的答案早被人知晓，照抄就完了。
问：今问无为法，因何答有为是？
答：有因无立，无因有显；本不立有，无从何生？若论真无为者，即不取有为，亦不取无为，是真无为法也。何以故？经云：若取法相，即着我人；若取非法相，即着我人；是故不应取法，不应取非法，即是取真法也。若了此理，即真解脱，即会不二法门。
说了半天，其实还是要去掉相对，有为是因无为而立，无为是因有为而显。本不立“有”，“无”亦无从安立。要论真的无为法（真的本性），你不能取有为法，也不能取无为法。
我们在经论里面会讲到无为法，比如《俱舍论》里面讲了三种无为法，《大乘阿毗达摩》里面讲了八种无为法，唯识里面讲了六种无为法。但根本的无为法只有一种，指的是真如本性，它是非有为、非无为的，这个标签所指向的是真正的不取有为、不取无为的无为法。
文中说的“无为法”是跟有为法相对的东西，这好像在玩语言文字，但真正的无为法是不取有为、无为的。我们在表达的时候，何以故？你要问，他就回答，于是就把本性取名为“无为法”。
为什么叫“无为法”呢？实际上想说明这个本质非造作而生成。它在我们修证上是可以检验的，如果你证悟了本性，会清楚地知道它不是什么东西变来的，它一直都有，从来都没有坏过，而且它没办法坏。就是你证悟了本性以后，你知道那个本性绝对是不生不灭，非造作而成，无因而生。要有这样的认知才行！它不是你修出来的，这个时候你会发现所有的修行只是为了拂去这些执著而已；一没执著，这个东西自然就是，本性不会坏。
有了这样的认知以后，你的内心才真的肯定自己可以超越生死。（生死就是变化嘛，念头的生灭是一个生死，身体这个大念头的生灭也是一个生死）如果我们真的发现了本质，就知道这个本质真的是不因因生，也没有什么后果，依然如斯，从来如此。虽然捞摸不到，但无处不在——“动容扬古路，不堕悄然机；处处无踪迹，声色外威仪。”
你会发现本质真的不会坏，现象的坏灭只是它的游舞（它的玩笑）。如果安住于本质里面，它就是一场好玩的戏，这个时候你的心会知道自己真的超越生死了。“知道自己超越生死了”是什么意思呢？就是没有这么一个“自己”的执著了，因而生死就不成立了。
你会说是身体，身体只是一个现象，判断者不是身体，“你”不是身体，“你”是被无明出来的。“你”不是这个身体，你会发现“你”是那个一直都在的东西。离开了那个一直都在的东西的话，这个身体是不成立的，“你”是那个一直都在的东西上面的一种捏造。一旦发现它无为，你就不会害怕它消失，说得通俗一点，就是你不怕死了。
那些大圆满成就者，如果执著消得很深，安住于法性里面，乐生起来以后，他有时候会想死的（当然这个想法有时候是不对的），他会觉得活着没什么意思。如果一位成就者观察到自己能救度的人因缘不济的话，他会圆寂的——有什么好玩的？娑婆世界真的没什么好玩的，出个政策你就完了！（众笑）
我们的本质就是无为法，如果从概念上去取有为和无为的话，既不是有为，也不是无为，所以不应取法，也不应取非法——“法尚应舍，何况非法”，也就是“有”、“无”、是、非都要离开。一定要心面前的东西，才会“有”和“无”的。如果是去掉了心面前的东西，反观心本身，就不会有“有、无”。但我们去反观心本身的时候，又会把心本身变成心面前的东西，一追下去就是狗咬尾巴，这个时候又要去找窍诀。所以说了半天，还是要窍诀！
要是一个人根器到了，随便一句话都会成为窍诀。你们很多人进了密法班，上师在上面指示，如果真的是根器，一句话就会开悟（我听过那些录音的）。就算不会开悟，也会有一点点体会，然后你抓住那个体会继续修下去。
那么，有点体会的人要走两条路：一条就是拼命修单空——去执；另一条就是不断去追那个本性。其实去追本身是不对的，但追的时候相当于修单空，它是一种高级的单空——去找那个本性，不是、不是、不是……反反复复“不是”了以后，心等于进了一个房间，把所有的角落都找完了以后，你就敢断定这个房间是没有的，这个“断定”就是禅宗里面的“自肯承当”。
所以你要去找一遍，如果你没去找，你心是不踏实的。概念上说“没有啊”，为什么没有？“经论上说的嘛！上师说的嘛！”——这是概念，但心不会踏实地承当。心不踏实地认定、承担这个事情，它就不起作用，你不敢肯定自己可以超越生死，相应的佛菩萨的功德全部都不会显现。
你说想要追初地菩萨的境界，初地菩萨的境界是很现实的哦——一刹那一百个化身、一刹那一百个佛土……这些一定要兑现才行！虽然这些刹土、化身都是无实的，但你的经验中要体现才行，而不能单靠想象。如果你不把本性拿实，是不会有这些作用的，所以一定要拿实、担当！那要怎么办呢？去掉这些分别执著，踏实去做！别无他路。这不是一个封建迷信，而是以自己的心为实验室的科学实验，而且一定可以做得到！
问：何者是中道义？
答：边义是。
我们经常说“中道”，就是要离开四边。那什么是中道呢？文中说：边就是了。不是要离开四边吗？那离开四边是哪里呢？文中的意思指在四边里面。禅宗经常搞这样的回答，比如什么是解脱？世间就是解脱。六祖说过：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，犹如寻兔角。”（师兄用粤语念了一遍——这样就顺了，因为那是唐朝的话。）
很多时候我们会庸俗地理解这句话：“你不需要这样去修行啦，我们的生活就是佛法。”——那叫放屁！不离世间，是说这些现象的本质就是佛法，跟刚才说的是一样的。什么叫做离开四边呢？因四边而产生的这些现象，因为它本身是空性，所以它始终都是中道，只是你不明白而已。于中无执，于四边中无执就是中道了，你不可能离开四边再去找个中道。
问：今问中道，因何答边义是？
答：边因中立，中因边生，本若无边，中从何有？今言中者，因边始有，故知中之与边相因而立，悉是无常，色、受、想、行、识，亦复如是。
“色、受、想、行、识”，我们留到下节课再讲。
四边是因为中道而立，“中道”是一个词汇，相当于离开对四边执著的一个词汇。这个词汇不是一个地方，若是有了一个地方，心有所住，就会有左右。因为左右的成立，才会有中间；左右都不成立，中间也不成立。也就是说，“中道”不是一个东西——非境之智（没有境的智），所以“中道”可以解释为“准确”的意思。
这个道理其实在中观里面也有的——“所谓有无为二边，净与不净亦是边，是故尽断二边后，智者亦不住中间。”意思是我们的心要无住，要体会到无住的心——“应无所住而生其心”。一住，就一定有地；有地，它就是中间了；有中间，就一定有边。如果把他的边安立为中间，你就成了边，所以心要无住。
我们证悟的那个本质，你一定会发现是没有住处的。“没有住处”在证悟里面体现为什么意思呢？从时间上，它是没有时间的。“没有时间”体现为什么呢？体现为它不随念头而动。从空间上来讲，非意识性地体现在任何一个地方（只能这么说了），不能说在头脑中去想或感觉离开了这些东西还有一个地方，不是的，完全没有！完全没有的话，就可以体现在所有现象里面。
关键是在这些现象里面要没有执，还是那句话——“于中无执”！我们可以去领会到我们心的本质，你不能说它在哪里。但不能如那位师兄一样，觉知好像不能在哪里，所以也不能在肚脐眼里，这是错误的，它可以在任何一个地方。那么，任何一个地方，肚脐眼也好，前面的虚空也好，都成了“边”，恰好跟法性是一体的。
如果我们真的明白了法性，我们会认为法性跟它就是一体的；跟它是一体的，同时它又绝对不能是这一个具体的东西。我们要从这里慢慢去领会，这就是洞山禅师讲的：“渠今正是我，我今不是渠”——渠（现象）正是我（法性）显现出来的，但任何一个具体的现象都不能是法性。相是不能有的，于相上的执是更不能有的。我们要去体会这个东西，体会、体会、体会，慢慢会真的脱落，最后明白这个本质。
当然，这里讲的是单空的修行方法，大圆满的修行不是如此，说一下就明白了，明白了就没有什么了。虽然我说得那么复杂，但在一个证悟里面其实都是一样的，非常的简单。但是，重要的一个关键——于中无执，无执！无执！无执！对现象无执，同时对本性也要无执，无执就会无住。
但无执要从追寻里面来，追寻本身是一种执——修行。你不去追寻的话，想一个无执、感受一个无执，都是错的。所以对我们现代人来讲，还是要去修，不修不行！
“边因中立”，因为你安立了“中”，才会有“边”。“中因边生”，“中”因为“边”而成立。“本若无边，中从何有？”如果没有四边，那么中道也就不成立了。这是从概念上去理解的，当时龙树菩萨的中观也这么理解，从法理、哲理上可以这么逻辑去推断，但在修行的时候，你得确定什么是“中”。
从大圆满来讲，修到等性解脱（三自解脱之一）的时候，我们会发现心性跟显现是一样的。离开了这些显现，再去找心性的话，那会有问题。这时候就牵涉到一个词叫“法性定”。法性定里面是什么东西呢？你证悟的法性定里的东西一定要跟显现的本质是一体，它们只是没有相而已。要是你真的现前等性解脱的话，你不会去在意这些相了，这些相其实就是本质。
听起来好矛盾，但是真的有修行的人，他会体会到这些味道的。只能是体会味道，再说就是更深一层的东西，你们又要去找上师、找窍诀，怎么去通过细节的引导方式去体会。安住在这里，再放到哪里……一步步这么来。
但这需要有一定根基的人和很厉害的上师，一定要对症下药。不同人的执著点是不一样的，拔他的执著点要给予不同的东西，所以上师和弟子要比较熟悉才行。以前阿琼喇嘛写了一封信（好多年前我就看过），里面说师父和弟子都不能太急，你们得凑在一起慢慢来、慢慢来。不能上去听两句话，然后拍屁股就跑了，那很搞笑的。你可能是有了传承、有了加持，但真正的明了，不是那么简单的！
然后你要从中去体味好多，很简单，对你有没有用？其实修行都会有用的，比如一个人单空修得很好、菩提心修得很好，也会有用的。但你会误认为这个单空是证悟，那么最后它不会起到根本性的大用，也就是出不来净见量的功德，出的都是世俗神通，这挺糟糕的！
当然，大部分师兄还走不到这一步，但现在很多师兄已经开始被指示心性、开始触碰了，所以我要讲这些东西了。那么其他的师兄呢？至少你对佛法没反感嘛，你没达到这个地步，我也挺放心的，反正你听不懂，说了等于没说。
“今言中者，因边始有，故知中之与边相因而立，悉是无常。”中道跟四边只是相互观待而已，它们都是缘起无常的一些观念或状态。
然后说到“色、受、想、行、识，亦复如是”。这里讲到五蕴了，得讲好大一轮，那我们明天再来讲。大家经常看《楞严经》说有五十阴魔，一听到就心里扑通扑通地跳。其实五十阴魔很简单，两下就搞定了，在禅宗里面都不算什么，但是修行起来，那些细节还是挺多的。细节说起来挺复杂，但如果你拿着一个比较厉害的东西，像金刚王宝剑，这些东西是很容易切断的。
今天就交流到这里，内容比较深，大家听得懂就听，听不懂也算是一个种子。好，我们开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
