【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】
今天是云禅七的第六天，明天为止，第一个禅七就结束了。以前的现场禅七，都会有一个解七的仪式，然后第二天再重新起七。鉴于现在的特殊情况，我们就不必搞这些仪式了，直接继续下一个禅七，等到第二个禅七结束之后，我们再来解七。
有机会聚在现场打禅七的师兄，仪式照着老规矩进行。我们不能把规矩改了，最后面目全非，就一点禅七的味道都没有了。说到现场，其实“现场”就在你的心里。以后的大部分禅七可能会在泰国举行，为什么不在中国呢？理由众所周知，我无话可说，只能哀叹时世。但我相信，迟早有一天，我们能够在中国连续举行十个禅七，而且每年都举行一次。
——网上师兄说：“那我要提前赚钱去泰国了。”
不用说得那么严重，只要支付自己来回的机票费就可以了，吃住都是全包的，有一些师兄我们还会赞助机票费，但不是广泛的。当然，泰国有很多风景名胜，到处都是寺庙和佛教，基本上是三步一庙、五步一寺，富丽堂皇、庄严无比。对于佛教徒而言，肯定会按捺不住出去游玩的冲动，那么，自己还是要准备一点钱。因为主办方只负责你们禅七期间的吃住，而且，你们一定要在这里打禅七，才会提供吃住。
有些人就开始动歪心思：“我就报个名，然后混吃混住，白天不参加禅七，偷偷跑出去旅游。”主办的师兄们也不是傻瓜，既然已经报名，起码要打够两座，否则一被发现，就会把你赶走。
明年的五月份，我们有可能在泰国恢复现场禅七，我只能讲“有可能”，实际行不行呢，现在还不知道。我现在说话变得越来越小心，不像以前那么张狂，否则兑现不了，被人怪责撒谎，会把我气坏的！
以前，我曾在某一个禅七活动结束时，告诉大家：下一次禅七，一定会在香港为大家准备一个更好的禅修之地。这本来是我的一句祝愿之词，当时确实也这么想的。结果，我们的工作人员大费周章，确实找了一个稍稍好一点的禅修之地，但有些参加的人就不干了，说我撒谎——这很荒唐，也把我气坏了，拿着菜刀满空乱劈！（开玩笑）
所以，我只能说有这种可能性，如果我说“明年我们一定在泰国见”，结果又给特殊情况给耽搁了，就有人来说我：“哇，你没有神通”——其实，你不用这样来判断我没有神通的，我就是没神通——这就是结论，可以了吧？我在跟大家交流佛法，又不是展示神通，就算展示神通，你又看不到——要喝茶，是神通，汝见否？
如果在泰国打禅七，环境是挺不错的，因为那里有很好的寺庙。以前在香港打禅七，因为环境的缘故，住宿的地方比较拥挤，打坐的地方也不那么宽敞，但我觉得已经挺不错的，跟米勒日巴来相比，我们算是福报齐天了。
如果明年真能集聚到泰国，大家吃住的条件应该是非常不错的，我也期待呀！虽然云禅七也有一定的加持力，但是，一年有两次能够凑在一起，见面交流修行的经验，互相鼓励一下、支持一下，坚持禅修七天，那还是挺不错的。OK，闲话少说，我们回到课程上来。
《坛经》昨天讲到：“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。”
六祖把“无念法”的位置抬得非常高。前面对“无念”作过解释，并不是指没有念头的意思。对此，六祖的解释是：何名‘无念’？若见一切法，心不染著，是为‘无念’。意思是什么呢？你可以起念头，也可以起来很多的现象，只是现象起来的时候，你心不染著——关键是什么叫做“心不染著”？
大家不用为“现象起来”而费心机，它自然就要起来，除了沉睡无法觉知到现象以外，一般没睡得那么死，做梦时都会有现象。梦醒以后，我们的五根开始活动，你会看到东西、听到声音，这些现象不需要你努力，自然就会出来——关键是，这些现象出来以后，你怎么“心不染著”？心不染著就叫做“无念法”。
不是强迫自己“我要无念、无念、无念”，把心固定在一点上，去修禅定（修止）。这种不是六祖说的无念法门，修止可以帮助我们逐渐体悟到无念法门。“心不染著”并不是现象出来的时候不予理睬，认为“它和我无关”，这也是不行的。
“心不染著”是什么意思呢？现象起来的时候，你一定要知道它是法性，这样才是真正的“心不染著”。如果要很较真，当现象起来的时候，直接觉得它如梦如幻，但你还没明白本性，那都不能算是绝对的“不染著”。为什么呢？因为你还在用单空的概念或直觉去染著这个现象——这种染著是一种对治，也是不行的。现象起来的时候，根本想都不用想，直接就认为它是法性——郁郁黄花皆是般若，这才是真正的“不染著”。
所以，“心不染着”不是一句随随便便、好像很简单的话。但是，有时候庸俗地解释它，那就没劲了。“不染著”就是我看到东西时不贪、不嗔——是的，我可以不贪、可以不嗔，甚至可以完全让心波澜不起，但这并不是真正的不染著。
标准放高一点，“不染著”要达到绝对的境界，就是心境一如，完全的法性游舞。而且，到了心境一如、法性游舞的境界，反而不会像我们这么呆板。比如，体会单空或者觉得它是法性时，内心始终有个固定的标杆。而心境一如的时候，随机应化、无拘无束，心没有滞，也就是没有停顿，甚至连回观都没有。
禅宗在修行的时候，经常要考虑“回互不回互”。“回互”是什么意思？要让自己保持这种觉知和领悟的时候，经常要回观，不然就会跟境跑了。到了熟练的时候，连回互都没有了，因为体用完全一致，但是，首先你得知道“体”是什么。
“用”是什么，我们都知道，眼、耳、鼻、舌、身、意，到处都是心在用，但心的“体”是什么，却不知道，这样的话，就谈不上体用一致了。你不知道“体”，全都是“用”，作为凡夫的我们，都偏在“用”上。
“体用一如”的意思是，你知道了体，也知道了用，而且不偏在任何一方。如果你偏在了体上，那是法身病，安住在法身上。
六祖的要求非常的高端，“无念”这个法门非常厉害，不是大家认为的“没有念头”。六祖也说了，如果把“无念”理解为“若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见”。看似简单的句子，如果结合教理、修行去体会，那会很庞大、很深邃、很细腻。要想了解，我们可以把禅宗五家七派的公案、理论拿出来对照——哇，里面洋洋洒洒、汪洋无边！
悟无念法者，万法尽通；
六祖把“无念”这个法门抬得非常之高——“悟无念法者，就万法尽通”。昨天曾说，“万法尽通”并不是马上变成佛陀的遍知，而是明白了万法的本质，在万法上不滞。什么叫做“万法上不滞”呢？遇到某一种对境、某一个法生起来，你不会在上面丢失本性，叫做“不滞”。
悟无念法者，见诸佛境界；
不是马上就具有佛陀的十力、四无畏、十八不共法等无边无际的无量功德，他知道了佛法是用什么东西产生的，从而具足十力、四无畏、十八不共法。也就是说，各种各样美味的包子、馒头、花卷，他已经知道了做出它们的“面粉”是什么了。虽然还做不到佛陀的遍知，但面对那么多好吃的美食，“面粉”是什么，他已经知道了。不管包子、花卷还是馒头，本质都是面粉；大桌子、高板凳都是木头；二舅、三舅都是娘舅，这就叫做“见诸佛境界”。
悟无念法者，至佛地位。
一旦明白“这个东西”（本质），见地透彻以后，就不会退失了。关于悟无念法不退，跟教宗来对比，到底处在哪个位置上，也有很多的说法和争论。按照《现观庄严论》的说法，要到加行道的忍位；有人说，一定要到初地菩萨；有人说，如果见地透了，资粮道都可以。到底是怎么样？我觉得这个根本没法绝对，这跟那个人有关系。
有些人本身的根器就很好，可能在资粮道一下就进去了，而且不退了。但一般来讲，应该要到加行道的忍位。如果是很顽劣、根器很差、很愚钝的那种人，可能要到初地菩萨才能真正的不退。不管怎么样，他不会退了，叫做“至佛地位”。也就是说，他已经是佛的太子，一定会长大，成为真正的佛。
请大家记住，这个“无念法”叫做果地因说，或者因地果显。把佛陀果地的见解、见地，拿到因地来讲，所以叫做果地起修，大圆满也叫果地起修。
这是很有道理的，禅宗动辄就说“一念迷是凡夫，一念悟是佛”，这跟密宗的上师瑜伽是一样的。上师瑜伽为什么说上师是佛呢？而且要视上师为法身佛呢？就是因为上师明白了本性。六祖说的也一样，他把禅宗法门说成是因地果说，但密宗就落到一个具体的人（上师）那里去了，因为密宗是上师本位。很多人说禅宗是大密宗，但由于没有灌顶，从大的归类上，我们还是把禅宗归为显教。
按照禅宗的说法，悟无念法者，就说你至佛地位——难道开悟了就是佛？不是吧！如果开悟了就是佛，佛有无量无尽的神通，那对不起，请腾空给我看看？请告诉我有几根鼻毛？他不一定说得出来！但是，我们还要说他是佛，因为六祖说“悟无念法者，至佛地位”。那么，密宗就把这种说法安立在上师身上，但是，这必须要是真的上师，即已经开悟了的上师。这时候，我们要视师如佛，同时它也是一种修行。听得懂吗？
密宗的视师如佛，不是一个随随便便乱说的东西，有相当真切的道理。有很多人攻击密宗，说上师明明没有三十二相，也没有表现出十八不共法，怎么能说他是佛呢？同样地，也可以依此标准反过来攻击禅宗，禅宗说一开悟就至佛地位。既然道理一样，为什么要认同禅宗，却攻击密宗的视师如佛呢？说明这些人根本不理解也不圆通这个道理。
不理解就乱攻击，特别是对一个流传了几千年的佛教宗派，我们要小心哦！不懂可以闭嘴不说，一个宗派里面有很多成就者，你攻击一个宗派，等于一杆子把一船人全部打翻——要是其中有一个圣人，你就死定了！甚至其中有一个真的发了菩提心的人，你都要死定！
现代的教育提倡怀疑、提倡攻击，但在佛教的传播或者学习的过程中，我们还是要小心一些！现代教育的人文基础是承认大家都是人，大家都有缺陷，但保证每个人的权利，还提倡每个人去怀疑。由于我们都是人，都有缺陷，哪怕你是当官的、处于领导地位，我们还是要怀疑；哪怕你是老师，所说的内容我们也要怀疑。这是现代教育的特点，也是西方教育的特点。
这有没有好处呢？有好处。我觉得有点像禅宗，禅宗的大德最反对迷信，啪的一巴掌就来了，说：“我说出来你就信，你信什么呀？”但是，任何一种说法过头了，都会出问题。
东西方的教育都很精彩，东方教育会让你养成一个习惯，很多人都会表示：“不要扯那么多，我信就行了，你说我照做就可以了。”这在表达一种决心，事实上他没法信的，怎么信呐？但把这种观念拿到西方教育里，那是不行的，西方教育提倡怀疑，从而诞生出很多出色的科学家。所以，怀疑是有好处的。
恰好在东方文化中，有一个大的反动，就形成了禅宗。禅宗说“小疑小悟，大疑大悟，不疑就不悟”，鼓励怀疑，甚至一些很高级的法句（一些很厉害的句子，比如窍诀之类的），都鼓励去怀疑。禅宗里面有句话： “不疑言句，是为大病”，意思是不怀疑文字，即是大病。所以，在禅宗里面怀疑得非常厉害。
怀疑可以，但要合理怀疑，不要上来就乱攻击。有些学显宗的人，就说密宗如何如何，一说到密宗就认为是双运，稀里糊涂根本不懂。昨天上课时，我说到“流口水也是法性”，马上就遭到攻击——“流口水还叫没执着？”没执着，还修个什么呢？没执着就不用修了，就是因为有执着才修嘛。
显宗要转烦恼为菩提，就是呈现出烦恼，去修、去转化才精彩。我们的无明、执着、欲望，才能够被法性化掉，要达到这样才行。密宗也好、大圆满也好、禅宗也好，最大的特点是烦恼出来把它化掉，化掉不是对治，而是去看它的本质。
看到、听到别人说起这些东西，就马上开始攻击，甚至攻击整个宗派。比如，说密宗这样那样，大部分人一提到密宗，就攻击密宗的双运，以及密宗吃肉、喝酒等等。其实，密宗是不提倡吃肉的，一些真正的大德，在藏地很艰苦的时候都不提倡吃肉、反对吃肉，甚至在完全没食物时，情愿饿肚子都不吃肉，密宗有很多这样的大德。
有些密宗行人吃肉是因为没有办法（我说的密宗指藏密），以前的藏地很寒冷，导致蔬菜没办法生长，自从有了大棚种植以后就好多了。现在的五明佛学院，大部分人都吃素，但要把藏人的一些习惯完全改过来，一时半会也不行。
那是不是吃肉就绝对不能成就呢？也不是的，很多事别走极端。只要掌握了佛法最根本的东西，其他的就不会走极端。那“最根本的东西”是什么呢？见地！见地一定要准确，那真的要极端——我说的“极端”，并不是我们平时分别的极端，而是一定要走到极处去，才能获得解脱。其他方法性的东西，要视情况而言。比如发菩提心、出离心，这些是大的基础，是不能违背的。但是，有些小的方法会因时、因地、因文化而有所取舍，不然就会很呆板。
这样那样的真理，一定要拿到中国的具体实践里面才能有效的吗？打仗拿到枪炮，还要知道怎么用的嘛。所以，人别那么傻，人一傻就要出毛病，包括学佛，也别那么呆板——大家真的好呆板，还说自己已经开悟了，却像个木头，这样的话，还不如不开，希望大家要灵活一点。
说开一点，有时候我上课说脏话，请大家记住，这是我的习气，我改不了，我也没打算改，你就听我讲的道理就行了，不要听脏话。反过来说，如果有人听到脏话，发来一些不满的、攻击的话，大家也不要去攻击，因为他有权利不满的，他可以来攻击我说脏话的。大家不要因此就哗啦哗啦作出攻击：“我们就喜欢听脏话”——你真的喜欢听脏话吗？你只是听习惯了，觉得没所谓了。
但他不喜欢听脏话，可以不听的。他说脏话不好，也是对的。而你听惯了，觉得没关系，那就继续听嘛，你就吃“鸡肉”，把“鸡屎”留给别人嘛。但别人吃“鸡屎”，你还要攻击，真是伤上加伤，有没有一点慈悲心呐？
网上经常有人说：“你怎么上课说脏话呀？”大家一笑了之，不能群起而攻之，搞得像文化大革命一样，这样不是很好。只要他不破坏我们上课的场所，没有反佛，没有乱说，没有导致我们的课程进行不下去，那就由他，也不要把他赶出去，说点攻击性的话也随便他。但是，如果一直不停地说，搞得大家分心了，那就对不起了……
我们好不容易打个禅七，搞个佛法交流，结果跑来捣乱就不行。但是，如果他真心觉得讲脏话不好，提一些意见是可以的，禁止他发言也没必要，反而大家要随喜他。如果他来捣乱，就要禁止他了，甚至把他踢出去，不然我们的交流就搞不成了。
我们扯远了，言回正题。请大家记住，不是悟了“无念”，就能马上成就圆满的佛。
善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持。如事佛故，终身而不退者，定入圣位。
这在要求当时听法的那些刺史、出家人。六祖说,后代的人得到了“吾法”，应该将这个顿教法门于同见同行，意思是有同样的见地、同样修行的人，应该发愿受持。“如事佛故”，发愿受持这个法门的人，要像对待佛一样，这是“视见如佛”，不就是“视师如佛”吗？其实是一样的。
“终身而不退者，定入圣位”，终身受持这个法门，定入圣位。那么，圣位到底是哪个位呢？比较确定的圣位，就是初地菩萨。按照天台宗来分，菩萨一共分为五十二个位次。最初的是十信门，然后是十住、十行、十回向，这里共有四十个；接着是十地；最后是等觉，妙觉，一共五十二个；到五十三个就成佛了。一些偈语里面，经常说“难行五十三”，从十信开始，直至最后的佛位。
这里的“定入圣位”，到底是指哪个圣位呢？禅宗本来要求上上根人，所以不会指三圣位。“三圣位”是什么呢？十信之后的十住、十行、十回向。所以，这里的“圣位”是指初地菩萨。大家一听，觉得初地菩萨不算什么，因为后面还有二地、三地……十地，还有等觉、妙觉，甚至成佛。其实不然，如果真的到了初地菩萨，就没有密宗、显宗之分了，根器好的初地菩萨一发狠，七天就可以成佛，非常厉害！
为什么在一些经书或者论典里面，要展示一地到十地呢？因为修行要经过这些位次，只不过经历起来很快而已。那时候就不像我们现在学佛，进步一点点都很难，而且很容易退失，因为凡夫的心不稳定、不明俐、不智慧，基本上被情绪和欲望操纵。
贪一个东西的时候，难以割舍、日思夜想、夜不能寐；恨一个东西的时候，咬牙切齿、怨气难平、不共戴天。心放不宽的时候，很难去体会，也很难去禅定，打坐三十分钟，每个汗毛都在疼，非常地孱弱。稍稍有点觉受，很快就没有了，或者一注意就没了，或者再也不起来了。
到了初地菩萨就不会这样子，先不要说初地菩萨，只要修行时间比较长、比较稳定，心力也非常强大，这种人要修什么东西是很容易的，只要下了狠心，基本上什么事都能完成，除非他不愿意去。这种人的意志力要坚定好多，心也宽广很多。心宽广，意味着能领略很多东西，一些很深层次的东西，一下就知道了，处理人情世故都要比别人厉害，这叫EQ（情商）高。所以，这里说的“定入圣位”，我认为是指初地菩萨。当然，其他法师对此也有不同的解说。
然须传授，从上以来，默传分付，不得匿其正法。
虽然，“后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持。如事佛故，终身而不退者，定入圣位”。但是，必须要传授，“从上以来，默传分付，不得匿其正法”。“从上以来”，禅宗这个法门从释迦牟尼佛开始，传给了迦叶尊者。
大家还记得禅宗的起源吗？大家还记得《大梵天王问佛决疑经》吗？这本经有很多版本，后来被很多人考证是伪经，因为后面有很多八卦等道家的内容。原因是什么呢？那时候的经书是手抄的，有人在抄录时，把道家的经典和佛家的经典抄录在一起，而且，我们的文化有把儒释道捏到一体的传统。所以，《大梵天王问佛决疑经》极有可能这样造成的。
《大梵天王问佛决疑经》中有一段很著名的禅宗开宗故事——“释迦拈花，迦叶微笑”。释迦手中拈了一支花，只微笑什么都不说，大家都不知道是怎么回事，而迦叶却破颜一笑，释迦就很开心，说了一句：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”“教外别传”不是不要传的意思，而是除了正宗的说教以外，还要再开一支，这一支就是所谓“禅宗”。
但是，有很多反禅宗的学者，认为这个故事是假的，认为释迦不会说什么微妙法门、不立文字等东西。跟我们一起学习《坛经》的人中，可能这类学者不多，但我认识很多这样的学者，他们很较真，认为这是后代人捏造的。就算是捏造的，我觉得也很美！
我们就不要管这是真是假了，而要去研究它的意义。这些故事在外面传来传去，有时候被捏造得变样了，或者被分化了。比如，一个故事在很多传说里面都有，或者好多大德都在用一个故事。这些我很理解，传教的时候会用到这些方式，但理义对不对？能不能真的这么去修行？能不能得到那些境界？这才重要！
“吾有正法眼藏”是什么意思？就像古代人画龙，龙身都好画，点睛最麻烦。正法的眼，是一个理论的根本宗旨。比如，唯物主义的根本宗旨，认为世界是物质的。“正法眼藏”，佛陀说了三藏十二部那么多法，眼在哪里？眼就是禅宗。禅宗的“眼”表现在哪里？涅槃妙心。
佛教的三法印或者四法印（三法印和四法印其实是一样的），四法印是诸行无常、有漏皆苦，诸法无我、涅槃寂静。那么，涅槃寂静的“妙心”是怎么样的？实相是怎么样的？六祖说“实相无相”，“涅槃妙心”是最根本的正法眼藏，而且它是无相的。
“微妙法门”这个法门非常微妙，因为不立文字，离开三藏十二部等文字和说法。三藏十二部属于教，禅宗属于教外，也就是另外的教传，所以叫做“教外别传”。“付嘱摩诃迦叶”，佛陀说，现在我把这个法门交给摩诃迦叶，所以，摩诃迦叶是禅宗第一祖，传到达摩是二十八代，六祖是三十三代。
“从上以来，默传分付”，就是一代一代这么传。为什么叫做“默传分付”呢？禅宗到了六祖以后才弘扬开来，至此，禅宗才真正成为华夏大地上的一大宗派，有很多人学习，有很多人成就。
有人问：“藏地的大圆满是不是禅宗呢？”其实宗旨是一样的，但进入的方法有所不同。禅宗上来就是“不要搞那么多，直指人心见性成佛，心是什么？道一句来！”如果说不出来，棒子揍你，实在不忍心打你，就说“喝茶去，少跟我啰嗦”！
不要天天给我背书，离开四边，不一不异等等，禅宗不跟你搞这些。禅宗说“不立文字”，其实有两种含义：第一，世俗上让你不要执着文字，不要在思维里搞太多，变成了学者，而应该抓重要的东西。第二，胜义谛上讲“不立文字”，是因为那个东西离开思维和文字，连觉受都离开，完全断绝二元，你怎么用文字去表达呢？说的就是这个意思。
禅宗接引的是上根人，“不立文字”表达了两方面。第一，在世俗上要避开很多阶梯性的东西而只取根本；第二，在最后证悟本质的时候，非语言、思义可以触及。
我们不要认为“不立文字”是不要文字，怎么可能呢？虽然禅宗说“不立文字”，但是，看它留下来的典集和公案，《五灯会元》《景德传灯录》等等，数量和现在流传下来的三藏十二部也差不多，甚至更多。我买了一大套禅宗全集，共有几十本，装满了一大箱。一说到名相，说到唯识和中观，就有人说：“我们是学禅宗的，不立文字”——你禅什么宗啊？你是纠缠的“缠”，笨宗的“宗”。（开玩笑）
“从上以来”，就是历代传承下来；“默传分付”，因为当时的禅宗还没有大弘开来；“不得匿其正法”，意思是不能吝法。真正的成就者绝对不会吝法，如果有人即将开悟，需要的时候，他一定会给他指示。成就者不会不像凡夫那样吝啬财产，或者珍惜自己的权力和地位那样想：“头把交椅你坐了，我就没有了！”
既然悟了，人我就开始消融，他不需要保护什么，他的心会自然融在无执里面去，他知道那个才是正位、才是安身立命处。“安身立命”不是指凡夫的性命，因为根本的能动者、根本的生命精髓是“那个东西”，而其他都是幻影、误会——你误认为有一个身体，所以才需要钱去保护它，你害怕疾病和衰老，是因为你在幻觉中拥有它。当你没有身体了，还保护什么啊？你就不会去保护它了，一场笑话而已。
身体都不再拥有了，那么，身体以外的权力、金钱、财色名食睡等等，都是一场梦幻，也就不会来争这些东西了。你会疑惑；“他至少要保护那个法嘛”——法没什么保护，人人都是佛，只是傻而已。证悟者没有自我了，他就不愿意你傻，甚至他都没有“不愿意你不傻”的这种想法，自然就来了。
那个东西不用珍惜，因为无大无小，不是一个可以抓得到的东西，同时也绝对不会丢失。所以，证悟者不会去争取它，也不会去排开它。当你不明白时，他会告诉你，你明白了，一点也影响不到他。因为他没有“他”，没有我们所认为的需要保护的“个体”，所以他不会吝惜正法。他不给你讲的原因，是因为你还不懂，或者是因缘不契。但是，六祖还是说“不得匿其正法”，因为这样会犯菩萨戒。
若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。
禅宗也有忌讳的，就像密宗说的，密法是不能随便传的。如果没有同样的见地、世界观和价值观，所学的也不是同一个法门，那么，我们之间“不得传付”。所以，禅宗也一样，六祖的《坛经》也这么说。
《坛经》算是禅宗书籍中根本的经典，也是汉人的根本经典。当然，禅宗还有其他经典，《楞严经》《圆觉经》《维摩诘经》等等，都是一些很厉害的禅宗经典。但《坛经》是真正汉文化的经典，本来应该称为“论”，因为只有佛陀说的才能称为“经”，但在汉传佛教，直接称之为“经”，可见对它的推崇和认可，那真是独一无二的。汉传佛教里面，从来没有这样的先例，只有六祖的《坛经》，被称为“经”。
“在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。”什么意思呢？如果别人与你有不同见、不同行，而你却强行去传给他，就会“损彼前人，究竟无益”，除了损害佛教的前辈，也损害了没有信心的人。为什么“究竟无益”呢？下面再深一层的解释。
恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
害怕愚蠢的人不了解，然后去诽谤这个法门。诽谤的后果是什么呢？“百劫千生，断佛种性”，会完全接触不到佛法，而且还要堕地狱，但很多人对此不重视。我在网上经常看到一些人的评论：禅宗如何如何，哪个派别如何如何等等之类的……装成一副大师的样子，实际上一窍不通，这类人就是所指的愚人，往往还是一些读书人。有一些迷信的人，也没办法学禅宗，但他们老实、恭敬，从来不会乱说。
往往就是一知半解、有点世智辩聪的人，就喜欢在网上发表自己的独特见解：一会儿说这位大德如何，一会儿说那个宗派怎样……这些是很恼火的！如果你是明白人，去跟他说一些真正的禅宗正见，反而受到他的排挤或攻击，这种人自以为是，百劫千生，断佛种性，然后长劫轮回，堕落而且难以出来。要获得解脱，基本上要依靠佛法，结果你把佛法诽谤了，把“底盘”给抽了。会不会有这些人呢？有的！
我们这群人里，这种情况大概不多，但我们要保持一种谨慎的心态。你要敬重佛法，不要自以为是，如果你说自己相信佛，但连这点都不相信，那根本谈不上什么信佛。而且学佛有个特点，如果真学进去了，学和修都越来越深的人，会越来越敬重佛法，甚至最后会敬畏。
你们不用看别人，看我就行了。我满嘴脏话，专门为自己开辟了一个种姓叫“流氓”，而且是文化流氓。你说我多懂文化，也不是，就是读书多，但很多字都不认识，哈哈！我喜欢读一些很深邃、深奥的书，还有各种宗派的书，道家、儒家、西方哲学……我是一个很自以为是的人。
我以前觉得佛法这样不妥、那样不对，到了后来，越学越修就越来越怕。没人拿枪逼我，就算拿枪逼我，我也不一定怕的，我是狠人，年轻的时候也是提着刀砍出来的。但是，学佛到了后来就真的好怕，就开始敬畏佛法，就知道佛法所说的是真的。真有这样的生命，他们超越我们六根的境界，他们真的大慈大悲。
所以，我们至少要保持敬畏，如果连一点敬畏都没有，自以为是不行的。现代的教育方式，会把人教成以个体为主。合理怀疑佛法没问题，但却不能随便攻击，因为佛陀说过会有巨大的因果，就是会有巨大的因果。不能等到果报现前，撞到南墙或者见到棺材才流泪，那就来不及了。平时保持敬畏，其实做人也应该这样的。
那自以为是的师兄多不多呢？我觉得还是不多。我们经常斥责迷信，其实迷信挺好，起码会害怕、会敬畏，怕的是虚妄、轻浮、自以为是，这才恐怖。不了解的人没什么，完全了解佛法以后，会真正的敬畏，就怕一些二百五的人。
好了，我们接着讲下面的内容。
善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：
刚才说到“无念”，现在说“无相”。“无相颂”就是说无相的一个颂，一大段像诗歌一样的偈子。“各须诵取”，六祖说出来，让大家去念诵。“取”是要理解里面的意思，按照此意去做。
“在家出家，但依此修”，我现在把这个“无相颂”说出来，你们需要去念诵，并且按照里面说的去做。不管你是在家人还是出家人，都要依照“无相颂”来修行。“若不自修，惟记吾言，亦无有益”，如果不修行，即使听了“无相颂”，也只是记住了表面的句子和词汇，没有什么真正的利益。
“听吾颂曰”，下面开始说颂词。
说通及心通，如日处虚空，唯传见性法，出世破邪宗。
什么叫做“说通及心通”？“说通”就是逻辑通了。很多人认为“说通”是表达得很好，其实不一定，有些人的口头禅也说得很好，但真的逻辑却没有通。“说通”是指逻辑通了，而且还能表达，是完美的说通。如果你不善于表达，但在内心里面逻辑通了，这也可以叫做“说通”。有些人说得很好，其中很深邃、庞大的逻辑体系没搞清楚，也不能叫做“说通”。
“说通”只是一方面，最厉害的是“心通”，即明白了心的本质是什么、心性是什么、如来藏是什么，这才叫做“说通及心通”。如果达到了这一步，就叫做“如日处虚空”。本性就如同冬天的太阳处在虚空，明明白白、清清楚楚、照亮一切，这才叫做“如日处虚空”。禅宗就是这样的，“如日”是指本性，本性现前就是“如日处虚空”。
“唯传见性法，出世破邪宗”。禅宗只传“直指人心见性成佛”这个法门，它是顿教，非常快。出世是为了破邪宗，“破邪宗”要从两个角度去理解。一个是指外道，那就不用说了，直接就破了它。另一个，当禅宗居于很高层面时，把一些渐教的观点也说成是邪宗，只要是不见性就是邪宗。
就像我们学藏传佛教，有时候中观和唯识会打架。中观说：“唯识不究竟，因为唯识中的随理唯识把无分刹那说成是心识的根本，是实有的。”其实，唯识宗里只有一部分论师会这么说，真正的唯识宗是佛陀说的，那叫随教唯识，不会这么讲的，甚至比自空中观的见地更加地完美，因为说出了光明。
所以，这只是在教上追寻根本宗旨的时候，设立的各种各样的体系。当体系在互相较量的时候，会让读这些体系的人更加清晰、明白。无论什么体系都会有缺陷，因为人的思维是有缺陷的，语言也是有缺陷的。所以，它采取不同的体系，建立不同的语言方式，让我们能够逐渐地去弥补其中的缺陷，真正地明白本性，起到了这样的作用。
比如，随理唯识认为心识是实有的，我们拼命去破这种观点，那在修行中间，我们要明白认知力是没有实体的（分别的根本是没有实体的），就会起到这样的作用。你要把唯识宗破了，你凭什么破呢？唯识宗是佛陀宣说的，你怎么破啊？其实是破那些对唯识错误理解的人。
颂词里说“邪宗”，只是为了突出“直指人心见性成佛”的顿教法门，而去破那些逐渐修行的渐派。“邪”不是完全错误的意思，如果这么认为，就会摧毁佛陀二谛的教育体系。这样的话，作为不是上根人的我们，该怎么办呢？我就是下根人，满嘴脏话，能是上根人吗？
这里的“邪”字要正确去理解，就像我们说的“外道”，不一定指贬义词，只是你和我的宗旨不一样，所以你是外道。这里的“邪宗”也一样，只有禅宗才是正宗，其他宗派都是邪宗，这样认为叫邪见。其实不然，其他渐教的宗派不见得是邪宗，哪怕小乘也不是邪宗，只是不究竟，因为小乘阿罗汉也算是圣人。
在说到见地的时候，比如，《楞严经》直接把阿罗汉说成是魔，原因是什么呢？在寻求最高见地和最快捷的方法时，为了突出这个见地，就说其他派是“邪”。我们对邪的观念是坏、害人、阴森森，整人之类等等，这是世人的观点，而这里说的是见地，我们一定要记住。
法即无顿渐，迷悟有迟疾，只此见性门，愚人不可悉。
“法即无顿渐”，真正的佛法没什么顿渐之分，只是在领悟此法时会有迟疾。这里说的“法”，是指根本法（即根本的本质），而不是指法门，这个法没有顿渐的区别。顿渐法门是对付人的，每个人的悟有快有慢，才用“顿教”或者“渐教”分别去对应不同的人。但是，真正的究竟法是没有顿渐的，再蠢的人也可以一下子进入，再聪明的人也可能十年也不明白。
“迷悟有迟疾”，疾是快的意思，虽然根本法没有什么顿渐之分，但去领悟它的人却有快有慢。原因有很多，要上根的人才快，但上根人的标准，也与世人认为的是否聪明有所差别。
“只此见性门，愚人不可悉”，快速见性，直指人心，直指本性，当下明了，普通人或愚人很难明白。禅宗自己也说只接上上根人、最上根人。
说即虽万般，合理还归一，烦恼暗宅中，常须生慧日。
这两句用普通话读起来不是很流畅，这是唐朝留下来的经典，当时的发音跟粤语相似，所以，用粤语读起来就有点押韵了。
“说即虽万般，合理还归一”，“合理”的意思是走到理的根本处，就是一个东西——法性。但是，去说“法性”的时候，哇，那就千奇百怪，共有八万四千法门。佛陀之所以伟大，因为三次转法轮啊！就因为面前的根器不一样，你是小根就对你说小根法，然后把你哺育到一定时候，就对你说二转的空性法门，再哺育到一定时候，就开始讲三转法轮的如来藏和一部分唯识的法门——佛陀宣说的唯识是“随教唯识”。
随教唯识的观点，承认二转法轮空性的同时，还说出了光明。所以，佛陀是随机应教的，说佛陀慈悲，那是真的慈悲！佛陀说法是为了教育你，而不是为了展示自己。现在很多人说法是为了展示自己，比如，辅导别人时，要表明自己懂得多，表明自己是对的。但佛陀真的为了教育你，甚至连教育你的想法都没有，而是因为你的善根、宿世的因缘，自然呈现一种大势因缘。
我们有很多的学习小组，每一位辅导员在上课之前，都要回观一下自己，一定要告诉自己——“我是真的想让大家明白佛法，而不是通过这种方式来炫耀和虚荣”。辅导完了以后，也要回观自己——“在辅导的过程中，有没有产生这样的虚荣心？”为什么要这样做呢？如果有了这种虚荣心，你的功德就全部没了（“全部没了”说得有点过分，可能是没了大部分。）
《金刚经》里说：“复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思量。”意思是菩萨不执色声香味触法而布施，其功德无量。
如果你住色声香味触法，住事相（住法）而布施，相应的，就没有那么大的功德。虚荣就是住在自我上，住人相、住我相，所以，你要照着《金刚经》里面说的去做才行，而不是背书——只背书，不当真去做，那有什么用呢？何必呢？既然佛经上这样指示我们去积功累德、去修行，我们就应该照着去做，不然学它干嘛？世法上那么多好东西，你为什么不去学呢？编个程，换点钱；拍个电影，换点名声，也可以换很多钱喝酒……学佛就要当真！让它起作用！
“说即虽万般，合理还归一”，佛法的说法有很多，落到究竟上就一个——法性。“烦恼暗宅中，常须生慧日”，“烦恼暗宅”指轮回之人的心有很多烦恼、无明、昏暗。“宅”是指这个世界，这个世界就是我们的心，因为所有的现象都是心生的。如果生起证悟的阳光，“如日处虚空”，烦恼的暗宅慢慢就没了，也可能一瞬间就没了，叫做“常须生慧日”，需要出现智慧的太阳。
邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。
“邪”是指邪见。“邪来烦恼至”，当你的心经常处于邪见中，就会有烦恼。什么叫做处于邪见中？处于人我、自我的欲求中间，就会有很多烦恼。
人就是这样的，你仔细去观察一下自己的生活和心灵，当你需求什么东西但又得不到时，肯定会不舒服——求不得苦。得到了以后，有时反而会失落——爱别离苦。经常与周围的人际关系或社会关系发生冲突——怨憎会苦。以人我为基础，产生的各种各样分别执着、情绪、孤独——五阴炽盛苦。
我们有关系内的执着，人际关系以及与外界发生关系而产生的一些烦恼，比如贪、嗔，都一定要与外界发生关系。排开这种，还有经常独自产生的烦恼，比如忧愁、孤独。当然，文人会把它美化成诗：直入寂寞深处，拜李清照为祖师，愁愁愁、忧忧忧……
当你处于这种心理状态时，就会有很多烦恼。这些求不得、爱别离、怨嗔会、五阴炽盛或者生老病死之苦，都是因为你的心立在“人我”与“法我”的立场上，也就是你坐在有个“我”的立场上：我要这样好的，不要那样坏的——贪、嗔开始了；你跟我关系不好，他跟我关系好——一定要有个我和我所需要的东西。有个“我”，就是我执；我需要的和我不需要的，就是法执。我们的心始终都是如此，不信可以去观察一下。
佛陀一眼看到底，关键还能解决它，真的非常很了不起！我们说有自我，至于“自我”是什么都搞不清楚。你认为的“自我”是一坨身体，如果是这样，那死了以后就没有自我了——不是的，自我是一种执着。有很多的术语来表述，比如，唯识说自我是执着阿赖耶识的见分，自我是一种执着，是一种识或者分别（识就是分别），称为“末那识”。你处在这样的立场中，就会有很多烦恼——“邪来烦恼至”，这个就是“邪”。
“正来烦恼除”，太阳一出来，无执的法性一下被你体会到了，禅宗就是讲这个。次第的要怎么修呢？次第要有各种各样的对治法：恶，我就用善对治；自私，我就修菩提心；贪恋世间，我就修出离心……而禅宗不是的，统一来对治：什么都是假的，这个是单空；什么都是法性，那就不可能有什么烦恼了。
“处在法性”是什么意思呢？你认知了这个东西，安住于其中，是没有人我和法我的执着，起码你的直接认知力中，不带人我和法我的。而我们所有的认知，所有的观点、要求通过意识出来，都是带有人我和法我的要求。大家回忆各种各样的思维和情绪，是不是这样的？当你生起一个很深的思念时，你说自己没有人我？那是不可能的。当你恨一个人时，你说自己没有人我？那也不可能。当你为明天的股票要跌而三天失眠时，你说自己没有人我，可能吗？全部都是因为人我的需要。
我误认为“人我”存在，所以“人我”需要被保护、爱护等等之类的。当你处在这种根本不用思考的要求中时，烦恼就会滚滚而来，忧思复忧思，莲枝带莲枝，缠绵不休。
如果心直接地一下体会到一切俱皆法性——先不说俱皆法性，因为太高了，就说俱皆梦幻，此时人会轻松很多，这叫做“正来烦恼除”。如果完全处于法性，人会很自在，自在到可以超越生死，知道根本就没有什么生死。觉性是没有生死的，只因二元产生的执着，它们的坏和不坏才产生了生死。觉性一直都是这样，它不生也不灭，你悟的那个“慧日”（智慧的太阳），出来以后就是这样的。
当然，大家不要认为觉性是一个东西，那是不对的，它不是一个东西，所以它不坏。觉性难以明白，就在于此，它不是一个东西，我们还要去证悟它。但真的好难吗？真明白了就觉得好笑，一点都不难。为什么难呢？因为基础不够，还有因缘不够。
《文殊大圆满基道果无别发愿文》中，我最喜欢举例的一句：“自心简易难信之秘密，愿以上师窍诀力见之”，心的本性简单到简直没有更简单的，真是最简单的！但是我们二元惯了，我们不愿意简单，也没办法简单。这是需要能力的，因为那种简单需要自肯、需要一种认定。你在烦恼执着、无明的力度很大的时候，是没办法自肯的，你的心不知不觉就回到了人我的立场上去。你说放弃、放弃，你放弃给我试试看？你是不干的！那怎么办呢？真的要去修，先把一些完全控制和左右我们的粗大执着放弃了，然后直指本性。
你说：“我不需要放弃，我就可以直指本性，像六祖那样应无所住而生其心。”那就无话可说了，现在你已经是八祖了（三八祖或者八婆祖）。如果真是这样，那就恭喜你了，你真的了不起，我可以给你磕头！如果做不到，那怎么办？先一步一步消除一些粗大的执着。
如果连粗大的执着都无法对付，就算你有点本性的触碰，也等于零，甚至你的触碰是不是误区都很难讲。处于法性中，是不会有忧愁和恐惧的，没什么好怕的，但要悟得比较深一点才行（深一点不是深很多，如果悟得很深，那还得了？）
愁？一场梦幻；钱？梦幻；家人？梦幻；豪宅？梦幻；养的狗？梦幻……真梦幻吗？真的是梦幻！
如果不是真的梦幻，你会觉得好可爱、好舍不得——好了，一下就回到了人我的立场上去。所以，心要经过反复地熬炼，对于很厉害的人，他也不用熬炼了，自然就如此，对于没有经过训练的人，真的不行，所以一定要训练。
有些人一上来就说自己开悟了，狂妄得让人哭笑不得。我真不相信现在时代有六祖这样的人，也可能有，但真的很少，至少我没遇到过。大部分的人都是很贪执的，而且邪见很多，但都不怕，我们可以修行，邪见可以通过闻思去掉，执着可以通过修行去掉，而且现在的方法快得不得了，叫做“正来烦恼除”。
“邪正俱不用，清净至无余”，这句话是说“体”，前面一句是因体起用，去除这些烦恼，“慧日照分别”，回到本体上，就“一致无余地”——哇，我又整了一句歇后语。走到一定程度的时候，无邪无正，全部都是般若菩提，就“清净至无余”。“无余”就是没有任何其他的分别，是或不是等分别都没有，是非全无。并不是马上要像佛陀那样，连俱生种子都彻底清净，至少我们呈现的悟和我们所谓的境界，完全没有任何分别的。
当然，遇到激烈的情况时，可能还不行，有时候可以体会到这种无余法性，还会对法性非常的清晰（清晰就是不会有正、邪等东西）。拿去用的时候，可能会出现一个与法性不一样的东西，但去看它的本体，就会发现它也是同法性一样的东西，这就是修行，是保任的阶段。走到比较厉害的时候，根本不会出现这种情况，在上面形成很厉害的定，定到很深的时候，就是初地菩萨的法性定。
“清净至无余”的时候，可以有很深的定（法性定），也就是初地菩萨的内在证量。法性其实是一种证量，泯灭了所有的分别，唯一慧日、唯一法性，那就真的进入初地菩萨的阶位。依据它再修行，十二个百数功德就出来了：一刹那去一百个佛土，一刹那成熟一百个眷属……这难不难呢？说难也难，说不难也不难，我希望有些师兄们，能够在这一生做到，起码证得初地菩萨，否则你对不起这些大圆满祖师！
你说：“好难啊！好难啊！”难不难，在于这个人狠不狠。你总是忧三离四、畏首畏尾、坛坛罐罐，这样舍不得、那样舍不得，你怎么可能证得初地菩萨？你入不入得了门都成问题！
但修行的确需要这样的狠人——不是指提刀砍人的狠，而是提刀砍杀自我的狠。就像我经常说的“我们要黑屁眼”，这是四川的家乡话，意指这个人很厉害、意指很坚定。这不是我说的，禅宗也这么说，有一句我们经常举例的著名禅话：“参禅须是铁汉，著手心头便判。直趣无上菩提，一切是非莫管。”
——网上师兄问：“初期需要多狠？”
不要自己，就这么狠！但是，你们能不要自己吗？要下决心不要自己！按照次第来说，首先要舍弃今生，然后不要自我。
“参禅须是铁汉，著手心头便判。直趣无上菩提，一切是非莫管。”就需要这样的铁汉，如果稍稍遇到一点违缘就忧三离四、畏首畏尾，那就很麻烦。
——网上师兄问：“有没有初地训练计划？强烈期盼！。”
我们没有初地菩萨训练计划，只有佛陀训练计划。先发出离心、皈依。
菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。
这在说心证悟的一些情况。六祖说菩提心的自性，只要起心就是妄，就是二元分别。其实有念头是不怕的，虽然念头也叫起心，但这里说的起心是分别性的。
比如，从辨别法性的角度来说，我认为它是个什么，是从一个点去看另外一个点；或者沉浸在一种境界里面，或者去猜想它、思维分别它，这些都是不对的。初期训练的时候，这些是可以的，但真正直接的证悟是非思维性的，所以起心就是妄。但是，证悟了以后，起心是没关系的，起心也是法性。还有，不要认为念头就是妄，如果真的明白了，起心就不是妄。所以，“菩提本自性，起心即是妄”，这里的“起心”是指二元分别。
我们经常说二元对立、分别，其实就是有认知、有对错、有对境。而思考，就是心的一种作用，说都不用说，作用怎么能是本体呢？你思考的东西，肯定不是本体。但是，你证悟了本体，再去思考的时候，哪样都是本体，连思考的也是本体。
请大家记住，这时候心里会有取舍的，怎么取舍呢？你思考的东西，你去取它，就是二元。你证悟了本体，安住于法性的时候，现起什么都是法性。这是两种不同的心理状态，勉强用“心理状态”去形容，这不是普通人说的所谓心理学的心理状态，是修证的具体情况。
“菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障。”这是什么意思呢？明白了本性以后，看起来是在妄境、妄念中间，但是，只要我们的心是净心（本质的心），就没有三障了。在没有开悟之前，我的念头、外境，都好像是虚妄的现起。一旦明白了，那我的净心在哪里呢？如前所说，它就是这些妄，不能说“净心”与“妄”是两个东西。
这非常难以理解，我再讲得容易理解一些。明白了本性以后，眼前的花草、虚空，以及身体、各种各样的念头都是法性。那是不是还有一个单独的法性呢？没有了，这些显现就是法性，称为“空即是色”。如果你认为这些只是法性的显现，除此以外，还有一个其他的法性，那对不起——你“二”了！
被直指了心性以及修大圆满的师兄，请记住：每一个念头、每一个显现都是一个法身。歌曲《莲花处处开》中唱道：“一念心清静，莲花处处开，一花一净土，一土一如来”，大家都在唱，却不知道这些歌词有多深。
任何一个法身、任何一个显现，都是一个佛陀，都是一个刹土，没有其他的了。这些动的东西，其实就是它，不要认为还有其它的，但是要明白了以后，在没明白之前，这些就是妄念。
还有一种说法：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”这个句子用粤语来读比较押韵，“静心在妄中”就是这个意思。
“但正无三障”，“但正”是明白本质的时候，就没有三障了。“三障”指烦恼障、业障、报障。五部大论的那一套系统，比如中观，只讲两种障：烦恼障和所知障。因人我执引发的障碍，叫做“烦恼障”；因法我执所引发的障碍，叫做“所知障”。这里“三障”是汉传佛教的说法，与中观有所不同。“烦恼障”也是因人我执而引起的；“业障”是指所有造作以后，存在于内在的这部分障碍；“报障”也叫依报，指外在呈现的环境、因素、人际关系等等，比如出生在这么一个地方，就是你受的报应。
为什么称为障碍呢？在世俗里，它障碍了你获得世俗的幸福；在佛法里，它障碍你获得解脱。业障，就是你造作的东西，在内在呈现出来的障碍；报障，就是外在呈现出来的障碍。
“净心在妄中”，应该反过来读，就是“妄中即是净”。“但正”就是你保持这个东西，就没有这些障碍，即使烦恼也是菩提。但你要“正”，要有“净心”，“净心”就是清醒的明悟，而不是一种阿Q式的自我安慰。在前期，阿Q式的自我安慰也可以是一种修行，比如认为“所有人都是菩萨，只有我一个是凡夫”，你可以这么说，这是一种修行、是一种正确的观念。但在实际中，如果你只在口头上说，当别人开始“丢你老母”的时候，你就受不了。
当然也不是鸡汤，明悟的时候是非鸡汤的，这些人一般都充满着巨大的智慧和力量。最初可以把“周围人都是菩萨”作为一种观修手段，很多人都说这是阿Q精神，是的，前期修行就是阿Q精神，但鲁迅说的“阿Q精神”是一种心理安慰（精神胜利法）。佛菩萨没有强行要求我们“把周围人都看成菩萨，只有自己是凡夫”，内心也不见得是这样认为，但初期修行就要这样。而且，这样做不是为了维护自我，也不是精神胜利法，修到最后，真的能够达到俱皆空性。所以，二者是不一样的，我们要仔细分辨这些东西，不能拿一个词汇就去套，搞得“阿Q”全部成了贬义的。
世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。
这里在说渐修，不能说六祖不说渐修，其实也说的。他说：世人，如果你要修道，便什么都没办法妨碍你，“一切尽不妨”，任何时候、任何状态都可以修。
其实真是如此，虽然说的是渐修的方式，其实也挺高的。一般人是不行的，我们一定要有好的环境，要这样、那样……很多要求。禅宗的渐道，不是指马上“直指人心、见性成佛”开悟那一下，就算无法一下进入本性，但是进入了禅宗，去修也是很快的，也不会太过要求修行的条件。唯一的要求，就是用正确的见解去观察自己的心。这样的话，周围都无法妨碍他——我心自处，与汝何干，关你屁事，用四川话说：“与你屁相干”！
“常自见己过”，如果经常见到自己的过错，“与道即相当”。这个“过”，也要分两方面来讲：一种是自己的贪嗔痴慢疑，要经常发现且把它除掉；还有一种是见解的不正、不究竟。“常自见己过”，就算没有证悟，也开始接近真正的解脱、真正的证悟，叫做“与道即相当”。
色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。
实际上，六祖当时在唱Rap，哈哈！
“色类自有道”，“色”指环境，“类”指各种各样的人物、有情，“自有道”指各有各的方法。
“各不相妨恼”，你要分得清就行了，格物格得很好。还有，他确实不混杂、不烦恼，真的有本事处理好。
“离道别觅道，终身不见道”，如果你离开了这条唯一的究竟道（直指人心，见性成佛，非分别的本性），你就终身见不了道。
波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。
后果是什么呢？“波波度一生，到头还自懊”，“波波”是很混乱的意思，稀里糊涂地度一生，“到头还自懊”，临死的时候，后悔都来不及。
“欲得见真道，行正即是道”，如果你要见道，修行要正确，这才是道。“行正”，大家往往会理解成做正人君子，如果做正人君子就能见道的话，何必要禅宗？参什么公案？打什么禅七？
我们要么高推圣境，佛教圈的人经常说，证悟了之后有多神奇、多神奇。比如，证悟了之后，他半夜来到我的梦中——那不是鬼吗？再比如，一不小心，从一层楼飞到八层楼——那不是鸟吗？
我们要么贬低见地、贬低宗旨，把禅宗很智慧的公案或者道理、哲理，搞成学雷锋，搞成道德案件和故事，或者搞成感人鸡汤。
全是这些东西，要么是高推，要么是贬低。“行正”的意思是，你在修行的时候，保持的见地要是正确的，这样就是“道”。
自若无道心，暗行不见道，若真修道人，不见世间过。
“自若无道心，暗行不见道”，如果你没有真正的道心，没有正确的见地去修持，犹如在黑暗中走路一样，不可能见到真正的道。
“若真修道人，不见世间过”，经常看到有人把这两句话解释成：我看不到别人过错——这不是傻子吗？说得好听叫傻子；说得不好听叫蠢猪、石头。“不见世间过”有两层理解：第一，不计较世间过，别人错了之后，要宽容和原谅，因为你要去修行，管那么多干嘛？但并不是不明白，不明白不是傻的吗？要明白，但不见，指不计较；第二，郁郁黄花都是般若以后，哪里还有什么世间过不过的，这是究竟的理解。
“不见世间过”，不是别人错了以后装作没看见。比如，你去说一个人的修行或者见解错了，某人就开始斥责：“如果是修行人，不见世间过，你老说别人错，所以你就是错的。”当然，他这样说也不见得是错的，有些人总挑别人的麻烦，也确实不好。但是，我们一定要明白这句话的真实意思。第一，如果是真的修道人，不要去计较世间人的错，他不犯错怎么能叫世间人啊？那不成佛陀了？如果都成了佛陀，那你也成了佛陀，你就证悟了——如果证悟了，郁郁黄花都是般若，错人也是对人。
所以，“不见”指不计较，而且专门针对修行人的。作为老师，他会专门找你的错。如果老师也不见你的错，那不把他开除了才怪，然后另投别师。老师的存在，就是找到学生的错，然后引导他改正。
我们一定要记住“不见世间过”的意思，别胡乱理解。很多人解释成：什么错我们都认为是对的，强行认为是对的，可以吗？我说一句脏话，你们都受不了，真的“丢了你老母”，怎么得了啊？
“不见世间过”的意思：第一，我们要宽容，不去计较，甚至受到伤害也可以转违缘为道用，用世俗的说法，以菩提心去对待世人；第二，我们证悟了，说低一点一场梦幻，说高级一点全皆法性，那当然没有过了。
若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。
这句意思是一样的，其实已经说完了。如果见到他人非——那是“他人非”，你何必去计较嘛？你计较别人，恨得牙痒痒：“掐死你，整你祖宗八代”，这就叫“自非”，别人错了你买单，“自非却是左”。
跟前面说的一样，你不要去计较，一笑了之，世人就是要错的，你也是世人，你也要错的。我经常说，当看到别人错的时候，要想想自己，他是个王八，你也是个王七，弄得不好，你还是个王九。想到自己都这么矬，不如原谅一下别人。
“他非我不非”，他错了我不错，我不因他的错而买单。“我非自有过”，如果我去斥责他、计较他、攻击他，那就“自有过”。
但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚卧。
这句话很容易被错误解释成：“他的对错，不关我的事”，这叫长养人我，并非如此。很多人也这样：“你错就错你的，不关我的事；你的死活是你的事；你发财、贫穷都随便；你走你的阳关道，我走我的独木桥，我是长伸两脚卧”，这样的话，六祖会被你活活气死的！
“但自却非心”，去掉这种是非计较的心。“打除烦恼破”，然后烦恼被打破了。“憎爱不关心”，憎爱和究竟的心是不相关的。“但莫憎爱，洞然明白”，有了这种解脱自在以后，就叫“长伸两脚卧”。因为这是禅宗，千万不要把“憎爱不关心”解释成：一个人在那边孤独自守——这叫冷漠，是不行的。
欲拟化他人，自须有方便，勿令彼有疑，即是自性现。
这在强调闻思修，如果你要教化他人，得有方便、有本事（方便是本事的意思），就是要有手段，有各种能力才行。这个能力拿来干嘛呢？“勿令彼有疑，即是自性现”，去除所有的烦恼、无明、怀疑，特别是拿掉对本性的怀疑，也就是让他开悟的意思。让他开悟了，自性就现了。一个是他的自性现；一个是你的自性现了以后，才能让他的自性现，如果你都是懵的，那叫以盲引盲。
佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。
这些偈颂用粤语去读会顺畅一些。很多人把这几句话解释成：我们可以不出家，就在世间求菩提，然后去做世间各种各样、乱七八糟的事。一听到人家要学佛，就说：“佛法在世间，不离世间觉”——这是瞎理解，纯粹胡说八道！“佛法在世间，不离世间觉”的真正意思：所有世间的一切法，根本都是佛法，佛法就体现在世间上，哪怕是很混乱、很糟糕的现象。因为所有现象的本质都是佛法，如果离开现象去找佛法，就像在兔子头上找角一样，是找不到的。
对此，有人就产生了一个大疑惑：“既然如此，法性定里面有世间吗？”这涉及到一个很深的见地问题，比如，曾经有人问大随法真禅师：“如果世界消失了，那个（法性）消不消失？”大随法真禅师直接说：“如果世界消失了，那个（法性）也消失。”北方有位大德，听到这个说法以后，就说：“南方出了佛陀。”于是，对着南方焚香礼拜。我以前讲过这个公案，大家还记得吗？
大随法真禅师的意思是：所有现象的本质是空性，空性呈现出来就是这些佛法（现象），不是离开这些现象，还有一个空性。那么，法性定是什么呢？现象暂时寂灭，但也没有一个对立性的法性出现。为什么没有呢？“远离言思虽无见何法,亦无未见所剩之余法”，这不会有什么的，但你不要认为是断灭，这是本性让人很难理解的地方。
本性一呈现，就是各种各样的世法，但世法的相本身是不存在的，世法的相要离相。所以，大家不要认为眼睛看到的、耳朵听到的这些对境就是真正的佛法。处在明悟本性的时候，这些相确实就是佛法，是佛法游舞成的相。既然是游舞成的相，就是如幻如化的相，是可以消失的。如幻如化的相消失了，本性可以呈现出另外的相。但是，不能说相存在的同时，我离开这些存在的相，又在另外的地方找到了觉知，或者找到了一个光明、一个空性，这就变成了两个东西。这是一个非常厉害的修证见地，甚至是一个已经到了顶端的辨析方法、操作方法。
具体要怎么操作呢？那就需要大圆满窍诀，这是彻底的大圆满窍诀。要去找自己的上师，上师会详细给你分析：在这个状态下该怎么做？能和所怎么安排？心和心的显现怎么处理？非常的具体！
“离世觅菩提，恰如求兔角”，离开现象去找菩提，犹如求兔角。另外，我们说的出世，其实也离不开世间的。比如你出家了，那个庙宇不是世间啊？你睡的床、你吃的饭、你的身体是不是世间？没见过天人是你现在这样凡夫的身体，就算你去了天界，天界是不是世间啊？即使去了净土，里面也有各种各样的现象，从这个见解看，初地菩萨的法性定叫不究竟——为什么要定呢？为什么要把其他东西寂灭？人家本来游舞得好好的，你强行把人家寂灭了，这是见地不透脱。当然，这是另外一种说法，说到很深见地的时候，又是另外一回事。我想把这些经常被大家朗诵的话，拿出来解释一下。
正见名出世，邪见是世间，邪正尽打却，菩提性宛然。
正确的见解不是绝对的正见，而是与邪见相对的正见，是二元见，但它是正确的，是可以引导你走向解脱的。比如出离心、菩提心、中观等等都叫做正见。“名出世”，这些正见的宗旨是要引你出世。
“邪见名世间”，想留在世间，觉得世间很好，世间有欲妙：穿的衣服漂亮，包子又好吃。“我的爱人啊，你好漂亮，哪怕你头上是铁丝盘绕，对我来说也是金丝婆娑，你快回来吧！我在等着你！”——好美是吧？《泰坦尼克号》哼唱了半天，实际内心在想：你跳下去，我就不下去了，我把你推下去，然后我活了——这叫做邪见，这种邪见就吓人了，你们所喜欢的东西都是邪见，因为你贪恋世间。
真正的证悟者就不会这样，他会“邪正尽打却，菩提性宛然”。世间的贪出现，他会认为是法性；世间的嗔出现，他会认为还是法性。这时候就“菩提性宛然”，自在解脱，没有要或不要，是或非等东西。“天真佛子，一认本来”，难啊！但也容易！认定那个准确的无执（法性）以后，就保任它，最后越来越厉害。如果还没认定，先要想办法认定，就要开悟。开悟之前，就要磨尽很多障碍去认定这个东西的各种执着——人我执、法我执。
通过什么去磨呢？出离心、菩提心。自认的时候，还需要一定的力量，怎么办呢？修五加行。五加行修不了怎么办呢？先供水、放生。供水、放生都做不到，怎么办呢？死远点！听得懂吗？如果你完全不信、不学，那就真的拿你没办法，佛陀也救不了你。
此颂是顿教，亦名大法船，迷闻经累劫，悟则刹那间。
六祖说：我说的这些内容其实就是顿教。整个《无相颂》，都以根本为准则在说，偶尔也说到一些世法，但马上就把它推翻了。比如，先说到“正见名出世，邪见名世间”，最后又说“邪正尽打却，菩提性宛然。”
所以，我们不要用世俗的方法去解释《无相颂》。有很多关于禅宗的解释，看得我眼冒金星，搞得消化不好——我是说他们消化不好，尽放屁！禅宗就是要突出根本的宗旨，所以说“此颂是顿教，亦名大法船。”什么叫做“大法船”？顿教是传一个真正的究竟法，把大家从此岸渡到彼岸，让大家迅速解脱。
你说：“顿教不适合我。”你可以先修渐教，最终必然走到顿教。把五加行修好，再把中观修好，有一定禅定的力量，找到具德的上师（这个很关键），给你指示本性。然后初初明了，再打磨本性，安住禅修，从专注瑜伽到离戏瑜伽，再到一味瑜伽，最后一定会深深地体悟无执法性。那个就不能叫悟了，而是深深地畅游无执法性、挥洒无执法性（要用词汇只能这样表达）。
你会真的超越生死，这不是拿来闹着玩的，也不是拿来写书的。你真的明白了这个东西，写不写书，在世间成不成名，根本就没什么。所有这一套关于人的东西全没用了，因为人都没有了，套不住了。比如，我家的狗被我用狗绳套住脖子，那是因为它有脖子，如果哪天我拉着狗，脖子上的绳子突然一下拉空了，我会吓得马上跪下来磕头的——佛菩萨不会这样化现来整我吧？（开玩笑）
要套着，因为有执，从而产生痛苦，需要通过修行来把这些执放弃了。你说：“这样好没趣啊”，那是因为你陷在执的快乐里。执有时候会快乐的，你有胃、有舌头，所以觉得好吃。你长了一种根，她就要另外一种根（我指男根和女跟），然后你就变成了淫棍。因为你有这些执，你觉得快乐就是这些，当你把这些执去掉了，真正证悟到松脱的法性，你会发现快乐到语言简直没法形容。
有些禅师形容：“证悟了以后，像脱掉了千万重贴肉汗衫”。这只是形容了一点点，只形容了它的轻松、松脱而已，没有形容它的乐空双运，那真的是嗨！（师兄唱道：“好嗨哟，感觉已经到了人生的巅峰！”）这是暇满人身的巅峰，真是嗨到不得了！这些人自然会去修的，随时随地都在修，而且修的方式各种各样，随意挥洒，真的是“大法船”。
“迷闻经累劫，悟则刹那间”，愚痴、愚迷经累劫，就是多劫错误地听闻、错误地执着，长劫以来，我们都不知道本性，就是这样的蠢！“无始以来”有多长？这是一个无量的时间，是人类思维的缺陷——我们总认为有一个开头，事实上是没有开头的，所以根本没法算，这个东西很难领会。真的领会了就是开悟的人，他知道那个东西不生不灭就是没时间，不来不去就是没空间。
生灭需要时间，他体会到的这个东西（本性）真的没有生灭，但这很幽微，有时候，我们会觉得是一种觉知，当你不觉知的时候就消失了，就说明它还是有生灭的。你一定要体会到完全无法生灭的本性，但又不是个东西。如果是一个东西，一定会有生灭的，你去关注它，它才在，不关注它，它就不在的话，那是不对的。所以，需要去找上师指示心性。无量的时间，我们都在不知道本性的状态里面，就是“迷闻经累劫”。
“悟则刹那间”，这个说法需要考究的。“悟”有很多种，有一些是“啪”的一下明白了，是那种彻底的悟，即云门禅师说的“一镞破三关”，一箭射过了三关。哪三关呢？初关、重关和牢关。三关有很多种说法，禅宗里面有很多种解释。初关就是破初参，初初一下明了；有的说重关是到了初地，牢关是到了佛地，这是一种说法，其实没那么高的。
我觉得，重关是越过了对身体的实执，对身体的梦幻感相当的深，实有感完全轻了，他就可以入山去闭关了——“不破重关不入山”。如果对身体的执着太重，进山以后稍稍有点病，你就不行了，那怎么入山呢？牢关从见地上可能是八地。“悟则刹那间”，到底是指哪一地呢？其实都可以去理解，有可能是初初开悟，但也可以是悟得很深，因人而异。
现在大部分人的悟，一下就透脱、桶底脱落的很少，因为我们不是那种几十年如一日的密集性的修行人，这种人一般比较笨，读的经纶又少，拿着一个公案就开始参，一参几十年，就真的有可能一下透脱。他们在参的过程中，禅定非常深，出现了各种各样的神通。参到什么程度呢？一米之内死了人都不会管。
比如，南怀瑾先生曾经说他的老师袁焕仙参到吐血，甚至出现幻觉，铺盖一抖，能看到太阳从铺盖里滚出来，这种人就有可能一下桶底脱落。再比如，虚云老和尚从家乡拜到五台山，一下拜了三年。十九岁出家，到五十六岁开悟，禅定功夫已经很厉害，都还没开悟。开悟前，甚至被人推到水里，顺水漂流了一天一夜，导致他开始尿血……所有折磨都受尽了，才开始功夫落堂。
什么叫做“功夫落堂”？见地和禅定完全地结合了。不要认为是禅定到二禅、三禅才叫“功夫落堂”，那叫禅定功夫落堂，虚云老和尚是禅修的功夫或者见性的功夫开始落堂。虚云老和尚是打禅七开悟的，禅七喝茶，有人来给他添水，当时他正处在快明了、不明了的时候，开水烫到手，杯子一下就掉了下去，“啪”，那是很透脱的，那一下真的见得很高。
然后，虚云老和尚诵了一首诗：“杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息”。“啪”的一下，虚空粉碎，大地平沉都不提了，因为他在描述证悟的时候，已经能够看到隔壁的香灯师小解（点香灯的出家人解手），大地在他那里完全虚幻，可以叫做“平沉”。但是，他的心还处在一种状态里面，叫做“虚空”，至于哪种状态就不知道了。“啪”的一下，认知力一下突破，“哦，原来是这样子，真的是如日处虚空；真的是本性宛然，孤明炯炯”，形容起来有一大堆词汇，实际上都是我们的自然心，他一下就明白了，而且明白得很深。
大部分现代人是闻思型的、触碰型的、觉受型的。什么意思呢？比如，“哎呀，对啊，就是这个啊！我明白了”，很兴奋地去找上师，于是被臭骂一顿，然后很气馁，“哎呀，这不行了”，有可能如此连续几十次、几百次。慢慢地，单空修成觉受，“哇，坐在光影里面，哇，光明的本质唯一光明，哇，证悟了、证悟了”，但出来两下又不行了。
反反复复，小悟几百次，最后那次出现，就是虚云老和尚那样“啪”的一下透脱，也不用什么杯子跌落地，打自己耳光都可以。甚至不打自己耳光，哪天早上一起来，咳嗽一下就明白了。不咳嗽也行，有可能一看电影也明白了。
走到那一步以后才能明白，这种明白是彻底的、全心的自肯，而不是意识的自肯，意识是自肯不了的，因为心从来不相信意识。你想象自己成为富翁，你的心真的相信自己是富翁吗？小孩才信！小孩说：“我长大了以后要当富翁！”“我长大了以后要当官！”长大以后，才发现想是不行的，我们是不相信思维的，思维只是为我们的行为帮忙，最多是个参谋，而不是参谋长——“参谋不带长，放屁都不响”。
你相信自己想的一碗饭，吃了会饱吗？如果你相信自己的思维，那你想啊，其实你是不相信的。思维只是帮忙的，帮忙让你去找饭，这就是我们的认知方式。所以，我们要多方面去理解“悟则刹那间”这句话，特别是现在这个时代，更多的是渐悟，那也没关系，只要能渐悟就行了。
《无相颂》就说完了。
师复曰：“今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。”
惠能大师又说：“我今天说了《无相颂》这个顿教，希望所有的众生快点成佛，一听到，便当即即悟——六祖在做回向。”这个愿望虽然好，但大部分人是很难言下见性成佛的，我们要去读相应的书——也不用读很多书，但一定要修很多的行、打很多的坐、搞很多的内观——所谓“参究”嘛！
一个人穷其一生，比较用心、狠心去做，完全是可以的。我们不能经常自轻自薄：“我很笨哦！我不行！”其实，这跟聪明和愚笨没有太大关系，如果一个人有了很强的信心，又是一个好人——这里的“好人”不是那种烂好人，我们经常扭曲“好人”的观念，认为一个人不怎么去搞是非，躲在自己的窝里，比较温顺、比较胆小就叫好人。“好人”是什么？心里面很正直、很善良，很愿意去帮助人，愿意牺牲，执着很少。他不一定要懂很多的经教，但他一定要遇到一个好老师。
老师多，但是好老师很少，开悟的好老师少之又少——大唐国里不是无禅，只是无禅师。这不是我说的，是黄檗禅师说的，他是个大成就者。唐朝的时候，他就这么说，到现在更是如此。
好老师会根据你的个性、方式来教，不用学很多，你也可以明白本性。你会吃饭嘛、你会拉屎嘛，你知道吃饭的时候，饭要送进嘴里，不送到鼻孔里；你拉屎的时候，知道拉到马桶里，否则你拉到街上试试看！既然你懂这个，那就好办了，但很多时候是因缘不齐。
内因缘不齐，是自己没有兴趣学；外因缘不齐，是遇不到老师，即使遇到了老师，师徒相处不好也不行。人就是如此，不相见却充满了幻现，这是最好的关系。所有人想起上师都要流泪，因为他是想起的，如果真的走近上师，试试看？他也会流泪，因为觉得自己上当了。（我说的这些都是老实话，有点扎心！）
所以，师徒之间相处不好，也是没办法的。难就难在这些地方，但与一个人的聪明与否没有太大关系。
时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。
韦使君是一位刺史，是韶州（今韶关）的一位长官。“与官僚道俗”，“官”的随从叫“僚”，“道”就是出家人，“俗”就是在家人。大家听到六祖说的这些内容，无不省悟。“省悟”不是指大悟（“大悟”就不得了，记载下来，《五灯会元》都会厚好多），而是大家都有感触，觉得很好、很不错等等之类的意思。
一时作礼，皆叹：“善哉！何期岭南有佛出世！”
大家都在行礼，每个人都在感叹：“哇，太好了，怎么都没想到，我们岭南獦獠之地也有佛陀出世！”大家坐在那里感叹，也是在视师如佛。佛陀是遍知，不可能不识字的，但六祖是不识字的，他们也说六祖是佛陀，这跟密宗的视师如佛差不多。所以，视师如佛的要求是一定要视上师为法身，警告你不要觉得上师什么都知道，只要知道法身就行了。
《般若品》就讲完了，明天是禅七的最后一天，我们准备讲《决疑品》。如果明天讲不完《决疑品》，就拖到几天时间把它讲完。我不想一品讲个半长不落的，让人感觉不爽利。
OK，今天就学到这里，希望大家开心，继续禅修下去。第一个禅七还有一天，非常的随喜！现在开始回向。
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