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我们接着昨天的课程继续学习《坛经》。
哇，他们给我准备了一个惊堂木，“啪”（师兄一拍），网上的师兄听得到惊堂木的声音吗？这个有劲，等需要的时候拿出来——“且听下回分解”，然后转身就走。
昨天，我们学到了般若品第一段的最后一句“口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子”。这句话落到现在，也同样令人深思，现在有很多佛教徒都是知解宗徒，甚至都不是很有层次的知解宗徒，一知半解，东拼西凑，整天都是口头在说。
很多人对佛教深刻的法理在逻辑上都不一定搞得清楚，但现在传媒发达，到处都看得到教言。佛教徒的朋友圈全是顶级法语，不管是大圆满的，还是禅宗祖师大德的教言，甚至一些很深的窍诀都经常看得到。至于有几个人真的理解呢？实际上没几个人理解，但大家都喜欢发、喜欢看。这样对不对呢？很难说有什么对错，多媒体时代大家都发，无论如何，看了以后还能种个种子。但对一个真修行人而言，天天发这些、看这些，然后不去做，就像六祖所说的好比“凡人自称国王，终不可得，非吾弟子”。
有些人在给别人讲的时候就认为自己懂了，还经常斥责别人不懂，他们认为懂和不懂的界线——就是我看得比你多一些，我看到某种法语还有另外的说法，说出来会吓你一跳，所以你不懂，而我懂，这种人就是“口念心不行，如凡人自称国王”。有些人说：“我只是发这些而已，又没说自己懂了。”但天天发而不去做，那也糟蹋了这些殊胜的教言，犹如很多珍馐美味摆在面前，你却不去吃。再比如患了很深重的病，已经有了对治的药，但却天天拿着这些药出去炫耀：“你看我拿的是最好的药，吃了以后，不管是新冠还是癌症都能治好”，但却不去吃，显然很愚痴。所以，不是说你发这些教言不好，最关键的要去做。
像禅宗那样一上手就单刀直入，恐怕不那么容易，特别是对末世的学佛人，真不容易，比古代难得多。为什么呢？环境不好。古代特别是唐代，如果有人学佛，大家会恭敬，甚至会供养等等。但后来就一代不如一代，唐朝是最好的，到宋代已经差了一些，到了明清的时候，大家就开始嘲笑出家人。而现在，在中国藏地、不丹、泰国这些国家，出家人备受尊崇，但在中国大陆，学佛是很麻烦的，大家要么觉得你是个怪物，要么觉得你迷信。
有些子女学佛，父母就会劝导：“你不要这么沉迷，等退了休再学嘛。”虽然朋友或熟人说不出什么，但也会觉得你这个人奇奇怪怪的。他们要求你和他们所建立的世界观、生命观一样——只对钱和吃喝玩乐感兴趣。如果你要追求一些更高级的东西，他们就认为你有毛病。其实他们根本不知道，自己才有毛病。
这个时代学佛非常困难，但是，越困难就越容易获得成就。怎么讲呢？如果你在心理上突破别人的阻挠，家人的阻挠，朋友的阻挠和环境的阻挠……本身就是一个巨大的功德。所以，末世的凡夫只要守一条杀戒（哪怕守一天就舍了），相当于释迦牟尼佛时代，一个比丘守具足戒守一辈子，力量有那么巨大。这就好比黑暗中的一丝丝星光，那也明亮无比。
一方面，我们要知道末世学佛不容易；另一方面，我们也要有一种自信——是的，现在是不容易，但学佛真的需要气概——“虽万千人吾亦往矣”，这句话出自《天龙八部》，用来形容乔峰的，他是契丹人，后来改名为萧峰。萧峰要救受伤的女友阿朱（当时还不是女友），解药只有聚贤庄才有，而此时，聚贤庄聚集了一大帮各门派的好勇斗狠之士，正在开一个屠狮大会，就是为了杀他。但萧峰誓要救阿朱，于是勇往直前，豪侠、勇士就是“虽有万千人要杀我，老子一样去”，果断地带着阿朱就去了，过程中差点被人打死。
在末世，如果有这种气概来学佛，反而是好事。大家都说学佛难，其实难在没有这种豪侠之气。一场音乐会就把你拉走了，一个闺蜜上来说两三句，你啥都忘了，哪会想什么学佛呀？出了这样明星、那样粉丝，就被吸引了，天天去搞这些对生命、对解脱毫无意义的事，这是针对比较年轻的人来说的。而年级稍微大的，结了婚的就汲汲营营，为家庭、为孩子奔波。当然你是居士，不为家庭不为孩子也不可能，但你能不能从中分出一点精力来学习？你说这个难啊——对了，因为难，而你去学佛，那个力量才够大。所以，在末世学佛，说难也难，说不难也不难，要看你怎么去用心。
这些话说了很多次，大家不要认为是套话。你要成就，真的要发这样的大心，藏传佛教叫“舍弃今生”，汉传佛教的禅宗要求“参禅需是铁汉”。你忧三畏四、首鼠两端、畏首畏尾，总是想贪便宜、取巧，这个做生意可以，面对生死大事，还玩这些虚的，真的不行。说这个好像是题外话，但对现代居士们而言，如果真做到了，后面其实很好办。
如果发了这样的狠心，愿意去积资净障的时候，诸佛菩萨都会来帮你。你天天供护法，想求点好的顺缘，护法根本就不会理你。如果真的发了大心，那啥都来了。但你不能以此作为借口：“我现在发了大心，顺缘快来吧！”这种自欺欺人根本骗不到护法，护法啥都知道，但你把自己骗到了。所以要真的发大心，问自己是不是真的。这是上堂课说的“不能够终日说空，但是心中不修。”
接下来看下面的文字。
善知识！何名‘般若’？‘般若’者，唐言‘智慧’也。
六祖跟大家说，下面听法的各位善信，什么叫做“般若”呢？唐言（汉语）翻译过来叫做智慧。以前曾讲过，佛经有六不翻（有六种情况需要保留音译），其中一种是意义太多的不翻，“般若”这个词就属于这种。
“般若”有很多意义，其中一个比较大的意义，用我们的唐言（汉语）可以翻译成智慧，但是不准确。“智慧”这个词不能说出般若的真实含义，般若最重要的意义是空性智慧，但六祖这里所说的“智慧”，一般是指空性智慧。
禅宗是一个直指本来的宗派，平常所学的渐修法门，一般是从戒到定到慧，顺次走的。闻思修，戒定慧——我们先闻思，闻思到一定的时候就去修，修首先就要守戒。守住戒律，就能扼制住我们相续中苦难的翻腾，以及扼制我们去做一些过分的行为。比如居士戒的杀戒，如果你杀了人，会被人追得满街跑，就算不被追，你暗杀了别人，心也不安，没法修行的，所以一定要先守戒。
戒到一定的时候生定，心相续平静了，各方面业力的翻腾平静了，这个时候，我们才能去发现心的各种各样的相状，这叫观修。观修可以得出中间过程的慧，最后去发现心的本质，得出最根本的慧。也就是说，首先从文字般若到观照般若，最后到实相般若，就这么一个过程。
我们平常说的智慧是由戒定慧这么次序而来，但禅宗不是的，它一上来就是慧，有了慧以后，戒跟定是一体的。《坛经》后面会讲到定慧一体，戒定慧都是那个慧，你只要把“慧”抓住了，其他的好说。你保持那个慧的本体，自然就有定了，定慧一体；保持那个慧的本体，也就是保持你的自心本性，保持那个悟，自然就是戒，而且是无上大戒。这就是禅宗。
在禅宗书籍里开提的都是智慧，一般是指空性智慧（般若慧）。当然，“般若”这个词不仅仅是指空性智慧，还有其他含义。第一、第二天的课说过般若有很多层面的解释，不能说只是文字智慧，还有实相智慧，中间还有观照智慧，观照般若又分为境界般若、眷属般若，细分起来多得不得了。所以，翻译的时候就只能音译为“般若”。汉族的音也在变，bo re就变成了ban ruo，我在读的时候都会搞混，请听打的师兄要谅解。
一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。
六祖这里所说的“智慧”，一定是指最高的空性智慧。“一切处所”就是任何空间里面，“一切时中”就是任何时间里面，要“念念不愚”。什么叫做“念念不愚”？“常行智慧，即是般若行”。“常行智慧”是什么智慧？就是般若智慧。那什么叫做常行般若智慧？实际上就是禅宗说的保任，大圆满说的六根自解脱，或者是修大圆满的初期。而且要“一切时中念念不愚”——说起来容易，做起来真的好难啊！我们平常的起心动念，不管是看书、看电影、走路、说话，全都是愚痴，全都不是智慧，全都在搞二无对立。
每天走路的时候，我们都会觉得脚下的大地是坚实的——这是执着，没有真实的大地。每看到一个人，我们就会认为那是一个真实的人，随时都有自我的感觉。哪怕我们想一些东西、念头，各种各样的设计和回忆，每想到一个东西就出现对应的画面——想到过去的同学、老情人，样子就出来了；幻想自己以后功成名就，一定会想出很多的场景。那么，这些想象的东西，一定对应着你的执着，这些境相就代表了你认为这些东西是真实存在的，这就叫做法执。
然后，所有的思维、所有的想象、所有的行为，都认为是你在做、你在想，这叫人我执；你所有的思维和行为，面对的是很多其他的生命，这叫众生相，这也是人我执，因为你认为其他的人是“人我”。
所以，我们的所有行为都不是智慧。一上来就“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行”，要做到并不容易。我们是“处一切时中，一切处所，念念都愚，常行执着，即是凡夫行”，那要怎么办呢？一定要修行。虽然我们讲的是禅宗，但是禅宗的内容大家听不懂，或者不能马上用，又成了前面说的“终日说空，心中不行”。
如果想“行”，那要怎么办？从基础开始。禅宗所认为的基础就是“念念不愚，常行智慧”，这是比较厉害的，如果做不到这一点，起码要修单空——“一切处所，一切时中，念念单空，常行单空，即是半般若行”，起码要这样子。但是六祖说的这些，你现在能做到吗？绝对做不到。假如说你已经证悟了空性，你真的能做到“一切处所，一切时中，念念不愚”吗？梦中可以吗？
大家记得以前我讲过的一个禅宗故事吗？雪岩钦问高峰妙：“日间做不做得主？”意思是白天做不做得主？答：“做得主。”雪岩钦再问：“晚上做不做得主？”答：“做得主。”雪岩钦又问：“做梦的时候做不做得主？”答：“做得主。”什么意思呢？一切时中，也就是白天可以念念不愚，每一念都是空性，晚上睡觉做梦的时候都可以做得主，可以念念空性。最后雪岩钦问：“无梦无想时主人公在哪里？怎么做主？”砰，高峰妙一下答不上来，也就是在无梦无想的时候，他没有念念不愚了，这个时候行不了智慧，都不算过关。所以，这个“念念不愚”就是一句话，要做到真的不是那么容易。
虽然“一切处所，一切时中，念念不愚”操作起来比较容易，但是要达到真的“念念不愚”是很不容易的。什么叫做操作起来容易呢？还记得我给大家讲过《圆觉经》里的一段话吗？“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实。”这只是讲了一个操作方式，怎么样做到念念不愚呢？居一切时，你要不起妄念——“扑你嘅街”（粤语），这句话你起不起妄念？什么叫做不起妄念？只有开悟的人才知道什么是妄念，什么不是妄念，为什么呢？对他而言，所有妄念都不是妄念。
记得很早以前，有一次我跟着多昂活佛在鸡足山修行并守八关斋戒,只能吃一顿饭。我在一个佛塔下面打坐，平时禅修都很好，可那几天就是不行，念头翻滚怎么都停不下来，一会儿观丹田，一会儿又观虚空，一会儿又提起这样那样的方法来对付念头……但还是熬不住很多念头的起伏。
后来，不知道多昂活佛怎么看出了我的状态，具体我也不懂，就让侍者把我叫进去，只对我说了一句话：“所有念头都是好念头！”“砰”地一下，我被折磨了好几天的念头一下就没了，后来再也不翻念头了。所以，“居一切时不起妄念”是说你起了妄念也不怕，并不是像禅定一样百物不思那样的不起妄念。
“于诸妄心亦不息灭”，妄念跟妄心有什么差别呢？妄心还包含情绪，以及各种各样其他的东西。比如，深层次的一些无明都叫做妄心。我们不要强行地故意熄灭这些妄心、排除这些无明，都是没有用的，只要不管它就可以了。
“住妄想境不加了知”，我们的身体就是妄想境，身体以外的房间、大地乃至你的坐垫都是妄想境，你也不要说它是什么，只是不加了知。不加了知是有个“心”在不加了知，你连“心”都不要管——不了知的这个“心”，你也不要去看它是不是真的、是不是真如，你这样做，都是去找寻。
但这些只是操作方式，这些话要去找“毛病”是很麻烦的。比如，“于诸妄心”，怎么不熄灭？“住妄想境”，怎么不了知？如果停下来就够了，要是睡着了或者又变成了禅定呢？“于无了知不辩真实”，不辩真实那不是傻了吗？不是要区分有寂吗？刚才讲的《圆觉经》这一段，只是初步的内容，不能叫做念念不愚，并没有完全细致地去讲解。
六祖的这一句话：“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行”，如果一个人真能做到，他就已经开悟了。但是开悟不代表已经能“常行智慧”了，初悟是达不到的。境界的差别非常之大，怎么差别之大呢？再跟大家讲一个禅宗故事。
我们以前总是讲大慧宗杲，他的老师叫圆悟克勤禅师。有一次，圆悟克勤禅师和张商英居士说到证悟之后的层次问题，有这么一段话：“不见云门道，山河大地无丝毫过患，犹是转句，直得不见一色，始是半提，更须知有向上全提时节。彼德山临济岂非全提乎？”什么意思呢？当看到山河大地都觉得是空性，就是本性了，“空即是色，色即是空”在这里已经兑现了。
“犹是转句”，这个是刚刚破初参，不算什么，我们经常说的“头头是道”、“步步踏著”、“举目抬手无非菩提”，即使见地透脱到这样的程度也才刚刚开始。依据这个，然后才去修藏传佛教的专注瑜伽，接下来是离戏瑜伽。什么叫做离戏瑜伽？能上离戏了，再也不去努力分辨这个是不是——没有这些分辨了，确定就是了，叫离戏。什么叫做一味瑜伽？能所都一样了。最后是山河大地全皆法王，叫做无修瑜伽，即真的成就了。
但中间有个过程，就是眼前不见一物，圆悟克勤的原话是“直得不见一色”。在修的过程中，身体消失，外境也完全消失，不见一色，这是法性定。最厉害的是法性定，但是它也有层次的，有时候是山河大地消失、身体也消失，但是可以看到烟、雾、光这些东西。此时你不会迷在烟、雾、光各种神通里，以及乐、明、无念的误区里，还觉得它们就是法性。
所谓的净治明相，也就是所境开始产生变化，即使是这样，也“始是半提”。什么叫“半提”呢？不是空性修到一半的意思，因为空性没有一半或全部，而是从境界上来说只修到了一半，从禅宗来说还不算成功。获取最大的成功该怎么办呢？“更须知有向上全提时节”。
什么叫“向上全提时节”？原话是“彼德山临济岂非全提乎”，就算是德山和临济，也未必走到全提这一步。所以，岩头说他的师父德山也不行（直接否定自己的师父，试问：“他会不会下金刚地狱？”大家千万别玩这个啊，他们是到了那个级别的人。）什么叫做全提？硬去说的话，起码是八地菩萨以上，甚至已经是佛了。
所以，并不是开悟就怎么样了，特别是禅宗走“能”这个层面的。什么叫禅宗走“能”这个层面呢？平常修行戒定慧是从外到内、从所到能，我们扼制自己的身心守戒或者修定，然后发现心的各种情况，产生各种境界，最后发现心的实相，产生慧。乃至于我们去修单空，夺身体、夺外境、人我俱夺、人我俱不夺，其实都是希望从所走到能。通过我们的“心”放弃外境的执着或者放弃执着的呈现，去发现心的本质——“心”就是能，最根本的能。
禅宗的祖师禅，尤其是六祖上来就说：“这些戒、定都不要搞了，说！最根本的是什么？道一句来！”直接就跟你说，懂的人，一下就懂了，不懂的人怎么办呢？禅宗采取的方法就是参话头、参公案。大圆满就去修五加行、闻思中观、修四夺，然后去安住，最后去透脱，逐步地来。我想说的是，禅宗一上来就很高，是接上上根人，或者是接最上层人（接的不是上层人，而是最上层人。）
大家会觉得这不关自己的事，觉得自己做不到，甚至这一生都做不到。并非如此，即使像我们这样的末世修行人，如果真的遇到了这样的法门，也真的愿意为此付出一生，其实是可以做到的。
虽然不一定真的付出一生，但起码要有这样的想法：“我要付出一生！”——这叫舍弃今生。如果你想：“哎呀，我先用十年来学习，然后成就，证个初地菩萨当一当，下半生我就全世界旅游，到处吃喝嫖赌。”——你有这种想法和动机，就注定了你绝对不行。在我们这个时代，如果一生这么做下去，是真的可以做到的。大家总觉得难难难——哎，难就难在“难舍”，就是今天上课开头说的那句话——我们舍不下我们认为所谓的现实和快乐！
“念念不愚”没有那么容易，要“常行智慧，即是般若行”。我们最初的修行一般都是在单空的层面，就像《金刚经》说的“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。“观”开始就是思维，用离一多因去想。当我们看到一座房子，首先会产生一个愚痴的感觉，会想：“哇，一座房子”，“好好啊”，好贵啊”，“好差啊”，“怎么是木头做的”，“怎么是砖头做的”……都是这类想法，每一个念头都承认它是一种存在、是一种实有。
对治性的思维就是“不管它是什么材料和组成成分，经过离一多因一分，啥都不是，是空性的，是个幻象。”接着，当你在头脑中认为它是幻象的时候，就要开始去直觉它是幻象，为了产生这种直觉，我们用光去射，等等之类的方法就是所谓的夺。射射射，让心直觉这座房子不是实有的，就是一个幻象。这个幻象不是词汇概念了，而是一种如梦如幻的感受。幻到一定的时候就如梦了，就会“常行梦中”，从某种程度上可以叫“念念半不愚”，要证悟了才叫“念念不愚。”
这样去做，就是《金刚经》所说的“一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。“观”就是从思维慢慢到直觉，直觉到自己的身体、所有的想法、情绪全部都如梦幻一样虚幻不实。让整个身心处在这种状态里，就是禅宗说的“参”，按照这样一直修下去，并且平时也做一些功德性的行为，说不定哪天，你的上师给你指引一下，或者碰到什么机缘刺激一下，就可能一下透脱。
什么叫透脱？其实有很多层面，一说“透脱”我们马上想到“桶底脱落、大地平层、虚空粉碎”，其实不一定，有可能是反念一观——发现心原来是这样的，你就发现了这些虚幻的现象的本质是什么。这些现象不仅仅是虚幻，还是光明的一个对境，为啥还不是光明呢？因为你还不知道什么是光明、什么是空性，但一反观发现：“光明原来是这个！”这时候所有的虚幻就变成和光明一样——“郁郁黄花皆是般若”，这时候叫“常行智慧”。
大家一定要去修四夺，也要去修菩提心。因为菩提心能把我们心理上的一些执着夺掉，心理上的执着有时候比色法的执着更麻烦，因为色法上的执着会引起心理上的执着，心理上的执着又会引起一些极大的烦恼。
现代人虽然在佛法的末世，但有几个人为吃不饱而烦恼的？没有，起码大家都有口饭吃。如果古代的修行人有这样的物质条件，简直会笑翻。甚至不说古代，我看到民国时代虚云老和尚的那些开示，有时候心里会纠成一团。他经常都在说“我们收了多少谷子啊，我们得到多少斤米啊……”但我们现在的修行人有说这些的吗？动辄就要修好大一个庙，等等这样那样的事，而虚云老和尚住的是茅棚，为了一点道粮在那精打细算，所以，现代人是不为物质所愁的，那我们愁的是什么？
愁的是物质以外更多的东西，渴求各种各样：求好的名声，求万人推崇，出一篇微博希望很多人来点赞，脸长如果得不好看，就挣钱去南朝鲜（韩国）整容……天天去搞这些，我们要求太多了。所以，现在的修行人一定要通过修菩提心去掉多余的要求，比如人格、情绪、公理（站在道德立场上贬斥别人，虽然你看起来非常道德），把这些站在自我立场上的东西全部拿掉。
有时候，有些渴求直接是不道德的，但现在社会把很多不道德和观念颠倒的东西，也变成理所当然。比如看见别人生病了或者倒霉了，就开始幸灾乐祸、举国欢庆。有菩提心的人会这样吗？不会的！我们要用菩提心把错误的情绪先夺掉，夺掉了以后，最后才可能有机会去明白，明白了才能够“念念不愚，常行智慧”，所以，大家不要轻看四夺的修法。
我不是在推崇“四夺”，这个词汇也不是我发明的，我只是把非常高级的“临济四夺”用来修了单空，但是也挺管用的。“临济四夺”是直接修空性的，在圆悟克勤禅师时代也说四夺，但他们对四夺的解释真的是非常禅宗的，极其机锋。
有位阿阇梨问圆悟克勤禅师（阿阇梨是一个出家人对另一个出家人恭维或礼貌性的称呼）：“什么叫做夺人不夺境？”圆悟克勤就说：“山僧有眼不曾见”，即有眼睛但不曾看到。然后又问：“如何是夺境不夺人？”圆悟克勤说：“阇梨问得自然亲”，即是你问我的时候最亲切。接着又问：“如何是人境俱夺？”圆悟克勤回答了一个字：“收。”最后又问：“如何人境俱不夺？”圆悟克勤又回答一字：“放。”
这个公案很精彩，特别是后面的“人境俱不夺”，就好像岩头禅师告诉雪峰禅师说：“什么是法性？——从门入者不是家珍，一一从自心流出，将来盖天盖地去”。这里说的就是“放”，即云门三句“函盖乾坤，截断众流，随波逐浪”里面的“函盖乾坤”或者“随波逐浪”。
大家搜不出来这个公案吗？因为不会常有人用，是我以前看到过的。为什么要说“山僧有眼不曾见”呢？它说的那个眼不是眼睛的眼，说的是“心眼”，心眼不曾看就是我不动心，他发现了心的本质是不动的，所以说夺人不夺境。“夺人”就是知道了心的空性，知道了心的空性，就不会像没有证悟的人总是用心找这样找那样、看这样看那样。
什么叫“夺境不夺人”呢？“阇梨问得自然亲”，意思是你来问我的时候是最亲切的，为什么？因为“你”也是法性！虽然“你”是外境，但当“你”被我夺空了，看到的“你”都是法性，换句话说，就是“王令已行天下遍，将军塞外绝烟尘”。再换一种说法，“阇梨”就是尊称对方，即你的问是最亲切的。所以，这些语句的意思其实是一样的。
我为什么要这么来解释呢？我主要想讲后面那两句，针对修行完全丝丝入扣。什么叫做“人境俱夺”，他回答一句“收”，各位懂吗？懂就说明你真的在修行，什么叫做“收”？停下来安住于无执就叫“收”。然后问什么叫“人境俱不夺”，他回答一句“放”。“放”就是很自然的，到处看、到处走都是法性，完全无拘无束。这样的回答非常之精彩！
讲这些大家不一定感兴趣，但我想告诉大家：禅宗虽然只是寥寥几个字或者一些故事，但其中蕴含深理。所以，“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行”，不是那么容易的，我们一定要去做初期的修行。
一念愚即般若绝，一念智即般若生。
“一念愚即般若绝”，所有的想法出来是有执的、无明的，就没有般若（没有般若，是般若不现的意思）。般若空性不生不灭，你悟也好不悟也好，你迷也好不迷也好，般若都是那个样子。但你一迷、一愚，般若就不现了，所以“绝”是不现的意思。“一念智即般若生”，一下明白了到处都是般若，就般若现出来的意思。
世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。
这里又说到“口说不心行”，在现今这个世界，就有很多人口说不心行。现在是末世，称为“斗诤之世”。有一个特点：大家天天都在讨论、辩论、辩驳，根本不去做一些真实的事情。这是我们修行人特别要注意的，我们可以辩论，但辩论的目的是我有问题一定要搞清楚，产生的疑问也只能针对这个问题。
辩论时要忌讳两点：第一，不是为了把问题辩清楚而是越扯越远、离题万里。有时两人一辩起来，其中一个觉得输了很不好意思，就拿其他问题来搅对方，这是不行的。第二，辩论到后来，慢慢就变成了人身攻击——“你又咋样嘛！你就这个本事了！你还不是口说心不念！你说别人！”什么都来了，本来只是辩论一个问题，但一下就扯到说对方修行不怎么样，甚至说“哎呀，你是个坏蛋”，上升到极端时，对方就变成了魔鬼。
现在修行人经常搞这些东西，请不要这样！我们可以辩论，目的一定是为了把事情搞清楚，最重要的还是去修行。有时候你即使知道那些名相和逻辑，甚至有一点感受，但这些是不起作用的，解决不了生死。大家一定要记住，我们修行必须要解决生死，不解决生死只是说来说去也没有用。
辩论为了搞清楚一些东西，好用于我们的修行。为什么会出现禅宗呢？原因是大家总在一些文字和法理上纠结，如果不真正去修行，那真的是入海算沙，永远搞不尽！唐朝的时候就有这种趋势，所以六祖出来总是说“口说心不行”的问题，因为这是当时流行于修学中的一种毛病和风气，非常不好。
每个时代有每个时代的风气，大慧宗杲的时代禅宗已经大行其道，大家都讲公案、都在推崇这些。他的师傅圆悟克勤写了一本《碧岩录》，里面有好多公案，当时震动世界啊！后来，大慧宗杲看到大家总是讨论这些东西，就一把火把他师父的《碧岩录》给烧了，烧给大家看，告诉大家不能天天去讨论这些。
还有一些法师，对这些总是搞法理而不实修的人很生气。有位禅师叫真净克文骂圭峰禅师：“破凡夫，臭躁汉。”圭峰禅师当时很出名，也是大德来的，他写过一本非常著名的书《禅源诸诠集》，其实，真净克文不是真的想骂圭峰禅师，想说很多修行人总是搞这些文字，而不实修。禅宗的出现就是为了抵抗这些东西，所以，六祖《坛经》里会经常说“世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚”。
常自言：‘我修般若。’念念说空，不识真空。
这里也是在说那些念念都在说空，但根本不知道什么是真空的修行人。那什么是真空呢？不是读了《坛经》就知道真空了，大部分人是不行的。那要怎么知道真空？真的要去读中观！
很多来听课的师兄，可能连“中观”这个词汇都是第一次听到，或者听到和读过的次数也不多。大家真的要去学中观，学了中观才能在头脑里勉强知道什么是空性，那还仅仅是文字般若。然后要当真去修五加行、禅定、四夺，或者借四夺来修禅定，这是观照般若。在这个过程中，慢慢会出现很多境界，这是境界般若。
修单空的过程中，还要六度万行，因为没有资粮是玩不下去的。有些人单空夺了三年就来问我：“我怎么还是没有什么结果呢？”如果没有一定深层次地思维和一定的积资净障的行为，大多数人都夺不下去，会觉得是一种思维游戏，最后甚至会来问：“这是不是一种阿Q行为啊”？
“蚍蜉撼树谈何易”——不怪树硬，怪你只是个蚍蜉。这是毛主席的一首诗，出自《满江红·和郭沫若同志》，大家知道这句诗吗？“蚂蚁缘槐夸大国，蚍蜉撼树谈何易。”动不了这棵树，就生不起单空的觉受，因为你的执着很深。要想撼动这个执着，首先得很深地去思维，然后头脑里要相信：虽然我脚下的大地很坚实，我的身体有很多感觉，我的情绪很混乱，但它们真不是真实的，就像梦。
为什么不是真实的？中观有这样那样分析的，然后自己心里真的信了，再慢慢去串习，才会生起这样的感受。如果你没有很深刻地去思维，也没有积资净障，是生不起感受的。不积资净障，就代表你的相续里面大量的是贪嗔痴慢疑的种子所造成的势力。那种势力会随时随带动你的各种情绪和心思，你根本做不到“一切处所，一切时中，念念半不愚”，做起来也没滋味，就像啃铁馒头——下不了嘴，或者直接崩掉你的牙。
所以，不能只是看了一本书或听了《坛经》，又或者只是听了几句公案，了解了一些有趣的故事，就觉得自己可以了，要多去读中观和积资净障。你说：“何时才到头啊？”刚才已经说好了修行需要一生。你真的下好了决心、狠心，一生投入去修行，用不了多长时间就会有结果的，但大部分人根本就下不了这样的狠心。
大部分人刚刚接触到这些东西是这样想的：“我一边学一边工作，看看有什么机会”，心里好像为自己准备了一条后路。也许你是准备了一条后路，那是后世以后的后路，或者八万劫以后的路。但这一世的后路肯定不行，这一世你要舍弃一切，舍弃今生！要求似乎有点毒辣，因为佛教本身就认为三界如火宅，轮回具是苦，这样的生命没有意义。
苦谛，苦才是真理。你贪执的这些东西看起来好像很甜，实际上很苦，然后你还要解脱，这怎么可能呢？“常行世路犹如刀口舔蜜”，经常去搞世间法，有时候很快乐，但就像在刀口舔蜜一样，迟早割断你的舌头。哎，怎么又说到这些呢？因为这些对我们很重要！
般若无形相，智慧心即是。
开始解释什么叫做般若，说般若没有形相，这个智慧心就是。般若说的就是智慧，什么叫“智慧心”？就三个字吗？读了中观的人，甚至受了大圆满直指的人，会说：就是自然的心、光明的心、空性的心、明空双运……等等一大堆词汇。凡是心里没有明白，嘴巴说出来的，那是不算数的。它一定要起到相应的作用，一定要真明白什么叫“智慧心即是”。
你说的平常心、自然心、觉知，甚至更胜一步叫正觉，更牛的名字——阿耨多罗三藐三菩提、首楞严定，描述起来可以用很多词汇，但是必须要直接体验、直接肯定它才行，而不只是明白这些词汇。这样真的很难，因为太容易了，所以非常的难！我们天天用它，但就不知道它是什么。
凡夫用心有一个习惯就是二元，说“不执着”，就瞄着不执着去了——那就是执着。说“般若”，就到处去找般若。说“空性”，就找空性。找来的空性，找来的般若，找来的不执着，全都是不对的。那不找呢？不找也是找，叫“伺”——守株待兔，其实也是一种找。所以一定要真明白，一定要自明，这个非常难。
凡夫的特点是什么？禅宗经常讲的一句话：骑牛找牛，抱着孩子找孩子。我们在用心，但我们还在找心。天天都在用它，但是天天都去找它，怎么都找不到，停下来也不行。为什么停下不行？你说：“我除了找就是停，还有什么办法？”找和停下来都不行的，你必须要“明”。歇即菩提的“歇”，其实带有明的意思，并不只是心停下来，如果不明白，停下来就变成死定。其实“歇即菩提”也是刚刚《圆觉经》讲的那种操作方式——停下来。
找，对不对呢？其实最初的找是对的，找的目的就是为了让我们找不到。找不到，我们的心才会死。不然，我们用心的习惯就是要找，因为凡夫包括科学家和哲学家，所有的努力都是找，都是思考。思考在最后的自明里都是麻烦的，在最初有帮助，最后一定不是思考。
检验“人我”有几大要点：第一，不能思考；第二，不能觉知；第三，不能安住，我们所有平常修行的东西全部要拿完。思考就是闻、思；觉知是观照般若；观照到一定程度，形成境界自然就会去安住。而这三个要全部拿完。
但一开始就把这三个拿掉，那拿掉之后是什么？一问你就露馅了！你说；“拿完以后变石头了”——不能变石头，必须有一个深深地明白和领悟，而且这个领悟还有层次的。说修也不行，说不修更不行，一定要按照次第修下来。
虽然我们学的是禅宗，慧包含了戒和定，但大部分人真的要从戒走到定，再走到慧。当然，我们去行观照般若的时候有一些方法，有些是由观入定，有些是由定再生观，这都没有问题，但是必须要一步一步走上来，最后走到慧。绝大部分人都是这样的，乃至于以前的禅师们，虽然他们修的是禅宗，但前期的一些参行都是一样的，参得苦不堪言。
虚云老和尚从19岁出家，到56岁才开悟。大慧宗杲虽然很年轻就开悟，但都修了好多年，很多禅师几岁就出家了。我们大部分人7、8岁出家的不多，都是半路“出家”（指进入了佛门），还不是真正的出家。进了佛门以后，基本上也都没搞修学，都去搞团体、开party，每天这样法喜充满、那样殊胜，其实狗屁不是！然后你还要马上开悟，一下就拿到那个慧，自然就包含了戒与定——哎，真的不行！那怎么办？以前讲过非常多的方法。
——网上师兄说：“找不到而想不通的时候很抑郁，过了就没事。”
对，过了就没事，要真没事就完了。禅宗学到最后，问什么叫做解脱？他说没事了，连生死大事都没了——那才叫没事。
“般若无形相，智慧心即是”，大家都知道，般若无形无相、无头无尾，没有时间、没有空间。其实好简单，观察我们的心，就是这样子的，你的心有形相吗？千万不要说是你的心脏。
问你是用屁股思考还是用头脑思考？你说用头脑思考——胡说！我捏你屁股，屁股痛的时候，你的头脑在思考吗？如果说“一切境相由心现”，那外面见到的山河大地和那坨臭狗屎，是你的思考吗？是你的心吗？为什么佛教会有这些说法？关于这些理论，我们可以先通过闻思，再去做，然后一步步慢慢走上来。闻思能力不够的，一定要找一个好的老师跟着学，如果你是真想求解脱，不求解脱就没话说了。
若作如是解，即名‘般若智’。何何名‘波罗蜜’？此是西国语，唐言‘到彼岸’，
如果知道般若无形相，智慧心就是般若的话，那就是般若智了。那什么是“波罗蜜”呢？“此是西国语”，这里指印度语，唐言解释是“到彼岸”。
解义离生灭。著境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号‘波罗蜜’。
离开生灭，解脱了就叫“到彼岸”。著境就叫“生灭起”。“解义”就是明白智慧了，这就离开生灭了。证悟了以后不是没有现象，而是遇境离境、遇境无执，明白了之后就是这样——郁郁黄花真的是般若，你脚踏的大地就是般若，那个骂你的人或者你喜欢的狗，真的就是般若，全皆般若，那个时候就离开生灭，离生灭就在生灭之中，叫做“解义离生灭”。
什么叫做“著境生灭起”？只要有一个对境，那个对境不管是虚空或是实境，都叫“生灭起”，因为有对境。生灭起“如水有波浪，即名为此岸”，就像水有波浪一样，水是心，有波浪就开始起生灭。用水比喻本质，本质开始动，动了就是著境，就像水起了波浪一样，这就叫做“此岸”，即我们的轮回，到了“彼岸”就离生灭，即解脱了。
“离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸。”离境就是解义了，离开生灭了，没有生灭了，形容为“如水常通流”，水就是心性，心性无执、无碍，就离生灭。什么叫做心性无执？当我们的心真的体会到心的本质——这句话很安逸,“我们的心体会到心的本质”，我们一定要用自己的心去体会自己的心，体会到它无本质。
什么叫做心无本质？这就是大圆满上师要给你讲的窍诀。第一，用我们的心去体会，我们拿什么心去体会？心有很多层面的，意识心、觉知心、阿赖耶识里面带有无明的光明心。如何体会？体会到以后，什么叫没有本质？这些全都是大圆满直指心性里非常具体的内容。体会到了以后，你就会发现这一切都是心的显现，心的本质从来都没有迷惘过，迷惘就是因“明”而产生的无明。
《楞严经》里说：“觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能”。真正的本觉不是对境性的明，不是能所的所明，所以，你找到的任何东西都是不对的。心的觉有光明性、认知性，而且这种光明性和认知性会产生一个对境。对境其实是它本身，但它不知道对境是它本身，认为是认知的一个对境（是另外的东西），即因“明”立了一个对境，叫“因明立所”——因认知性而建立了对境，立了一个“所”。
“所”一建立了，就有能认知“所”的“能”，“所既妄立”就生了这个妄能，我们把这个妄能称为“我”。“我能认知，我在这里（即有住）；我很害怕，我好爱你哟……”,把认知力建立了一个认知点，然后轮回就开始了。
“如水常通流，即名为彼岸”，只要明白这个东西，把能所一妄，所有的一切全是法性。法性不生不灭、非形相、唯一光明。这个时候没有要求、没有执着，叫做通流无滞——“如水常通流”，这个时候就离开生灭——“即名为彼岸”，就是解脱——“波罗蜜”。
这是六祖的解释，但我加了很多具体的解释，如果按照字面念过去而不加以解释，那还讲什么《坛经》啊？但是，这些句子的解释你们听不听得懂呢？请大家给我一个信号。
——网上师兄说：“可以。”
哇，真牛！只要你们这么说，我就开心了，不管你们听不听得懂，只要你说听得懂，我就觉得自己没有白说。不然我说到白泡沫翻，耗费很多精力，你说听不懂，我找个地方撞墙都不是很合适。
故号‘波罗蜜’，“波罗蜜”的意思就是到达彼岸。还有一个词汇叫“般若波罗蜜多”，其中的“多”字，很多时候解释成到达彼岸的时间，就是十方四时，意思是指到达彼岸以后没有时间，但这都是些文字的解释。
善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。
不懂的人总是嘴上说——天天说没有执着、没有烦恼、烦恼即菩提，实际上烦恼、痛苦在心里面翻腾不已，就叫做“有妄有非”，这是比较严重的。还有些人以为自己证悟了，在单空状态里，一切如梦幻泡影，其实都是“有妄有非”，因为梦幻泡影还不是法性。
当你证悟了法性以后，会认为梦幻泡影是法性，同时也认为法性形成的相是幻影。因为证悟以后幻影已经是法性了，因为你已经知道什么是法性。如果你还不知道法性，只是认为它是幻影，只是知道它是不实的，还没走到三转法轮“觉性”的层面去，还没有“彻证诸法皆觉性”，还是需要努力的。
“有妄有非”这几句话有很多层次，不是简简单单的妄和非就是普通的烦恼（普通烦恼是最初级的）。很多人整天都在烦恼、痛苦、纠结，然后又说自己证悟了，是不是该买把刀抹脖子？死得痛快点，哈哈！（开玩笑）
“念念若行，是名真性”，每一个念头都在无执里面，每一个念头都知道它是法性，那就是真性，就是真正的本质。
悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。
禅宗就是这样的，一杆子捅到底。一念这样修行，你就是佛了。见地透了以后，外境都还没有变，身体还是凡夫的身体，外面看到的山河大地并不像八地菩萨看到的那样，全都是净土，到处都是八功德水，黄金做地，七宝做围栏……并非如此，他看到的和我们一样，还是普通的娑婆世界，山河大地，坑坑洼洼，但是他的内心已经完全证悟了。这种状况在禅宗里也会认为是佛了，因为禅宗不在相上去找，只找最根本的空性。
禅宗不走后面一步，它不找量，只找本质，所以《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来”。什么叫离相？不是我见了这个相就转身跑了，身体这个相往哪里跑？跑得掉吗？你死了，下一个相又出来了。离相的意思是：觉得相完全不是真实的，就是法性。至于那个相能否转化成坛城，变成光、烟或者大虹身，都不理，他就是走在无执的觉性里就够了，大圆满彻却也是这样的。
从这个角度去看，你一念这样修行，你自身就是佛。但是不是我们经常说的，各种俱生执的种子全部消尽了，从一地、二地、三地……直到超越十地，然后变成等觉菩萨最后再成佛的那个“佛”？真的还不是，量上不够，但质地都是一样。
也就是说，他已经拿到那块黄金了，只是黄金的体积还没有遍及到全宇宙。“黄金”是指法性，一说到黄金，你们就觉得是好实在的东西，而他就从这块“黄金”（法性）肯定了“这个就是佛”。从某种程度上来说，这是法身佛。但我们要明白，当法身包含的所有无明消尽以后，才是真正的佛。
善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。
这里就说得很高了，也就是“你就是佛”，这不是从自证的角度去讲的。从自证的角度来讲，你肯定说自己不是佛；这是从教理的角度来讲，没有什么不是佛。自证就是要明白，虽然我们是凡夫的身体，处于凡夫的世界、凡夫的念头,但它的本质以及本质的显现都是佛。由于我们不明白，所以无法自证我们就是佛，但从教理上来讲，我们就是佛。
你的手，真的存在吗？——不存在；你的肠胃，存在吗？——不存在。这种幻象是怎么来的呢？是光明经过分别而来。那分别能否破坏光明呢？破坏不了，它只是一种幻象。这种幻象的本质还是光明空性，从教理上来说“你就是佛”，关键是你不明白什么是光明。千万不要以为是电灯泡的“光”，或者剃了光头的“光”，那不是光明，而是一种色法。
那什么叫做“光明”呢？比如电灯泡的光，把灯关了，你用什么看见黑暗的？如果没有心灵的认知力，你知道那叫黑暗吗？所以说光明不是灯光。德山禅师就是通过一亮一暗证悟的，龙潭禅师把蜡烛递给他的时候，“噗”一下吹灭，德山禅师当下反观“见到光明和黑暗的那个东西是什么”，然后就证悟了。
如果你马上去想，就变成了意识，所以一定要去修。修了以后，你才会发现见到黑暗和光明的是什么，念佛的是什么，深深地体会到“那个”是什么，就可以证知法身，这时候就是“自身等佛。”
“烦恼即菩提”在理论上也是一样的，烦恼的本质就是菩提，但如果我们没有证悟菩提，那么烦恼就是烦恼，不是菩提。你可以在嘴上说“烦恼即菩提”，但依然继续烦恼，永无尽头。一个小烦恼还没什么，但一旦堕入地狱，那就不是烦恼，而是极端的痛苦。
烦恼确实是菩提，但我们首先要证得菩提。证得菩提以后，以菩提的状态去觉知烦恼，我们会发现烦恼的本质也是菩提，这就是所谓的转化。当烦恼的种子全部都没有了，就是佛陀。因此，虽然理上说“烦恼即菩提”，但在事上要做到真的不容易。
讲到这里，再和大家讲一个事法界、理法界的禅宗故事，大家想听吗？因为我没备课，要大家现场来搜公案，没意见吧？
公案原文：圆悟克勤和一个大居士张商英一起，讲到事法界和理法界的事。克勤禅师又谈起理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界等四法界。当谈到理事无碍法界时，克勤禅师便问：“此可说禅乎？”张商英道：“正好说禅。”克勤禅师笑道：“不然，正是法界量里在（还是落在理事等名相差别当中），盖法界量未灭。若到事事无碍法界，法界量灭，始好说禅。如何是佛，干屎橛。如何是佛，麻三斤。是故真净偈曰：‘事事无碍，如意自在。手把猪头，口诵净戒。趁出淫房，未还酒债。十字街头，解开布袋。’”张商英听完这一段开示，如醍醐灌顶，赞叹道：“美哉之论，岂易得闻乎！”
圆悟克勤禅师和一个大居士张商英一起，讲到事法界和理法界的事。什么是“四法界”？是天台宗里面讲到的一个教理，即事无碍法界、理无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界。
张商英是个丞相，非常了不起的一个人，他的故事很精彩。我不记得这个故事里面是不是张商英，但我就把他当作张商英来讲。有一次张居士去安徽的琅琊山，山上的寺庙里有本手抄的《楞伽经》，他看到以后泪水就出来了，马上忆起这是自己前世抄写的。他回忆起自己前世是个僧人，之后非常用心地修行，同时特别瞧不起苏东坡这种文艺青年，不修行总写诗。
张商英卒于宣和四年（1121）十一月。张商英临走时告诉家人：《法华经》上所讲，地上涌出多宝如来宝塔，多宝如来分半座给释迦牟尼佛坐，确实不虚。临终有偈曰：“幻质朝章八十一，沤生沤灭无人识。撞破虚空归去来，铁牛入海无消息。”讲完后，把枕头一丢，两腿一伸走了。世寿七十九，谥号“文忠”。
张商英一生修行，临死的时候，他把女儿和女婿叫过来说：“你们要修行，这个事是真的。《妙法莲华经》里讲的‘释迦牟尼佛见到多宝如来时，地上冒出法座和很多宝塔，然后多宝如来分半座给释迦牟尼佛’是真的。”说完之后，他把枕头往窗外一扔，“轰”的一声雷鸣，当场坐化。所以，这是一位真正修行的居士，官位也很高，做到了丞相。
这是我们现在的文人们最希望的：“我能不能做个宰相？算了，现在宰相不值钱，我能不能做比尔·盖茨，走的时候还说‘撞破虚空归去来，铁牛入海无消息’？”这样想，其实动机还是贪恋世间，你们不要想着做张商英，要争取做虚云老和尚、做密勒日巴。张商英可能是因缘所逼，他自己是真心想修行的。
（编者注：师兄说的这个故事，应是指是居士张方平，此处应为口误。）
我们回到刚才的话题。
当谈到理事无碍法界时，克勤禅师就问张商英：“如果我们的修行透过事法界、理法界、也透过了理事无碍法界时，能不能说禅？”
禅就是本质，禅为心。“禅”字有很多种解释，六祖的解释是“外离相为禅，内不乱为定”，这是另一种解释方法。但禅宗的“禅”有时候就是指本质。
“事法界”指现象界，比如外在的现象界：山河大地、房子、人物等等；“理法界”指心的各种各样的情绪和心所。“事无碍”指事上透过了；“理无碍”指心上透过了；“理事无碍法界”就是你去做任何事都不离开理了，任何理也都能够很合适地用在事上，这个是有教有证，非常厉害。那这时候能不能说禅呢？
张商英说：“正好说禅。”但圆悟克勤禅师说：“不行，你还有法界量。”也就是你还有法界的执著，事法界、理法界以及理事无碍法界都还是法界。法界的这些衡量要全部消失，到事事无碍才行。事事无碍就很具体了，在每件事上都很潇洒自在，每件事都是法性，真正的郁郁黄花皆是般若。
而不像我们，看到一个东西时明明很害怕，但还是会在头脑里说“这是般若啊”，或者感受一下它的空幻，又或者提起觉性去看它，这些都不行，它本身就是法性，这需要长期保任，即长期地保持在证悟的觉知里才能做到。走到这一步，就真的是见超八地（在见地上已经达到八地菩萨），也就是法界量已经灭了，即所谓的“事事无碍法界”。
“法界量灭，始好说禅”，对法界衡量的这种执着没有了，你才能说禅。那什么是佛呢？干屎橛，即干屎粑粑就是佛，麻三斤（宋代经常用麻来织布）也是佛，什么都是佛。
“是故真净偈曰”，“真净”就是刚才说的真净克文禅师，也是宋代一位很厉害的禅师。“事事无碍，如意自在。手把猪头，口诵净戒。趁出淫房，未还酒债。十字街头，解开布袋。”这首禅诗也很厉害，我经常和大家读的，但读归读，不能做，我们还是要抉择见解如虚空，抉择因果如细粉。张商英听完这一段开示，如醍醐灌顶，赞叹道：“美哉之论，岂易得闻乎！”这种说法太厉害了，不是轻易就能听到。
“事事无碍，如意自在”是什么意思呢？如果事事无碍，就真的如意自在了。自在到什么程度呢？“手把猪头，口诵净戒”，即手里拿着猪肉在啃，口里说的是净戒。我们听到觉得很矛盾，但这是真的，到了那种程度，啃的猪头就是法性。
“趁出淫房，未还酒债”，“趁”指打，也就是被人打出了妓院，还欠了人家的酒债。按照我们的标准就是一个烂人，但这叫“事事无碍”。没有钱了怎么办呢？“十字街头，解开布袋”，走到十字街头，像布袋和尚一样解下身上的布袋去讨饭。在古代，出家人是不能索捐（去向别人要钱）的，但他可以这样。
这要达到很高的程度才行，在大圆满里叫做“训练妙力”，当你证悟到一定程度时，如果要让觉性更加透亮、透脱，就要去找这些比较刺激的场景。大圆满有去坟场修行等各种各样的修法，通过这些修法彻底把自己的执着去掉。
不是仅仅证悟就可以了，证悟只是明了理，要在每件事上去透过，《楞严经》说“理则顿悟，乘悟并销。事非顿除，因次第尽”。那什么时候才能完呢？其实理比较透了以后，解脱就没有什么大问题了，但“事事无碍”就要达到佛陀的程度。
这个过程听起来很玄乎，实际上做的时候很愉快，不是很难，只是普通人看起来好像惊世骇俗，但他做起来很自然。他不会去考虑你怎么看，当然，他也会考虑你怎么看，但他不在乎你怎么看。这种不在乎，不是我们认为的不理睬的那种不在乎，而是他知道你看了之后会怎么样，他知道怎么去应对。
一般来讲，为了避免惊世骇俗，那些修大圆满密行的人会避开人群，甚至在山里不穿衣服等等，做一些很夸张的行为。但有些也不是，比如济公和尚就是在城市中修，但是他有自己的因缘，到了那种层面，他会知道自己应该如何取舍。
我们只能从理上去明白这个，如果听到“事事无碍、如意自在”，就“手把猪头，口诵净戒”，你试试看？那是不行的！只有狮子才能跳过的悬崖，如果是一只德牧（一只未成年德牧）去跳，去跳跳看？直接摔死！以上讲了烦恼即是菩提。
前念迷即凡夫，后念悟即佛。
这种说法是一样的，只从法身、空性去看。如果不明空性，你就是凡夫；如果明了，马上就是佛（但不是证量上的佛，对此我已经解释过很多了。）
前念著境即烦恼，后念离境即菩提。
什么叫做“著境”？当一个境出现，就粘着在上面，认为它是存在的。甚至我们修单空时，粘着在“认为它是虚幻的”上面，也叫著境，是高级的著境。那不著境了怎么办呢？就是离境，即回到本来那里去，那个就叫做“菩提”。
你说：“我要怎么回到本来去呢？”你都不知道什么是本来，怎么回去啊？你回到里面去时，又著了一个境——著一些想象中的境，当把这些境拿掉，又著一个境，再拿掉，再著一个境……这叫什么呢？狗咬尾巴。那要怎么办呢？不著。当你不著时，就著了“不著”那个境。所以，最后一定要以明白来真正地离境，如果不明白，不著也是著，著当然还是著。
那要怎么明白呢？当你去掉很多执以后才容易明白，特别是人我执，所以需要出离。如果你不出离，就会爱这样、恨那样，那一定是以“人我”为基础开始的。你以“人我”为基础贪嗔痴，反过来，贪嗔痴会让你的我执越来越大，就造成了轮回以及很多苦难。所以一定要出离——离开自我的作用。
然后要有菩提心，如果没有菩提心，就算你在出离，但还是在保住这个“认知点”，不想放弃。你心的明力的用力点就不会考虑到别人那里去，根本谈不上“自轻他重”。为什么要自轻他重？因为你“重自己”太多了，所以要“自轻他重”，矫枉过正。
慢慢地你会发现，我们这么爱自己，是因为心的明力往自认的“我”上面靠。而发菩提心会把人我松开，这时候执着就很轻了。执着轻了就容易自明，容易放下，“放下”一定要用“明白”去配它，如果说放下，但没有明白，那你是放不下的。
有位大德（出家人，叫严阳尊者）问赵州禅师说：“一物不将来时，我怎么办？”就是什么都没有了，连“放下”都放下不了，我该怎么办？赵州禅师回答：“你再放下”（原话是“放下著”）。严阳尊者听了纳闷：“我修到什么都没有了，怎么放下著呢？没办法放下著。”即“既是一物不将来，放下个甚么？”我什么都没有了，我还用放下什么呢？赵州禅师回答说：“放不下，担取去。”如果放不下，那你就挑起来走，原话是“恁么则担取去”。
“一物不将来时”还是一种状态，当你发现挑也挑不起来、放也放不下，它其实是一个对镜。什么叫做放下呢？就是不要这种状态。如果不要这种状态，那是“什么东西”不要这种状态呢？那个东西绝对不是“一物不将来时”的状态，它是活活泼泼的、可以自由自在使用的心。当然，前面会有“一物不将来时”的状态，再结合这颗活活泼泼的心，“砰”的一下就明白了。因此，离境并不是靠一句“后念离境即菩提”就行的，那怎么离境啊？要经过长期地熏习、训练才行。
善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。
六祖告诉大家：“摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一。”什么意思呢？整个佛法其实就是般若。你说：“光明呢？”般若本身就是光明。但从学理、学术上来讲，般若基本指二转法轮的空慧。但空慧不是断灭，它本身就是光明。说光明、说运用时就变成了三转法轮、如来藏这些内容，说“光明也是空性”时，就是大圆满。
我们区分外道和佛教之间唯一的差别就是般若，外道也说光明，但他们说的“光明”不是空性光明。外道的一些修行境界也是挺高的，他们的光明指各种各样的功能、神通等等。
比如大梵天，他可以修到“所有众生都是自己的显现”，真是这样的，所以他非常善良，希望众生都能快乐，他会替众生拔苦。但他没办法让众生明白什么叫做空性，因为他自己也不知道什么是空性，他就是没有人无我和法无我的智慧。人无我和法无我就是“无我”，即空性，“我”不仅仅指人我。“无我”指不是真实存在的，而“我”就是所谓的实有的意思。大梵天就是不明白般若。
“般若”也称为般若佛母，因为三世诸佛都是从这里来的，所以它一定是最尊、最上、最第一。禅宗为什么很厉害呢？因为直接就说这个。明白了真正的空性以后，再让空性透过各种内内外外的事——内在的无明和外在的现象。一旦透过，就叫做事事无碍，最后直至佛地。
那你用什么去透过呢？就用般若去透过。所以，摩诃般若波罗蜜是最尊、最上、最第一，因为它是佛教真正的核心点。什么是顿教的直指人心呢？就指它，其他的都是阶梯、是帮忙的，而般若是根本。
“无住无往亦无来”，就是《金刚经》说的“心没有来处、没有住处、也没有去处”，也就是心没有时空——心没有过去，没有现在，没有未来，在《金刚经》里的表述是“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，也就是心没有时间性的，所以才有“十方三世不离刹那”的说法。
《金刚经》又说：“应无所住而生其心。”“应无所住”是指没有来处、没有住处、没有去处，也就是没有空间，在任何一个空间里都找不到心的本体。比如，我们坐在这里，就会面临一个空间，一旦有了空间，人就会有正面和背面，就会形成左右、东南西北等方位，就有东南西北的空间。但你去找本体，在东南西北、上下左右都找不到，所以它“无住无往亦无来”，其实是在介绍心的本体是怎么回事。
我们面前出现的上下左右，乃至于身体都是心的一种作用，而且是错误的作用，是被我们因明立所，形成二元，然后世世串习，最后共业、别业纠缠在一起，就形成了这样的世界。而真正的心的本体是没有方位的，三世诸佛都是从这里出来的。
当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。
那怎么办呢？用哪种大智慧打破“五蕴烦恼尘劳”呢？就是要用般若慧去打破它，但我们要能用上般若慧才行。
什么叫做用般若慧？首先是闻思中观，然后修四夺，最后修大圆满，这就是用般若慧。如果中观你学不进去，那怎么办呢？去修五加行。即使学进去了，你也没办法去修，四夺修两天就全身发软、内心烦恶。有些人听了四夺就很激动地去夺，有时候会夺晕，甚至真的会出事。
以前我去云门寺打禅七，禅堂的地板是一种实木地板，类似于胶做的竹子铺的，很硬，但很凉快。我想用光把它射穿、戳穿，结果射到心里面烦恶地想吼、想大喊。后来我跟慈诚罗珠堪布讲这件事，堪布说：“你不能这样做，这样是很危险的。”为什么会这样呢？因为前期的一些准备做得不足，急于求成。
有时候我们真的需要积资净障，不然就会变成一种心灵游戏，游戏两天就算了，引发不了觉受。藏传佛教大圆满叫做“觉受”，禅宗叫做“受用”，修这些东西的时候，没有受用是不行的。当出现空幻、松脱的觉受时，人是很舒服的。
如果要产生这些受用、觉受，你就要有足够的力量，或者障碍很少。那就要去修五加行、去大量地闻思才行。如果不闻思，只是听到方法就去做，还是有点困难。因此，先要积资净障，然后修单空，最后修大圆满，这样一步步修上去，甚至修到大圆满的托噶，当下就是净土。
这就叫做“打破五蕴烦恼尘劳”，“五蕴”就是色、受、想、行、识；“烦恼”就是凡夫的二元执着，以及人我执造成的不爽；“尘劳”就是法性以外的所有多余的东西，心乱动，谓之为“尘劳”。
“如此修行，定成佛道”，实际上不是要我们真的修出什么，而是要去掉烦恼、去掉这些多余的东西，佛性自己就在那里。修行难，并不是像我们修房子一样，不断地建立，而是要不停地拿掉。为什么不愿意拿掉呢？因为很多时候要拿掉我们的快乐。拿掉痛苦和不爽是很容易的，大家都喜欢，但要拿掉快乐就不行了。
我们却不知道，娑婆世间、六道轮回里面所有的快乐都是痛苦的因。“乐为苦因”这句话很简单，每个人都知道，但要真正拿掉你的快乐，你愿意吗？你说：“愿意。”那我的眼睛就会看向你的钱包、你的家、你的房子、你的汽车、你的老婆、你的儿女，你愿意给吗？我都不要，我把他们送走，留你一个人，行吗？你不行的。你会觉得：“这样我活着有什么意义呢？”原来你活着的意义就为了这些，然而很多人都这样，所以，拿走这些东西是很恼火的。
佛教的方式就是不要那么野蛮，特别是大乘佛教，让你慢慢地拿掉。但也有野蛮的方式，比如密勒日巴，被折磨、被打，然后去山洞里面修行，吃的是蓖麻，这样才能够打破五蕴烦恼尘劳。
如果真的打破了，那就定成佛道，会变三毒为戒定慧。“三毒”是什么？贪嗔痴。“变三毒为戒定慧”，也就是烦恼即菩提，实际上就是变三毒为“慧”，因为禅宗里面的“慧”包括了“戒”和“定”。后面会讲到，戒叫做“无相戒”，定叫做“定慧一体”。为什么是无相戒？为什么是定慧一体？后面经论会讲，以后再跟大家解释。
善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。
六祖说：“禅宗法门，从一个般若里面产生了八万四千智慧。”什么意思呢？根本东西即是般若空性，但是，运用起来就有八万四千智慧。如果你抓住这个要点，那方法就有很多，有什么执着，就用什么方法。
何以故?为世人有八万四千尘劳。
为什么这么说呢？六祖说：“因为世人有八万四千尘劳。”什么叫做“尘劳”呢？心对外境生心起念、起贪、起执。若离贪、离执，就没有尘劳。怎么样才能没有尘劳呢？你要明白你所看到的、听到的、遭遇到的对境，以及你生起的情绪根本就了无自性，这样才无尘劳。
若无尘劳，智慧常现，不离自性。
看到一切都是法性、空性时，当然智慧常现。这里的“智慧”，其实就是自性，所以叫“不离自性”。六祖说的是禅宗的修行，明白了，安然如是、坦然保任就可以了。该打坐就打坐，该玩就玩，但要不离自性，智慧常现，遇境即离，于中无执。遇到境就要离开，大家千万要记住，离开不是转身就跑，而是马上要用智慧去观照。但这其实是很难的，因为你连观照什么都不知道，根本提不起这个精神。
我们平常生活的为人处世，哪里会去观照，看到一个人就“哎呀，这个人好糟糕啊”，或者“哎呀，这个人好漂亮啊”，又或者“哎呀，他是这样的，哎呀，他是那样的”……然后发展出很多诗歌、戏剧，以及生活中的各种贪欲、追求等等。你会去明白内内外外的一切，其实都是一场梦幻吗？你会经常处于这种状态吗？不会的！
有时候你会去想它是一场梦幻，但心里还是有很多执着。比如炒股票，“砰”的一下，几万、几十万或者几百万不见了，虽然嘴上说：“哎呀，一场梦幻怕什么”，但不由自主在心疼——是不是这样的？或者两个金刚兄弟吵了架，虽然嘴上说：“哼，我不骂你，我不想犯戒”，但心里却想：“啊，如果有机会打你，一定打得你满地找牙”。其实心和口是不相应的，因为有执着，你的心并没直接地觉得这是梦幻。如果心真的觉得这是梦幻，贪、嗔就不会起来，这才叫做没有尘劳，仍然需要串习、修行才行。
悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。
“无念”是什么意思呢？千万不要认为是没有念头，那叫空心静坐、死定。这里的“无念”是指有念头起来，但直接显现为空性，叫做“即念离念”，或者叫做“即相离相”。“即相离相”是指看到了相，但直接地觉知它是空性。念头也一样，起来以后当下即寂灭，要有这样的认知和确认，这叫做“无念”。
“无忆”是不是指什么都想不起来呢？不是，而是我可以想起来，但于中不贪执。“无著”是指不会被任何现起的东西带着跑。平常的任何一个行为，我们想起来就觉得那是个真实的东西，它能够激起我的贪嗔、快乐和痛苦，其中我一定会有取舍。而这里是不要取舍，没有憎厌，即“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”——《信心铭》，真是这样的，六祖和永嘉禅师都是这样说的。
但这要能做到才行，你说：“我什么都不想”，那是不行的，会变成世俗禅定，所以说“悟此法者，即是无念。无忆无著，不起诳妄”。但是，“不起诳妄”并不是什么都没有，它是“用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道”。也就是说，不起诳妄时，反观发现我们的自然本性，然后保持这个自然本性，就叫做“以智慧观照”。
保持自然本性，并不是提起一个念头或者一种感觉，你会发现自然本性是不用提起的，一下就明白了，明白以后就这样了——自然地吃饭、做事的时候，它都在，处在这种状态里面就叫做“以智慧观照”。这时候自然会对一切法不取不舍，因为一切法都是法性。
但“不取不舍”并不是不吃饭、不睡觉、不生气、对着好吃的不流口水。他可以流口水，但他会知道流的口水和好吃的，其实都是空性。他不会被它牵着走，不会走极端，但我们会因此生起贪嗔、生起各种各样的情绪，乃至于淤积变成病态。所有的凡夫绝对都会这样，而这里是能够以智慧观照，于一切法，不取不舍，这就是所谓的见性成佛道。
禅宗就是这样，修行起来非常简单，要是你真的明白了，就很简单。大圆满也一样，关键是你要明白本性。如果你不明白，又不用力去修行，那就永远不会明白。在用力修行时，由于没有明白，虽然他在一步步往前走，但还不是真正的禅宗修行。真正的禅宗修行，其实是悟后起修。
悟前怎么办呢？就像现在的禅宗一样，通过参公案、参话头、打禅七等各种各样的行为去参究。“参”就是在里面细细地磨砺、细细地去明了，最后搞透心是怎么回事，心的本质到底是怎么回事。明白之后，那个东西其实是不用力的，你随时都在用它，只是你不知道它是什么，叫做“百姓日用而不知”。
——网上师兄说：“都流口水了，还不执着？”
是的，即使流口水，他也可以不执着，这叫做“贪欲的本质也是空性”。普通人看到好吃的流口水，就是执着，而济公和尚看到狗腿流口水，就不是执着。不明白吗？不明白就说明你根本不懂禅宗，你以为像一块木头看到好吃的不流口水那样，就是不执着吗？这种“不执着”是没劲的。
真正的不执着是你可以流口水，但在流口水的同时，你知道口水和流口水的对境全是空性，甚至产生“流口水”的贪执，也是空性。哇！贪得越大，证悟就越深，但你要透过去才行。如果透不过去，忘了觉知、忘了本性，那马上就是魔道，这是挺危险的。斗机锋也是，把你引到智慧机辩里面，你一动脑筋就完了，叫“草贼大败”。
学了这些东西以后，千万不要自以为是，禅宗确实简单、容易，但误区也特别多，大家要老老实实地认真学习才行。
今天就讲到这里，讲得我好费力啊！用这种方式讲可以吗？你们厌烦吗？即使厌烦，我也没办法，我已经尽力了。现在开始回向。
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