现在的时间，中国是星期六上午十点，洛杉矶是星期五晚上七点，同在一个地球上，共业那么深，时间却没有共到业，所以时间不是真实的。

好，我们现在开始《修心七要》的学习，跟《金刚经》的学习一样，首先回顾上堂课的内容。上堂课讲到了胜义菩提心的修行，共有五个偈子：“思诸法如梦，观心性无生，对治亦自解，道体住赖耶，坐间修幻化。”

这五个偈子基本上把胜义菩提心的修法全部涵括了，现在我们来复习第一句——“思诸法如梦”，就这么一句话讲了一堂课，讲具体怎么去思维。思维并不是思考的意思，我讲的“思诸法如梦”不仅仅是一个道理、逻辑的思考，其实牵涉到观修，甚至牵涉到境界，所以我把这句话中的“思”，完全讲成了单空的修行。       

有人说：“可以这样讲吗？”当然可以！也许其他的法师们、论师们没这么讲过，但我可以这么去解释，为什么呢？因为“思诸法如梦”是胜义菩提心的修行，甚至可以解释为胜义菩提心修行状态的一种表达。比如安住在法性的时候，外境还是如梦如幻，但内心里面明了诸法的本性，大圆满在安住的时候就是如此。

我为什么会把它讲成单空呢？因为大部分人不具备安住法性的能力，需要通过单空的修行去明了。你说：“单空不是胜义菩提心吗？”单空不算胜义菩提心，是相似胜义菩提心，所以，我的讲法可能比较适合大家。

我读了很多上师关于《修心七要》的开示，他们不会像我这样去讲，在此我好像有点自以为是的味道——好吧，自以为是就自以为是！我反复地强调：我们只是交流，既然是交流，我就专门自以为是！交流的时候，我一定要把自已认为的东西交流给你们，对不对？所以我根据大家学习的情况，将《修心七要》这些颂词的理解，讲成了单空来进行交流。

当然，你也可以说“思诸法如梦”就是胜义菩提心，不是单空（相似菩提心）。但我认为应该从相似的空性（相似胜义菩提心）这个基础开始修起，最后才去真正明了胜义菩提心，不然就会变成高谈圣境、不切实际，反而非常糟糕。

上堂课我把“思诸法如梦”完全讲成了单空，总共分成五个内容来阐述。第一个是思维，把道理弄通、弄清楚；第二个是观修，采取一些观修的方法来让思维得以实现；第三个是觉照，观修到一定的程度会形成觉照——观修的程度深了以后，思维的成分少了，觉受的成分升起来了；第四个是禅定，觉照以后会形成禅定。

觉照跟禅定有什么差别呢？觉照的时候可能是不稳定的、偏颇的、不那么广大和深入，但你有了这种感受，把之延续下去就变成禅定，这是带有单空的禅定（以单空为观的止——止观）。禅定与境界有什么不同呢？禅定是在座上的，如果座下还能保持禅定里面的状态，就说明已经形成境界了。

就像我们每个人都是唯物主义的成就者，座上和座下都觉得身体是软乎乎的，坐垫是软软乎乎的，凳子是硬邦邦的……座上和座下都是这样的感觉，因为我们的唯物主义非常有成就，而且是唯物主义的大成就者，根本不需思量，所有的实有境界直接现前。

当然你也可以说：“不是啊！这些境界都现前了，我不觉得它是实有的，而觉得它是如梦如幻的。”我想问：你这个“觉得”是头脑想的吗？还是直接感受它如梦如幻？不是的，很多时候是我们“想”它如梦如幻，我们只知道它的概念，身心并没有真的觉得它如梦如幻，甚至连这样的觉受都没有。

单空达到很深的境界，甚至可以穿墙入室、飞在空中，那是真的如梦如幻。但你在能境上（内心的觉受上）都不一定有如梦如幻的境界，所以不要说“外境现起，我就觉得它如梦如幻”，如果能达到这样的程度，就算是有了境界，但其实我们并没有。

于是我把单空的修行细分成了五个阶段，有人就疑惑：“那么简单的一个事，为何弄得那么复杂？”我也觉得有点复杂，要不要我们简单一点？——单空，思诸法如梦，下课！这不行啊，单空的概念要引发觉受很难，所以我们要把概念细化，细化的目的就要反反复复在你头脑里面进行灌输（好像在你的天灵盖上打一个孔，灌入单空的药水——你也可以把它解释为洗脑）。

大家要好好理解我的讲法，我并不是来强调我对或者我有多牛，不会的，对此我不感兴趣。我只是觉得有这个必要，至于对错，留给世人说，随便他！

通过这样的交流，你要去思考它的正确与错误，同时去感受它是否有用，这才是关键。而不要在没理解它之前，或者没利用它修行之前，就来判断它的对错，那是傻瓜来的。但现在很多人都有这样的认知方式，见到不顺眼，马上就认为别人是坏人——你都没接触过，怎么知道他是坏人呢？对一个理论根本不了解，只凭看到里面的几个字、几个概念，就马上判断它对或错，这就是轻浮。我们不能这样，一定要把讲的东西拿来看、拿来思维是不是对的？能不能想得通？想不通就要去讨论，等下我会讲到这些东西。

思维主要分为两个大层面来讲，一个是思维的内容，我们要思维哪些？上堂课我们讲了中观的两个因以及唯识的两个因（唯识应该是三个因，但可以说成两个因）。还有一个是思维的方法，了解思维内容的以后，该怎么把内容更具体化、更有用、更能形成自己的东西。

整个《修心七要》是从思维到形成一定境界的详细修学交流，大家还是要用心来听，实际上是非常有用的。不管是初学者还是学了多年的师兄。学了好多年的师兄，你都需要反反复复地串习这些内容。初学者就不用说了，你要开始去了解，才知道佛法到底为什么有用，为什么要去学它，怎么去学它。

上堂课讲了思维的内容，涉及到中观的两个因，一个是离一多因，另一个是大缘起因。离一多因讲的时间很长，大缘起因因为时间的因素就草草收尾了，现在我们来总结一下。中观的离一多因的要点是什么？去分析本体，或者叫解剖本体。我们经常运用一个词汇叫“分”（一个现象去找它的基本组成是什么，这个就是离一多因，用的方法就是去“分”，而且不停地找一个现象的本体，找到最彻底、最究竟的时候，才能叫做本体，不然它就是组合体），利用离一多因分分分，试图找到任何一个事物的本体，最后发现找不到，找到最后是空。

上堂课把离一多因解释成：通过离一多因去寻找世间任何事物的本体，你会发现没有一个事物可以称得上是不变、唯一、独立的“一”，找不到这么一个事物能够叫“一”。当然这个“一”有特殊的含义，哲学上的“一”并不是我们平常的一、二、三那种通用于计量的数字，那是很粗大的，是世俗间运用层面上的说法。而哲学上说的，既然一个事物能够承担得起“一”，就不能被破坏，能被破坏的就不是“一”，离一多因的“一”就是这个意思。

那中观的要点是什么？它用解剖的方法、解析的方法去找“一”，找不到，所以叫“离一”。离开了“一”，就离开了“多”，所以叫“离一多”，“因”指方法。也就是说，我们通过寻找“一”的方法，会发现世界上的任何事物都没有本质，这个方法就叫离一多因。

然后讲到了大缘起因，我说得非常简略，这堂课也不会讲太多，因为大缘起因跟唯识的俱缘定因与明知因有类似的地方。我们还是回顾上堂课讲的大缘起因，它有“能所”两个要点，什么叫“能所”两个要点呢？第一个是“所”上的要点，用心去观察所有的事物，会发现任何事物都是组合而成的，这个叫做大缘起因，但这个观察是在“所”上的大缘起因。

第二个是“能”上的要点，你会发现所有事物都要经过观察，一去观察就会有“能观察”和“所观察”，一有“能观察”和“所观察”，这两个就是组合的。根（观察的眼识、耳识）和境结合产生识，说明本身是组合性的东西。任何事物都是靠识产生的，也就是有能见、所见，才能得以呈现。

那么，所有的事物就不会是独立、唯一的、不变的，因为必须要经过我去认知——加入了“我去认知”这种因素。这是“能”上的大缘起因，跟后面的明知因和俱缘定因大同小异，至于为什么，等下我们再讲。

这就是大缘起因的要点，所有事物的呈现必须要在我的观察（认知）之下。你说：“不对啊，你不观察，那些事物还在那里。”比如我们经常认为：不观察的时候，我隔壁的房子也一直在那里，我离开了我的家，我的家还在那里——这就叫唯物主义见。当你的眼睛没看到，手没摸到，耳朵没听到的情况下，你怎么能证明它仍然存在呢？“它就在那里”只是你强行的一种认定，等下我们讲到明知因和俱缘定因的时候，都会说到这种认知方式。

这似乎有点唯识的味道，唯识是很精彩的，问梦中的猪有肠子吗？醒了的人说没有；在梦中的人说有，只要刀划开肚子就有了。或者这么说：现在看到一个人，他有肠子吗？你一定会说有，其实不一定有，等下我们会分析，到时候大家要认真听，真的相当精彩。

所以，大缘起因的要点是要靠观察才能成立，不观察则不知道它成立与否。以前我们讲过它是以种子的方式来成立，至于种子是成立还是不成立，你没办法说的，那是心的一种势力，依据不同的缘起有不同的显现。这句话到底是什么意思，等下我会解释。

中观的两个因大体就讲到这里，但中观还有其他的因，比如破有无生因、破四句生因、金刚屑因，还有应成派的四个特殊因。今天我们不能讲得太多，否则又讲成中观了，而且以前曾讲过很多，大家要去看，不然很快会忘记的。不管是学佛法或者其他的世间法，仅仅从逻辑、文字、图画这个层面去看，刚开始可能会有点用，但时间一长便会忘得一干二净，不信年纪大一点的师兄，回忆一下初中或高中的数学，现在还记得多少？当然，你肯定会说：“我记得二乘二等于四。”但要是算根号五等于多少你会傻的，或者帮你儿女算一下数学题中的分解因式，你立即投降，因为都忘了。

但是佛法的修行忘了则不行，否则做主的就不是佛法的见解和理论，而是世间的琐事，你的心运行的主要力量是世间事，你还说想离开世间？离不开的，因为世间就是你的心的力量的显现。

要想往生西方极乐世界，为什么要天天念佛呢？让你的心形成一种主要的力量——“我要往生”，这种力量称为信愿力。我要往生，起码要相信有净土、有阿弥陀佛，还要我愿意去——又相信、又愿意去叫信愿。这种信愿力形成了力量以后，临终的时候会让你的心呈现出极乐世界来。并不是你的心外真的有一个极乐世界，死亡了之后，阿弥陀佛就发给你一张票，然后登上什么船开往彼岸——那叫邪见。所以大家要记住这些。

在此就不讲中观的其他因了，如果有时间，再来学习一下中观的基本道理（能破的基本道理），那非常的有用，以前曾共同交流的《中观总义》、《中观庄严论》里面，或者夹杂在其他的课程里面，有非常多关于这方面的内容。

下面来讲唯识的两个因或三个因，为什么会说两个因或三个因呢？第一个是六尘绕中尘，后面的明知因和俱缘定因，可以说成是两个因，也可以说成是一个因，至于如何划分，你自己规定吧。

运用唯识的两个因（方法）来证明世界上的现象没有实质，所以要在思维上去明白诸法如梦。我再跟大家解释一下“如梦”的意思：完全没有实质，像梦一样现起。但你必须要用逻辑去证明世界上所有的显现没有实质，才能称得上如梦，因为每一个人都有心，有过类似的经历。比如做梦，梦里有很多的现象、很多的世界，有物质也有很多的情绪，梦中会害怕、会贪爱等等之类的。但是你醒了以后，会发现那些东西完全不成立，只是意识的捏造。

由于我们有做梦的经历，就用梦来比喻有现象而没有实质。现在我们醒了，看到这些现象跟梦好像不一样，非常的实在，这种状态跟我们在梦中认为“梦是实在的”一样，我们设法用逻辑去证明，现在认为不是梦的现实，其实跟梦是一样的，叫做思诸法如梦。

思诸法如梦应该有个逻辑性，你一定要用道理去证明它没有实质，这样才会如梦，如果它有实质就不是梦了，而是真实的存在，如同普通人所认为的“所有事物都是真实的存在”。比如，我们会认为外面的房子一直在那里，没看到它的时候，它还在那里，这就是唯物主义见。这样的见解用得着培养吗？我们与生俱来就这样，因为出去又看到了。

但用逻辑去分析——“你看到的房子还是以前看到的那个吗？”你说：“是的，它一直在那里啊。”遇到稍稍聪明点的人会驳斥：“你看到它的时候已经变了，因为它刹那在变动。”连科学都在证明分子、原子刹那在变动，所以你看到的已经不是原来的房子了，只是相似的。

继而再去分析，刹那刹那刹那变动，前一刹那跟后一刹那的变化有多大呢？每一刹那是一秒还是十分之一秒呢？总有这么一个刹那吧？它一定是从最小的刹那变化而来的，但你去找最小的刹那也找不到。如果建立了一个最小的实有刹那，它就没办法有第二个刹那出现，这个叫有无生因。所以，你会发现自己看到的现象都是假的。

我说得太快了，大家可能有点转不过弯来，这些东西真是头脑风暴啊，讲到后来更是如此。我的意思是：你现在看到的东西跟过去的东西是不一样的，既然不一样就是有变化，最后会发现，它变化的那个刹那都不成立（前一刹那跟后一刹那的不一样，才称得上变化。）

从一个事物的成立到后一个事物的不一样，一定有前一刹那跟后一刹那，那两个刹那的中间怎么连接？如果前一刹那是实有的（真实的），是没法连接的——前一刹那完全灭了，就不可能产生后一刹那；前一刹那不灭，也不可能产生后一刹那，所以它不能变化。也就是说，如果认为它有刹那，就不能变化；如果认为没有刹那呢？没有刹那又在变，那是什么？像梦，梦根本没有刹那，完全是意识。

我们说的“刹那”，指它有自己的成份。意识的两个刹那之所以能够连接，说明它没有自己的成份，只是我心在变化而已，那多少刹那都可以成立。你们能听懂这个逻辑吗？现场的师兄点头假装听懂了，网上的师兄呢？听得懂，很随喜；听不懂，也没关系。如果想把它搞懂就得反复听，或者去读很多其它的书，学院这一派传承下来的很多上师们都在讲这个，慈师讲过、索师讲过、益西彭措堪布讲过，齐美仁真堪布也讲过，而且讲得很深。

——网上师兄：“没听懂！”

没关系，这就是为你说的。

——网上师兄：“听懂了还是梦中人！”

当然啦，凭意识听懂了就想梦醒，这本身就是做梦。

我们有一种习性：认为外面的东西是真实的，其实不然。我们根本就不经思考地认为：东西就在外面，我离开了家出去玩，我的家还在那里，它等着我回去！我们有这样一种与生俱来的真实执著，当然，这种执著会受到一些理论教育的影响，比如说它是物质的，或者是分子、量子、能量之类的，这就是遍计执。如果没人来教你，也什么都没学过，便觉得这些东西就在那里，这就是俱生执。

这样分析，会牵涉到一些概念，如果是初学者，听起来真的很心疼的。为什么会心疼呢？听不懂心就疼，听懂了心就不疼，反而很爽——痛则不通，通则不痛。

先不谈中观的因了，要成立唯识需要几个因，首先要搞清楚唯识是什么？明明在讲中观，为什么要说唯识呢？我是个汉人，因为学了唯识，所以跟大家交流唯识。而我又学了藏传佛法，藏传佛法最重视中观，所以我又跟大家交流中观。最后就决定把唯识、中观杂在一起来跟大家进行交流，换句话来说叫“杂交”，但这不是杂交水稻。（众笑）

其实唯识挺有意思的，以前也曾跟大家交流过很多唯识的经典，比如《唯识二十颂》、《唯识三十颂》、《百法明门论》等等。现在我们来看第一个：成立唯识的理由。

首先来说唯识是什么呢？唯识认为世界上的所有现象，不是物质也不是上帝造的，而是我们的心在分别。什么叫分别？心怎么分别呢？我们老在说“分别”，普通人说到“分别”这个词汇时，就认为想问题称为分别，或者把外面的一个事物区分开来称为分别——比如这个苹果大一点，那个苹果小一点；或者这是苹果，那是梨子，这样的区分称为分别。

唯识里面“分别”这个词汇代表什么呢？从根本上来说，二元对立就是一种分别，最根本的分别就是二元对立。我们在认知的时候，有了能认跟所认，这是最根本的分别，这跟刚才说的大缘起因有点相似。当二元分别一建立，就有了能认跟所认，分成了不同的分别方式。

阿赖耶识有能认、所认的方式，末那识、意识、前五识也有，这八种不同的能认、所认方式，就称为八个识或者八识。什么叫做能认、所认的方式呢？比如阿赖耶识的能认、所认方式就是它的性：毫不遮盖，也不分别好坏，称为无覆无记。阿赖耶识的分别方式：把所有的现象显现出来，然后种子保存下来（能藏、所藏、执藏）。末那的分别方式：执阿赖耶识的见分为“我”，并且一直这么执下去。意识的分别方式：可以配合前五识产生五俱意识，也可以思维，还可以产生很多的情绪。前五识的分别方式：通过眼识显现出颜色跟形状，通过耳识显现出不同的声音，有悦耳的音乐、难听的噪音等等。（我以前最讨厌听到瓷盆或铁盆在地上拖刮的声音，听到后就恨不得把弄出声响的人就地处决——不好的声音带动了我的意识，从而产生了嗔心所。）

所以，八个识就有八个识的分别方式，当然，分别还有程度的问题，比如意识，浅浅的思维一下就是浅分别，但是形成了心态（强烈的心所），那就是很深层次的分别。前五识也一样，如果眼识浮光掠影地看了一下，很容易忘记的。如果呈现了以后，我们经常去回忆它的话，就会不一样了。回忆好像是在意识里，但一定是由眼识先显出来的——显现出眼识的那种能力一直都在，也就是显现出外境的容色和形色，能看到样子的能力一直都在，这是真正的眼根。

平常我们说的眼根（浮尘根）指的是眼球、晶状体、视网膜等等，但真正能看的能力一直都在，这是很深的分别——俱生执。而外面看到的一些具体现象，比如红的、绿的、花的，这属于容色；方的、三角形的、圆的，这属于形色。这是一种显现，随时都在变，但“能够产生看的能力”是很难变的。

作为人，就会一直这么显现；作为天人，就变了；作为佛菩萨，就更变了；作为鬼神，又变了；作为饿鬼，又变了。比如一杯水，我们的俱生执显现出来，看到的就是水，水是流动的，这是水的形色跟容色；饿鬼看到的就是脓；菩萨看到的就是玛玛格佛母……

所以，心的分别是有层次的，以前还讲过一种方法，可以把它简单地分为两种：第一种是意识去思考这些，思维性的、情绪性的分别：还有一种是前五识的分别，显现出各种各样的东西。这是简单的分法，可以分成两大类，要细分还可以分成很多种。（我们只说意识层面的分别，至于阿赖耶识和末那识就暂且不管了。）

（——网上师兄：“天生瞎的人，他没有眼根 。”

虽然天生瞎的人没有眼根，但能看的能力还是有的，下一世如果眼根俱全，他还是能看的。总不能说他这一世不能看，前世也不能看，后世也不能看——如果不承认前世今生，那还说什么？咱们就不用说了！

根有很多种，普通人的叫浮尘根，稍稍经过修行的叫净色根，天人的属于比较好的净色根。上一堂课我们讲到佛陀的肉眼，佛陀的肉眼也是跟我们一样，就这么一个眼睛的形状，当然他的眼睛会漂亮很多，但他的肉眼一看，可以看到三千大千世界。而我们的肉眼呢？你能看三十米吗？年轻的当然可以，但我不行了，已经老眼昏花！）

我们可以简单地把心的分别分成两种，通过识来进行分别，第一种是前五识呈现出物理外境，桌子、板凳、山河、大地、有声音、有气味……第二种是意识进行分别，好坏、是非、长短……这是简单的分法，要细分的话还有很多种，但我们暂时不管，我只想跟大家说一下“分别”这个词汇，其实有很多的意思。

根据术语（比如唯识、因明）来交流，又不一样了。而我的交流很少涉及到术语，普通人都能听得懂。当然，用术语交流起来会更专业，但我们共同交流的所有人当中，有多少人学了因明？有多少人学了唯识？如果我把术语一串串说出来，显得我很有学问，那就是故意让你们听不懂了，就不存在交流了。这样不行的！

这是分别所代表的一些大体含义，“分别”的意思即它有不同，比如前五识的呈现肯定有不同。比如你眼识所看到的东西一定会不一样，完全一样的只有一种人——盲人，看到的都是黑暗；耳识听到的也有不同，有不同的声音、不同的频率，只能听到一样声音的只有聋子，这是前五识的分别；至于意识的分别就更精彩了，好坏、是非、利乐、衰损，所有的世间八风全都是意识的分别，当执著个体的时候就会去思考好坏、对错等等。

唯识认为世界根本不是由物质组成的，我们所看到外境的物理事物，不是由分子、原子组成的，也不是上帝造的，包括我们的内在精神，也不是受鬼神的影响，也由不得某某神来创造的，这都是不可能的。

所有内内外外的物理现象、精神现象，全都是我们的心通过分别、通过识来进行不同的呈现。识其实就是分别的意思，识叫“了别”，它和分别还有一点不同的意味，了别的意思就是能够确定地分别。就像梦一样，没有物质的实质外境，也没有客观精神来对我们的精神进行捏造，或者对物质进行捏造。比如上帝说“要有光”，唯识并不承认这个事情，它认为世界上的所有生命现象、物理现象，全部是心识的反应。现象的唯一根本是识，所以称为唯识。

刚才说了八个识，最基本的是阿赖耶识，文中有句颂词：“道体住赖耶”，指的就是阿赖耶识，或者叫普基。普基是什么？即所有一切现象能够显发的基础。大家要好好去理解这些概念。

唯识的所有理论都是为了成立世上确实没有物质，只是心识（分别）的一种显现，所以称为“唯识”。还有，怎么去分别显现呢？通过八个识来分别显现。八个识又是怎样运行？它的性、相、用是怎样的？它逐个来阐述，就形成了唯识的很多理论。不管理论再多再复杂，书籍堆积如山——唯识的经典太多了，数不胜数！基础的有《唯识二十颂》、《唯识三十颂》、《百法明门论》、《八识规矩颂》，这四部属于唯识基础的论典，以前我都曾讲过。稍稍复杂一点的有玄奘法师的《成唯识论》，更厉害的有《瑜伽师地论》，还有些各大论师写的唯识书籍，相当复杂。

对于中国人，汉地学佛的很重视唯识，原因是民国时代有位杨仁山居士，前往日本把一些唐朝时日本的遣唐使从中国取过去的经，带回了中国。俗话说“到西天取经”，而日本人来到我们这里，算是西天取经了，取完了以后，便保存得很好。日本民族有个特点：重视传统，因此把传统的东西保存得很完善。不像我们民族有自毁的习气，历朝历代的建筑都遭到了很严重的毁坏，如阿房宫就被一把火烧了。甚至日本还有唐朝的建筑，曾经有一段时间，有人说大陆已经没有唐朝的建筑了，后来被两位名人破了，哪两位名人呢？林徽因、梁思成两夫妇。他们跑到山西的一个寂静的深山里面，找到了一座真正的唐朝寺庙——佛光寺（不能通过后期补修，一定要那个时候留下来的，而且要有证据）。所以日本人说“大陆已经没有唐朝的寺庙了”，这一说法被破了。这仅仅是找到了一两个，而日本却保存了很多唐朝的建筑，特别是日本的京都，现在仍然有很多。

说了这么多，就想表达日本人特别能保存东西，同样的，他们的佛经也保存得好，可惜我们的很多佛经都被烧毁了。盛唐时代，贞观之治，玄奘法师取经回来之后，李世民非常倡导学佛，家家弥陀、户户观音。到了他的后代唐武宗，迷信道教，排斥佛教，因此大量的灭佛，烧掉了很多的佛经。幸运的是，有些被日本提前请过去了，而且保存得很好，后来被民国的大居士杨仁山，把这些佛经重新请回来了，然后在南京的支那内学院进行研究。（“支那”这个词汇，现在我们并不承认，因为有侮辱的成分在里面，但当时他们也好像不觉得这是侮辱。）

支那内学院培养了很多搞唯识的大家，其中杨仁山的女婿欧阳竞无（竞无是字，原名叫欧阳渐），后来继承了支那内学院，培养了很多的大德，就连太虚法师也曾在那里读过书，当然太虚法师不太赞成他们的观点。还有王恩洋、吕澂等等，都是非常著名的唯识大家，他们有个共同的特点：思维、辨析非常厉害，但是反对《楞严经》。他们有无修行我并不知道，我不敢乱说，但是他们认为《楞严经》、《圆觉经》、《地藏经》都是伪经。

其中有个很著名的居士叫吕澂，他写了一本书叫《楞严百伪》，指出《楞严经》上有一百个虚假的地方——他说的对还是错呢？是错的，我一般不会轻易去否定前辈大德们的说法，毕竟自己是后生小辈，学好自己的、修好自己的。但支那内学院这帮学唯识的人说《楞严经》是错的，这个我敢否定，通过大量的修学、思维，我自己认为他们是错的。当然，你要我把这些理论说出来，需要很长时间才行，而且我对这个没兴趣。

但我认为他们是错的，轻易去否定《楞严经》是不对的，至于哪里不对呢？学多了以后，一些对学问有兴趣的人可以互相交流。一个通过大圆满、禅宗而开悟了的人，看到这些东西更觉得搞笑，以分别念代替智慧，纯粹扯淡。我们的教界里面对欧阳竞无是非常不具好感的，认为学佛不能学两种人，第一，不能学宋代著名的大诗人苏东坡；第二不能学欧阳竞无。前面一种搞浪漫，后面一种搞学问，都不会踏实去修行。我们就不提这些了，不然需要很长时间。总之，唯识的书籍被杨仁山请回来了，研究了以后便出了很多这样的东西。

虽然佛陀讲过很多关于唯识的经典，但并没有单独提出“唯识”这个词汇，或者成立“唯识”这么一门学问，最后是由无著菩萨创立，以及他的弟弟世亲菩萨两兄弟共同推广开来的。（两兄弟之间有很多故事，在此就不讲了，不然又要讲很长时间。）到了民国，这些经典被请回来了，对唯识的研究就特别的兴盛。那学唯识有没有用呢？非常有用，很多思维上的问题都将迎刃而解。

那怎么用于修行呢？将唯识和中观的理论用于修行，你会发现其实殊途同归，方法也差不多。只不过中观可能要单刀直入一些，来了就找空性，所以称为深观派。唯识的思维层面要多一些，从而把很多现象都理清楚，所以称为广行派。

你说：“汉人是深观派还是广行派呢？”汉人既可以做深观派，也可以做广行派，还可以做杂交派，只是因人而异。所以不能说中观好、唯识不好，或者中观不好、唯识好，或者中观、唯识哪个更高级，根本没有这样的事。

当然，我们学藏传佛教的时候，会去批唯识，但批的是随理唯识。其实汉传佛教不会去讲随理唯识或随教唯识，甚至连这些词汇都没有，可能一些词汇叫“有余依”和“无余依”，有点类似于随教和随理，随理就叫有余依，随教就叫无余依。如此解释起来又会搞成学术比较，我们暂且不说。我想说的是：学院这一派在学中观的时候，好像认为唯识不究竟，继而会去批判唯识——其实指的是随理唯识不究竟，因为有些人认为唯识的识有实体。

汉传佛教其实不会去说随理、随教，也不会去说有没有刹那、有没有实体，根本都不会这样去想。虽然这个问题有点模糊，但他们也提出有余依、无余依的观念，甚至学者们都会说到这些。至于具体运用在修行上，寥寥无几，比如讲解《五重唯识观》的人也有，但讲来讲去始终搔不到痒处，弄不到具体修行的点上去。至于他们有没有修行呢？有些都是讲法的人了，我不想过多去评论。

也就是说，学中观去批唯识，是批那些错误、不究竟、不彻底理解唯识的见解，而不是指唯识不究竟，这是不对的。随教唯识是非常究竟的，随教唯识的全面性和完美性超过中观，称为他空中观。（这不是我说的，慈诚罗珠堪布也这样说的，里面提出了如来藏、光明的观念，是三转法轮的一部分内容。）中观批的是随理唯识，随理识执著心识有一个本体，由于这种执著，就没办法真正证悟。）

我为什么要提到这些呢？因为很多人在读这些东西，在学习藏传佛教的中观时，经常会看到大范围、大篇幅去批判唯识，所以总有一个观念，认为唯识不究竟——其实不然，唯识是究竟的，但有一部分唯识学不好的人不究竟，这样理解就行了。不管怎么样，成立唯识得有自己的一些理论，而最基础的理论就是下面我们要讲的两个内容。

第一个是六尘绕中尘，什么意思呢？非常好理解，就是我们看到的现象都有体积，连光都有体积的。你说：“我听到的声音，有没有体积呢？”那我反问：“你听到的声音到底是什么?”你说：“声波嘛！”我再问：“声波是由什么东西组成的？”其实你说声音是声波是不对的，如果离开了耳膜，声波也不能称为声音，因为必须通过振动。

波是一种物质还是什么东西呢？总不能说是虚空在波动嘛？什么都没有却在波动，那是不行的，比如水波，也一定要有水嘛。这牵扯到物理学，光到底是波还是粒子？这就很精彩了，为了这个问题，后来就出了量子力学，称为波粒二象性。

空气粒子在震动，空气也是粒子，因为粒子有体积所以它也有体积。也就是说我们看到的所有现象一定要有体积，要有东西来建立。既然有体积，不管体积多大，它一定有更小的东西，更小的东西要组成这么大一个现象（更小的体积要组成更大的体积），比如我们桌子、电脑的体积就很大，相对于这些基本粒子来说要大很多。基本的粒子要组成这么大一个体积，它要怎么组成呢？我们学过化学这些，还记得化学里面的结构式吗？一个圆点上有很多化学键组成这些东西。要组成这样的东西，一定要一个分子周围有很多分子，然后它们之间互相建立联系。如果这样，一个分子就一定要有体积，如果它没有体积，就没办法分东南西北了，也没办法跟周围的分子建立关系，形成更大的体积。这个道理想得通吧？如果它有体积，就可以建立这样的联系，形成一坨东西。那么它的体积是最小吗？它再小也必须要有体积，但是有体积能叫最小的吗？有体积就会被分成二分之一——好了，既然可以分成二分之一，剩下的二分之一，还可以再分，是不是可以一直这样分下去？好了，又变成离一多因了。

最后能否分得完呢？在思维里面是分不完的，它会一直这样分下去，微分就是这样来的。微分可以一直微下去，为什么在思维里面可以分不完呢？比如现在的微观物理学，说最小的粒子时会说：这个粒子有多大？很小很小很小，是二的负多少几十次方……比如你是负X次方，我来个负的X加1次方，又比你小了，可以一直这样分下去，在概念里面，我们会认为一直分不完。

但就是不能分完，分完以后就完蛋了，六尘（东南西北上下）就绕不了中尘了。如果完全分完了，只剩一个虚空，哪里有什么东南西北啊？你没办法跟它建立一种联系，就形不成更大的物体、更大的现象。如果在思维上建立一个“最小的”，哪里有最小的？你没办法确定一个最小的是什么，其实就是数学三次危机的第二次危机，微分能不能为0的问题：微分一为0——哦豁，微积分就没了；微分不能为0——它到底是什么？解决不了！

所以德国大主教贝克莱老是嘲笑牛顿跟莱布尼兹（他们发明了微积分），说他们是错的，解决不了这个根本问题。当然，后来有很多数学家来补锅，补了很多，还硬说已经解决了这个问题，其实只是在应用上解决，在本体上就是解决不了。什么叫做应用上解决？微分是一个变数，用曲线画一个坐标，遇到最小的时候总是在坐标上有个对应点，小到哪里就对应到哪里，大家还记得微积分吗？

但这只是应用上的东西，微分到底是多少？它不是一个确定的数字，但是它绝对不能为零，一定是一个大于零的数字，可以永远无限趋近于零的数字。在数学里面我们就是可以无穷趋近，因为数学是思维的游戏，你是可以一直思维下去的。任何一个数字比如x+1（趋近于零），你说x是最小吗？不行，我再给你加个1，一直可以加下去，这是思维的东西，所以会无穷无尽。这是思维的东西，但现量的东西是没办法一直下去的，如果可以的话，我们会发现组成这个东西的叫“无穷小”。思维可以如此，但现量的东西放在那里不用思维，直接就呈现出来了。所以我们一定要记住：思维的东西不能代替现量！

科学上经常犯的错误：把思维当成现量。思维不能代替现量，这是因明要学的根本内容，说谴余（比量）跟现量要分开。谴余就是思维的东西，它们一定要分开，否则我们对世界的了解会出现问题，我们会把想的东西当真。把想的“无穷小”拿到眼识跟前对应，认为一定有个“无穷小”是不对的。

所以，中间的微尘不能有体积，一有体积就不是最小的；它也不能无限小一直下去，这样下去是一种思维、想象性的东西，在现实的事物中是不成立的。三次数学矛盾都跟思维有关系，因为数学本身就是思维游戏。然后它还不能为0，为0也会出现问题——没办法形成更大的东西。最后只能证明微尘是不成立的，当微尘都不成立，全是虚幻的，只是心识的一种游舞，世界就任你解释了。

梦中我们所看到的东西有微尘吗？需要六尘绕中尘吗？心怎么捏造就怎么捏造。由于你醒了，会说梦中真的没微尘，梦中的一切可以捏造，现在你没从现实这场大梦中醒过来，就硬说看到的东西是由微尘组合而成的。这个其实是把感受代替了思维，因为你的感受有阻碍、有香臭、有各种各样刺激的声音和好听的声音，就认为是真实的存在。为了感受中的真实存在，你得去找理由，什么理由呢？由微尘组成，因此还发明了物理学。

很多人说：“为什么佛陀不教物理呢？”因为佛陀早就知道，如果认为物理学的基础是基本粒子，从根本上就错了，怎么搞都等于零！你可以搞出手机、飞船，现在还有个很厉害的人物叫马斯克，甚至可以接脑机。什么叫做接脑机呢？《黑客帝国》里面的那些东西开始出现了，在脑袋里面植入一些机器人、一些芯片，甚至可以把思维的内容植入芯片里面，同时可以通过信号传输到芯片里面，让我们的头脑接收到这些东西。

大家看过《黑客帝国》吗？《黑客帝国》里面的女主角崔妮蒂，有一次她想开直升机，可是她没有开直升机的经验，于是就找基地的操作电脑的程序员：“请给我植入直升机的操作程序。”一瞬间她就植入成功并且会开直升机了，还有男主角尼奥学打架也是如此。（当然，《黑客帝国》那时候还有点原始，那么大根连接器插入后脑勺去，我在想会不会插死他？但电影就这么演，大家也都信了。）但是马斯克就牛了，多少多少纳米那么细微的植入头脑里面去，对比那么大根的连接器插进去，的确有点难看。

总之作用都差不多，比如通过连接器的传输，尼奥一瞬间就会武术了。这就是马斯克现在做的事，而且真的实现了，但他是通过一只老鼠的实验来完成的。这个能不能证明唯物主义呢？不能证明，《黑客帝国》证明的不是唯物主义，《黑客帝国》的基础理论就是唯识。我们通过对物质的了解，可以制造出很多奇妙的东西，有飞船、有数学，甚至是植入大脑里面的芯片。但你还是没办法了解万物的本质，这样你就不知道生命是干什么的，无法从中获得解脱，一定会流转轮回。

有人说：“现在可以发明一种永生的东西了。”现在手机网络里面经常会看到一些新闻，说已经知道了衰老的秘密，发明了一种长生不老的东西——这是胡扯！人本来就是长生不老的，因为我们的本性不灭，但你经常会变成人，然后又变成动物或者天人等等之类。那人会不会一直这么下去呢？绝对做不到，完全是在胡思乱想。

如果只通过基本认知是错误的科学去了解，就没办法了解生命的意义，就算你过得再牛，也在浪费生命，所以佛陀没有教我们科技的东西，因为教了也没用，何必呢？当然，佛学里面也有五明学：内明、因明、医学明、工巧明、声明。因明涉及到数学，工巧明涉及到物理，但都是最基本的，能维持人类生存就可以了，再多余就会变成大量对物质的贪婪，这样下去环境会毁坏，人心极端的不足。

人心极端的不足体现在哪里？拼命地攫取，如果大家没有贪心，不去比较你穿得好、我穿得坏，衣服只要有几件就行了。但现实却不是，每个人一生要买很多衣服，商人不停地生产，变着花样勾引你买，多一个包就是一个风潮；裤子在膝盖的地方开两个洞又是一个新潮（好的裤子不穿，偏要穿开洞的）；一辆汽车本来可以用上十几年，但新款出来就要买；还有大家最迷恋的手机，iphone7、8都还没用坏，iphoneX又出来了，导致了大量汹涌澎湃的贪欲盛行，还有现在的环境被糟蹋得很厉害，这样对我们生命是毫无意义的，如果生命真像佛陀所说的那样有轮回，那你就真的完蛋了，所以佛陀不会来教我们这些东西。

有人来问：“佛陀为什么不教给我们科学？”教了反而会害了你，我们老是要站在自己的立场上去衡量佛法，我们位置都站错了。以前我曾跟一群MBA的精英讲佛法，讲得唾沫横流的时候，突然有人很牛地站起来问：“这位先生，你说的佛法这么厉害，它对GDP有帮助吗？”当时我一口口水吞进肚子里，幸好没吐出来，不然会吐到他的脸上去。我只好回答他：“佛法就是来毁坏GDP的。”为什么呢？他把GDP当成幸福发达的标志，认为整个社会就要去追求GDP，可见我们的社会充满了邪见。

我们接着来说六尘绕中尘，它要证明什么呢？要证明没有尘，因为六尘绕中尘在各种情况下都不能成立。那么，中间那个尘有体积不行，为零也不行，在有体积和零之间无限量的变小也不行，也就是它没尘。引用六祖说的那句话：“本来无一物，何处惹尘埃。”

没有尘又有现象怎么解释呢？因为心的分别，唯识就成立了。这是第一个理由——六尘绕中尘。希望大家记住，“六尘绕中尘”要掌握三个要点：第一个，中心那个尘，即最小的物质不能有体积，否则就不能是最小。第二个，它不能无限的变小，这是想像的东西。第三个，它不能为零，否则就绕不了中尘。

以上讲了六尘绕中尘，下面来讲明知因，首先我来把它的术语念一下：“所执外境（有法），与取它的心识必为一体（立宗），因外境不存在，且只是明知的显现，具有识的法相之故，这是因。”所知境也就是我们所看到的外境，称为有法，与认知它的心识肯定是一体的。为什么呢？因为外境找不到存在的理由，而它又是我们明知的显现。为什么是明知的显现？因为它具有心识的一些特点，称为“具有识的法相之故”。我首先来告诉你们什么是明知因，简单来说外界的成立，是因为我的心识去分别它，这就是唯识的道理。

怎么能证明外界的显现就是心识的显现呢？如前所说，找不到外境成立的理由，它不是物质，也不是上帝造的，但它就是有，那怎么办呢？它就是我心识的分别。外境是心识的分别，其实想证明外境跟我的心识是一体的，一体是什么呢？它们是一个东西，就是我们经常说的那句话——“一切境相由心现”。“由心现”即心分别出来的意思，也就是所有现象跟我的心是一体的。

这个心到底是什么？这里说是“明”。明知因的“明”指的是心识的分别，而不是我们经常上课讲的“明力”。“心识的分别”是什么意思呢？是我们心识的见分。心识的现象叫相分（现象），然后我看它的这一部分明力（不是全部的明力，如果所有的显现的某一个具体现象是我全部的明力，那这个现象消失了，你的全部明力也随之消失了，这是不对的，因为你还可以看到其它的东西），比如看到这个杯子，杯子就是外境（相分），看的时候眼识的这一部分明力跟这个杯子是相对的，但不是指你全部能看的能力，为什么呢？这个杯子消失了，你的能力还在嘛。

所以唯识里面的明知因是指这一部分明力，不能把它当作全部。如果认为是全部的明力，那眼前的东西一消失，我就不能听声音了，因为听也要靠明力嘛，同时也不能再看其它的东西了。所以要清楚，这个明知因的“明”指的是针对于外境的这一点明力的分别。

那么明知因的意思是什么？所有的外境必须要靠心的明力，通过识的分别才能呈现出来。如果不靠我的识，它怎么呈现出来？你想想看，怎么能证明它存在？你没办法证明它存在的。

这里牵涉到一个问题，你的肠肝肚肺没有在我眼识里面呈现出来，我闻不到它的气味，也摸不到它——一摸肚皮的话是皮肤，不是肠肝肚肺，那么它存在不存在？这就是明知因的一个根本问题。我们一定要搞清楚，外境一定要借助我们的明知（识分别出来）才存在，否则它不能叫做存在。这跟我们平常的认知习惯不一样，我们的认知习惯会认为事物就在那里，如前所说，我去看它的时候，它就出现了；我不去看它的时候，它还是在那里。

换成刚才的说法，我看到你的时候，你在那里，但你的肠子没有呈现出来，你的肠子在吗？普通人认为：“肯定在嘛！”为什么肯定在呢？我说：“不存在。”对方会反驳：“不存在？那划开来看！”划开之后，就看到肠肝肚肺就是在，好像唯识错了。其实不然，因为划开的时候，肠子跟你的眼识或其他识又套在了一起。

如果我把你弄走，或者掐昏过去以后再来划开，肠子对你来说就不存在了。大家还记得电影《让子弹飞》里面的一个情节吗？小六子为了证明自己确实只吃了一碗凉粉，于是把自己的肚皮划开了。这跟刚才举的例子相似，就是你看这个人的肠子还在不在？从唯识的角度来看，就不存在，这跟我们的认知产生冲突，明明划开了可以在，为什么说不在呢？

这是唯识的原理，我一讲解大家就明白了，不然你们对明知因总是没有透彻的理解。原因是什么呢？肠子在你的肚子里面，当没被划开之前，也就是它没有在你眼识或者其他识面前出现之前（比如医生划开肚皮的时候，手可以触摸到你的肠子，这是触识，我们先不说触识，只说眼识），它是以种子的方式存在。我们想象肠子的存在，一定是一条一条卷成一坨的，其实不然，真实的情况下，肠子完全就是不存在。想的通吗？肯定想不通！为什么呢？大家会认为：就算不划开，我用X光去照肠子，它还是会呈现出一根一根的盘旋在一起的图像，所以我们会看到很多医学图像。为什么呢？加上X光，相当于你的眼识加上了个眼镜，或者相当于手术刀。只不过手术刀是野蛮的划开，X光好像采取更高级的划开。但是，当X光呈现出一根一根的肠子图像，不用你的眼识去看行吗？它一定要跟你的眼识结合在一起，所以肠子没呈现出来的时候，可以说它不存在。

你会认为：“不存在应该不对吧？我们划开了它就在啊。”这个时候，肠子应该以一种势力的方式存在那里，那种势力是无形无相的，你不知道它以怎么样的方式存在。从唯识角度来说，就可以说它不存在，但不是断灭的不存在，而是以心的一种势力潜伏在那里，只要划开或用X光去观察它，就开始现行了。

量子力学称之为波函数的塌陷：一个事物，你没去看它之前，是不确定的，它是一个波函数；你去看它，不管用X光还是手术刀，波函数就成形了。一个事物，在没有观察之前，你不能说它存在不存在，而是一种心的势力在那里，而且心的势力依据不同的外缘会有不同的显现。

这句话怎么理解？我给大家举个例子——日食或者月食。日食、月食在我们六根看来是什么？我们会认为太阳、月亮、地球走成了一线，挡住其中的一个就变成了日食或月食。就算我们的眼睛看不到日食或月食，但可以通过其他的设备，比如卫星、望远镜去观察，观察以后，我们会认为是地球、月球、太阳三点一线造成的。

但是对很厉害的修行人而言：“并非如此，地球、月球都是外显的虚假现象，真正的原因是红白菩提在中脉里面形成一根直线。左脉的气融入到中脉里面就变成了月食；右脉的气融到中脉就变成了日食。”这是修行人、瑜伽士的说法。天人的观点又不一样，而且很精彩，认为日食和月食是天人跟阿修罗打仗才出现的现象——这不是乱说的，而是佛陀在《正法念处经》里面讲的。

同样的一个现象，在不同的人那里，是不同势力性的一种存在。所以不能说太阳和月亮就是外面的一个东西，你没看它都一直在，其实不然。对我们而言，认为太阳和月亮一直存在那里；对瑜伽士而言，根本不会认为太阳和月亮是真正的存在，就是一种影子的投射。

也就是说肠子是一种潜伏的势力，比如看到一个人，我们会想象性地认为（其实想象性也是一种遣余）他肚子里面的肠子是一根一根的。这种想象的存在不一定是真实的，如果借助X光或者手术刀把它打开，呈现出来的样子也依靠了我们的明力。

你说：“肠子明明像我们想象的那样，一直藏在肚子跟皮肤后面，还有盲肠、十二指肠等等一大坨东西缠绕在一起。”如果不同的明力去看我们的肠子是不同的，以人类的因缘，我们看到的就是肠子；以饿鬼的因缘，看到的全都是脓血；佛陀来看，肠子都不成立，全部是法性。

听得懂吗？它不是一种客观的存在。不借助你的明力（认知），肠子就是一种客观存在的话，不管是天人也好，佛陀也好，应该看到它就是肠子，对不对？为什么佛看的不一样，人看的不一样，甚至天人看的又不一样呢？因为它是一种势力，那种势力借助不同的因缘上去就有不同的呈现。

作为人就认为它是一根肠子躲在皮肤后面，其实不然，那是你想象的东西，根本上它不存在，它只是一种势力。所以你不能说它是断灭性的、完全没有的不存在，如果是那样就完了，你打开肚皮就真的看不到肠子了，但是你打开它还在，说明这种势力借助你的明觉就出来了——“它一定要借助你的明觉出来”，这个就是明知因。也就是它的呈现一定要借助你的认知，量子力学就是这样的观点。

所有的事物现象要借助你的认知而明了和呈现，这也是唯识成立的原因。外界既然要借助你的明力来呈现，它自己又没有呈现的理由，它不是物质的，就只能是跟你的明力一体，不然它怎么来的？这种势力其实就是你的心的势力，不可能是上帝或者物质给它的势力，这就叫做具有心识的法相，也就是具有心识明明清清的特点。所以它就只能跟你的心一体，于是一切境相由心现，从而轮回就成立了。

——网上师兄：“师兄，世界观颠倒了！”

随喜你，我就专干这个事的。

这就是所谓的明知因，外境一定要跟心识一体，心识不可能跟外境一体。也就是说心识不能像外境，心识像外境还得了？心识像一个杯子的话，心识就不能再变成盘子，但杯子跟盘子都可以是明力的不同呈现，所以外境一定是跟心识一体，而不是心识跟外境一体。

“渠今正是我，我今不是渠”，还记得这个偈语吗？外境正是我的心的显现，我的心不能是这些外境的具体形象，但我的心可以是外境本身（是一体的实质）。心不能是具体的形色，而外境的本质是光明的显现，从光明的角度，外境跟我的心是一体的。这个听得懂？如果真的懂了，心直接的懂了，基本上就没啥事了，再回过头去看这个明力到底是什么？就会发现明力也是空性的——证悟了！

明知因讲完了，我们再讲俱缘定因，俱缘定因是什么？先说一下它的概念：“所见的外境（也就是所见的有法），与取它的识是一体，或者不是他体。（这是一个结论，原因是什么呢？）因为同时缘之故，如同二月。”“同时缘”是什么意思呢？我们的见分跟相分同起同灭，就是能见的明力跟明力分别所呈现出来的事物，是同起同灭的。“如同二月”是什么意思呢？我们先用眼睛看到一个月亮，然后一按眼睛会出现两个月亮，那两个月亮跟真实的月亮实际上是一个本体。（现在不说二月了，否则大家听起来很麻烦。）

也就是我们的明知跟外界同起同灭，同起同灭要证明它们是一体，或者不是他体。为什么同起同灭就能证明它是一体呢？我们肯定会想：“哎，万一人家就是他体，因为喜欢同起同灭啊！”——那是你想的。首先我们要搞清楚一体和他体的观念，一体就是一个本体，一个本体可以有不同的现象，所以它同起同灭。

你凭什么说它同起同灭？总得有个东西让它同起同灭呀。如果你说它同起同灭那就只能是心，你不能是上帝嘛，上帝也被否定，也不是物质，所以如果它同起同灭就证明它一定是同体的。如果是他体，你凭什么让它同起同灭？是谁让它一定要同起同灭？总有个东西让它同起同灭嘛，不能是上帝，也不是物质，同起同灭就一定要证明它是同体的，但你没办法找到这么一个本体，所以就只能是“心”。（心展现了心的一部分明力，称为见分。）

现在我们要把同体跟异体分开，一体就是一个本体、一个东西，比如刚才说的心，心显现出见分跟相分，所以它是一体的，它的一体归纳于心。异体就是两个互不相干的事物，比如板凳跟桌子，可以同时出现，也可以不同时出现。但是你绝对找不到一个见分跟相分分开的事物，比如一个先出现、一个后出现，可能吗？不可能，它一定要同时出现，不能说看见这个事物的识出现了，但这个事物还没出现，那你看见什么啊？也不能说这个事物出现了，但我还没看见它，那它出现在哪里啊？所以，它一定要跟你的认知同时出现，就算不同时出现而证明它是异体，但事实上不可能不同时出现。

我又想起一个事情，量子力学真的很精彩，量子力学里面的量子纠缠——隔了银河系那么远的两个基本粒子，一个动另外一个也要动，中间还没有联系的东西。也就是它们两个东西是同缘的，叫做所同缘。这两个同缘的东西，中间又没有联系，为什么会同时动呢？又找不到其他的东西，大家就忘记了，之所以它们同时动，其实中间有一个联系的东西，而且要归于一体，叫什么？叫“心”，所以量子纠缠由心现。

你想想看，两个东西要同时动的话，中间要么是磁场，或者弄个WiFi、拉个光纤等等之类的，一定要有这样的东西。它们中间没有任何东西，而且量子已经最小了，把这些东西都淘汰开了。但是两个很远的量子，一个动另外一个也要动，中间的联系靠什么？两个东西靠什么观待？所以它们一定是一个本体，只是这个“本体”是本体到哪里？量子在科学里面已经是最小的，不可能还有比它更小的本体，如果有的话，那就是量子的妈，叫量母。这是不行的，这样搞下去又会无穷的二量子、三量子……最后万量子。事实上，科学界也不承认有比量子更小的，所以量子的本质是心。

倶缘定因就是说所有的事物跟我们的认知力是同时起来、同时灭下去的，比如这个杯子，当你不看它而转向看其它的时候，这个杯子跟你认知杯子的明力没有了，但你看到其它的东西，明力又出来了。那么，这个东西跟你的认知同起同灭，它一定跟你的认知一体，不可能是异体，这两个东西（能认知跟所认知）永远都没办法分开，所以它们一定是一体，不可能是他体。

这证明什么？外面的事物就是你的明力，跟你的明力（认知）是一体的——一切境相由心现，所有的现象都因识在分别，唯识就成立了。这就是明知因跟俱缘定因，它们中间还有些误区，但我今天就没兴趣讲，因为有些人可能理解不了。

举个例子便于大家去思考：你说一切境相由心现，能认知跟所认知同起同灭，或者外界一定要因你的明知而显现。现在举个例子证明，外界不需要你的明力还可以产生（我曾用这个例子戏弄过公司的师兄们）。

明知因说一切东西要依靠你的明力才能呈现，在外面设置一个自动拍摄的照相机，拍摄到某个地方的一棵树被大风吹倒了，然后你得到这个录像，看到里面的大树被风吹倒了，问题就来了——大风把数吹倒的时候，你的心识不在嘛，但靠照相机记录下来了，因此照相机就证明了外界不依靠你的心识，就是单独存在的。大家还记得住这个问题吗？我今天不作答，先让你们去思考，到底为什么会这样？这个问题的焦点在哪里？这个问题的错处在哪里？

这个问题下堂课或者有时间再来解释，你们先在头脑里把这个问题想通，找到它的毛病，才能够成立我们刚才说的：所有的显现必须要依靠我们的心识。此处我肯定设了陷阱，很多公司的师兄曾听我讲过，应该知道陷阱在哪里，但有些人可能没听到过，或者听了也忘记了。我提出一个有趣的问题，大家去思考，如果说出答案来，便知道简单得很。

唯识的因基本上讲完了，就是所有的现象都没有实质，没有实质的意思是什么？——如梦！“思诸法如梦”，首先在逻辑思维上要知道外境是非真实的，包括我们的身体，肠肝肚肺、心肝脾肺肾等等全都不是真实的东西。其实道理有很多，远不止此，我只是简单拎出几个因来讲。如果真正去学习中观、唯识，会读到很多这样的东西，这叫佛教哲学。佛教哲学就是佛教认识世界的方法，非常全面和细腻。这是我们思维的内容，我只说了一部分，实际上不胜枚举。

除了思维的内容，还有思维的方法，我们要怎么样才能把学的东西变成自己的东西呢？你学的定律要拿去解题才行（刚才我才提出了一个题）。前面讲了思维的内容，现在来看思维的方法，我觉得要分成五点，请大家记一下！第一，阅读、听闻和观看；第二，思维、笔记和纲目（科判）；第三，辩论、询问和追逐（串习）；第四，系统、细节和自洽；第五，名相、法相和具相（学以致用）。要把这些道理思维清楚，拿来变成自己的东西，需要具备这五个方面，接下来的每个名词，我都会逐个给大家解释。

我说得那么复杂，只要你长期串习下去就行了，但长期串习的过程中，一定会出现这些东西。首先你要阅读，尽量去看中观、唯识的书籍。但有些人不擅长看书，那可以听录音、看视频，比如观看法师们上课的录像等等之类的，现在有些还会制作视频出来，网上也可以搜到的。这是思维的第一个阶段，属于闻也有部分的思。

第二是完全思维的阶段，思维是什么？首先，你要把道理想通；然后尽量去做笔记。很多人听完课就转身而去，从不做笔记，为什么呢？他们说：“就算做了笔记，最后笔记也丢了。”其实做笔记不是为了将来看，当然也有可能留到将来看，关键是做笔记的时候你用心深了，除了在头脑里过一遍，还通过手把它写出来，对它的记忆便更深了。很多人在闻思的时候为什么会文字溜冰、水过鸭背、法不入心，就像把鹅卵石泡在水里面，不能把鹅卵石的内部打湿，原因是什么？就是因为用心不深，所以记笔记可以加深对它的记忆。

纲目是什么意思？你把内容分科、分纲目，这一部分内容可以包含在哪里、那一部分内容是怎么样，称之为分科判（把纲目改成科判也行）。这样可以让你的记忆更加清晰，所以要思维、做笔记、做科判（纲目），这是闻思需要的一些做法。很多人从不做笔记，听课就像听单口相声一样，听完了以后屁股一拍，一拍两散——听的法义和法会都散了，记忆也没了，相当浪费。

第三个阶段要辩论、要提问，愿意相互之间来提问，还要串习（虽然我的课前提纲是“追逐”，其实用“串习”更贴切。）为什么要辩论呢？看到别人不对的时候，你可以提出来；别人说你不对的时候，你也可以跟他辩论。每个人都有思维的死角，经常自以为懂了，其实并没懂，通过辩论慢慢会发现自己哪里有不妥、哪里有缺陷，然后师兄之间要互相提问讨论。

辩论的时候要注意，不要辩论的过程中变成人身攻击，很多时候我们辩论根本就不是为了把事情搞清楚，而是要证明：我比你厉害，我看的书比你多，我对这个东西理解比你准确，你算老几？……学佛是为了消灭自我，结果你越学自我越大。辩论的时候，输了就输了，这是辩论性的问题，输了算什么？输很正常的，我也经常搞错的，都是些逻辑性的东西，理清楚就行了。辩赢了，也不见得你的修行有多深；辩输了，也不见得你的修行不好。当然辩论可以影响到修行，但是辩论这些基础的东西，输赢算什么啊？

到了很深的境界，比如高僧大德的辩论，他们绝对不会去攻击对方。所以我们辩论的时候也不要去搞人身攻击，但辩论本身是很好的，有问题的时候一定要提问。其实很多人没有追逐的心，每当遇到问题就“哎呀，现在我还是先谈个恋爱，再去问吧！”等你恋爱谈完了，孙子都有了，还问什么啊？原因是他没有想解决问题，形成理论的自洽圆融的希求心。

然后是串习（追逐），你一定要去追逐这个东西，听到哪里讲中观，怎么样都要去听一听；看到中观的书，心里面就舒服。就像我一样，买了很多这类的书，但大部分都没看，摆在那里吓唬别人，让人一进门就看到很多书，便觉得我懂得很多——其实我只看了一点点，但至少证明我喜欢这个东西。大家也一样，你可以买书来吓唬别人，（当然这是开玩笑的哈），你可以去看、去串习这些东西，这个是闻思的第三个要点。

第四个阶段是你闻思的东西，要有一个大体的脉络，即系统性。比如中观有能破、所破、怎么破，三个大的观念；比如唯识有八个识，八个大的观念要有系统性。然后每个系统里面要搞清楚一些关键性的细节，比如中观利用离一多因找本体，掌握一些细节，还要学会对细节的具体运用。

最后整个理论一定要自洽，自洽就是怎么解释都能讲得通。当然，你不一定要解释给别人听，但你要解释给自己听，如果自己内心里有怀疑，就不能说你懂了一个东西。你说：“这样闻思的要求是不是太高了？”我的课针对那些闻思要求很高的人，有一部分修行人不需要这样，只要跟着那些具德上师就可以了，关键你跟得到那些具德上师吗？还有你判断出他是具德上师吗？当你跟不到具德上师的时候，经论就是你的具德上师，只要你把经论搞懂，那就算跟上了。你想搞懂就要这么去搞懂。所以理论还需要自洽，就是这三个东西。我用的词汇不一定准确，但意思你们要搞清楚。

第五个阶段一定要学以致用，学以致用的关键点在哪里？首先，你要搞清楚每个名相里面的含义是什么，这些含义就是法相。因为佛法一定是在你的心相续里下功夫，名相指的是你心相续里的哪些现象，你要去把它搞清楚。我们以前学唯识，就把一本唯识的书放在面前，五十一个心所逐个去思考——贪是什么？嗔是什么？思考的时候，对照贪的性相是这样的，而我们平常是那样的，跟它的性相的词汇是对应的，要搞清楚它的具相。我课前提纲写的是名相、法相和具相，实际的意思就是学以致用，不能够说了很多名相、法相，逻辑也说得通，但对自己的身心相续到底指的是什么，完全不明白，只是头脑中一些干巴巴的观念在扯淡。

以上是五个思维的方法，仅仅指的是思维，第五个好像有点修行的味道，其实都不算真正的修行，它是用词汇跟你相续里面的东西作对应，这时候会引来一些反观。所以思维得很好的时候，一定会产生觉受，因为它会带来反观。如果不反观，只是个记忆，最多证明你记忆力好。通过反观，你会发现心相续跟那些词汇说的道理很相应，这才是真正修行的开始。这个称为思维的方法。

“思维诸法如梦”的整个内容就是这些了，我讲得非常简省，不过大体上把这些内容都说了一下，大体上搞懂就行了。如果真心学习的人，就要照着去做，否则说再多都等于零。如果你去做，而且长期下去，念念不忘、必有回响，说到底就是串习成量，自然会产生真实的反应。那个时候你会知道：“天上地下无如是佛”这句话不是胡诌出来的，不是什么都没明白就去崇拜。你去崇拜，要么是善根，要么有一些乱七八糟的其他想法，比如功利性的想法、缺乏安全感、孤独了找个团体开pary，一定是这类的动机在起作用。

当你搞清楚了——“哦，原来佛法是这样的！”你的动机自然会变，会产生出离心和菩提心，甚至会真正的体会到空性正见。这就是我前几堂课讲的，生起出离心一定要长期闻思的原因，世界观要变、立场要挪位。

——网上提问：自洽是什么？

自洽是圆满的意思，或者称为圆融。指你的理论不能冲突，比如你学了中观和唯识，你发现它们说的东西是矛盾的，或者它们之间的两个理论产生冲突，都不行，你一定要自洽、要圆满，你要说得过去，要通达，任何问题都能够明了，甚至能够回答别人以及你自己。

今天的交流到此结束，我们开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】