我们为什么会感到贫乏？因为凡夫的快乐，都是建立在自我和外境对立之上。在此虚妄的“二元对立”认知习惯下，个体只能通过向外抓取对境来获得快乐。如满足食欲需要饭菜，满足性欲需要异性。
然而这样缘起性的快乐，难于获得，又易于无常，所以个体似乎永远都处于贫乏之中。
凡夫缘取一个外境，用久了自然就会麻木，快感值会逐渐下降，于是总要不断地更新对境或者加强对境，企图通过不停抓取、不停更换，来维持快乐。
经济学上有个著名的法则，揭示了这种规律，叫“边际效用递减”；个人感受上，就是佛法修行中常说的“能感疲劳”。
我们在物质层面常会疲劳。比如南方人爱吃米饭，但吃久了也想来点面条，换一换口味；若是有人吃不腻米饭，那让他吃最喜欢的菜，连吃三天，他肯定受不了。就连药物用久了，也会产生抗药性，不得不更新换代。
相比而言，精神层面的贫乏更容易产生。一个普通人的衣橱，可能比以前大多数富人的衣橱还丰富，但总是“缺一件”。吃穿用度不仅花样百出，还要紧跟时尚，所以媒体总拿“新鲜感”作噱头。什么叫“复古潮流”？无非是把旧东西又翻出来，缓和一下审美疲劳。能感疲劳延伸到恋爱上面，效果也是一样的。刚谈恋爱时：“哇，惊为天人！”七年以后呢？那就麻烦了，很多婚姻失败的原因就是这个。
这样去看，很多事情你都能因此而理解。“一个好人，为什么会成为负心汉呢？”“一个很贤淑的女人，为什么会红杏出墙呢？”——简单，内心不再有快乐而贫乏嘛！如果你的快乐只是从外界获取，就必定导致贫乏。
“知足常乐！”——已经是老生常谈，但关键是：我们怎么样才能“知足”呢？在二元对立的认知习惯中，人，是没办法知足的，贫乏弥漫在生活中的每一个细节里，只要在任何一种状况下安乐一段时间，这个带来愉悦的对境或所处的环境，就不再珍贵了——因为它不能持续激发快感。
这种快感不一定单指很激烈的刺激，比如喝酒、男女性行为等，就算是你要求不高，只要一种最简单的质朴和平静，也一样难以实现长久不变。试想一下，如果把你一个人关进一个房间，天天“躺平”，有吃有住，啥都不干，你愿意吗？若谁说愿意，多半是信口开河，因为从没体验过，不知道关久了以后人会疯掉。
对佛教徒来说，似乎关起来的日子正好得偿所愿？“把我关起来，正好修行！”——其实不一定。如果一个修行人没有生起禅坐的安乐，闭关日久，也一样熬不住。胡思乱想，情绪起伏，他甚至会非常想念以前那些他曾经厌烦过的东西，比如汽车声的嘈杂，人群中的凌乱，甚至死对头当年对自己的责骂——“哎！我好想让他再骂我一顿！能不能有人出来骂我一顿啊！”
孤独的时候，个体感的作用更加如火如荼，更加肆无忌惮地需要对境！
那么，为什么证悟了本性，安住于无执，就不会贫乏呢？因为心的“本性无二”，完全没有造作，但其本身却具备大乐，即所谓的“乐空双运”。这种安乐不需要通过抓取外境来产生，所以不会有贫乏。它并非实有，没有来处，没有去处，但无执的快乐却源源不断，如斯自在常乐，是生命真正的意义所在。
由于它并非实有个体，恰恰是世间一切的本质，因而可以包含任何世间的快乐，若安住其间，可以随缘享用一切世间快乐，但却不会被其束缚成苦。
如果能系统地明白这些道理，基本上就知道该怎么修行了。
比如为何要修单空呢？一方面可以让外境的存在感减弱，减轻外境对我们的影响力；另一方面，可以让我们的个体存在感减弱，减轻主观情绪的肆虐。由此削弱“二元对立”的认知习惯，直达领悟无二本质。
而为何要修菩提心和上师瑜伽呢？因为这两种称为“密宗铁门槛”的修行方法，对于贬抑、消减人我执和法我执，彻底断除“二元对立”，都有着无比殊胜的重要作用。
如果能够放弃以人我执为主导的“二元对立”认知习惯，则心灵自然无执喜乐，无勤自在，再不会因为要寻求快乐而取舍造作！正如禅宗三祖僧璨大师所说的：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”——因无“憎爱”而无“拣择”，才会“无难”而“洞然明白”。
但要真正放弃“二元对立”的认知习惯，并不是如口头说说、盘腿坐坐一般容易，必须依靠长期闻思修行，不断串习而得成。若谁再说：“我做不到啊，有没有什么窍诀能让我马上开悟呀？”——请稍微动一动脑筋，如果有这样的窍诀，哪里轮得到我来说嘴？应该在两千五百多年前，大智和大悲都无上圆满的释迦牟尼佛，早就说了。
——摘录并整理自《宝性论》第57课
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
