疑：于诸谛理，犹豫为性，能障不疑善品为业。
这是在唯识学中，对于“怀疑”这一人类心理活动的诠释。意思是“怀疑”这个心理现象，就是不了解真理，于是产生犹豫，然后就障碍了自己相信真理的善行。因此，怀疑是人类六个根本烦恼之一。其余五个烦恼分别是：贪、嗔、痴、慢、嫉妒。
这里说的“疑”，主要是说对于佛法真理的怀疑。延伸开来，也可以是平时人们在生活中的怀疑。
当人们对于眼前的人和事无法清楚地了解，而这个人和事又与自己的利益相关时，就会不自觉地生起怀疑。
怀疑是凡夫的天性。但如上所说，造成凡夫生起怀疑需由两大因素。
其一，其怀疑的人和事物一定要和自身有关联，且对自身利益和安全可能产生影响，才会令人生起怀疑的兴趣。比如你基本不会为非洲两头狮子是否会打架产生怀疑，因为那实在跟你的利益无关。
其二，是最根本的原因，对那个和你有关联的人和事，你真的不清楚，才会产生怀疑。若你什么都清楚了，就没什么可怀疑了。例如，你确定知道明天六合彩的中奖号码了，你会马上买下它，而不会因怀疑自己是否中奖而犹豫。
对于初期佛教修行人来说，修行过程中的一切，都和自己有深刻的、千丝万缕的利益关联，符合第一个因素；对自己、对道友、对修行、对师长及善知识，不了解、不清晰，初学者也理所当然，符合第二个因素。因此，不由自主地产生怀疑，一定会时不时地发生。特别是现代修行人，大多数几乎都生活在怀疑之中，修菩提心自我受伤，修某种法达不成目的，师长和善知识不符合自己的预期，于是，怀疑油然而生。疑己不是根器、疑他不是善友、疑师不是善知识……乃至于怀疑三宝是否真实……
情绪或念头纷至沓来，此消彼长，莫衷一是，苦不堪言。
而经云：信为功德母！特别是大圆满或者其他密宗的修行，恰恰需要十足的信心，否则休想获得成就。需要信心，又控制不住怀疑，真是一件十分矛盾的事情。
那要怎么对付怀疑，让怀疑消失呢？佛法里有没有解决方法呢？
当然有。第一，通过闻思祛除迷信，产生真实的见解，消灭初步的怀疑；第二，通过依止善知识和加入修行团体，坚持修行产生觉受，消除修行中的怀疑；最后，当你发现你所有的怀疑就只是一个念头时，怀疑就没有立足之地了。
第一，产生怀疑，说明你真的开始修行了，而怀疑之前可能都是迷信。为什么呢？
很多比较幼稚和单纯的佛教徒，开始学佛时都不会怀疑，而且充满了虔诚和信心！因为对于宗教的期望和想象，会让他（她）充满虔诚和信心。他会想象他皈依之后，加入某个佛教团体之后，跪拜某个善知识或者修行某种法门，念诵某种咒语、偈文之后，生活和未来的一切一切全都有利于他，会有很多神奇的现象、奇妙的感受可以满足他的好奇心、虚荣心乃至贪欲心。他遭遇的问题、生活的需求和困境全部都会被顺利解决，而他要付出的只是——“我相信你”，再加上做一点庄严的仪轨和轻松的行为即可。
一些初学者建立信心所依据的就是这些内容，然而这些不切实际的期望和想象大概率不会兑现。一旦不兑现，怀疑伴随着纠结，就如火如荼而无法遏制了。
对于这部分人，系统、准确和长期地闻思是真正的解决办法，让佛教的世界观、生命观、价值观以及实现目的的必要过程，在内心中圆满建立，才能真正消除怀疑，否则，漫长的修行过程中，总有一款失望和纠结适合你，而不可阻挡的怀疑自当应运而生。
第二，更进一步，有一些较为理智的修行人，觉得只是因为“我相信你”，不一定能够有多大的收获，但“我相信你”再加上一定的修行，应该不久就会出现各种各样的觉受和境界吧，就算不能开悟，那也应该一路顺利、法喜充满、胜境现前吧？但往往几年过去了，不但胜境没有现前、法喜也遥不可及，乃至一路不但没有顺利，甚至困苦焦灼，违缘重重……于是，让他不怀疑，比起当初让他相信，要困难很多。有许多修行人，就是在这样一些急功好利与好高骛远的心态下，怀疑到不相信自己。
对于这一部分修行人，除了系统闻思之外，更重要的，是需要一个真正的善知识和一个真正重视修行的团体，在遭遇苦难时有道友勉励和支撑，有困惑时有善知识的引路和提点，方能够顺利越过修行路途上的重重障碍和误区，到达无疑之地。
最后，只有通过锲而不舍的修行，达成对佛教真理的实现，才能够真正断除无处不在的怀疑。
当我们的修行能够在相续中建立比较稳固的“单空”觉知时，你会发现，不管什么样的怀疑，那也只能是一个“不实有”的念头，而当你觉得怀疑是一个不真实的念头时，相应地，几乎同时，你的单空觉知，会轻松将这些念头消融在无形中。
所有外在的怀疑，在这种单空认知中，都无法成立和持久，甚至你都已经无法对任何事物产生怀疑了，因为没有什么对境能够在你的认知中实有。虽然这并不是彻底的觉悟，但这真能解决问题。否则，你面对一个对境，可能始终无法根除怀疑。不管是什么对境，哪怕是释迦牟尼佛出现在你面前，如果你把他看成一个实有个体，时间长了，你也一定怀疑——“他怎么这样呢？”“他怎么不那样呢？”特别是当他的决定或想法，与你的心意不一致时，你的自我受伤，不怀疑才怪！比如善星比丘。
当怀疑不再对外，而又无法透脱明悟时，怀疑自然会转向对内，于觉知本身的真实性产生怀疑，这种怀疑，难能可贵，在禅宗叫“疑情”。所谓“小疑小悟、大疑大悟、不疑不悟”，修行人一旦产生对觉知真实性的怀疑，那说明他已经徘徊在开悟的边缘。这时候，他对外在琐事以及修行中各种觉受的疑虑，早就烟消云散了，他要追究的，只是对于“觉性”那最后的疑惑了。
真正断绝怀疑的时候，其实就是切实明白“觉性”，即自心本性的时候。大圆满修行人修到初步明白本性时，只要一有各种怀疑，会马上明白这只是个分别念，他不必如单空那样去融化念头，只是自然安住在明了中，分别念自己会融入觉性中。这个阶段，在禅宗叫“保任”，在大圆满，属于“专注瑜伽”的修行，透过这样的修行，会让学人于觉性更加清晰和熟练。
在这种究竟认知中，根本就没办法产生怀疑！觉性无处不在，不生不灭，丢都丢不掉，打也打不坏，天天跟着你，他是你，你是他，你不会怀疑他，你会肯定那就是上师，就是佛，无需怀疑也根本没办法怀疑。
一定要走到这一步，才可能真正地断疑，否则我们一定会因为各种不同的事相和觉受，心不由己地进行永无休止的判断。不断地判断，这说明还在不断地怀疑，意味着此修行人的见解、见地，都还没有踏实到位，禅宗叫“脚跟不点地”，大圆满认为这还处于细微分别的层面，因而不可能不怀疑。
一些禅宗的祖师说：学人开悟时，应该是“不疑生、不疑死、不疑佛，不疑祖，自已亦不疑”，若稍有疑惑，则明悟肯定不透。为了彻底断除怀疑，禅和子们才不顾一切去参，直到参到一个“无法怀疑的东西”，其疑自断，方能任心自在，庆快平生，达成真正的“开悟”。从教理上说，要获得初地菩萨的果位，应该断除萨迦耶见（遍计部分）、戒禁取见、疑见等三种结使；而禅宗和大圆满的初步开悟，就是断了“疑见”，说明修行人到此时，已经清楚了自心本性，根本不会怀疑了。
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