问：阿赖耶识为什么是自己流动，而不是有主宰的？
答：因为它是前因引后果，所有的果必须要有因。“我”不是因，因是它前面的一个造作。但“我”在里面起了非常坏的作用——影响阿赖耶识的造作。没有一个“我”，是末那误认为有一个“我”。
末那本身是一个识，它影响了阿赖耶识的造作，但是它执着的那个所谓的“我”，不起任何主宰作用。只是一个现起导致下一个现起，一个现起导致下一个现起……就是如此。因为有因必有果，并没有一个真实的主宰者在那里主宰自己的相续。
那么为什么会有这个现象呢？因果就是这个样子的，前因引后果。那么最根本的动力（第一推动力）在哪里呢？就是如来藏光明，“罪魁祸首”就是它，是佛陀！因为你们自己就是佛陀！所以说“罪魁祸首”就是你们自己，就是如此。
问：阿赖耶识的相分和意识有什么区别？
答：如果我们去认知阿赖耶识，你会发现那个时候是没有意识的。你是说，我们的意识出来了，它也是属于阿赖耶识的相分，是不是这个意思？
是的，其实你想的这些种子也是阿赖耶识提供的。我们知道自己在想，实际上能够知道的那个就是阿赖耶识的明分，想的内容就是它的相分。我可以知道我在想嘛，是不是？
有人说：“我们想的东西也是现量啊。”在阿赖耶识里面，想就是现量。它不管想的具体内容，但是“想”本身是个现量。所以笛卡尔就认为“我思故我在”。
我想的内容是假的，但是我肯定知道我自己在想。如果你把心的力量偏向于阿赖耶识的明分的时候，这个想会消失的。就像观心一样，如果你把心力着重在意识上，你会一直继续这么想下去的。
但你还是会知道你想什么，因为你有记忆，你会回忆起来的，它有个印记。这个叫做自证分，就是我的心清明地知道我在想什么，它有两个层面：意识上有个自证分，同时阿赖耶识对它也有个觉知。如果你把心的明力偏向于阿赖耶识的时候，意识就开始息灭，这就成了观心。
如果没有修证的，怎么跟你说啊？经常打坐的人应该知道吧。坐在那里，心像明镜一样，念头起起落落、起起落落。但是保持心的明清，时间久了，念头自然就停了，就进入禅定了。是不是啊，打坐的人？如果没有打过坐，心没有清明的状态，你没办法体会的，所以我们要搞禅七。这些理论都只是概念，都是意识。
所以希望大家一定要坚持坐下去。说老实话，禅定没有什么窍诀的，它就是靠磨出来的。不经一番寒彻苦，哪得梅花扑鼻香。你得天天坐、天天干！
同时要反复地思维，反复地讨论。只要你去争论的时候不是为了要赢，你就拼命去争。没关系的，争论法义嘛。
但我们争论的时候有个误区，就是总是要我比你懂得多。其实你们可以比我懂得多的，我懂得很少的。这方面的问题可以尽情地讨论，随便怎么说都可以。只要怀着对三宝的恭敬心，尽情去吵去闹，没关系，这样去闹，问题的核心才会清楚。
然后你一定得去修行，如果吵完了不修行，那就只是吵完了。而且如果以没有修行的心灵去“吵架”，它一定会引上其他不吉祥的东西。有些小组里面的讨论，一个人坐在那里说，他说习惯了，他就成了头领。所以他的话就不能再错了，自己不知不觉地就变成这个样子了。如果有人提出不同的意见，即使他知道自己错了，他也说：“从另外一个角度也可以这么说。”（我观察过的。）
所以不能这样，法义上的东西作为个体可以出错，有什么不可以错啊？而且在修证方面，我希望你比我好。这样你才是真正有修行，否则没有意义。我们何必要害自己呢？我们学佛学了那么久，把自己送到锅里面去干嘛呀？
——摘录并整理自《2011年五一禅七第4天——四夺与人无我》
【注：本初稿内容暂未经讲授者本人审核校对。】
