今天是禅七的倒数第二天，明天下午两点半在这里上课，上完课以后大家就回去了。今晚是课程的最后一晚，明天还有一上午要打坐，希望大家坚持到最后。
这次的禅七还比较顺利，我听发心人员说大家打坐还挺好的。但是这次的居住环境有点糟糕，因为很多人挤在一个地方，主要是洗澡不方便（这是发心人员反映上来的）。下一期的五一禅七就可能不会这样了，我们可能会到其他的地方去，居住的环境和上课的地方都会比现在好很多。因为这次太突然了，说来就来，迫不得已，没有办法。不然的话，可能都没办法举行了，但这次能够顺利地举行，我还是挺开心的！
至于我们学习的这个经典，五天才学习了两页，也就是说，明年五一禅七我们还会继续讲这个经典。剩下的内容，从文本上来看，它不会那么复杂，但是我会大量介入一些修行性的东西。实际你们也听得出来，我交流的时候根本就不是照本宣科。这部经典提供了一个纲领，我顺着纲领讲了很多其他的佛法知识（但都是围绕着纲领的）。如果纯粹讲禅宗的话，很容易会沦为口头禅。因为最后那一步的东西，大家可以在概念上了解，但要真正落在修行上、达到那一步的人不多，大量的还是要学一些基础的东西。而且，如果你真的有那么高的境界，是不会讨厌这些基础的东西的。
当然，我们会听到一些故事，比如有些大堪布、大禅师讲到中观的时候会说：“唉，这些没意思，我们来讲大圆满！”——他们想表达：最殊胜的教法是没有那么啰嗦的！其实很多禅师也如此，你说多了以后，他说你在打葛藤、你在扯。云门禅师就来得更“毒辣”了，人家去找他求戒定慧，他说：“我这里不卖这些闲家具（“闲家具”指没有用的家具）。”——他想突出顿门的厉害、快捷、方便，但是，这真的极度需要相应的根器。
我浸淫在里面那么多年，发现要真的做到如禅宗的单刀直入、直指人心见性成佛，那个人表现出来已经跟普通凡夫相当不一样了。起码世间的烦恼会少很多，一定具有强烈的出离心，还有很少会被一些简单的自私所干扰，没有什么过强的虚荣心啊、自我认同感啊等等。
禅宗经常说“自肯”，是心有能力认清自己本来是佛，并不是自我去肯定自己，没有这回事。你问：“那他们还有没有自我了？”肯定有自我，不可能开悟就没有自我的，要到八地菩萨才会真正没有自我。但这种人的自我对自相续的叨扰会很少，才会真的有能力去承担，才会真的能够把法性那部分的能力显发出来。什么叫法性那部分能力呢？就是无执、清净、慈悲以及智慧这些能力，发挥出来才有用啊。
可是这样的高根器很少，渐修反而是个非常重要的事。但我们的渐修也并不是那么慢、绕那么多的弯路，我们通过出离心、菩提心的修习，对中观的领略与修行，然后直入大圆满（可能中间还会做一些类似于大手印的修行）。单空落到后面要进行直觉这方面的训练，比如四夺的人境俱不夺，其实已经很类似于大手印的修行了。如果这方面做得很完备，到后来证悟大圆满，并不会是很难的事，主要是前期修行没有做好。
很多人总要去追逐境界、追逐窍诀，这在方法上实际是一种错误，是基础心态不正确的一种表现。要是基础心态不正确的话，拿到这些窍诀都没有用的。现在很多大德出版的一些书里面（噶举派、宁玛派、萨迦派、格鲁派），有很多大圆满窍诀和指示心性的东西，都已经说得非常彻底和仔细了，但大家看了还是没有用。
有人说：“自己看不行，一定要上师讲！”我们的上师是宁玛派很伟大的上师，他给很多人指示过心性，但为什么还是不起作用呢？真的需要考虑一下基础的问题。
那么，我在讲《顿悟入道要门论》的时候，实际上讲成了“渐悟到顿悟要门论”。（众笑）虽然我们拿了这个顿悟的纲领，实际上讲了很多怎么去达到这一步的过程，这些反而很重要。但对一些初进来的师兄来说，还是显得有一点像空中楼阁，比较高了一点。有很多师兄说听不懂，其实我已经很节省了，前天晚上可能要凶猛一点，但我一看不对劲，昨天晚上我又老实了。（众笑）
还有，真正需要窍诀、需要指引、需要磨砺的，你得去找一位好上师。靠自己行不行呢？也许可以，但是太冒险了，你可能一辈子在那个门槛上打晃晃，不过那个晃就会一直晃下去哦！所以要去找上师，还需要一个好的环境磨砺，不要轻易相信自己——“切莫信汝意，汝意不可信”，佛陀讲的这个话很严重的。
我觉得你想保险一点的话，怎么叫做达到了目标呢？哪天你能够很轻而易举地一刹那幻化一百个化身，好了，那就肯定没问题了——一不开心就去刹土，一言不合，去刹土。好，那就可以了！（众笑）当然，这个要求有点高，但起码你得去修脱嘎，修到净土现前，能够面见本尊；再退一步，起码你晚上梦修的时候能够去刹土。所以不要轻而易举就认为自己可以了。
当然，认识本性或者初悟，很多师兄到了一定时候都可以做得到。但是一定要有相当的把握，别玩虚的，佛法不能玩虚的。虽然我们追求的是虚无之学，但实际上它要求有实际效果。好，现在我们开始学习后面的内容：
问：经云二十五有，何者是？
“二十五有”在《俱舍论》里面指二十五种生命形态，并非是说二十五种什么东西。生命形态的细分就是我们经常说的“三有”：欲界、色界、无色界；然后再细一点可以分成“六道”：地狱道、畜生道、饿鬼道、人道、阿修罗道、天道；而文中再细分下去就是“二十五有”。
当然，《俱舍论》里面是这样描述的，而这个经典里面没这么讲，我等下会阐明原因。那么，二十五有是哪些呢？《俱舍论》是这么描述的：“四洲四恶趣，六欲并梵天，四禅四空处，无想五那含。”四洲就指：东胜神洲、南瞻部洲、西牛贺州、北俱芦洲；四恶趣是指：地狱、畜生、饿鬼、阿修罗（虽然阿修罗是天道，但《俱舍论》说阿修罗也是恶趣）；还有六欲天、大梵天、四禅、四空天等等（四空天分为：空无边、识无边、非想非非想）。这些都算二十五有，其实是二十五种生命形态，也就是我们说的“三界”。
《俱舍论》上说的是果，而禅宗的经典，包括大圆满的经典，瞄准的对境往往是能，就直指我们的心。心要分胜义心、世俗心，最根本的“能”当然是胜义的法性（本质），禅宗和大圆满一般是瞄准这个。
但是你不可能一上去就说本质、法性——怎么说呢？“不说，佛曰不可说——一默如雷！”比如一上来我就说：“我想跟大家表达一下本质心，（沉默一会），你们听懂了吗？”这还多说了几个字，应该说：“会么？”（众笑）这样的方式是不行的，所以一定要通过世俗引入到胜义——“若不依俗谛，不得第一义”，《中论》里面是这么讲的。
在世俗谛里面，禅宗和大圆满也讲心，但它不会讲心的一种对境，往往是讲能境。能境里面就有念头、情绪这些东西，禅宗里面经常说“念”，但这个“念”包含了好多层面，有的指念头、有的指现境（前五境有时候也称为念头）、有的指情绪。这些词汇在禅宗的论典里面是混在一起的，如果没有很好的学养和修行的人，可能区分不开，会在里面绕来绕去。
而文中是怎么回答二十五有呢？——十善、十恶和五阴（五蕴）。我前面已经解释过很多了。
答：“受后有身是也。后有身者，即六道受生也。为众生现世心迷，好结诸业，后即随业受生，故云后有也。世若有人，志修究竟解脱，证无生法忍者，即永离三界，不受后有。不受后有者，即证法身。法身者，即是佛身。”
“六道”，就是刚才说的呈现为二十五种生命形态的受后有身。“受后有身”就是刚才说的二十五有，它没有仔细说四洲、四恶趣这些，只是简单说了后有身，即六道受生，就是呈现出各种各样的生命。为什么受生呢？因为这些人的“现世心迷，好结诸业”，就是把这些业积累起来，然后“随业受生，故云后有”。
如果有人立志修解脱，证无生法忍（指本性），离开了三界，就不受后有了。“不受后有”这个词，我们以前曾讲过，阿罗汉证悟了以后就说：“我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”“不受后有”就是不再生起各方面的分别执著，没有“人我”了，这是阿罗汉。
但文中说的“不受后有”，包括了阿罗汉，也包括了大乘菩萨。大乘菩萨的“不受后有”就不像阿罗汉那样进入涅槃了，他还要反复来到六道（六道也叫二十五有、三界、三有）中间不停地受生，但菩萨的受生叫“受而不受”，等下我们讲到“无念”的时候再详细解释。
“受而不受”是什么意思呢？就是我们经常说“悲不入涅槃（不入阿罗汉的涅槃），智不住三有。”什么叫智不住三有呢？来到三有这种环境里面，却不受三有的牵绊——“安坐水月道场，大作空花佛事”。什么意思呢？虽然是三有，有很多的执著，众生显现出娑婆世界也好、四洲四恶趣也好、六欲天梵天也好，都没关系，他在里面不停地度众，但他不认为这是实有的事，叫“空花佛事”。两个都叫“不受后有”，一个是菩萨的，一个是阿罗汉的。
“不受后有者，即证法身”，即明白了本性。“法身者，即是佛身”，真正的佛其实是法身，就是我们心的本性。我们看到的释迦牟尼佛，是应对凡夫的一个化身；我们看到唐卡上的阿弥陀佛、药师佛等等，其实是报身。
你问：“那是不是真的佛呢？”那要看怎么去讲，从二转法轮来讲，那还是属于世俗谛，他不是一直恒久的，而是相对这些菩萨而来的。当然，从三转法轮的净见量去看，我们可以认为他是跟实相一致的一种体现，算是胜义谛（胜义的内容）。所以，要看你从哪个角度去讲了。
但是，不管是二转还是三转，都会共同承认法身是真的佛，也就是我们心的本性,这也是为何禅宗会一下去抓那个东西的原因。如果你说修本尊、修金刚法，比如我们修大威德金刚、时轮金刚、喜金刚等各种各样的金刚法，大圆满都认为你在绕路。因为不管什么金刚，都是从清净法身里面显现出来的。法身才是最根本的本质，法身就是佛。实际上，佛是无形无相的，如果站在佛无形无相的立场上去认知的话，不要说佛的报身，就算我们凡夫的身体，其实都是法性的一种游舞。
当然，由于众生有无明，便不觉得这是一种游舞，因为我们有很多强烈的实有感——个体的实有感、身体的实有感。甚至我们概念里面明知道那些情绪是假的，仍然会把我们搞到好难受，导致我们会感苦。
其实我们的身体不是真实的，如果你的心直接感受到它不是真实的话，刀可以随便插进去。就像初地菩萨一样，你要身体，我给你都没问题，但是你根本就做不到那一点。甚至我们经常说：“证悟了以后，心就宽坦了！”但我们的心根本不能受到别人的一点点攻击、否定，稍稍有一点不符合自己意思的东西，我们就开始烦恼。
为什么呢？我们烦恼的时候，会感觉到一些念头、一些情绪的东西，要是真的觉得它是空的，你奉承我、拍我马屁，或者你攻击我、对我不好，完全都是一种游舞，不好不坏。因为处于真正的觉性里面，是没有自我的。
但是，我们那些假的证悟，有时候也会觉得没有自我，那怎么办呢？有人来刺激你就好了。或者外境一现起，你感到难受、感到不服，是谁在不服？你不是空了吗？这是一种假的证悟，其实是你在自我的基础上，去认知了一个“空”，自我躲在了后面，它还是受不了违缘、受不了刺激。刺激一来就不干了，产生烦恼，哪怕这种烦恼可能在教养的镇压之下没表露出来，甚至拿一些教言、用菩提心的方式把它対治了、消化了，但都说明你的心当时没有安住在那里面，你没有认知到真正的本性。
禅宗为什么要斗机锋呢？目的是让双方的心态不离开明空无执的状态。但是，并不是真的有一种明空无执的状态可以安住在里面，不存在的，本来如是。所以他会非常潇洒自在地去说这些东西，这时候就叫“大机大用”。但如果你不稳当、不踏实，就会被逼出来。如果一弄，你不明就要去思考，一思考就揍你，因为那个东西不是思考的，你安住在里面，哪有什么思考不思考？
所以，这是我们去追寻法身的一个根本性以及重要性，大圆满也好、禅宗也好，其实都是想尽一切办法去追“那个东西”（本质）。但是，追逐“那个东西”真的需要方法的，有的人靠读书，拼命去思考，可不可以呢？其实也可以，你要准备几十年的时间，因为思尽要还源，“还源”就两个字，但会弄死人啊！——要“思尽”，要“还源”，思尽就是思考、辩论到完全不会有一点点的疑惑了；还源就是他已经不靠思考了，停下去，直接认知了。简单的两个字，但你要为此付出很多的努力，这也是可以的。如果我们只是简简单单地懂了一些观念，或者通过思考、通过感受知道了一些东西，就认为自己证悟了，那是很轻率的。
你说：“我不靠思考，我直接上去就打坐！”如果我们没有正确的见地，打坐慢慢就会变成禅定。乃至于一些修单空的人，本来单空的觉受很好的，修修修，由于他产生单空的感受，然后就在那种感受里面入定了；在那种感受里面入定了以后，定的力量就开始起来了，梦幻感、虚幻感、明空感就开始消失，最后就变成定了。大部分都会这样，这时候要怎么办呢？要起来再思考、再感受，轮换，《定解宝灯论》里面也叫我们要轮换。
这还是有了见地的情况下再入定的，有些人连见地都没有，直接上去就打坐。有些人的出离心比较强，平常的事情也不多，特别是像山庄的师兄们，专业就是修行，很容易修成定的。所以你看我们山庄的师兄们，他们修定很厉害，一坐很长时间，十几个小时都可以坐，显得很有修行啊。但那个不是的，最多是修成禅定，而且禅定你一不修的话马上就退的。
但真正的开悟不是的，它没有什么定，也不会退，一悟永悟（真的悟得比较踏实的话）。你说：“那悟后迷呢？”那个叫触碰。真正的彻悟是不可能退的，如果彻悟了还退的话，那这个悟有什么意义啊？成了佛都还要回去做凡夫，这是不可能的，没法退，想退都退不了！如果他说：“我不想做了！”——那不行，没办法不做，到处都是，真正的彻悟会变成这样。
但是我们没有彻悟之前，不要轻而易举地认定自己，要一直追逐下去。即使是真的彻悟了，你也要去修行，把那些功德发挥出来，好去利益其他的众生。真正彻悟的人是绝对不会放弃众生的，因为他根本不觉得自我跟众生是分开的，根本就不会认为有什么涅槃，也不会认为有轮回。那你问他在干嘛呢？——他在干嘛而已！（众笑）如果拿词汇去解释的话，就是“悲不入涅槃，智不住三有”，做应缘而生的一些该做的事。
有人问，他就回答；有人需要打，他就揍；有人需要哄，他就哄：“乖、乖，你这个傻叉瓜，乖！”（众笑）反正他就做这些事，但他也不觉得是“他”在做。当然，你会说：“这不是很傻吗？”我说：他不觉得是“他”在做，是从本性的角度去看的，但并不是说本性不能幻化出一个个体来。如果本性不能幻化个体出来，那释迦牟尼佛（乔达摩·悉达多）怎么来的？他也知道有这么一个个体，而心的层面是很多的。在佛看来，所有的层面清晰得像掌中观庵摩罗果一样，非常的清晰，但也可以层层安立，并不是像我们想象的一个绝对的东西，那就成了常见。上面是对法身是真正的佛身的解释。
问：“二十五有名，云何分别？”
这二十五有的差别在哪里？
答：“本体是一，为随用立名，显二十五有。二十五有：十恶、十善、五阴是。”
禅宗也好、大圆满也好，都讲本体就是一。当然，有些学中观的人问：“本体是一，不是离一多吗？”这是表达上的一种方便。有时候它会说“本体是一，一亦不成。”就是“万法归一，一归何处呢？堪布说归零，这是一种表达方式。如果你去问一些禅师：“一归何处？”——一默如雷（四个字了，比归零还恼火！）
实际上它想表明那个本质没法说、无对境。“一”还算好，还有个对境，但表达“本体是一”，大家千万不要把那个本体想成是一个东西。它不可能是一个东西，它只能是所有的东西（记住是所有哈，连分开都不能分开。）
有一种证悟的方法：假如说本性是所有的东西，那我们应该怎么办？本性是所有的东西，就表明本性应该什么东西都不是。它只要是任何一种特定的东西，它就不能是所有的东西了，这是一个，从见解上说的。还有一个，既然本性是所有的东西，就应该失去追求。你追求一定是追求特殊的东西，你不追求，所有的东西就是嘛。
说起来似乎很容易，你说：“那我们所有的东西就是嘛！”——“啪”一耳光来了——就这个东西不是！（众笑）原因是你有执著，当然，你从概念上说：“执著也是啊！”执著是啊，但你执著会苦的，你愿意要苦吗？你是佛，但是你要把那些执著去掉。
比如这个身体就是执著嘛，你要吃，空调一冷你就受不了，我们有很多很多的执著，还有情绪的执著。我们不要认为本性是一种能力，甚至连智慧都不是，勉强用“智慧”去形容它。它不是这么一个东西，它就是所有东西的本体，我们去证悟它，好像是得到一种智慧，其实你得不到那种智慧的，真的是“无智亦无得”，你只要把执去掉即可。
所有的修行人一定要去执。你说：“我怎么去呢？有得完吗？”有得完的，到时候你会产生一种明了这个智慧的智慧，心里面会很清晰地知道这是怎么回事。“清晰地知道”的那个“知道”怎么会是一种东西呢？
我们举个例子，在不知道我的模样之前，你们对于我的了解，是一种无明嘛。比如说我胖肚皮、穿两根背带、经常说脏话、一张充满沧桑的老脸……开始你不知道我的模样，后来我出现给你看到了，然后你产生了对我这个“胖肚皮、背带、沧桑老脸”的智慧。但是我要你把这种智慧的体拿出来给我，你能给我吗？你不知道那是什么的，它本来就在那里，只不过你通过眼睛来看、通过声音来听而已。
但那个“听”已经是工具了，你心里面有一种明白。你说：“那是记忆。”当你不想的时候，那个东西还在你内心里面的嘛，你下次见到我——“哦，胖子又来了！”
所以，那个东西是没有体的，你怎么能找到那种智慧有体呢？所以“无智亦无得”，就是你拿不到这么一个所谓的“智慧”，因为这个智慧你本具。只是现在这个智慧被你身体的执著、心灵的执著控制死了，它还导致你的身体和心灵受到很多的伤害。那怎么办呢？我们要消除这些执著。
说老实话，从顿门来讲，修出离心、菩提心，其实是一个非常慢的方式。我们明白了这一点，学会大量地放弃就可以了，什么都放弃！可最怕的是口是心非，“我放弃，我放弃”——放弃什么啊？遇到那些大禅师，当你说放弃的时候，那就要命了，他拿走你最执著的东西。所以有人说禅宗毒啊——“驱耕夫之牛，夺饥人之食”！你不是说要全体放舍（放开）吗？好了，他就拿走你这些东西。你要证悟，就得真的全体放开。
但是，我们有很多学人其实在不停地算账——“我要过几十年以后再去修行，我起码要把人生享受够了再说！”或者我要选择这样、选择那样，做很多很多的计算。那么，你要想一想你这个计算的基础动机是什么？其实是人我，他想保护自己。
你这样的心态，怎么可能全体放舍去体味到那个根本的、什么都不需要的法性呢？你可以去想它，现在说的时候，你都可以去想到它，但是你体会得到吗？——体会不到。体会不到就不起作用，解脱根本与你没有任何关系。
这个东西只是嘴巴上说，而心不当真是没有用的，所以大家不一定要去追求那个被认定的开悟。当然，你真的开悟了，也可以去找真正成就的上师认定一下。但如果你真的开悟了、很明白了以后，其实就不太希求这些了，因为你该得的已经得到了，你确定自己可以摆脱生死了。
如果你没有摆脱生死，就算人家认定你，你还是摆脱不了生死；如果你真的摆脱了生死，就算没人认定你，你还是可以。以前的很多修行人，被上师教育了以后就跑到山里面一直地修，也没人来认定他。举个大家都耳熟能详的例子，密勒日巴尊者是没人认定的，因为他成就以后玛尔巴已经圆寂了，他找谁认定啊？难道他无师认定，是邪魔吗？其实你的心可以确定的。
那为什么一定要你去找认定呢？因为现在有很多人都说自己开悟了，他让你去认定，就是让你去挨打，破除那种虚妄的自肯。那到底虚妄不虚妄呢？你长期修学下去自然就知道了，刚才说的，你有没有烦恼嘛?你如果把目标定高一点，不要那么低，很多时候我们为了证明自己开悟了，就把标准尽量降低，说有烦恼也可以开悟——确实也是！你有烦恼，但你也没开悟啊！尽量把标准降低，其实是一种投机取巧的心，我们要去认透这些东西。为什么我老讲这些呢？因为已经在开始了，往后一定会有这些事情出现，我先把预防针打在前面。
“本体是一，为随用立名，显二十五有。”这里的“二十五”就不去说所境（三界六道、二十五种生命形态），直接就说内在的能（心念这方面），是什么呢？“十恶、十善以及五阴”。“五阴”（色受想行识）为什么是能呢？很多时候我们把五阴当成是“我”，“我”代表能动嘛。
以前学唯物主义的时候说：人跟其他的动物、物质的差别是什么？我们有主观能动性——人有能动性，他可以去争取什么、去认知什么。但我们认为能动的主体是什么？——五蕴的聚合——身体。以及我们会认为情感这些东西是藏在我们的身体里面，比如有些人会认为藏在大脑里面，有些人会认为藏在心里面。现在科技把人的情感、思维都说成是大脑的运动，其实这是鬼扯来的！事实上不是这样的，大脑只是帮助思维的一个工具。
当然，有一部分会体现在情感上，很简单，你钱不见了、老婆跟隔壁老王跑了，你会心口疼的。你经常会说“心疼”，其实情感的一部分东西跟心脏是有关系的。还有，情绪的一部分东西跟丹田也有关系的。有人说丹田的幻化轮主要管物质的幻化，其实不是的，它也跟我们的情绪有关系。为什么跟情绪有关系呢？如果你把气引入丹田，人会很镇静的。所以遇到问题的时候，我们会说：“沉住气、沉住气！”为什么叫“沉住气”呢？你应该说：“不要慌、不要慌”！事实上要沉住气才不会慌。
如果一个人修行很好，意守丹田习惯了，他考试之前去观想一下丹田，纳气入丹田以后头脑会非常清明。练武术的人都要站桩，要意守丹田、绵绵若存等等之类的。也就是说，它跟我们的心的清晰度、清明度是有关系的，不仅仅是对物质幻化的一种作用（丹田叫幻化轮）。所以，我们会把五阴当成是一个能体，那么，十恶、十善其实是念头，同时也是一种心态跟情绪。
问：“云何是十恶十善？”
答：“十恶：杀、盗、淫、妄言、绮语、两舌、恶口、乃至贪、嗔、邪见，此名十恶。十善者，但不行十恶即是也。”
十恶分别是：身体的杀、盗、淫；口的妄言、绮语、两舌、恶口；心的三个恶业，贪、嗔、痴（这里说的是“邪见”）。
禅宗的经典里面有时候会把一些词汇串起来讲，这里的“邪见”也叫“痴”，有时候指一种无明，有时候指一种心态，也可能指很多状态。比如睡着了以后，我们说那是痴的状态。比如一个人特别喜欢一个事物，我们就说这个人痴爱上了什么东西。“痴”有时候也指无明，那“痴”是不是一种邪见呢？也算是一种邪的状态，但不算邪见（文中指的是邪见）。贪、嗔、痴都是属于心的不善。
然后，杀、盗、淫一定要依靠身体，难道我用眼睛杀了你？——那就不得了了！妄语指谎话；绮语指说一些乱七八糟的、放逸的话；两舌指挑拨离间；恶口指骂人。这是口上造的业。贪和嗔都属于心态，这里的“邪见”应该理解为“痴”，也是一种心态——无明。
以上是十恶，那么十善就反过来：不杀、不盗、不淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪、不嗔、不痴。
这里讲得很简略，如果按照唯识讲的话：善有多少心所、恶有多少心所，都讲得很详细。但是禅宗不会像唯识那样井井有条地列出来，要是你想去掌握那些善心所、恶心所的话，大家可以阅读我以前讲过的唯识经典，拿来一看就知道了。实在不行，搜一下百度仁波切，善心所、恶心所的各种解释，一下就看到了。
但是，这里说法跟唯识不同，这里就非常的笼统。那为什么会这样呢？因为禅宗这个法门不太愿意过分去搞那些名相，禅宗很大程度上是一个操行门，叫“行门”。佛法里面讲修行方法有两大分类：理门和行门。理，就是讲理，比如唯识、中观那些道理，讲了以后，我们慢慢思考，思考进去以后，再逐渐去操行。
虽然禅宗也讲一定的理，但不会跟你讲得那么细，它拿来就直接用，甚至把里面很细的理给你简单地组合一下。比如“三身四智”，有各种各样的观念，我们说得好复杂嘛，但六祖（操行门）直接就运用在一些很具体的见解里面——师曰：“三身者，清净法身汝之性也，圆满报身汝之智也，千百亿化身汝之行也。”这个“行”指念头，也包括了行为，但主要是指心行。
另外，六祖还有一些四智的说法，非常的简单——“大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。”本性很清净的时候就是大圆镜智，你发现本性的时候是很清净的。如果真的明白了本性，他处在觉性里面什么都知道，而且是印照型地知道。
“印照型地知道”，我们很容易想成是眼睛去看什么东西，或者是镜子去照什么东西。真实的情况其实不然，真实的情况是呈现出来就行了，没有什么照，也不是眼睛看到什么东西。当然，这一定要去修行才知道。
“平等性智心无病”，什么意思呢？其实你没有这些烦恼了，就叫“心无病”。因为没有“人我”的人，是不会有烦恼的，或者你直接保持住这个觉性，生起烦恼以后反而挺好玩的。当觉性的力量很大的时候，烦恼其实也是觉性，那个叫“心无病”。
“妙观察智见非功”，什么意思呢？“妙观察智”并不是努力造作而来的——见非功。比如我们去放生，抬鱼框累到趴下；读书读得很恼火，背书啊、考试啊；打坐呢，全身上下毛孔都在痛……我们现在的发心是很努力、很费力的嘛，而妙观察智是非常自然的，本性里面自具的功德显现出来，而且随缘应化。大圆满叫“无勤自成”，没有勤作就可以自成。它说你修行都是扯淡的，也不存在度人不度人，所以“妙观察智见非功”。他讲得很简略，两个偈子就说完了。
妙观察智跟大圆镜智怎么分别呢？大圆镜智就是直接的呈现，它是不管的，属于法身的层面。妙观察智就不是了，它是有角度的。虽然大圆镜智呈现为遍知，什么都知道。那妙观察智是什么呢？比如有人去问佛陀那棵树有多少片树叶？佛陀随口就正确回答，这是针对性的、应化性的，叫妙观察智。但妙观察智是依附于大圆镜智的，它也不是很努力的，好像要努力知道什么东，不像我们去抬鱼框啊、背书啊这么使劲。
像我跟大家交流唯识和中观都很费力的，因为我不记得这些词了，所以我要到处搜啊、搜啊、搜啊，然后把要点记下来。要是你来问我一些词汇，我可能完全记不得了，得马上去查百度仁波切。但妙观察智则不是，它自然就呈现，但基础是大圆镜智的呈现，然后针对性地应化。所以，妙观察智和成所作智要表现在度众上面。
然后“成所作智同圆镜”，好像跟大圆镜智是一样的，其实任何一个智都同圆镜，都离不开本性。但还是有它不同的特点，成所作智就是这些功能，就是我刚才讲的（其实我已经把它提前讲了），成所作智也是不费力的，自然度化，随缘任运。
“随缘任运”这个词汇，我们凡夫是做不到的哦。为什么做不到呢？因为我们有执著，有执著就会有痛、有不愿意、有希求，而佛陀是没有希求的，如果你踩他才能度你，他会躺下让你踩的。而且他也不会觉得你在踩他，因为在他那里，你跟他没有分别。
所以它一定是基于本性的，但它又会呈现出无穷无尽的能力。至于这些能力，我们可以去看《现观庄严论》、《楞严经》、《法华经》，里面都有讲到佛陀的功能、功德。但是，并不是说佛陀作为一个个体具有这样的能力，不是的，而是本性都具备。
这些能力体现在各种各样具体度化众生的行为上，把这些行为进行归纳，就是十力、四无畏、十八不共法等等。它绝对不会像一个固定的方法，表演一下再把这些功德写出来，而是体现在一些很具体的事情上，而且这些事情也不费力的，你怎么祈求他就怎么来了。
比如我修净土法门（净土是香光庄严），通过佛号的念诵，我们认为是佛陀加持，让别人看到自己身体上有光、闻到有香气。其实是你通过不停地念诵佛号，那个力量就把你心本身（圆镜智）的那部分力量焕发出来，焕发出来就会香光庄严。我们说：“这是佛陀的加持啊！”实际上是你的心的自身的能力被显发出来了，我们可以看作是佛陀在应化我们。那么这个应化是从哪里来的呢？——从你不断地念诵佛号来的。
比如我们的祖师释迦牟尼佛现在已经圆寂了，我想问：“他去哪里了？”你不能想象他去了净土，他的净土在哪里啊？娑婆世界又在哪里啊？——娑婆世界就在你心里，而且心没有地方。（说来说去，我们在搞一场戏，所以叫“安坐水月道场，大作空花佛事”。）他怎么度你呢？他一直都在这里，如果你修行，他就在度你。
你绝对不要期望，他出来就“啪”一下把你甩上去。如果他真的这样出现，那也是因为你观修出来的。但也有可能观修出来是个魔鬼，“啪”一下确实出去了——到锅里面去了。（众笑）
所以，这是大圆满法和禅宗法成立的理论基础。我们要直追那个本性，追到本性以后，让它的能力逐渐显发出来。其实，前面的修是有意识、対治型地去掉执著，后面的修（比如禅宗的保任、大圆满的四瑜伽等等）还是对付执著，只是对付执著的方式变了，它以安住觉性的方式来对付执著。它跟单空的修行就差一点，就差明白和不明白，在修行的形态上其实是一样的。
而起到的作用，后面大圆满和开悟以后的修行可能要快很多，他们说修一天当别人修一劫，很快啊！对于这些真明白的人，烦恼消起来会很快的，你自己都知道那个烦恼消得很快，而且你真的愿意把所有的一切献给众生，也不觉得这个有什么伟大，有什么好伟大的？你不要的东西给众生，你好意思说你伟大？（众笑）真的是这样的，所以这个世界上众生才是珍贵的。为什么呢？你看他们接受了菩萨的度化，成就了菩萨啊！
大圆满来得很快，但前面一定要去掉执著才行。如果对世法的执著、对自我的执著那么深，甚至深到观察不到，你说你证悟了，这真有点搞笑！那些依靠单空夺己而证悟的人，他有个特点——起码不会畏高，他不会太爱自己的身体了，因为他是通过消散对身体的执著而去明白的嘛。如果你还在畏高，然后你又有个境界或者感受证悟了的话，那都是意识层面的捏造，很容易哄自己的。
所以，记住一定要踏实地去消执——“但去妄，莫求真”，禅宗也是这么讲的。大圆满前面讲出离心、菩提心，其实都是破、去执，而中观也是破、去执。到了后面认定的时候，你得不到什么的，因为执去掉以后，心清晰了、自肯了、能够担当了，最后发现本来如此，一场欢笑，那叫“庆快平生”啊！所以去执、去执，大家始终记住这个！咬死这个！
当然，依靠窍诀认知本性以后，那时候去执要快好多，那是真的去执。为了达成这个，前期的去执对认知本性非常的重要。不然的话，那些执是去不完的。“去执”一定是以执去执，去了一个执再建立一个执、去了一个执再建立一个执，无穷无尽。最后一定要以清晰明了来彻底明白——原来本性不是修行来的。
文中对“十恶”作了一些解释，杀盗淫妄等等之类的，然后十善是“不行十恶即是”。这不像唯识里面讲多少个善心所、多少个恶心所，但你们想了解也可以。其实你也可以像禅宗这样理解，杀、盗、淫——由戒律来控制我们。还可以更深地了解：杀，是以嗔心赶走一些不好的对境，而且呈现在身体的层面，它是跟嗔连在一起的；盗，是拿取一些好的东西，跟后面的贪是连在一起的；淫，是对好的东西拿得过多的意思。就好像淫雨霏霏，并不是指那个雨好淫荡，而是指雨很多的意思，淫跟贪是连在一起的。
而妄言跟贪、嗔、痴都有可能连接，比如因为贪说谎、因为嗔说谎，都有可能。你问：“会不会因为痴而说谎呢？”也会的。我以前认为说谎都有目的，为什么我这么认为呢？因为我从小都是目的性极强的人，我做任何事都一定要有目的，没有目的我不干！后来我发现有人说谎没目的，他只是成了习惯，就是要说啊。这何必嘛？他说成了习惯，有时候为了占点嘴巴便宜，“啪”谎话就来了。
绮语基本上属于贪，说一些放逸的话，为了满足舒适愉悦等等。还有些人为了满足虚荣心，比如他要在团体里面处于主导地位，成为一个被关注的对象，他就要说一些惊世骇俗或者很特殊的话，表示自己的智能、自己好潮等等之类的。
两舌基本上是嗔，也可能是因为贪生起的嗔，挑拨离间一定是不怀好意的嘛。恶口指骂人，一般都是嗔，起码当下的心态一定是嗔，但有可能是因贪而生起的嗔。
前面的身、语基本上是因贪、嗔、痴而来的，那贪、嗔、痴的根本原因在哪里呢？在于我们的心，修来修去实际上要去修心。前面的七个（杀、盗、淫、妄、绮语、两舌、恶口）其实都是外在的行为，甚至有时候会被开许。即使犯了恶口也不见得真的是坏事情，比如有些上师恶口骂自己的弟子，以前玛尔巴把密勒日巴骂了那么多，那不但不是恶业，反而是极大的善业。还有一些善良的妄语，比如有人得了癌症，你跑去说：“我不能说妄语，你就是得了癌症！”把人家当场吓死！（众笑）你应该对他说：“你这个病没什么的！”
所以，前面的身、语的七种业有可能被开许，但是后面的贪、嗔、痴永不被开许，永远没有什么好说的，那是在内心里面发生的。而且贪、嗔、痴有时候还看不出来，所以我们要对贪、嗔、痴进行观察。真正的修行，当然要注意外在的行为，但最根本的要观察我们内心里面是不是被贪嗔痴肆虐？去执，就是去掉内在的贪嗔痴。
那么，贪、嗔基本上还可以通过出离心、菩提心来解决，出离心可以去贪，菩提心可以去嗔。痴，真的要靠中观正见、靠大圆满的修行去痴。
我想：“禅宗是善恶不顾，直指本性，禅宗为什么说十恶、十善呢？”其实禅宗也不是很排斥世俗谛的，不可能一上去就一默如雷。在那个时代环境之下，那些修行的人可能会有这样的行为，但大部分不是的。
比如以前的傅大士，他到皇宫里面去讲法。梁武帝搞了很大阵仗，吹很多唢呐、撒很多花，下面上千个出家人候着。结果他上去拿个惊堂木，“啪”一拍就走了，然后志公禅师就在下面“糊弄”梁武帝：“陛下，会么？”（众笑）
其实谁都会的，你们听见我说：“会吗”？——听见没有？（大家答：听见！）——那就会了嘛。（众笑）你拿什么听到我说“会吗”？你会听嘛。你说“不会！”那你也要得拿那个东西来说和感受，知道“不会”嘛——慢慢去参！
“十恶”就是这个意思，所以禅宗也说世俗谛的。
问：“上说无念，犹未尽决。”
上面说的“什么是无念”，我还没有完全搞清楚。
答：“无念者，一切处无心是。无一切境界，无余思求是。对诸境色，永无起动，是即无念。无念者，是名真念也。若以念为念者，即是邪念，非为正念。何以故？经云：‘若教人六念，名为非念；有六念名为邪念；无六念者，即真念。’经云：‘善男子，我等住于无念法中，得如是金色三十二相，放大光明，照无余世界，不可思议功德，佛说之犹不尽，何况余乘能知也。’得无念者，六根无染故，自然得入诸佛知见。得如是者，即名佛藏，亦名法藏。即能一切佛，一切法。何以故？为无念故。经云：‘‘一切诸佛等，皆从此经出。’”
这里在大量地跟大家吹捧“无念”，什么是“无念”？有一个方法可以迅速让大家体会无念，给我找个重一点的木棒来，请大家排好队！“砰”，一个无念；“砰”，又一个无念……（众笑）
其实无念有很多层次，当然被打昏了算不算无念呢？也算的，但这不是真正的无念。还有一种无念——昏沉（昏沉也是一种无念）。真正的无念是什么？文中说：“无念者，一切处无心是”，这里是从禅宗的角度讲的。
当说“一切处”的时候，其实已经承认现起了，现起才能叫“一切处”嘛。而没有说“法性处无生”，那是进入法性定，没有现起了。什么叫做“一切处无心”呢？——不作判断。那不作判断不是傻吗？其实要明白了以后不作判断，一定要注意这个。这里很容易引起误会，认为对着一切处不去想就行了。
我们汉传佛教的禅宗经典有时候在表述上会写成这样，《圆觉经》里面有这么一句话：“善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念。”什么叫做妄念？——有执著的念头。对禅宗和大圆满来讲，如果你的心离开了觉性，任何思考都是妄念。
“保任”的意思是什么？这个觉性不能离开，叫“保”。当你保住觉性的时候，心是完全没有执著的，反而是任意地起念。如果你不离觉性，什么念头都不能叫妄念；离开了觉性，哪怕你在想：“发菩提心，度众生，我一定要让所有众生都成佛……”那也是妄念。为什么呢？因为所有众生都是佛，关你什么事啊？
“于诸妄心，亦不息灭”，这是修行方法哦！不起妄念，那咋办呢？妄心包括前五境的现起和念头的现起。我们不是说要保持觉性吗？那明白了以后怎么能够保持觉性呢？如果我们真的明白了，起念头就起念头，起现境就起现境，身体痒啊、麻啊、重啊，随便！——于诸妄心，不要去息灭。
不要说：前面生起了一个杯子，对不起，夺空它，它如梦如幻、如乾达婆、如阳焰。那是中观的修行，它起到去执的作用。但真正的禅宗和大圆满就不是这样的，他知道念头出来，如果按照佛的最高标准来讲，这是算前世的造作而引发的结果，比如凡夫的身体、庸俗的娑婆世间……那怎么办呢？不要去息灭它，你只要安住在觉性上、安住在它的本质上。
“住妄想境，不加了知”，什么叫妄想境？我们的身体是个妄想境，我们屁股下坐的垫子是个妄想境，你周围的一切、连前面的虚空都是妄想境。对妄想境怎么处理？——不加了知。
“它显现在这里，其实也是空性的，然后我的身体可以穿过去！”——我们误认为认为这才是成就，其实不是的，那是鬼！（众笑）你看电影里面的情节，一下就穿过去了，最多你像X战警一样有特异功能，但X战警也还是凡夫嘛。
“住妄想境，不加了知”，我们肯定会认为有个本体嘛，是什么本体不了知呢？文中说：“于无了知,不辨真实”，你根本就不要去找你的心——哦，这个是真的；哦，这个假的，这个不对；哦，因明立所，所既妄立，生汝妄能；哦，觉非所明，这是无边……——我们不要搞这些，大家记住哈，以后会有用的！
你根本不用搞这么多，清清然、自自然、平平然的那个心就是了，你的心一变，就是多余的。你不加了知,也不要去辨真实，你辨出来的没有一个是真实的。
“彼诸众生闻是法门，信解受持，不生惊畏。”如果有众生听到我们刚才前面说的那一大段东西，然后信解受持它，不生惊畏。其实很多人还是有点怕的，你根本就做不到。为什么做不到呢？你没办法信解。信是可以的，解是不行的，解都解不了，你受持什么啊？不信你就坐在那里嘛，不用修的，就这样的。你们不是要大圆满吗？这个就是了，根本就没有什么。但不行啊，我们还有执，所以要去执，去掉执到了一定时候你才能做到这样。
“是则名为随顺觉性”，“随顺觉性”这几个字最重要，就是始终在觉性里面，在觉性里面怎么都是，这是一种保任的方法。所以我们还是要认知觉性，才会有“不辨真实、不加了知”。当没清晰地了知这个觉性之前，你是做不到的。不能清晰地了知觉性的原因是什么？其实就是身、心的执太重了。
“善男子！汝等当知，如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛。”如果你得到了这样的东西，就是你去供养过好多的佛。
“及大菩萨，植众德本。佛说是人，名为成就一切种智。”这样的人能够成就一切种智，你只要明白了本性，其他的智慧自然而来——“但得本，莫愁末”，不用求的，它自然就出现，求来的东西都是会垮的。比如有些人修行啊、禅定啊，得到一种功能——哇，我看到柱子后面有一只飞来的凤凰。你一直保持住，修啊修啊修，一保持不住的时候，凤凰就变成了鸡，而且褪毛的凤凰不如鸡！（众笑）
以前不是盛行过气功吗？比如香功，弄个锅戴在头上。那时候真的有人练出了一些小神通，但一用很快就没有了，因为它不是来自于本性的。而一旦没有了，就会被人骂是骗子。
原因是什么呢？刚刚开始修行的时候，那些人往往比较纯洁，很努力、很用心地去修。产生了功能以后，他就开始去赚钱了，把别人身上的污气甩出去、又说哪里藏了个什么东西等等之类的，总之瞎乱鬼扯。然后弄弄弄，别人也有了一些感受，大家都吓到了，因为众生哪里知道那么多佛经上讲的东西啊？他们认为佛法根本就是封建迷信，结果就把他当神来拜，开始供养啊、恭敬啊、顶礼啊、感动啊、流泪啊，导致他的自我越来越盛。当自我的力量一起来，一下就把那些功能覆盖住了，接下来就去他该去的地方。其实很多人都不是真的骗子来的，他只是把自己骗了，但在这个过程中，他真的是骗众生了，而且根本不自知——愚痴。
言归正题，“一切处无心”，这个“无心”是什么意思呢？生起现境的时候，不随境走称之为“无心”。但我们要明白：是什么东西不随境走？这个很难！既然你说“不随境走”，那我就坐在这里不动，眼观鼻、鼻观心、心观肚脐眼——“我不动，你拿把刀戳我，我不理！（其实心里面在怕）——不准怕，不理！”这是傻瓜来的，事实上不是这样的，我们要明白是什么东西在不动。
其实你明白了那个不动的本体是什么，动其实也是不动的，你怎么动它都在那里。如果一动就把他搞翻的话，这样的证悟有什么用啊？你敢坐车啊？你敢吃饭啊？拉个屎，“嘭”拉掉了！（众笑）当然，初初认识本性的时候，依靠观修坐在这里，可能心情平静了体会得深一点，但是彻悟以后就不会这样，永远都搞不掉。
“无念者”是指证悟的人于一切处无心。然后“无一切境界”，其实没有什么真正的境界。我们一定会想到有个什么境界，其实真的没什么境界，就是平常自然，它不会有什么境界。
然后“无余思求是”，不会再去抓什么东西、追什么东西。彻悟了的人、明白了以后就不会求什么东西了，就是于中无执、随缘度众，如此而已。慢慢那些功能自然就出来了，他也不会急，甚至连急于成佛都不会，因为他知道自己就是佛。
如果度众的因缘不是那么充分，前世放的泥鳅太少了，那就到山里面去修脱嘎。你会说：“这样有缘众生不是更少了？”不会的，你放心，无始劫来好多众生都跟你有缘。你做过很多世的好人，特别是大家都听到佛法，听到禅宗、大圆满这些名字，刚才《圆觉经》中念的那一段，只听这一段都不得了！虽然听了大部分人是懂不了的，概念中以为自己都懂了，其实最关键是要非常清晰地懂那个本质是什么。其他的懂都是扯淡的，但也可以尽量去弄懂。
“对诸境色，永无起动，是即无念。”大家记住啊，“永无起动”不是说完全不动，这种无念的不动其实禅定也做得到，但没有用的。就“无念”这个词汇去分析，第一个指没有思维的念头；第二个指禅定很深的时候，没有五根的显现了，最后可以一层层地走到阿赖耶识、非想非非想处那里去。这些是世俗的无念。真正胜义的无念是指明白了本性，有念也不是念，有念也即本性，这个是真正的无念。而文中说的“无念”是我们后面说那种真正的无念，绝对不是前面那种不动的无念。如果真的明白了本性，你会发现那个光明确实是绝然不动的，因为它没有体，怎么动啊？动不了，有体才能动嘛。
“无念者，是名真念也。”真正无念的本体才是真念，这里用了个词汇——“真念”，真念就是真相，因为法性谈不上有念无念，它可以有念、也可以无念，但它的本体可以称为“空寂圆明”，确实无念。禅宗就喜欢用这样的词，搞死个人！有真念就有假念，哪有什么真念、假念啊？按照中观的说法，真假相对，即虚幻也。
“若以念为念者，即是邪念。”如果你以什么想法、感觉为真念，那就是邪念，是假的，非为正念。“何以故”？为什么呢？下面以经文来诠释。
“经云：若教人六念，名为非念。”“六念”指眼、耳、鼻、舌、身、意，不仅仅是指意识这个念头，前五根的现起也叫念，名为非念。
“有六念，名为邪念；无六念者，即真念。”“无六念者”是不是要把前五根以及意识全去掉呢？全去掉也可以，如果这时认识了本性可以叫法性定，那个也叫真念；如果没有认识本体，全去掉以后，那就叫阿赖耶识。因为真正进入阿赖耶识的时候，你也找不到有什么东西的，但它就是没有清楚本质。
所以，藏传佛教对这方面说了很多，它非常害怕大家盲目去打坐，萨迦班智达、以前的噶玛巴、麦彭仁波切也斥责过。只在那里打坐，坐坐坐，坐到后来什么都消失了，其实他没有对本性清晰的认知，这种禅定是没有用的。这些禅定其实我们以前都经历过，无始劫来，肯定有很多世进入过很深的禅定，其中非想非非想处是四禅八定里面最高的了。但现在我们还是这样，因为没有认识本性，靠那种状态式的定肯定是不行的，所以一定要清晰明了。而清晰明了以后可以现起任何状态，现起任何状态的时候反而无念，那是本体性的。请大家记住！
“经云：善男子！我等住于无念法中，得如是金色三十二相。”你看，文中说不是什么都不现，可以得到三十二相的。我们以前说过，空性的本体可以有三种呈现：第一种庸俗显现；第二种法性定；第三种净见量（而文中就指这个）。
“放大光明，照无余世界。不可思议功德，佛说之犹不尽，何况余乘能知也。”我们住于无念法中，其实就是在大圆满的修行里面，比如脱嘎的时候就这样。脱嘎修到后来，会发现自己身上都是佛刹，然后自己可以显出三十二相（“自己显三十二相”，这句话已经错了，那时候没有自己的。）
什么叫“照无余世界”？你的相续中的任何一个角落，无始劫来的任何一个东西、所有众生的任何情况，你全都会清楚。那就太大量了，不管是量子计算机还是普通的计算机，没有任何一个东西能够把它算清楚的。这样的功德叫“不可思议”，连佛都说不尽的——“佛说之犹不尽，何况余乘能知也”，其他的更不知道了。也就是说，它可以呈现出非常美好的状况，不是指什么都不现。
“得无念者”，指得到了这个本体（你把“无念者”想成本体就行了）。“六根无染故”，什么叫做六根无染呢？六根自然现起，而在上面不生起任何执著。这些话说起来很简单啊！六根无染实际上很难，做不到的。如果我们没有认识本性，哪怕去放生都叫做“染”，这个功德很可能会变成人天福报。乃至于我们没有证悟，念佛也是妄念。
有人说：“念佛总不会是妄念吧？念佛往生极乐世界肯定是绝对的出世间法。”不是的，从某种程度上，你没有往生之前，念佛都是些妄念（从最究竟的程度去讲，这些都不行）。但是一旦明白了本性，所有的声音都会成为咒语声。所以有个分界点——你是否真的明白？
所以，“六根无染”好困难啊！那以什么来作标志呢？就是心是不是真的明了？心明了了，六根自然无染；心不明了，从某种程度上六根都可能是染——染上了功德、染上了善法，甚至出世间法都是一种污染。
有人会问：“出世间法怎么会是污染呢？”你本来是佛，需要什么出世间法吗？那就是污染。它是站在最高的层面（法性的层面）去讲的，但我们现在急迫地需要这种“污染”，听到没有？尽量用佛法来“污染”自己吧！——来呀，互相伤害呀！（众笑）
其实佛法就是这样，佛法不是用来保护你的，就是用来伤害你的。因为你的“人我”太可怕了，它是你的心感受到痛苦的根本原因。而佛法就是来把你的自我干掉的，你能不痛吗？你能不痛，实际上前世已经痛过好多次了，这次顺利地摘除了“总病灶”，但大部分人是不行的。那怎么判断呢？——观察自己的烦恼。你说：“我观察自己，我没烦恼！”——哇，那就是最大的烦恼，那个烦恼叫“愚痴”！（众笑）
“自然得入诸佛知见”，当你六根无染，真的明白了，肯定就会得入诸佛知见。
“得无念者”还可以这么理解，比如我们禅修到了无念的状态，但没有真的明白，只是普通世俗的无念，然后六根也无染。或者我们不靠打坐那种禅修，平常单空修得好的时候，照见五蕴皆单空，这时候也会这样的，只有一个单空的执著。
这个单空的执著表现为：一切都是清清净净的、明明亮亮的！或者一切都是空的，完全无执哦，如梦幻泡影哦！其实这就是单空，然后六根也自然无染，这时候如果坚持下去，或者有人指引，自然得入诸佛知见，一定会明白觉性的。
你说：“好难啊！解脱好麻烦啊！”——那就把单空进行到底！以前很多人来问我说：“单空要修到什么时候？”修到你开悟为止。修到一定的程度，明知定修到很厉害的时候，修到行住坐卧都处于其中的时候，有时候磕着碰着、一个巴掌、一下响指，任何人的一句话都可能让你一下明白，佛经上的任何一个字都可能变成窍诀！真的会这样。
但如果你不去修，单空老是在思维层面或者感受层面，这是很自欺欺人的，没有太大用处。当然，会为后来种下很多种子，但你们不是只要种下个种子就够了吧？这个挺傻的，所以我们要努力修下去！
当然，修单空的时候尽量要去修菩提心。菩提心其实也是一种单空，只不过它是针对人我和出发点的。因为我们的心自然建立了出发点，基本上以身体为出发点，有时候可能也不考虑身体，以“我”为出发点，其实他也不知道“我”是什么，可能体现为一个看法，体现为人格、自尊、某种观念，有些人的观念受到伤害以后，他会痛苦得不得了！
人的心里建立了很多很多让自己痛苦的东西，比如婚姻，我们建立婚姻是为了让自己快乐嘛，但有几个从婚姻里面体会到无上快乐的？举手！体会到痛苦的？举手！（众笑）
其实我们最大的建立就是建立了“人我”，人我可以诞生各种各样的身体，地狱众生的身体也是由人我建立起来的。那么，建立的这些东西会被打破，打破的时候就会痛。所以，如果要真的入诸佛知见，一定要去修菩提心，菩提心可以把人我的出发点减弱。
我们的出发点在自身上的话，会表现为什么特征呢？发生任何事情，第一反应就是自己的得失，绝对是这样的。但菩萨的第一反应就是周围生命的得失，原因是他的心系于自己的安全需求力量已经很轻微了。他心里清楚地知道这个东西不需要保护，而其他的众生需要保护，因为他们痛苦。
所以，菩提心会打烂以自我的方式去认知的习惯，到时候心才能够以无我的方式进行自肯。所以一定要坚持修菩提心、修单空，经常观察自己。如果连菩提心都没有，然后又说自己证悟了的人，那就不想说他了——可怜众生！
“得如是者，即名佛藏，亦名法藏。”明白了本质，你可以是如来藏、佛藏、法藏，举手投足、随意谈说都不会离开佛法。所以，明白了本质以后，禅宗不叫传法，而叫解粘去缚、抽钉拔楔——解开粘着，去掉你对自我的纠缠，因为我们有些执著像钉子一样钉在自己的相续里面，像楔子一样卡住自己，而它帮你解散。
你看嘛，都是“松开、解散”这类的词汇。在藏文里面，大圆满的“彻却”的原意是：一条线把木柴捆在一起，把线一剪断，然后柴一散开——彻却！
我们的相续其实是因“人我”集中在一起的，当明白本质的时候，起码人我当下是消失的。所以他会一下失去希忧、失去恐惧、失去要求保护，安然于自然的法性。不管是禅宗或大圆满，都是在要求散、散、散……为什么我老是要讲散、散、散呢？如果大家老是不去执、老是去追，有时候这种“追”会变成对自我的武装、装饰，所以去执才是最重要的。
“即能一切佛、一切法”，到时候你可以显现任何佛的相出来，也可以说出任何法来。一明白本质，所有的佛经随便看，最多有些字不认识（可以查字典）。其实那些词汇的意义没什么的，可以在《俱舍论》里面查嘛，甚至你会明白这些名相、观念为何会这样安立。
“何以故？为无念故”，这个“无念”一定要为本性，是一切的本质。
“经云：一切诸佛等，皆从此经出。”一切诸佛皆从说“无念”的这种经里面出来。比如《金刚经》说诸佛都是从《金刚经》里面出来，原理是一样的。再比如《心经》里面说：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，依“般若波罗蜜”（就是无念清净的法性），得到佛果。（“阿耨多罗三藐三菩提”是梵文，翻译成汉文就是无上正等正觉。）
问：“既称无念，入佛知见，复从何立？”
既然你说无念，那入佛的知见应该怎么来安立呢？“无念”容易让人理解为没有，其实不是指没有的。要是没有读过藏传中观这方面的经论，我们很容易会把“无念”想成是“没有”。你想想看，你能无念，一定要有个东西来无念嘛。从没见说石头能无念，石头根本就不存在有念无念。所以，请大家记住，它一定有个东西来无念，无念一定不是没有，“没有”是无念的心面前的一个对境。
答：“从无念立。何以故？经云：‘从无住本，立一切法。’又云：‘喻如明鉴，鉴中虽无像，而能现万像。何以故？为鉴明故，能现万像。’学人为心无染故，妄念不生，我人心灭，毕竟清净。以清净故，能生无量知见。顿悟者，不离此生，即得解脱。何以知之？譬如狮子儿，初生之时，即真狮子。修顿悟者，亦复如是。即修之时，即入佛位。如竹春生笋，不离于春，即与母齐，等无有异。何以故？为心空故。修顿悟者，亦复如是。为顿除妄念，永绝我人，毕竟空寂，即与佛齐，等无有异。故云即凡即圣也。修顿悟者，不离此身，即超三界。经云：‘不坏世间，而超世间；不舍烦恼，而入涅槃。’不修顿悟者，犹如野干，随逐狮子，经百千劫，终不得成狮子。”
啊！就像一些小鲜肉经常说：“哎呀，My God！”——对这段经文我们要表现出这样的神情。（众笑）这完全就是大圆满的修行，而且是彻底的大圆满，就是大圆满很后面的修行。我们来解释一下，一些师兄可以通过这个来检验自己所证悟的东西是不是真的？
“从无念立。何以故？从无住本，立一切法。”为什么叫做“无住本”呢？其实真正的本性是不用安住的，我们说的“安住”只是一个词汇。那为什么要说这个词汇呢？因为“见修行果”的“修”时需要安住，到“行”时就不需要了，到“果”时你说安住根本都是扯淡。那个东西不生不灭，哪里需要安住嘛？
“安住”，最多是你要去浸淫它，前期修行让它扩大。“无住”是本，那个本是无住的。第一，从修行上是无住；第二，我们的心无住才是本。然后，从本质的心性里面可以显现一切法（不叫建立一切法，说“建立”好像就有实执的感受）。其实这里很像修行，里面把心部、界部、窍诀部全说了，有的说得不太彻底，也有的说得很彻底。
“又云：喻如明鉴，鉴中虽无像，而能现万像。”“明鉴”就是镜子，镜中虽无相，但能够现万象。我们的心能够显出万象来，这叫心部。其实不是很究竟的，但你一定要知道那个“鉴”（镜子）是什么，要是不知道的话，老是说镜子、镜子、镜子，是没有用的，最终镜子要打破，明月一定要落地才行（有时候把心比喻为明月，有时比喻为镜子）。在没打破之前，可以这样去修，如果没有认识本性之前，就是所谓的“明知定”；要是认识了本性，就变成了心部。
“何以故？为鉴明故，能现万像。”因为镜子本身有光明，所以能现万象。我们的心本身有光明，所以它不是什么都不知道。但这个“光明”是什么，就一定要弄清楚，但这个真的很难弄清楚的，我们一般都会去认一个东西，如果不认，那是傻的。那要怎么办呢？——窍诀！要去找一个真的具德明师，反复地整你，最终摸透它。
“学人为心无染故，妄念不生，我人心灭，毕竟清净。”“心无染”指心没有执著，人我和法我的执著都灭掉了，然后会毕竟清净。其实你只要把人我的执著清净到一定的时候，心就很清净了，我们生起烦恼、痛苦，一定是有个“我”在执著。这个“我”的执著由于成了习性，你根本不思量，它都在的，你一醒就开始了。
其实睡着的时候也有的，只是那时候睡眠心所成了大王，镇压了所有的觉知。但是一醒来，你的觉知一定是依据执著的——我看、我听、我睡……生理上的痛苦或者舒服都会出来。睡醒了以后，“啊，睡得好爽啊！香港的空气真的好啊！”——这就是人我的执著。有时候脖子睡歪落枕了，就把身体当成了人我。
还有依据情绪的——昨夜辗转反侧，思念那个无情的他，早上起来昏头涨脑、痛不欲生。为什么？都是“我”在起作用,但是人我执清净了以后，烦恼会很轻的。作为修行人，只要一起烦恼，你就要知道自己“着”在“人我”上。
“人我”可能以很多具体的方式来表现，比如以贪以嗔等等，甚至有时候以“学佛修行要怎么样、上师要如何”这些事情来生烦恼，但都一定是烦恼。比如有人说：“我不是啊，我只是觉得这个上师怎么怎么样，他怎么这样呢？”——上师怎样关你什么事啊？你只要管好自己就行了。——“我搞不清楚他是不是真的上师？”你坚持学下去，先把自己搞清楚。
很多人一上来就开始考上师，其实你考不了的。一些真的上师，你考不了他；一些假的上师，你更考不了他。为什么呢？既然他是假的上师，他就一定会表演的,他不讲法，但是他可以语言不通啊；就算他能讲法，也不见得是真的证悟。如果你自己都二不跨五，你怎么去考他啊？你只能很粗大地知道一些行为标准，比如这个人又贪又嗔，如果发现这种情况请赶紧走啊，特别是没有鉴别能力的时候。当你看到他贪、嗔这些很坏的层面，你可以走啊，走就行了嘛，找你认为安全的。但是你不要诽谤，万一他是个玛尔巴，你咋办啊？（众笑）
还有，你找到你认为安全的，其实都不见得是安全的。怎么办？唯一的方法——你得先学习，有了鉴别的能力之后，再去鉴别。如果你都走到触碰法性的层面了，他怎么骗你啊？你上去就跟他机锋一斗，或者问一些很直接、很关键的东西，他怎么骗你啊？这时你要考虑怎么骗他了！（众笑）所以你先要去学习。
你说：“没有上师教可以吗？”我们现在所流行的团体和书籍，只要你照着上面去努力，都可以走到这一步。我看你们什么都在学啊，一周七天，你们加了八个班！（众笑）随着时间的累积，慢慢就可以走到那一步去的。
到了最后，其实真正依靠上师的没有多少的（当然，我说“没有多少”，是指上师不需要跟你说多少，你就可以证悟了。真正的话，证悟百分之九十九要依靠上师，自己的努力只占百分之一（这个话不是我说的，是慈城罗珠堪布说的）——但这是一种发心。
真正的上师不是要每天跟你讲这讲那的，你只要依靠现在流行的一些书籍（菩提学会的、慧灯之光的、大德们的），读读读、修修修，有严密的闻思，加上我们之前讲了很多单空的修法，到了后来，你一定会去追逐本性的。到了追逐本性的时候就见真章了，那时候哪有什么真的假的？如果是假的，你上去一问，最多是不对味嘛，你拍屁股就走人！如果遇到对味的，两下就把你弄开悟了，不管他/她是个什么人，即使她是个妓女也是无上空行母。（当然啦，她把你弄开悟了，怎么得了啊？那是很大的事！）
你说：“我平常怎么办呢？”其实平常你可以去依止上师，你判断不了就要少判断。但是你一定要闻思，如果哪个上师不准你闻思或者控制你闻思，你就要小心了！或者是他的教法很单一，你根本搞不下去，也许他不一定是假的，但有可能不适合你。虽然都是药，但你的病太怪了，要吃九转还魂丹才行！（众笑）
“以清净故，能生无量知见”，心一清净以后，佛法上的知见很清晰的，拿到书随便看、随便说，不离本性一般是不会错的。当然，有时候会有口误、记错词汇这些情况，但也不算真的错，连法王上课都有口误的（这不是我说的，是索达吉堪布在书上讲的）。那不是错，是口误，但他说的意义是不会错的，所以能生无量的知见。
“顿悟者，不离此生，即得解脱。”这一句就说结果了，说得很深了。是的，从证悟者的知见里面，当下就解脱了。但量解不解脱呢？不一定。“量”是一个很模糊的词，为什么呢？在能上成立了以后，所上就应该成立，因为能所是一致的。如果一个人真正证悟了本性，当下就会觉得大家都是佛，自己也是佛——没有自己，全是佛，唯一佛性，你再去说修行，都是扯的。
但由于程度不够，他会回到二元对立的状态里面来。但时间长了以后，在能上的知见已经不回到二元对立的层面了，始终保持有觉性，虽然他现起的还是一个普通人的身体、娑婆世界的现象，但这时候就应该是佛。从禅宗来说叫“见超八地”，但他的量还是不行，就是净见量还没有呈现。
但禅宗和大圆满是从能上来说的，特别是禅宗，它不管你的呈现清不清净，它把有相的全打翻，基本上是二转法轮的标准——所有的显现都是世俗谛，空性才是胜义谛。所以它敢说脚踩毗卢遮那佛头顶、踏倒大雄峰，原因是他不管什么显现，完全安住于法性，这是最彻底的彻却见。
如果真的保持这个砌却见，再加上大圆满脱嘎的修法（比如利用缘起眼睛的两根脉），净见量就可以现前。但是，即使净见量现前了，本质还是一样的，不会有什么变化。变化的话，就说明你修的那个东西是错的。但是量的清晰度确实有不同，镜子是一样的，因为你不停地抹，它就越来越亮。
“何以知之？譬如狮子儿，初生之时，即真狮子。”但对我们来讲要小心一点，我觉得要彻悟以后才算是，触碰不算。触碰以后有很长的灰色地带，经常在二元对立里面，一会儿是的、一会儿不是，一段时间是的、一段时间不是的。而且就算是了，还有轻微的二元对立，你发现不了的。
所以一定要慢慢去修，禅宗叫“保任”，按大手印的方法叫“四瑜伽”，按大圆满的方法有：三自解脱（心性自解脱、法性自解脱、平等性自解脱）、三大休息等等，甚至还要去修脱嘎。所以我们要小心一点，不能够一开悟就觉得自己是真狮子。（其实不开悟你也是真狮子，你本来是佛。）
“修顿悟者，亦复如是，即修之时，即入佛位。”如果你真的能够清晰了知法性，你就是在佛位上了，这跟六祖当时说的“前念迷即凡夫，后念悟即佛”是一样的。如果一个人真的明白了，已经不是“心像镜子，能生万象”这样的境界了，其实这个是不彻底的，连这些东西都打破了以后，他真的就是佛！但那个东西好难言说，也说不了。
只有一句话：全皆是佛，不假修持，动容皆是，说什么都是扯淡的，这个世界上只有佛，没有众生；因为没有众生，也就没有佛。我们做的一切都在扯蛋，但是这个蛋一定要扯，因为不扯，蛋就不破，不破就生不了小鸡，你还是个卵，所以一定要出鸡！（众笑）
“如竹春生笋，不离于春，即与母齐，等无有异。”就像春天的竹子生笋子一样，只要竹笋不离开春天的环境，它也就像竹子一样，没有什么差别了。这不是从形象上去看，而从本质上去看的，从本质上看的话，我们跟佛真的是一样的。当然，我们的能力真的就是不行。
“何以故？为心空故。”“心空”这个词汇也是很牛的，什么叫心空啊？其实大圆满有心部、界部、窍诀部，窍诀部就是要找心的空性，明白心的空性才是真正的窍诀部。心是什么？就是光明，光明的空性。我们一定要体会到无量光明，还要发现它的空性。
话说如此，实际上就是那么一个领悟，真的明白了心的空性以后，其他的都会明白，心部、界部这些不搞也可以。因为大圆满的窍诀部真的叫做“单刀直入”，禅宗也是如此，一下就上去说到心的本性。所谓的“窍诀部”并不是有个死死的窍诀部，任何一个方法都可能是窍诀部，引导你彻底明白心的空性。
比如六祖当年听到的“应无所住而生其心”，这句话是不是窍诀部呢？不是，我觉得这句话很像界部。为什么呢？六祖写了一个偈子：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，这很像界部，什么都没有，现起全部空掉。但他没有明白光明的显发性，所以不算真正的悟。然后他去了东山找五祖，身上背个大石头去舂米，一下舂了八个月。对于我们现在这些“伟大”的修行人肯定不干了：“这么折磨我修行人，你算什么？此处不留爷，自有留爷处！我要找个不用舂米的地方，我舂包谷。”（众笑）我们现代人真是这样的，太娇贵了，娇贵其实就是人我太强盛了，强盛到心灵脆弱。
最后五祖把惠能弄到房间里面去，搞得好像很神秘，窗子都关上，还用袈裟把它围住，又跟他说了一遍“应无所住而生其心”，还是同样的一句窍诀。这次六祖就不说“何处惹尘埃”了——可以惹尘埃，能生万法！于是他连说了五个“何期自性”：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法”——这才是真正的窍诀部。
对心的空性的明了，并不是说它没有，但你也不能说他有，它能生万法，但了无痕迹——“动容扬古路，不堕悄然机”。如果我们坚持修行，修到很深的时候，自然会明了，这个时候就真的可以称之为“佛”。至于程度，只要你慢慢保任下去，根本是不成问题的——“但得本，莫愁末”。
“修顿悟者，亦复如是，为顿除妄念，永绝我人，毕竟空寂，即与佛齐，等无有异，故云即凡即圣也。”这样的话，可以顿除妄念，如果我们保持在法性里面，妄念起来也没问题，如前所说，念头起来了，你只要不加了知，自然成为法性，它本来就是法性。
那时除妄念的方式，并不是说妄念不好，要把它去除——比如“哇，我怎么想杀他呢？他是我老母，我要救他！”不是这样的，而是生起任何的念头（包括六根的现境也是念头），生起来就生起来，不加了知，不加辨别，它本来法性。如果按照大圆满的说法，叫做“六根自解脱”，就是不管它，如上所说的，“住妄想境，不加了知”。
要是你说空掉它，或者照见它，都是单空的修行。但是，前面这两种修行一定需要的，在没有明白之前，不要去搞“不加了知”，否则就是傻痴、愚痴。
“永绝我人”，如果真的彻底明白了法性，对人我的情况会了解得很清楚。可以不再生起。就算生起自我的念头，也会马上会融在法性里面。（我用了一个词，叫“融”，在南开诺布尊者那边，这个词叫“融摄”。其实“融摄”在大圆满修行里面是可以的，虽然我们属于五明佛学院的传承，但我觉得其他大上师的一些说法，我们是可以借鉴的。）
而我心里面只有一个派——释迦牟尼佛。当然，我承认我的传承是宁玛派，但心里面所坚持的宗旨是：只要能让大家解脱，不管什么派都行，只要你姓“释”就可以了。（有时候我觉得你不姓释也可以，你有办法让他人解脱，你就自然姓释了。）
“毕竟空寂”，这时候如果顿除妄念，永绝我人，你会发现心的本体就是空寂无体的，同时绝不会被污染。这时候就跟佛一样，“即与佛齐，等无有异”。那么，达到这种状况的话，“故云即凡即圣也”。你看他是个凡人，其实他已经是个圣人了。（记住啊，要明白彻悟以后才是啊，触碰不算哦！）
你问：“要碰触多久呢？”要触碰很久的，人家初中、高中各读了三年，大学也读了四年，研究生还需要三年，那什么时候即与佛齐呢？——博士后。（众笑）所以我们不能轻率轻浮，略知一二就自以为是，结果会害人害己。
“修顿悟者，不离此身，即超三界。”真的顿悟明白了的人，身体还是老样子的，也没有什么功能和神通，跟普通人一模一样，但你已经超越三界了，因为你明白了超越三界的本质。
“经云：‘不坏世间，而超世间。”脱嘎就是把世间破坏了（其实他要留一个身体的），脱嘎的状态世间里面，会显现出刹土这些东西，庸俗世界慢慢就消失了。而彻切就不这样，它不用像我们现在修单空那样去破坏世间，也能超世间，所以叫“偷懒者的修法”。他明白了法性以后，就保持在法性里面，等到死亡的时候，这些显现自然消失，中阴的时候自然就成佛了。
“不舍烦恼，而入涅槃。”大家听到好开心！于是我们拼命烦恼，然后就涅槃了——没那么简单的！（众笑）它说“不舍烦恼”，是在明白的情况之下，你不用故意去舍弃这些烦恼。比如有贪不用去修不净观，有嗔也不用故意去修慈悲，你只要保持觉性就行了。你只要保持觉性，贪、嗔这些力量就会减弱，会融化在法性里面，自解脱于法性里面。甚至会变成法性更大的力量，贪得越厉害、嗔得越厉害，修行的果就越厉害（这不是我说的，很多大圆满以及显宗的经典都有这样的记载，比如《文殊真实名经》都有提及。）
“不修顿悟者，犹如野干。”“野干”是指狐狸，狐狸冒充狮子。我们以前讲过野干的故事，一个野干哄一个小狮子，然后骑在狮子背上去吓其他动物，其他动物都吓坏了，然后它以为是自己的功劳“你看，所有动物都怕我！”其实那些动物是怕它身下骑着的狮子，后来那个狮子一吼叫，直接把它吓死了。这句话的意思是不修顿悟者，就像那个野干（狐狸），这在现实中比喻那些经常背经论而不拿去实修的人，或者误认自己证悟的人，都叫做“野干”。
“随逐狮子，经百千劫，终不得成狮子。”虽然跟着狮子跑，但经百千劫，也不能成为狮子，这里强调认知本性。很多人说：“我要修顿悟！”我告诉你嘛，修顿悟就是修渐悟，大家不要上这个当！以为真的有个顿悟可以修？这样理解是错误的。其实没有顿悟可以修的，修顿悟就是修渐悟，你去修出离心、菩提心，闻思空性的经典，去修单空、修上师瑜伽，最后你会瞬间地明白——那个叫顿悟。悟后起修，就是文中说的成了“狮子”，是狮子的修法。
前面的好像是“野干”，但哪天基因变了，你会发现你的基因本来如此，只是你把那层“狐狸皮”剥掉了。所以要勇于解脱自己，勇于内省内观，去除执著，自然就成为狮子，你本来就是狮子。所以我们一定要去除这些执著。
这一大段就说了这些，我们今天就说到这里了。明天下午两点半我们来交流最后一课，能讲到哪里就讲到哪里。希望大家还是要很用心，起码龙头凤尾，我们要圆满一下嘛，这叫“不坏缘起”！大家能够听完的，希望尽量把它听完，这部论典真的很殊胜！我们现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对。】
