【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】
今天是第二个云禅七的第四天，还有三天，2020年的十一禅七就结束了。能够持续打两个禅七的师兄们，现在应该有点滋味出来了，那个滋味可能是屁股痛得很麻木，可能腿痛得感觉不是自己的。
其实身体的痛还不算什么，最麻烦的是，打到一定时候，心里的厌烦感开始出来，你不觉得打坐是一个很愉快的事。当然，你说最初也不觉得打坐是个愉快的事，跟腿痛或者念头的翻腾作战，还觉得有点战意，但两个礼拜以后，连战意都会淡漠。这是一部分初学的师兄，最初的时候会感觉痛苦不堪。但有些老师兄会觉得很舒服、很过瘾，恨不得一直坚持下去，显然这不可能。
按照禅宗打禅七的说法，一般来讲打五个七或者七个七，打到第三个七的时候是最要命的，所有痛苦都出来了，一般的老修行人都会觉得很难受。到了第四个禅七，人开始身心柔软，有时候处在那种定静里面，爽得不得了，那时候才真正地去参念佛是谁。这是禅宗的说法。
这种说法主要还是指参公案、参话头，像我们一般还不会这样，因为好多人是通过思维和观修的方法进入，比如，用激光来摧毁自己，或者通过菩提心的训练，把黑气收回来，把带来幸福光明的白气放送出去。有时候会停下来，但也属于一种完全的修行性禅定。
我们现在的方式跟禅宗的“参念佛是谁”这种纯粹参念头、参公案的方式不太一样，要进入那种很定、很爽的状态，可能就更少一些，还不如拿着一个话头，我也不想、我也不思，但是带着隐隐有个话头的追求，这种方式还容易入定。而我们思维性方式的好处，是用思维和觉受在不停地矫正自己，走错路的可能性比较小，但走到很深的定境几率也相对要低。
这两种方式怎么取舍，大家可以去实践，因人而异，有些人就喜欢一竿子插到底，有些人就喜欢慢慢来，不断地去思考、去反观、去纠正自己，两种都可以。在禅修中间，二者有这些差别。
这次禅七的最后一天，我会跟大家分享一些止观方面的修学经验，希望大家参加！现在我们回过头来继续学习《坛经》，上堂课讲到定慧品的第一段，不过还没讲完。
“诸学道人，莫言先定发慧、先慧发定各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善。空有定慧，定慧不等”。真正学佛求道、求解脱的人，千万不要说先修定，然后在定中再去发现空慧，或者先发空慧，然后再产生定，或者说定和慧是两个东西。如果这样理解，你就“作此见者，法有二相”，是不对的。
这个说法是从禅宗直指本性的角度去说的，见到了自心本性以后，那个就是定——我在说“见到了本性”，其实这是一个错误表达，你不可能见到本性的，所以发明了一个词叫“悟”。
“见到本性”这句话，是迎合普通凡夫的认知方式，由我的心朝外或者是所谓的朝内，其实不管朝哪，朝外朝内都是朝外，都是从一个点去认到一个东西，马上变成能认、所认。也就是说，这样“认”的方式是永远无法找到真正的本性，因为这种方式是二元对立的。其实，心根本就不需要哪里去找、哪里去见，当下就是明白，是一种自明——它自己明白它自己。
如果以明的方式朝外去找，无论怎么找，找到死都不行，这就叫狗咬尾巴，或者叫飞鸟追影，或者叫抱着孩子找孩子。《楞严经》里面，佛陀举了演若达多的例子来说明“迷头认影”。演若达多早上起来，突然发现自己的头不见了，然后到处去询问：“我的头在哪里？”别人说：“你的头就在你那里。”
禅宗反对以定去找慧，或者有了慧以后慢慢去生定，禅宗认为，如果真的找到了慧，一下自明了以后，自然就是定。那种定并非是让心停下来的这种定，而是以明白为定，不丢失明白就是定。而这个明白是没有住处的，我干嘛要停在哪里呢？这就是我们经常说的“应无所住而生其心”——心没有本体，意思是心找不到一个地方，一切地方都是它显现出来的，干嘛再去找这些显现的地方呢？那样去找，就找到它的所境上去了。
所以，不会有一个所谓的定的地方，但我始终保持这个明白、保持这个领悟，那就是定。我们平常所说的观丹田、观呼吸、观虚空，其实都要心定在一个地方，借助这种定的方式来让心平静。而自明以后的定，就不需要平静，到处是平静的，本来就平静，闹也是平静，动也是平静。
所有一切唯独这个“明”，明的体虽然没有，但永远寂静，又可以起用——哇，这个精彩！它起用，如果有二元，就轮回；如果没有二元，就是现象跟实相一致，郁郁黄花皆是般若。也就是说，找到自心本性以后，它既是定又是慧，它的体跟用是一致的。哇，这个很难明白，实际上，禅宗也好、大圆满也好，集中在这个问题上。
以前曾讲过三平禅师的一首很著名的诗：“即此见闻非见闻，无余声色可呈君，个中若了全无事，体用何妨分不分”。
这里说的体和用，其实是证悟者一定要去搞清楚的事。什么叫做体和用？就是本性和本性的作用，最初那个推动者和推动出来的宇宙世界的关系是怎么样的。按照客观唯心主义的说法，最终的创造者是上帝，现在这个世界是他创造的结果。按照唯物主义的说法，最终的创造者是物质，也不知道它哪天发了癫，啪的一下就搞出了精神。按照主观的唯心主义的说法，最终的创造者是心，但也说不出心是什么。
只有佛法说出了最初的创造者，体和用实际上是不分的，但又不能说是完全一致。处在证悟状态中，你会发现它是不分的，回到凡夫的状态中，就没办法不分，我们已经被它分了，这种分就叫做轮回。我们不分了，那好了，就能所双亡，叫法性或者法性定。
“即此见闻非见闻”，你看到、听到的东西，不是你所看到的样子，你所看到的样子叫遍计执，你认为它是真实的，“非见闻”是你认为它不是真实的，单空就是用这种方式让你们去夺。但是，“非见闻”要非到什么样的程度？这个“非”字的内容有很多，形成了很多的争论，自续派、应成派都在争论这个“非”字到底是怎样的。有的说如梦如幻就够了，有的说要消失了才对，有的说消失了还不对，要言语道断、心行处灭，一层层地往里面走。
“无余声色可呈君”，这些声色没有真正实有的东西可以给你，所有的东西全都被非掉。哇，这是很难的，不是一句话那么简单。虽然所有的声色都可以给你，同时又没什么东西可以给你。你可以什么都不要，这个也不要，那个也不要，但都没用。你可以去妓院，可以去墓地，危险的地方都没问题，但是没有一个真实的东西。
关键要“个中若了才全无事”，你怎么了啊？怎么叫做“个中若了”？对我们来说，“了”有两个意思，总结起来就一个东西——空性，但“空性”只是个词汇，什么是空性？
“了”，一是知道体，二是知道体和用一致。知道体是完全无人我、无法我的，所以就能“了”了。我不受伤害，我也不会去伤害别人，我没有任何需要，我也没有任何不需要，这个才能叫“了”，现象随便生起都可以，无人无我，无自无他，叫“个中若了全无事”，于中无执即相即佛，这个相无实，即法性游舞。关键什么是无实？为什么一上来就让大家学中观呢？因为它是直指佛教的根本，直指佛旨，佛祖西来意。“个中若了”，要知道怎么去了才对，真的“了”了以后，体用就不分了。
“体用何妨分不分”，体用可分可不分，随便吧！作为应俗，我们可以分。什么叫应俗呢？比如跟大家一起交流，你说完全不分，那怎么可能呢？不是每个人都有他心通，不是每个人动辄可以瞬间转移，“呼”地一下，明天去刹土，后天又去另一个刹土，这是不可能的，做不到。体用要分，但也可以不分，为什么呢？实际上都是一样的东西，所以“体用何妨分不分”。这一句话好像是问题，实际上也是一个结论。
禅宗也好，大圆满也好，实际上都在找体，同时也在找用。你会疑惑：“用有什么好找的？”是的，之所以禅宗和大圆满称为顿门，是因为直接去抓根本（找体）。那为什么要去找用呢？你明白了体以后，还要修行成为遍知，而遍知就是用。成佛就是面对所有的众生，明白所有众生的因缘，至于能够救度是另外一回事，但在这个世上，你再也没有不明白的东西。所以，“个中若了全无事”是非常厉害的。
回到课文上来，“定是慧体，慧是定用”，为什么会这样呢？因为禅宗上去就找体，找到了体之后，体也就是定，也就是慧，定和慧全都集中在这个明白上。你不能说先有了定再发慧，也不能说先有了慧再发定，这样定慧就有别了。如果先有定再发了慧，那不一定是真的慧，先有慧再发定，那这个慧也不是真的慧，那个定也不是真的定。
这就好像全否定了渐学，从禅宗根本的宗旨上，就是接上上根器，一上来就“直指人心，见性成佛，不论禅定解脱”。你说“禅定解脱”，实际上是先定再发慧，我们现在用的就是这种方式。或者先学中观，再来修四夺，修完后就安住某种觉受，然后觉受逐渐进步，最后透脱，这就是先用慧再去发定。这种否定，只是突出禅宗“定慧一体”的修行原则。但我们暂时还做不到，却硬要定慧一体，会遭到人家的质问：“你凭什么定慧一体啊？”
之所以禅宗大德们见面就开始斗机锋，原因很简单，比如打坐多少小时、读了多少经书，这个又级别如何如何，或者讨论阿罗汉和菩萨的所证是什么，定中有思维还是无思维等等，他们不会跟你扯这一套，道一句来，直接说那个是什么？如果说不出来，“砰”一棒就来了，当然也不一定是一棒。斗机锋就是如此，就找那个东西，这是禅宗的特点。
如果我们做不到，该怎么办呢？要么先用定去发慧，要么先用慧去发定。很多人总喜欢读禅宗的公案、故事、经书，尤其是一些禅宗书籍，比如《维摩诘经》、《坛经》、《圆觉经》、《楞严经》，以及禅宗文化中所留下的《五灯会元》、《景德传灯录》等等，读起来津津有味，在里面抓一些古人的词汇，比如犹较些子、这样语、那样语，去背诵这些话，其实就是扯淡！
你一定要真真实实地去明了那个东西，总共要明了两个：一个要明了所有的用全都是虚幻无实的；另一个要明了体到底是什么；最终还要明了体用一味（都是一个东西）。用大圆满的说法，首先要明白心性是休息的（心性是解脱的，解脱其实就是休息）；然后要明白外境是解脱的，即法性要休息；最后要明白这两个东西都是解脱的，都要休息，即等性休息。这就是所谓的“三大休息”，你一定要明白这些东西，如果不明白，就要逐渐去修。
禅宗上来就说体的（说根本的），大家不要总是背诵禅宗的句子，比如《维摩诘经》等等，而实际修行一点都没有，到处去炫耀我懂了这个、你不懂这个，我懂了那个、你不懂那个……哎呀，真的很无聊，说老实话，拿这些东西去连骗人都困难。当然也可以骗到一些“二百五”（傻瓜），但稍稍聪明一点的人是骗不到的，尤其现代人很实际，实际有不好也有好。
实际不好在哪里呢？实际里过分自私，什么都为自己的利益，自己的一点得失、好坏、过患就开始纠结。
实际好在哪里呢？现在的实际是被我们的怀疑哲学和所谓的科学思想培养出来的，就是“讲咁多嘢，有咩用先？”（粤语，意指不要说那么多，到底有什么用？）这反映在我们学佛上是有好处的，你讲了那么多，到底有什么用？我要怎么办？这点体现在学佛上，我觉得挺好的。
有一些论坛和团体，他们特别喜欢读一些禅宗和唯识的书籍，尤其现在的玄学又发达，说东说西，说南说北，这样方法、那样系统，这样思想、那样哲学，每个人都以知道得多、知道得奇特，语言上运用得比较追随潮流，或者有创新、创奇作为自我标榜。
这些现象非常普遍，说得不好听，有卵用啊？没用！但他们就喜欢这样，特别是知识分子，所以大家要注意！我之所以推荐大家读学院的书籍，比如慈诚罗珠堪布、索达吉堪布，还有益西彭措堪布，因为他们很实在、很诚实、很真实，不跟你讲玄的，就把五部大论的精髓思想和修行方法介绍给大家。
当然，我们团体里有很多人没见过我所见的那些现象，自称是学禅宗的，其实只学了古代禅宗乱七八糟的话。古代本来用大白话来对治老背经书的现象，现在我们又拿着当时的大白话来背，这是挺搞笑的。学佛不能这样，特别是禅宗，这样学真的没用。而且老说大话，背诵“定慧一体”、“定是慧体，慧是定用”，还有一些公案里的广东方言“会么”、湖北方言“莫子”等等，这样叫演戏。
真正的证悟者，哪会跟你说这些啊？不会跟你搞这些的，但他也不是不搞，你要搞也可以，这是非常实际的一个东西。换过来说，当我们没办法一上来就明白定慧一体的那个“慧”（那个明白、明了）是什么的时候，该怎么办呢？还是要先学定、先学慧，慢慢把定慧汇到一致去。
从禅宗来说，如果你说定慧不同，那么“作此见者，法有二相”。然后“口说善语，心中不善”，你口上说得很好，但心中没做到。这里的善和不善的级别很高，你达到定慧一体，那就是心中善，你达不到，那就是不善。而不像我们说的善和不善，好人和坏人是根据道德层面和交往层面的感观。比如，一个人对我好一点，我就认为是好人，可能不知道他就是一个杀人犯或者毒贩，这个善和不善是相对而言的。但这里说的“善”，就是明了定慧一体，如果不明了，那就叫“心中不善”。
“空有定慧，定慧不等。”如果口说善业，心中不善，就叫“空有定慧，定慧不等”。上堂课曾讲过，你的那种定慧不等的定，实际上是没用的，空有定慧的“空”是没用的意思。如果定慧不是一体，定慧不等的话，那么，你的定慧就等于零。那要怎么办呢？
若心口俱善、内外一如，定慧即等。
嘴巴说的跟心能够一样，内外一如，心口俱善。也就是你说的东西心里是明白的，明相、实相、法相要一致，不能只说明空双运，实际却不知道明空双运是什么。你只知道这个词汇以及各种各样的语言解释——“明是心的本体叫光明，没有实质叫空，他们两个实际上是一体的，这叫明空双运”，随便找个小学一年级的学生也能背得很溜，甚至背得比我还好，我都记不住这些词，经常会忘。
实际上，你对明空双运有体会吗？准确吗？发挥了相应的作用吗？其实不容易的，心口俱善，这里的“善”，含义并不是普通道德上的善恶之分，而是真正的心口一如，最后“定慧即等”（定和慧是一样的）。所以，六祖那时候特别反对人和人之间互相说来说去。
我提醒你们，凡是在论坛、QQ群、微信群里整天推送文章、信口开河，说这样说那样的，还自以为是的人，基本上要远离，知道吗？我并不反对论坛，我们团体也在搞，但我们都是认认真真地回答问题，而不是为了炫耀自己、推销自己，或者贬低别人。但在其他的论坛上，很多人都是以这样的心态来写东西，或者炫耀自己很渊博、很了不起，这些都是扯淡的。请记住，所有佛法都是为了对治自我的。
一个佛法学得好的人，他的自我在很大程度上是很轻的，不会刻意地来表现自己。除非有时候为了打击你的傲气，或者要宣扬什么，就故意闹一闹、吵一吵。但时间久了以后，你一定会发现这个人的自我非常轻，自我非常轻的人，会表现出很多特征。而论坛上总是炫耀自己、压低别人，说这个宗派不行，那个大师又不行，凡是遇到这些人要小心！
佛法不是说得越奇特，用的文字特别学术化，就越厉害的，并非如此。我建议大家还是要学一些正规的，比如五明佛学院，是我看到过最全面、最细致，也是最真诚的诠释。当然，也不能说其他的不好，你也可以去看。
但很多人还是会攻击我：“哎呀，你是从五明佛学院那一派学出来的，无非在推销自己。”其实不是，真的不是！我学了好多派别，虽然我是五明佛学院的传承弟子，但五明佛学院对我也挺不感冒的。我不是敲锣打鼓来为他们推销，推销他们对我没有任何好处，我说的只是良心话，如果你认真看过这些正规内容，可能会明白一些，不容易上当。希望大家要注意，我讲的这些好像跟定慧品没关系，其实还是有点关系。
自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。
这里也说到了我刚才说的现象，自己去修行，不在于跟别人诤论。诤论就是不要诤先后、诤你对我错等等，当然，互相辩论、讨论是需要的，前提是为了把事情搞清楚。两个人如果都没搞清楚，通过辩论来互相刺激或者帮助，或者一个懂了、另一个不懂，懂的人真心想帮助对方，不懂的人真心想学，这样才对。
现在的论坛、微信群、QQ群里，处处都是炫耀、胡扯，前言不搭后语，但是又有长篇大论出来。初学佛的人非常简单，现代人发明了一个很贴切的词汇——“不明觉厉”，说得越玄乎，下面的人就拍手称叹：“哇，高手，这是高手！”——这是屁手！
真正的高手是那些公认的大德，比如憨山大师、法尊法师、莲花生大士等等，他们才是高手，高到佛的层面去了。大家应该去看这些大德的书，比如广受推崇的龙树菩萨的《中观根本慧论》之类的，但总是在网络论坛上胡说八道，各种各样的派别、各种各样的大师层出不穷，所以要小心。
现在是自媒体的时代，各种各样的宣传铺天盖地，我在国外上“油管”（指国外的YouTube网站）还是比较方便，结果上面说佛法的成堆，看得我毛骨悚然，这些人胆子之大啊！我因为学佛，还是很害怕因果，他们在网站上啥话都敢说，毫无忌惮。在国内，这些东西你们基本上看不到，但在网上拉帮结派、胡说八道的成堆。每天都有人邀请我进群，但总是遭到我的拒绝。还有一些根本不是说佛法的，把你拉进去买这样买那样，或者让你顷刻间发财的荒唐事件。
大家要特别小心，没有那么多的好事，比如，突然“砰”的一下在微信群里冒出来一个大师，然后就跟着他学，这会上当的。说老实话，上当也骗不了你什么，你也不会轻而易举就被一个微信群或者QQ群里的人给哄了，但你的时间耗进去了，没必要！你可以用心找一些真正靠谱的上师，人生苦短啊！现在的信息庞杂，是一个信息爆炸的时代，大量的信息、无用的信息堆积我们的心灵，结果搞到有用的信息反而进不来，这是很恼火的事。
这一段话很好理解，修行就是自悟，不在于诤。若诤先后就同迷人，迷人就是凡夫，指迷了自心的人。因为不断胜负，却增我法，人我的执着越来越重。不离四相，即离不开四相，学过《金刚经》的人都应该知道“四相”：人相、我相、寿者相、众生相。
善知识！定慧犹如何等？
善知识，定慧怎么样来平等呢？下面就举例来说明。
犹如灯光。有灯即光，无灯即暗。
就像灯和光的关系一样，你发现那个体就是灯，现象就是用，即心性就是灯，现象就是用。
灯是什么呢？这就是禅宗要去做的，证悟有一个很重要的标准，你发现心体与显现是一致的。这不能用概念去说“就是一致的”，而是在你直接的认知中，它就是一致的，即体用在此时是不分的，但它可以分。到底怎么分、不分呢？这要亲自去体会。
“有灯即光”，有本性在，就有本性的显现。“无灯即暗”，没有本性，就会断灭，那是不可能的。
灯是光之体，光是灯之用。名虽有二，体本同一。
这是比喻，如果要较真，灯和光还是不同的。为什么呢？断电以后，灯泡还在的，这种较真会弄死人的！他是作比喻，实际上本性不是这样的，它永远不熄，它的用也永远不断，如果不明白本体，轮回就会不断，原因就在于此。
光永远都在作用，以前曾说过，作用时有三种情况。
第一种是我们轮回的状态，在这个过程和作用中，我们的心灵已经迷失了它自己的样子。由于不明白体，我们就处在各种各样局促和无可奈何的作用中运转。
为什么？你在里边分别和执着。本体本来是不分别、不执着的，它非常的自在，但我们悟不到本体，我们心的作用力全部都在相上。什么叫做在相上？喜欢吃的、喜欢穿的、喜欢靓女靓仔、要有安全感，走出去一定要长得人模狗样，不然就去南韩把自己腮帮子削了，鼻梁上弄个棍子撑起来，你会执在这些东西上，被这些东西所局促，而且不由自主。
你觉得：“我自主啊，我去南韩是自己决定的！”不是的，那是贪欲让你去的，你从来都没有做过自己的决定，因为没有自我。你和佛菩萨一样在随缘，只不过你随的是劣缘——恶劣的缘；佛菩萨也随缘，随的是你的劣缘。你说：佛菩萨怎么随我的劣缘呢？如果你有善缘，他就给你快乐；如果你有恶缘，他会想办法尽量解除你的痛和造成的恶果。所以，他也是随你的缘，而你随着自己的缘、随着自己的业。
第二种是进入法性定，纯法性显现。
第三种是有显现，比如净土或者初地菩萨及初地菩萨以上的各种功能，以至到佛，实相与现相一致。他在用的时候，就已经知道这个与本质是一样的——郁郁黄花皆是般若。郁郁黄花皆是般若，是处在身体的显现还在庸俗层面，所以有郁郁黄花和青青翠竹。到了净土，就不应该是郁郁黄花、青青翠竹了，它是净土翠竹、净土黄花，实际是怎么样的，我也不知道，要去了才知道。
郁郁黄花是我们过去业的一个显现，但我现在已经明白了本体，虽然这是被扭曲了的过去的显现，但在这个时候，由于我的能观变了，它跟我能观的本质——心，是一样的。在一定程度上，这个时候起码在“能”的层面上，我认定它跟我是一致的。
达到人我的末那识都消失了，到了八地菩萨以后，这些现象就不会带来痛苦了，于是成了净土。之所以说八地菩萨以后才能修净土，原因就在于此。到了完全一致的时候，那就是常寂光净土，他没有自己的显现（不能说他没有自己的显现，这样好容易听成断灭）。常寂光土就是纯法性，是真正的佛。
本体有这三种显现方式，一旦明白了本体，就会有个特征，你会发现本体的作用，所有的现象与本体是一致的——“名虽有二，体本同一”。在我们已经分别的状态中，我们会给两种东西命名，一个叫本体，一个叫作用。
实际上本体就是一个，那要怎样才能一个呢？必须在一种状态下，它们才能成为一个，为什么呢？空性！如果不是空性，它的体也好，用也好，如果任何一个实有，怎么变成一个？实有就不能组合，不能成为一个，不能瑜伽。任何一个法实有，比如心体实有，它就没办法显现出各种样子来。比如，说任何一个显现实有，你能找得到这样的东西吗？
你找到显现实有，世界就静止了，以前我们学中观的时候讲过的。比如，你的眼睛看到一部电脑，如果它是实有的，说明能看它的眼识也是实有的、不动的。眼识不动，提供给眼识的阿赖耶识也是不动的，整个识全部不动了——识不动，现象没有了，现象全不动了，思维也不动，这样一来，整个世界好安静！
《大话西游》里的孙悟空把苍蝇抓出来，“哗”一刀把舌头一砍，整个世界安静了！会不会这样呢？不可能有这种事出现，世界永远都是动的，你找不到这样一个实有的体。所以，体和用必须是空性，才能体用一如，这是证悟的标志，也是我教和外道区别的一个重大要点。
我现在随口而出，当年为了这个问题，我研究了好几年。以前三教合一，道家里面好多典籍也说空性，也说光明，搞到我头昏脑涨。如果跟佛说的一样，何必要搞两个派别呢？最多是佛家里的道家派，或者道家里的佛家派。结果发现他们有本质的不同，因为道家说的无极跟现象是有差别的，它们不是一个东西，定慧没办法合一。
禅宗里面为什么要把定和慧两个东西拿到一起？说清了体和用，定和慧都在体里面，同时也在用里面。当我们发现所有的作用与体一样，保持体的时候，就不会拒绝跟体一致的现象。不会拒绝它，也不会抓住它。抓住它就是贪，拒绝它就是嗔，不明白它就是愚痴。当你对体了解清楚以后，所有的现象也会明白，从而成为遍知。现象的规律怎么发展、怎么组合，对社会发展的规律、物质发展的规律了如指掌，佛陀真的是遍知。
你会疑惑：“如果佛陀是遍知，为什么他不下来告诉我明天的股票呢？”佛陀不会告诉你这些，因为真的没用，搞不好还会把你送下地狱。所有众生有一个毛病，只在乎眼前利益，不由自主地、局限地开展自己的心性。局限性让他只看到现在,以此作为判断来进行取舍，所以经常苦，不见棺材不掉泪，有些愚蠢的人，即使见了棺材也不掉泪。常说“不撞南墙不回头”，结果他撞破南墙也不回头，花岗岩脑袋，很恼火！
此定慧法，亦复如是。”
这个定慧法，跟灯和光的比喻一样，请大家记住，这只是比喻，不能较真。如果要较真，比如油灯，把火吹熄了以后灯还在。油灯的火苗，即火苗和光，当火苗熄了，光真的会熄的。但要记住，我们的本性是不会熄灭的，因为不生不灭，所以，我们一定要体会到不生不灭才行。
我们经常说“不生不灭”，这个词汇我们可以去解释，还可以用一些方法来让大家理解。比如，我们拿一张纸来，上面用笔画一根线，那根线在画长的时候，它是生还是灭呢？不停地画长，对过去的短来说，它是生，但对过去的短来说，它也是灭——过去的短没有了，它是灭了；但过去的短伸长了，它是生了。就它的长短来说，因你的描绘而不生不灭。一般规律来看，我们就认为它长长了，它是生了，但对过去的短来说，它是灭了。原来那一根线一米长，被你一画，画成了一点五米，那原来的那一米就灭了，这一点五米对于一米来说，它就生了。
我们通过语言的方式来举例，但这只是帮助理解的方法，我们一定要知道心性不生不灭是怎么样的？怎么样不生不灭？如果把它想成一个不生不灭的死东西，或者是一种状态，都是错误的。不能靠思维去，靠觉知去都是错的，只能是自己明了——悟！
这个“悟”字，体现了中国的老祖先的聪明才智。“悟”字是吾的心，即我的心，一个心旁加一个吾字，除此以外别无他路。这个“悟”字，翻译扩展出来就是识自本心、见自本性。“自”是什么意思呢？第一，作为证悟的时候，“我”要用虚幻的人我去证悟——虚幻的人我叫做我的心、我的性；第二，这个“自”还代表本性的独立、唯一，没有不变，因为谈不上变或不变——本性真是唯一的、独立的，它不是实有的，不是不变的。我们破的实有是独立、唯一、不变，其间是有差别的。
定和慧，我们要这样去理解。“此定慧法，亦复如是”，这里用灯和光去作了一个比喻。我们再看下面的内容。
师示众云：“善知识！一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名》云：‘直心是道场，直心是净土。’莫心行谄曲，口但说直。口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执著。迷人著法相、执一行三昧，直言：‘常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。’作此解者，即同无情，却是障道因缘。
这一大段又在说打坐。一个说直心，一个说打坐的误区，我们逐个来解释。“师示众云：善知识！一行三昧者，”什么叫一行三昧呢？这里提出了“一行”的词汇，“于一切处行住坐卧”叫一行。什么叫三昧呢？三昧是精髓的意思，我们在所有行为中要抓住宗旨、抓住精髓。
于一切处行住坐卧，常行一直心就行了。什么叫做“一直心”呢？我曾讲过很多次，真正的一直心是显相与现相一致，即体用一致，定慧本体。你说：“这个做不到啊！臣妾做不到啊！”这里讲的是禅宗，没办法，你一定要这样子。
直心可以解释为很多层面，我们平常讲的直心，是指这个人说真话，把心里的爱恨都言说出来，是贪嗔就是贪嗔。而且，很多人把此当成一种骄傲：“我是这样子啊！我就是这样子啊！怎么啦？”“是啊，我是想杀你啊！但我先说出来的，我行的是直心！”所以，直心有很多层面的。
禅宗的那种完全的直心，定慧本体、体用一味、体用一如，太厉害了，如果暂时做不到，该怎么办呢？起码可以把它当成单空，还有把所有众生当成母亲，这已经算是很直的心了。单空视内外的所有现象如梦如幻，所有的有情都视为过去世的父母，这已经算是最好的直心了。但这不是禅宗说的直心，禅宗说的直心一定要证悟以后才会有。
“《净名》云”，净名是维摩诘的名字，维摩诘是音译，净名是意译，即清净的名字，也就是《维摩诘经》里面说的意思。“直心是道场，直心是净土”，如前所说，最高的是心境一如，我们暂时做不到，但起码在参行的时候，我们的心不能靠思维。思维是扭曲，体受是扭曲，我们要想办法去自明。参的过程中，就是参公案、参话头，即直心是道场。
后面这句“直心是净土”，我觉得一定要体用一如才行。“郁郁黄花皆是般若，青青翠竹皆是菩提”，这时候肯定是净土了。有一首歌曲《莲花处处开》：“一念心清净，莲花处处开。一花一净土，一土一如来。”总之一句话，一定要证悟了以后才是净土。
有人问：“我能够怀着一颗菩提心，认为它是净土呢？”那是一种修行，也不能说不对。我们经常会听到别人说：“我看周围的人都是菩萨，只有我是凡夫。”说起来头头是道，好像也对。但我想问：“如果男的都是空行勇士，女的都是空行母，就你是凡夫，那你怎么去了净土的？”
如果你把周围的人都看成了空行勇士或者空行母，再差你也在边地疑城里面住着。按实际情况来讲，这样去思考、去观修就是一种修行。我们要承认这种修行的方法，就像视师如佛一样，不是说上师出来就一定是像佛陀那样三十二相、八十随形好，两颊隆满如狮子颊、眉间白毫相如兜罗绵、顶肉髻成，而且身上有光，十分漂亮，他一出来，还有明星网红们的戏吗？佛陀话都不用说，只需一坐，大家便会直接知道他是佛，不用再视师如佛了。
之所以视师如佛，就因为他不像佛，那是一种观修，把他看成法身。我们认为周围都是空行母、空行勇士，周围都是菩萨，只有我是凡夫，这是一种自谦的修行，用于对付傲慢。但真正的情况是什么？直心是道场是真正的证悟，甚至连佛、众生的想法都没有，就唯一法性在游舞。唯一法性游舞，大家不要想象是一个东西在那里舞，而是各种具体的东西，运用无碍、绝无执着、处处无滞的一种状况。
六祖说要怎么办呢？“莫心行谄曲，口但说直”。你不要心里有扭曲，口却说一些直的东西。这点可以两头来理解，心行谄曲的最低级别，就是口里说着：“我是好人，我要为利众生愿成佛”，心里却想：“我有什么便宜好占？我们去谄媚一下”，谄曲就是曲扭拐弯，这种是最低级的。
实际上，从禅宗的角度来看，什么叫做“莫心行谄曲，口但说直”？口上说一切无执，处处皆法性，步步踏着，个个皆佛陀。这些话谁都会说，定慧一体，体用一如，个中若了全无事……背诵起来可以写好几本书，但心里却根本不明白它。或者误认为它是一个境界，或者是一种觉受，这些都要出问题，这是最高级的“莫心行谄曲，口但说直”，要求很高。
“口说一行三昧，不行直心”，这是解释前面一句话的，嘴上说一行三昧，于一切处行住坐卧，常行一直心，但实际上不这么做，不行直心。那要怎么样？“但行直心，于⼀切法勿有执著”，什么叫做但行直心？这里解释为“于⼀切法勿有执著”。什么叫做对一切法勿有执着？可以理解为我不要这个法，叫没有执着。比如，我们去谈恋爱，谈的时候好爱他，后来发现他是坏蛋，或者发现他不是自己想象的那样，结果就不爱他了。这个叫不执着吗？不对，执着还在，只是执着的对境可以换一个。
换过头来，我们对于茶杯的喜好，比如这个茶杯很好，假设是黄金茶杯，我喜欢它，现在我发现这是我的贪欲，我不要了——这是不执着吗？不是，这叫压抑。一定要明白黄金也好，不是黄金也好，完全是空性，茶杯的本体、钟的本体、电脑的本体，任何东西的物理层面都是空性。
你再回过头去观察自己的心，受、想、行、识，你的各种各样的感受，比如你看到的杯子，它会引起你的感受。你有各种各样的思维，然后产生各种各样的情绪、心所，乃至于那种分别力——识（这种了别力），全皆无实皆空性。这就叫做于一切法勿有执着，而不是说我不贪、不要这个黄金杯子了，并非如此。
勿有执着要求明了，各中若了，要明了所有的显现俱无实质。当然，这一定是体受性的，如果只是嘴上说，思维里面想“我不贪它”，作用是不大的，这可以称为修行，我家的狗就经常干这事。我开始喂它的时候，拿了一杯羊奶放在那里，手上的提示器还没按动，就不准它吃，其实那狗也在修行，这时候它不看羊奶，但它对羊奶有没有执着呢？
我们也是一样，这世界的东西不是你不要就没有执着，恰好是它在这里，你根本就味同嚼蜡（这个形容还不太贴切）。有人说，即使看到异性脱光衣服躺在那里，也味同嚼蜡，这就表明他已经证悟脱离了贪欲。实际上是不对的，味同嚼蜡还处在死状态里面。证悟以后，你可以去吃、可以去穿，无论做什么，于中完全无执——这很好难的，是更深的层次，这样你才能够和光同尘。你总不能和光而不同尘，和光同尘要混迹在市场上，你才有销路，才能把流离在执着中间的众生拉回头来。你在空中射来了一道光，他却弄来一把西花洋伞，一下把你挡住了。
从修行的层面，什么叫做没有执着？大家不要认为我不要了，就叫做没执着，这样就算做得再好，也顶多是阿罗汉——我不要了、我不要了，什么都不要了，所以阿罗汉修苦行，去贪，最后连“我”都不要了。但众生他也不要了，最终只能变成阿罗汉。
“于一切法无有执著。迷人著法相、执一行三昧，”他更进一层说，如果有迷人（有些没明白的人叫迷人）著法相，执一行三昧，比如我对你说：“一切处行住坐卧，常行一执心，就是一行三昧，直心是道场，直心是净土”，然后就开始执着——怎么执着呢？直言：“常坐不动，妄不起心，即是一行三昧”，这里把一心三昧解释成禅定。
“作此解者，即同无情，却是障道因缘。”这是什么意思呢？有些人执着一行三昧，因为有人说一行三昧就是要一切处行住坐卧，常行一执心，他把这个当成“行一执心”，解释为“常坐不动，妄不起心”，只在那里打坐，心念不动，变成了无记的坐。
很多师兄就走到这条路上来，特别是禅修中心的师兄，我每次都提到这件事，这些人很难办，因为禅坐已经上瘾了，那怎么办呢？要去修菩提心或者修单空，对单空进行很仔细的研磨，而且经常发菩提心，菩提心与单空能够对治这样的死禅定。
“常坐不动，妄不起心”，即一坐很长时间，如果把之理解为一行三昧，那就麻烦了。还有些人追求境界，比之前的高级一点，因为座中会出现很多境界，比如身体消失了、能够看到隔壁了、能够发现气脉是怎么运行了、很多欢喜的状况出现了——无非是乐、明、无念三种大类。
这种比常坐不动、妄不起念要高级一点，因为“作此解者，即同无情，却是障道因缘”，六祖认为死定、无念的状态就像木板凳等无情一样。谁能坐得过板凳啊？坐到粉身碎骨，绝不反悔，风吹日晒，绝不挪动，但这是不行的。下面又继续解释。
善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。
什么意思呢？善知识，我们学道，须通流、无滞。通流的意思指任何地方都能够运用无碍，到处是通的，心能够流动，而不是死在那里的一个状态。
“道须通流”，指我们要做这样的修行。“何以却滞”，为什么让他停在那里不动（称之为滞）？“心不住法”，心不安住在一个地方，道即通流。“法”是一个词汇，“心不住法”这句话用在修行上，就是我们停在一个境界上。这个境界最笨的是什么呢？不起妄念，一直坐在那里追求安静。
当然，中间可能会取乐、取明。取乐是什么呢？很欢喜，身心都愉悦，每根汗毛都在舒服——打坐到厉害的时候，真的是每根汗毛都舒服。取明是什么呢？心的各种通就开始发生，最初可能是小小的一点点，而且不稳定。有时候又发的很通，比如，眼睛可以看到几千米以外的东西，觉得自己很厉害，但一瞬间就没了。定中可能会出现各种乱七八糟的事，这就是乐、明、无念。但是，这里指的还是在那里死坐。
“心若住法，名为自缚。心不住法，道即通流。”心不住法是很高级的，最初开始修定，你说心不住法、应无所住而生其心，好难理解的，对于没有禅修经验的人，什么叫做应无所住而生其心？学了禅宗的人，马上应和：“你看，到处都是，干屎橛、麻三斤、庭前柏树子、问取露柱”，说起来好高级，结果一骂他就不行了。这个很难明了的，里面一定要有个清晰的开悟才行，而不是背诵这些话，或者掌握一些禅定中的境界，那是不行的。
经常有人说通透、脱落，只不过是身体的触识消失了。真正的脱落不是这样的，好难用语言去形容，就是清晰地明白心的本体，你自己太清楚这个东西了。如果还要仔细去区分的话，那就是大圆满里面的窍诀——法性与阿赖耶识。
法性与阿赖耶识的区别，你首先要知道阿赖耶识是什么，那就要去禅定，定才能知道。触碰一下阿赖耶识是没问题的，比如，长跑到很累的时候，突然停下来，那时候的心基本是阿赖耶识，啥念头都没有。瞬间去体会自己的身体和周围，体会到的那一下就是阿赖耶识的显现。
但是，那种瞬间的体会是没有用的，没办法继续下去，没办法体会它与法性的差别，或者从中再去参一下，你做不到的。之所以打禅七的过程中有跑香，是因为跑的时候，“啪”，一香板打下去，截断思维，那一瞬间啥念头都没有了。有些人坐在那里，好舒服哦，好安静哦，那也算是阿赖耶识。有一点点感受，内心是没办法继续下去的，那就没办法在中间做仔细的参修，那怎么办呢？禅定。
定到一定时候，你就开始明白什么是阿赖耶识。然后，从中再去认知到法性，这样才会产生阿赖耶识与法性的区分，否则怎么区分啊？只是在说话而已，别人对你说：末那识是执着阿赖耶识的见分，阿赖耶识是末那识造成的各种觉知心识的集合……说一大堆名词，能藏、所藏、执藏，有时候叫阿赖耶识，有时候叫心，有时候叫阿陀那识，在唯识里面一共可分有十九个名字。
这些文字在头脑里面乱晃，晃了又有什么用呢？根本没用！你体会不到法是什么，不能够在心里面去经历在它上面透过去是什么样的、透不过去是什么样的。如果你连这个都不明白，还让上师跟你区分阿赖耶识和法性？（你老母和你老奶奶的区别是什么？老奶奶更老一点，更老的区别是什么？就算老妈和老母的区别还有，那祖奶奶和祖奶奶的祖奶奶的区别是什么？你不知道，因为没见过，就这么简单。）
你一定要见到那个东西才行，所以要去修、要去坐。但并不是一坐就能证得法性，那个叫做即同无情，坐在那里，常坐不动，妄不起心，那样也不对，因为走入死定，是障道的因缘。
“心若住法，名为自缚。”心无所住而生其心，真的很重要。为什么叫心无住呢？因为心根本就没有来处、没有住处。经常说自然心、平常心，其实是说它没有住处，它也不用造作的意思。如果你住在一个地方上，那就是自己找个地方把它捆起来，叫自缚。
“若言常坐不动是”，如果经常打坐就是的话，那就“只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃”。这句话是什么意思呢？《维摩经》又名《净名经》，里面有这么一个故事：维摩诘大居士显示病了，知道佛陀一定会派人来看他，第一个受委派的人是舍利弗，结果舍利弗不愿意，因为曾经被维摩诘教训得很惨。关于这个故事的经文，节录如下。
尔时长者维摩诘，自念：寝疾于床，世尊大慈，宁不垂愍?
什么意思呢？我现在生病躺在床上，释迦牟尼佛大慈大悲，怎么可能不悲悯我、不派人来看我呢？
佛知其意，
佛陀知道他的意思，两个人都具有他心通，决定演场戏，教育一下小弟们（我说“小弟们”是玩笑，佛陀是不会认为谁大谁小的。不能把我们的玩笑话当真，又变成了诽谤佛陀。我说话要非常小心，我本身是一个极端说话不小心的人，被你们训练到现在说脏话的频率都变少了，我受到了极大的扭曲、局限。此话是开玩笑的！）
即告舍利弗：汝行诣维摩诘问疾。
佛陀告诉舍利弗：“你去到维摩诘那里去看望一下。”
舍利弗白佛言：世尊，我不堪任诣彼问疾，
舍利弗说：“我担当不了这个任务。”
所以者何，忆念我昔，曾于林中宴坐树下，时维摩诘来谓我言：唯舍利弗，不必是坐为宴坐也；
为什么呢？当初我曾在林中宴坐树下，望海有南北，宴坐无东西，维摩诘来对我说：“喂，舍利弗！你这样坐是不对的，真正的宴坐不是你这个样子的。”“唯”是打招呼的意思。
夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。
为什么呢？夫宴坐者，不于三界出现你的身和意，或者三界所有的东西都不呈现在你的意中，是为宴坐。三界包括我们的欲界、色界和无色界。色界是一种定，无色界是一种更高的定，欲界是念头乱飞。三界都不呈现出你的真实身意，这样才是真正的宴坐。
不起灭定而现诸威仪，是为宴坐。
这里提到的境界都非常高。“灭定”是指灭尽定，阿罗汉的灭尽定是人我完全消失，处在完全没有受想中，感受都没有了。曾经有人问佛陀：“阿罗汉的灭尽定中，到底是怎么样的？”佛陀却不回答，因为没办法回答。
一共问了佛陀十四个问题，佛陀都不回答，称为“十四无记问”。后来，佛陀在给菩萨讲经时把这些问题都回答了，而当时阿罗汉问的时候不适合回答，于是佛陀没有回答。
有人把“十四无记问”记下来，凡是问这些问题的，都被认为是不正当的发问。但是，佛教圈里把这个无记问（不正当的发问）到处滥用，遇到问题回答不出来，就说这是不正当的发问，这很过分的！实际上，后来佛陀什么问题都回答了，但为了教育他，不回答可能是最好的，所以没有当场回答。
“不起灭定而现诸威仪，是为宴坐”，在灭尽定中，还要现出自己的威仪。威仪三千，就是在各种各样的行为中做得非常如理如法、有威仪，看起来很高大上。阿罗汉的灭尽定是完全不动的，而且身形也要灭的，叫做灰身灭智——身体变成灰，所有的心灵活动全部停下来，这是现不了威仪的。所以，这里说的“不起灭定而现威仪”，是指大乘菩萨，八地菩萨以上或者佛陀就可以不起灭定而现威仪，这样才是真正的宴坐，这不是那么容易的。
大圆满的修行，也可以叫做“不起灭定而现威仪”，为什么？如果认为这一切都是法性，体用一致，无论怎么显现，根本都是寂灭的法性，这就叫做“不起灭定而现威仪”。这里说的是大乘。
不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。
即刚才说的和光同尘，内心里面根本没有丢掉体用一如的领悟，然后去做凡夫的事。维摩诘也是如此，一边做生意，过程中有很多的奸诘，经常深更半夜与人一起跳舞。“不舍道法而现凡夫事，是为宴坐”，这个要求非常的高。
心不住内亦不在外，是为宴坐。
这里说了一些见解，心本身没有内外，那心到底住在哪里呢？哪里都不住，哪里都是，不住即是无体，但无体有性，有作用，处处显现——你的眼睛看的、耳朵听的、身体的重全都是它，没有内外，所以“心不住内亦不在外，是为宴坐”。
于诸见不动而修行三十七道品，是为宴坐。
什么叫做“于诸见不动而修行三十七道品”？三十七道品是境界：四念处、四神足、五力、五根、七觉知、八正道，即三十七种修行要素。那什么叫做“诸见不动”？持一个根本的观点，去修三十七道品。
修行也是一样，比如，大圆满证悟了以后，可以回过头去修五加行，持大圆满的观点修五加行。修忏悔就变成了《无垢忏悔续》，在《坛经》中称为无相忏悔；守戒就持一个戒，称为无相戒。证悟了大圆满的人，也可以再去修气脉，比如大圆满禅定休息，为了修乐明，就去观中脉，左脉、右脉、脉轮等等，从而产生妙乐，但是，他的见解还是大圆满。
“于诸见不动而修行三十七道品”，禅宗里面说，他证悟了也可以修其他的，但始终保持自己的见解不变，这样才是为宴坐。
不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。
这就受不了了，我们进入涅槃，就是要断掉烦恼，怎么又不断烦恼而入涅槃呢？这里是说大圆满的修行，或者是禅宗的修行。他认为本来是涅槃的，一直是涅槃的，烦恼也是涅槃。你跟着烦恼跑了，涅槃就丢掉了；你没跟着烦恼跑，在涅槃中烦恼现起，那烦恼即涅槃。
什么叫做涅槃中烦恼即涅槃呢？即领悟了，但大家要记住，领悟了不是个东西，心也不要系在一个地方，自然皆是。你会问：“既然自然皆是，为什么不能现起烦恼呢？”看着东西好吃，牛肉是假的，但有汁！——有汁吗？吃了它！
关键你要知道它是假的，这个很难，如果真的做到是很厉害的，那个叫做“不断烦恼而入涅槃，是为宴坐”。
若能如是坐者，佛所印可。
能这样去修行，才是佛所认同的真正的宴坐。这里讲了一大堆，都是大圆满的东西，而且我只是随便节录了一段。《维摩诘经》是部非常了不起的经典，我很想有机会跟大家分享一下。你们不是想要大圆满窍诀吗？大圆满窍诀我不懂，我也不会讲，但《维摩诘经》是显教的，我还是能讲的。
时我世尊，闻说是语，默然而止不能加报，故我不任诣彼问疾。
我当时听到他这么说，只好傻坐在那里，“不能加报”，不能回答他，哑口无言。“故我不任诣彼问疾”，所以，担任去看他的这个职责，我做不下来。
先是舍利弗，后来是目犍连，十大弟子全说完了。十大阿罗汉都说自己不行，连弥勒菩萨、观音菩萨等等都说自己不行。最后只有文殊菩萨去了，文殊菩萨带着大家一起看了一场好戏。去了以后，问最后的“无二”是什么？文殊菩萨说：“无二是不能用言语去说的。”等到维摩诘来回答，他直接就不说——你说不说还是说，我说都不说，从而有了“一默如雷”的故事。
一默如雷想表达什么？那个东西绝对不是心可以去找寻的地方。在中观里面叫做“语言跟思维不能触及”；禅宗里面叫做“言语道、断，心行处、灭”，断绝二元，任其自明的意思。
这些话，有时候说得我很厌恶，我觉得怎么说都对，如果你不明白，怎么说都是错。所以，还是一定要去明白，你是真的为了求解脱，不是为了虚妄，拿这些东西去吹牛、炫耀，或者冒皮皮（四川话，意指不懂装懂，出风头），甚至拿去泡妞。如果学佛群体中有靓女，他故意去跟别人讲这些，好像真懂了一样，这要堕地狱的，不行的。
这些东西要真拿去修，要修单空和菩提心，那个好实在。你把单空和菩提心修够，比起我讲十万句都有用。而且，单空和菩提心修好了以后，随便泡妞的，而且泡的是天女。（后面这一句是玩笑，那时候不一定会去泡妞了）
师兄们要当真，如果不当真，仅仅拿着这些东西来说一说，真的很扯淡、很浪费，一个暇满人身就这么浪费了！
回到课文上来，“若言长坐不动是”，像舍利弗这样长坐不动，“只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃”。意思是什么？你不能一直坐在那里不动，实际上，最初刚刚修行时，就要先去坐。说老实话，连最初的一点点禅定感受、觉受都没有，经常说乐、明、无念不好，你先乐给我看看！坐两个小时，鼻塌嘴歪的，然后你说乐明无念不好，这是大话、空话，真的没用。
还不如老老实实的，最初的时候就这么一步步去做，去修慧。修慧是什么？去学中观，学唯识，五部大论，或者是《大圆满前行引导文》，这就叫学慧，闻思，然后去修定。最初的时候，定慧就是分开的，根本就没办法结合起来。
但你去做就好办了，比如修定的人，如果有好的老师，借用他的定境，在里面慢慢给他指示，修起来也是挺快的，这就是以定发慧，而且一发就是很厉害的慧。以慧发定，修单空就是这样的，夺空了以后让你去安住，安住的那个东西，是不是真正的本质？肯定不是，但是你一步一步地参，哪天参到透脱，那个就是了。我们一定要这么去做，不是一上来就定慧一体，说好说，但不好做。
真想解脱的人，就不要玩这些。有些人可能会拿着这些玩，如果不做坏事，玩玩也好，总比玩麻将好（那也不一定哦）。但是，如果不把这个事情当真，这一生会浪费掉的。
善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。”
这是针对当时修行人的一些情况。“有人教坐，看心观静”，体会、觉知到自己的心，让它静下去，然后就一直这样不动不起。“从此置功”，以这个为功夫，从这个方面去建立自己的功夫。迷人不知道这只是一个初步引入的方法，“迷人不会，便执成颠”，执成了颠倒。
这样的人有很多，所以叫“如此者众”。“如是相教，故知大错”，这样去教人，真的是大错，非常的错。静坐里面观心，其实有很多门道，不是坐在那里只是看个静。静是什么？在静中，训练我们常说的察知，但是，察知里就不是纯粹的静了。
最初的禅定，比如观丹田或者看前面的虚空，都是修定。定到后来，我们去察知：眼前的显现是眼识的现起，身体是触识的现起……这时候就不是这样子了，而是直接的认知，反对你一直静在那里，心一定要有明白。能明白本体是最好的，如果不能明白本体，至少要明白本体的作用，作用是由外到内，一层层往里面走的。五重唯识观就是讲这个，把它细分就变成了五重唯识观；不细分，像中观一样，不管什么五重唯识观，都是假的，这就变成了单空。（我们后面会讲一点五重唯识观）
如果只是一直这么坐，真的是大错，但最初的时候，坐一坐也挺好的，你能体会到心静和不静的差别，至少可以区分动静。现在你连动静都区分不了，因为没有静，只有动，你想的静不是静，那就是动。
你一秒钟都停不下来，怎么体会静？一坐，念头不停地飞。静是有层次的，有各种安住的层面，开始像高山坡上的溪流比较缓，接着像大河，然后像湖面。这是比较粗大的分类，还有九次第定的分类就更麻烦了。还有串习住，这样住、那样住，一大堆的住，禅七的最后一天，我会跟大家分享一下。
这些分类有很多，不管怎么样，最初你得开始去做，去体会这些静，有了这些静以后，才说得上其他的。我这样讲，好像处处在反禅宗一样，其实不然，我是把禅宗的宗旨也讲了。并且告诉大家，要怎么样才能达到认知和明了它的宗旨。我不想只把宗旨一讲，这样又会全变成口头禅，大家都在那里拍手称赞：“好啊！殊胜啊！”
如果不去做，那不是成了六祖所反对的口念心不行吗？心要怎么行呢？上去就定慧一体啊？你哪根新鲜萝卜菜啊？开始的时候，你没办法一体的，一体就是这样了，没什么好说的，我们就是这样子的——是这样子吗？哪样子？这样就是证悟的，没什么不证悟。
你根本就不可能明白，所以傅大士把惊堂木一敲——“啪”，完了，下课！梁武帝请傅大士来讲经，邀请了好多僧俗以及皇宫里的眷属，吹了好多的大唢呐、长唢呐，铺上红地毯，前面绝对还有撒花、唱诵，搞得很大阵仗。结果，傅大士上去把惊堂木往桌上一拍，“啪”，走了，皇帝以及下面的一大堆人当场一脸懵逼、不知所措，然后志公大师（当时的国师）问梁武帝：“陛下，你会了吗？”梁武帝摇头，不懂其义。
话虽如此，但不行的嘛，总得给我们大家留一条路嘛。禅宗无门，先把门开了，再说无门——无门之门。到了最后就是无门给你入，自明，有门就是有路。“雪泥鸿爪了无痕迹”，“雪泥鸿爪”是什么意思？大鸟在天上飞，地上弄的印子，飞过就看不到了；“羚羊挂角”是什么意思？羚羊跑到山上去，用角挂在树上休息，没有印子。
禅宗修到最后就是这样的，根本无丝毫痕迹可以去形容。语言真的没有力量，但最初一定要引入，所以，不能说这样去做都是错的——如果做是错的，你拿个对的出来！你要拿对的出来，就要像我刚才这样，把板子一敲，“啪”，完了。
如果能这样，我们还搞什么云禅修啊？那该干吗呢？喝茶去！赵州说喝茶去，我就不是了，我喝可乐去，该干啥就干啥去！你可以吗？你不可以，你这样去就是轮回，所以，我们要懂得这些。
虽然六祖只有一只眼，但我们不行，那是六祖、一髻佛母等佛菩萨干的事。一髻佛母也只有一只眼，我们还是要两只眼，为什么？一只俗眼，一只胜眼（指世俗谛和胜义谛）。莲花生大士把之称为“决择见解如虚空，决择因果如细粉”。禅宗里也有很多这样的话，比如“妙高峰顶，不容商量”“万行门中不舍一法”，所以，世俗谛和胜义谛一定要并行，如果只说胜义谛，而完全没有可行的方法，那也是不行的。
师示众云：“善知识！本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。
六祖又跟众人说：“善知识，本来正教无有顿渐，人性自有利钝。”什么叫做本来正教？一个杆子通到底，直指人心的方法，或者是所认到的这种东西（我的本性），没有顿渐之分，不管什么人都是一样的，但人的障碍有深有重，所以人性自有利钝。
有些人要聪明一些，有些人根性好一些（根性大利）。六祖去见五祖弘忍的时候，就说人虽有南北之分,佛性却没有南北之别。五祖弘忍回过头看着他说：“此獦獠根性大利（獠是野猪的意思）。”有些人的根性很利，有些人就很笨。
我们不要认为能言善道、思维很快捷、逻辑很通达的人是根性利，不是的，有些很聪明的人，极端自私，世俗心极强，他的聪明全部拿来帮助他在世间争取利益，这也是钝根。这种人有很多，很聪明，什么都能记得住，什么理论都能串起来，但就不在自己身上用，反而拿来武装自我、争取世间利益，这种不叫利根，而叫钝根。
钝根就是要有出离心、菩提心，空性正见就不说了。我觉得要有正信，即真正的信心。密宗里要信上师，显宗里面要信中观、唯识，要信自心——对你的心一定能成佛产生自信，这称为真正的信心。很难的，你觉得你的心能成佛吗？你不这么认为的，你的心一定相信将来会成为一个老头或者老太婆，所以你要存钱；你的心一定相信将来会老，老的时候生了病没人给你端水，所以要么娶老婆，要么嫁老公。
一定是这样的，你什么时候对你心是佛有信心啊？心对佛有信心，那还得了？扬叉八叉（四川话，意指一个人拽拽的），自信满满，那是大人！关键我们做得到吗？做不到，因为我们对自己的心没信心。
“迷人渐修，悟人顿契。”由于根器有利钝，差一点的人就要渐修，一步步地来。我们就是迷人，我就是个迷人，你们当中有悟人就没办法了，到时候你们来教教我，拉兄弟一把！迷人就要渐修，通过闻思修、戒定慧，一步步地修上去。当你走到那个级别去，一下就进去了（顿契）。很多人误认为进去了就可以桶底脱落、三界顿开、大地平沉、虚空粉碎——唔系咁噶（粤语，意指不是这样的），绝对大部分人（99%）就是碰了一点点，回去了；再碰一点点，又回去了；反复如是，不停地这么针挑土，好大一堵般若墙，他用针去挑。
为什么不用炮来打呢？有吗？要有才行的，什么是炮啊？菩提心！密宗要上师瑜伽，很难！这两个炮看似简单，你没“钱”买不起，要信心！现在大部人是用中观、唯识的思维方法，就等同在用针挑。挣钱犹如针挑土，造业犹如水推沙——真是这样的，触碰的时候就只有一点点：“哦，是的、是的、是的……”这有点信心，但要真的透脱，一定要大心才行，大心要有力量，强烈的信心和菩提心，加上舍身饲虎的勇气。
什么叫做舍身饲虎？我们最怕的是身体被拿去喂老虎，感觉好痛苦嘛，那需要莫的大勇气。如果为了求解脱，一切不顾，这叫做舍身饲虎的勇气——有几个人能做得这样啊？根本就不会嘛！大多数人是我要修行，我还要照顾这样那样，喜欢这样那样，我要这样那样，世间的都要好，还要解脱。口袋里都没几个钱，你还什么都要买完？我说的“钱”不是人民币、美金，而是你积累的功德、福德根本就没多少，这是不行的，这些都是非常现实的事情。
为什么我老是讲出离心、菩提心呢？如果没有这些东西，后来的空性正见根本实现不了，只是有点概念罢了。读点书轻轻松松的，二郎腿一翘，一躺拿一本《中观根本慧论》，或者戴个耳机，一边听一边磕瓜子、吃花生，这需要用力吗？需要很努力吗？谁做不到啊？这种人的心用力不大、不够，用力就要有信心、正确的见解等等。
你说：“我想用力啊！”一时冲动是可以的，三天以后再说，三天坚持过去了，还有三个月、三年。你有那么大的无明，就有那么大的障碍，意味着你可能长时间没有真正的体会或者比较透脱的体会。
说老实话，我不相信这世界上真有什么方法，把你的头一按，“砰”的一下就开悟了，那必须要佛陀和恩扎国王两个凑在一起才行。就算你的上师是佛陀，但你不是恩扎国王；另外，你的上师到底是不是佛陀呢？所以要两看！你嘴巴上说他是佛陀，他凭哪一点是佛陀？三十二相？这些话好说，学佛一定要实际！
“自识本心，自见本性，即无差别。所以立顿渐之假名。”从自识本心、自见本性的层面去看，这时候就没有顿渐的差别。因为本体是无差别的，都是一个东西，无形无相，自成、平等，确实完全一致（即无差别）。“自识本心”和“自见本性”的“自”有两个理解：第一种，世俗谛上是以虚幻的我的方式去修行、去消灭自我，然后见到本心和本性；第二种，本性必须是自明自见，它是唯一的、独立的，必须是自明自见。还有一种读法是“识自本心，见自本性”，但意思是一样的。
见到本性以后就即无差别，因为人有利钝，所以立顿渐之假名。在本性的层面去看顿渐，都是虚假的，利钝俱无。因为缘起上的不同，所以才立了顿渐，但从本性的层面去看，郁郁黄花都是般若，顿渐也是假设，也不是真实成立的。大家可能认为，既然不是真实成立的，那我们就直接越过不真实的成立，直见本性——是的，你要真走到那一步，你会发现顿渐完全是一个假设。假设的意思就是没有真正的顿渐，既然没有真正的顿渐，那很渐、很钝的人也可以变成利根。如果钝根是真的，你就会一直钝下去；很利根的人，如果不好好修行，不发大心，一样会变成钝根。所以，利钝是一种假立，不是实有的。
另外，钝根通过修行也会变得很利。还有些人看起来是钝根，实际上是利根。举例来说明，藏传佛教里面有一位很著名的大祖师叫益西钦哲，他的神通很厉害，曾经把弟子乌金南加从悬崖上推下去。弟子是个活佛，话都说不清楚，看起来很笨，是很钝的一个人，益西钦哲把他从悬崖上推下去，他在半空中清醒过来，领悟了以后，飞回原处。
大家一听，会觉得这个太神了，如果牛顿活过来，一定会被活活气死，这在告诉他重力加速度完全不存在。H=1/2gt²（自由落体公式），现在我看的书都记不得了，但我初中学的还记得，啥世道啊？
为什么会这样子呢？弟子实际上是利根，但他被障住了，前世可能犯戒或者胎迷（胎迷分为出胎迷、住胎迷和入胎迷），不知道是哪个阶段把他迷住了，他的悟境被完全压住，而无始劫来堆积的人道习气还是在运用，同时他也有福报，拜了益西钦哲为上师。益西钦哲知道，解除他的迷障必须要让他经历极端刺激的状况，如果不是益西钦哲，一般的上师肯定会让他去读中观，那就完蛋了，不知道读到何年何月，一定会说：“你是个钝根。”但遇到益西钦哲，从悬崖上推他下去，在半空中一刺激，一下就想起，过去的境界一下就回来了。
益西钦哲肯定知道在这个过程中能解决问题，他一定能飞上去，就算不飞上去，也只能摔得半死，然后下去再加持他一定能恢复。这跟帝洛巴和那若巴师徒相似，帝洛巴走到山崖上，对着那若巴说：“这个悬崖这么好，有人跳下去就更好了。”那若巴一看周围没有其他人，只好自己跳下去，“砰”摔个半死。大家会想，能不能摔到中间飘起来？不是的，帝洛巴的目的就是要那若巴摔个半死。这是些超级大祖师的大手笔，而我们没办法，只能读中观、修菩提心。
你说：“哪个快，哪个慢呢？”难说！如果你想这样，就去找自己的上师把你推下去嘛，不用去悬崖，就找个二三十层的高楼，在下面铺上气垫，你去跳跳看！你会下去，也不一定摔得死，但绝对不想再摔第二次，至于开悟，与你无关。我是超级现实的人，但并不是想告诉大家我们没有出路，我们有的是出路。
善知识，我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。
这句话说出了一个很大的宗旨。善知识，我这个法门从释迦牟尼佛付诸摩诃迦叶建立教外别传，成立禅宗开始,叫“从上以来”，一代接一代，到六祖这里已经是三十二代（六祖是东土的第六代）。
“先立无念为宗，无相为体，无住为本”，这里说出了宗旨，说出了本和体。我们在修行或者证悟的时候，对自己内在的东西叫做“念”。对我们的意识怎么处理的——无念；对外面的呈现（这个呈现也可以包括念）是怎么处理的——无相；当我们证悟本体，我们对本体是怎么处理的——无住。念要“无念”，所有的对境要无相；“无相”后面会解释；“无住”刚才已经说了很多，后面可能还会解释。
无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。
这是概括性的解释。什么叫做无相？见到了相，离开它叫无相。怎么离开呢？要怎么离相是很复杂的，实际上很简单，它是空性的就是离相。怎么去离相？怎么是空性的？不是说看着相跑开叫离相，跑不开的，比如，你的身体怎么跑开？你心里面的贪相、嗔相怎么跑开？要怎么去跑开，或者怎么去看破它？这就要修单空。
“无念者，于念而无念”，“无念”前面已经说了很多，见所有的相不起执着、不系念它，叫做“于念而无念”。什么叫做“无住者，人之本性”？我们的本性是没有来处，没有去处，也没有住处的，它本来就是一切的根源。如果它要住在哪里，住的哪里是不是产生它的地方啊？说明它还要去找更厉害的根源。
比如，你住在这个房子里面，这个房子不一定是你造的，如果这个房子完全是你造的，那这个房子应该依属于你，以你为根，所以你才是第一、最根本的东西，是本。但是，你现在住到一个地方，说明你以住为根，你住的地方才是根，所以你是第二的东西，那是不行的。
再换一种说法，一住就有对立，认知本身找到了一个认知住的地方，心这个时候就不是本体的样子，而是二元对立的样子。我们可能不明白，比如，正处在一片空明的状态里，认为“哇，这就是解脱、就是解脱”。其实你是住在一种状态里，这个空明的状态好像什么都不是，你说就是它，它什么都不是，它无有、自成，但是它有个特点——没办法显起万象，不能本自具足，那是你捏造的一个东西。
我们要去观察这些，特别是被直指了心性的师兄们，要去观察这些，要观察得很清晰、很深才行，慢慢地，你才会真正地理解《坛经》《维摩诘经》，乃至于大圆满的三大休息、三自解脱里面的话——为什么要这么做？为什么要这样观修？达到这个层面，你会非常的细致，这个时候再去区分阿赖耶识和法性，那就有意义了，那是很真实的事情，而不是像我们现在只是背诵，拿来感动自己、感动别人。当然，感动自己、感动别人没什么不好，但对证悟本性就没太大的帮助。
关于“无念为宗，无相为体，无住为本”，其实有很多内容，但今天已经没有时间了，要听清楚的话，且听下回分解！“啪”（师兄拍惊堂木），好了，今天的定慧品只讲了一半，不好意思，我讲得有点慢。大家对这样的讲法有意见吗？有意见也只能这样了，没办法，我已经尽了自己巧舌如簧的能力了，不然一敲惊堂木就走了，然后下面一大串人会骂我在装逼，你让我怎么活啊？哈哈！
现在开始回向。
【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】
