【此文稿为初打内容，未经仔细校对，强烈建议结合音频阅读】

今天是禅修的第七天。美国洛杉矶时间是下午18：00，中国北京时间是上午10：00。下午和晚上，你们还要打坐，之后第一个禅七就结束了。

对于现场的禅七，应该有解七仪式，第二天再开始重新起七。但是，由于我们举行的是云禅七，距离隔得太远，每个地方的时间也不一样，那怎么办呢？第一个禅七结束以后，各自进行解七仪式。

据我所知，有七、八个禅七的道场，可能还不止，分布在国内乃至于世界各地。那么，可以各自进行解七仪式，其实非常简单，有条件的，可以绕佛像、绕佛塔三圈，然后磕三个头，最后念回向偈。

具体念哪个回向偈呢？“愿以此功德，庄严佛净土，上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。”

念完回向偈以后，在内心里面，把这七天的禅修功德回向给自他一切众生早日成佛。同时，有些师兄还有各自的世俗愿望，比如事业发达、身体安康等等，这些都没问题，总之要进行回向。回向完以后，这个禅七就真正结束了。

如果完全不作回向，禅七就少了一个回向的仪式（少了三殊胜）。三殊胜的仪式，不但要在禅七的开头和结尾来进行，在每一座乃至于每一个善事，甚至每一个念头都需要。比如，你生起了一个善念，可以马上把它回向了。当然，有时候故意去发善念，这是一种训练、是一种修心的方式。

首先，修菩提心之前一定要发愿——叫做“动机殊胜”；然后，专心致志地去观修——叫做“无缘殊胜”，或者叫做观修专注殊胜（专注于某一个修行虽然不算无缘，但它是与修行以外的事物无缘，所以叫做无缘殊胜）；最后，把这个功德回向给你愿意回向的事物——叫做“回向殊胜”。回向一般与你的发愿一致，可以附加一些世俗的要求，但主要还是与自己的发愿一致。如果发的愿不大，就谈不上殊胜了，所以，最后叫做回向殊胜。

回向之后，第一个禅七才结束。那么，连打两个禅七的师兄们，还要不要起七呢？可以不起七，但第二天早上，要绕佛三圈，如果不具备这样的环境，那就免了，但起码要对着佛像磕三个头。如果连佛像都没有，就对着虚空观想释迦牟尼佛或者三宝在面前，然后磕三个头，磕完头以后接着发愿。

虽然云禅七没有正式禅七的仪式，比如授起七牌、听法器、分配监香等等，但没关系，因为第一次起七时已经做过了。最重要的是你要在内心里面发愿，修行是为了什么，然后专心致志去禅修。

第二个禅期结束以后，在几个比较大的道场，泰国，中国，美国，我们有一个统一的解七仪式（也叫消七），也会在网上同步进行，然后禅七就正式结束了。

据说，这次禅七还有纪念品，好像是各种材料做成的书签——还分了等级，不是要平等吗？哈哈！

纪念品是免费的，但要自付邮费。如果不需支付邮费，应该每个人都会要，但现在要自付邮费，有些人就不要了。要不要都没关系，就是个纪念品而已。这个纪念品之珍贵之处，就是上面刻印了“为利众生愿成佛”和《修心八颂》里面的偈颂，我觉得挺好的！

需要的师兄可以去报名，反正纪念品是免费的，但要自付邮费，具体的邮费是多少我也不知道，大家可以去询问。

听说还有U盘，里面有我上课交流的内容，大家千万不要觉得我在搞自我推销。但是，你硬要这么想，我也没办法——我就自我推销了，咋啦？其实，我不太想自我推销的，但学佛又不交流的话，本身就是很龌龊的行为。好了，我只是把这个消息告诉大家，请你们随意！

今天是第一个禅七的最后一课，这次禅七共有两个禅七，我决定把第三品“决疑品”上完。第二个禅七，我打算隔天上课，因为这么讲下去，我实在有点气力不足。讲课很耗心气，连续七天还能撑得过去，但连续十四天就有点麻烦。所以我偷个小懒，隔一天上一次，也就是明天不上课，后天再上……也就是第二、四、六天上，麻烦的是，第七天上不上呢？这时候我要去运个气，看到时候的具体情况。如果运气打通了任督二脉，我就上；如果任督二脉被堵住了，那就没办法了。一般来讲，我的任督二脉还是比较通畅的，哈哈！

决疑品上完以后，我会跟大家讲一些关于禅修的经验——请记住，这是经验，不是教言！经验对有些人有参考的作用，但不是听了以后就能照着去做，这会有麻烦的，因为你跟我的情况是不一样的，我十七、八岁就开始打坐，现在快五十七岁了，差不多有四十年。如果中间没有经历而强行照着来，还是有点麻烦的。但是，经验可以参考、学习，乃至于教言，听过就算了——“学我者生，似我者死”，你要学里面的理义，抓住里面的味道，别死板地照着去模仿，禅宗最忌讳这个。

这些基础内容很重要，我会跟大家讲，但不会讲得太深。“决疑品”上完以后，之后的上课安排大概是这样的。禅七结束以后，我们要休息一下，再恢复《胜道宝鬘论》和净土宗的学习。大家能通过网络一起进行两个禅七，我内心还是挺喜悦的，也很随喜大家！美国道场的有些师兄，在七天禅七里当了七天苦工，你们能够打坐，他们是挺羡慕的。

好，我们继续学习《坛经》。

前五天基本上把般若品学完了，实际上，般若品是整个《坛经》比较核心的内容。六祖没有像很多学教之人那样，把般若分成文字般若、观照般若和实相般若，而是用自己的方式来解释般若是怎么回事。哪怕在说实相般若，还是用文字和语言在说，比如，实相般若离开了四边、断绝了二元、一定要八不等等，安立了各种各样的名词。甚至在说观照般若，也会说出很多名词。

六祖则不同，他在说般若品的时候，以操行的方式来解释般若，直接把非常具体的修行用上去。第一，以操作的方式、实修的方式来解释般若；第二，直接用普通的语言去说般若的实相——般若到底是什么？我们怎么进入般若？这是六祖说般若的两个特点，也是禅宗的特点。

禅宗进入般若的操行方式，非常的简单直接。当然，也反对进入般若的一些误区，分为两大类，要细分的话，会有好多小类别。

第一个误区，口念心不行。嘴巴说，心不去做，也就是学了很多文字却不去操行。斥责你只是学一些名相、搞一些思维，实际上没有落到实处，禅宗有个很特殊的词汇，称其为“知解宗徒”（带贬义意味）。

这个误区是针对当时六祖所处的唐朝，家家弥陀、户户观音，每个人都会说一些佛教的经论、名相，直接去见性的方式反而很少，至少去做的人不多，所以，六祖提出了禅宗这种直指人心、见性成佛的方式。六祖在第一品“行由品”（ “自序品”）里，直接说这个法门唯论直指人心，不论禅定解脱，已经说出了般若操行方式的一大宗旨：直接告诉心是什么、认识心是什么，至于修禅定等基础，不是这个宗门、派别所做的事。这点前面几品都有讲到，“般若品”里更是强调。

第二个误区，空心静坐。

第一个误区是光读书、不实际去做；第二个误区是不读书、只是傻坐，空心静坐是根本无法证得本性的。总之，六祖反对这两个误区。

直到现在，这两个误区依旧是我们学佛团体的两大问题。要么就拼命地读书，了解很多名相，实际却不去操行。但是，有些人还是乱读，读了也不理解，只是为了瞎哔哔，在朋友中间张口乱说，或者在论坛等各种群里炫耀自己知道得多、观点独特，一看就是一帮完全没有修行的人。总是说来说去，其实狗屁不通，甚至攻击一些大德和派别，觉得自己能够当来独下，过去未来突然出了另外一个佛——这是很蠢的，一个人愚妄到这种程度！这种人可能你们看到不多，但我看到非常多，整个网络皆圣人，成就者遍布朋友圈，很荒唐！这就是口念心不行，我们这个时代也有这样的病。

还有一些是真的想修行，但闻思不究竟，并不知道自己要修什么。可是他很虔诚，也肯花时间，整天在那里坐。比如，我们禅修中心就有一帮人，哇，禅定很厉害——当然，“禅定”有不同的含义，所以要正确的理解。其中，有一种空心静坐这类没有见地的禅定，属于普通的世间定；还有一种有见地的定，因为见地的不同，造成的禅定也不一样。

禅定是外道和内道共修的一个东西。禅修中心里面有些师兄一直坐，十几个小时一动不动，而且不止一两个人——你以为他们真的明白了本性吗？不可能的，智慧都没怎么开。性情是变得柔软了，有些人甚至有点小神通，但真的明白了自心本性吗？识自本心，见自本性吗？差得很远！

六祖说的这两种误区，现在的修行人还是普遍具有。这两种大误区细分起来有很多，只读书心不行有很多种类，空性静坐也有很多种类，见地不纯的更是成堆。“般若品”里把这两个误区说出来，并且指出了禅宗认为般若遵循的一个宗旨——无念。

六祖提出了“无念”，并且对无念作出了解释：无念不是指没有念头，而是于念无念，见到了各种相，于各种相上不执着、不染著。而且，六祖把“无念”说得很高，“悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位”，这些我们都作了相应的解释。

《坛经》中的“三无”：第一，无念为宗；第二，无相为体；第三，无住为本。这些基本上是禅宗的宗旨，乃至于修大圆满的人，都要拿此去参考——“他山之石可以攻玉”。所以，这“三无”非常值得我们去注意和参究。在《坛经》的后面会讲到“三无”，基本上是大圆满彻却修行的要则。

大圆满彻却的四个要点，大家记得吗？无有、唯一、自成、平等。《实相宝藏论》中专门讲了这四个要点，这四个要点与禅宗的很多说法是一致的，甚至连词汇都是一样的。也就是说，《坛经》说的这三个要点（无念为宗，无相为体，无住为本），与大圆满的彻却要点进行对照，也是切合的。但是，不能直接说这是大圆满彻却的要点，否则会受到人家的攻击。我上课时的很多说法，大家要注意，有时候记录下来、传播出去也要小心，因为不一定是我的本意。所以，大家读的时候要小心，很多时候记录的文字跟我的说法是不一致的。

比如，我昨天说到“我们见本性之前，要把法我执和人我执减轻”，但是，随后就收到信息，变成了“要把人我执和法我执消尽”——如果人我执和法我执都消尽了，就成佛了。“减轻”变成了“消尽”，中间变了一个词，意思就会出问题。

这些师兄本来是好心发布这些文字，由于记录得不准确，有些没来听课又不知道当时情况的人，马上就会攻击。事实上，马上就有人来找我“麻烦”，提醒我哪里的说法有问题，我去一看，也确实是如此。

我说的是“我们在认识本性之前，要把二执减轻，这样才有能力担当”，当时还说了一句“要把这个认知的障碍磨尽”，意思是把障碍认知本性的麻烦拿走就好了，而不是要把人我执和法我执都消尽——二执全部消尽就成佛了，而且是果地的佛。所以，之间只要变换一个词，就会出问题。

也就是说，只要执着减轻就可以了，否则没法自肯、没法认。如果连出离心、菩提心都没有，执着就没办法减轻。怎样才算是有出离心、有出离心呢？你对世法的贪著减少了，相应在这方面的人我执和法我执减轻了。什么叫做有菩提心呢？你的人我执减得非常轻，法我执相应减得更轻。

并不是通过出离心和菩提心，把人我执和法我执都消尽了，那是不行的。我们只要求人我执和法我执减轻到一定程度，我当时表达的是“把认知法性的执着磨灭消尽了，或者消失了”，就是认知的障碍消尽了。那么，认知了本性以后，“人我执”和“法我执”这两种执着是不是都没有了？那是不可能的，你还得去修，修到成佛才能完全消尽。

突然想起昨天有人来问我，所以跟大家解释一下。但是，发布这些文字的师兄是没有恶意的，反而是好心。我只想告诉大家，一定要正确理解我说话的意思。还有，现在发布的一些文字，比如网站上发布出来的听打课件，我相信意思大部分是对的，因为校正的师兄也是闻思修行很多年的，不是什么都不懂。说老实话，绝大部分文字我都没时间去看，更谈不上改动了。

有时候，他们会原原本本地记录我说的内容，我说什么，他们就记录什么，没办法结合当时的语境或者场景来记录。比如，有些手势所指的内容，有时候正话反说，有时候开玩笑，但都被原话直接记录下来。这样的话，会导致意思不准确，甚至恰好与想表达的内容相反。所以，大家看的时候要小心，但绝大部分内容应该是正确的。

我也看了几篇网站发布的课件文稿，心想：“我怎么这么没有文化呢？”原因是什么呢？讲和写是不一样的。写，你有时间思考，用词的时候可以考究，甚至可以翻书去查词汇。但讲的时候要脱口而出，心里怎么想的、怎么感受的就讲了，从而少了很多修饰之词。所以，记录下来也不会显得文质彬彬、辞藻华丽。

不管怎么样，这些师兄们的发心非常值得敬佩，而且，我相信大部分的意思应该是准确的。我只想告诉大家，在看这些内容的时候要小心，如果发现了问题，可以来提问。闲话少说，回过头来学习《坛经》。

般若品提出了“无念”这个准则，并且作出了解释，还把无念法说得非常厉害。这个“无念”是指开悟，无念为宗，千万不要想成没有念头地坐在那里。

禅宗的三个“无”，其实很有意思，后面我们会逐个来讲。无念为宗、无相为体、无住为本，这三个“无”是怎么回事呢？无念为宗，所有的现起都是空性的，都不粘著、不染著，称之为“无念”，这是一个证悟的状态。证悟的状态再细化一点，你要离相，无相为体。所有物理性的外境以及意识的对境（前五根的对境称为相；第六根的显现基本上属于念头，也可以称为相，也可以称为念），有相出来，但也是无相的——什么叫做无相呢？于相离相叫无相。

《金刚经》里面说“若见诸相非相即见如来”，关键是非相——你怎么非相呢？怎么离相呢？即相离相，就是看到了相要离开相。这跟离念是一样的，你要证明这个相完全不是真实的。

第一，它不是真实的，就是如幻；第二，它可以消失的，就是如梦。四夺的修法又来了。

要“无相为体”，那拿什么去无相呢？其实要反过来读：离了相以后，那个东西就是体。

这三个“无”，没说本体是什么，基本就像二转法轮一样，全是破。但并不是把东西拿开这样来破，而是说它没有本质。它可以消失，但不是用物理手段那样把它拿开。比如，经常有师兄问：“这个杯子放在这里，我观修它，是消失了以后为单空呢？还是不消失为单空呢？”这是一个修行的具体问题，修单空的师兄们，你们一定会遇到这些问题，特别是最初的时候，但修到后来就不会了。

其实，杯子在的时候，你认为它是虚幻的，已经是单空了，叫如梦如幻。修到一定的时候，你的内心会有一种认知：所有的事物一出现，都没有本质，都可以在你单空的见地之下消失，这样的消失才叫真正单空的修行、单空的境界。而不是说它真的没有了，如果没有了就是修成单空的话，那你把面前的杯子拿走就行了。但是，就算你把杯子拿走了，还是没有单空的见地，那也不一定是单空。

如果把这个事情弄得禅定化，你就会明白为什么空心静坐没有意义了。怎么说呢？你打坐的时候，不修单空、不去四夺，杯子也可以消失的。禅定到一定时候，身体的感受没有了、眼睛也不看了、耳朵也不听了，其实，这跟把东西拿走是一样的，此时，你并没有生起单空的认知（如梦的认知）。

生起了如梦的认知，入定后东西消失了，出定以后，还会直接觉得这些东西根本没有存在过。如果你没有单空四夺的修行，通过禅坐，即使身体消失了，出定以后，你还会觉得这些东西实实在在的。你会认为，当时入定，就像睡着时东西消失是一样的，它们始终都在这里，你会认为只是暂时见不到而已。你不会认为，是真的见到了确实不存在相的本质，或者心里没有诞生出“它就是不存在的”的认知，这种所谓的显现是一种假相，“根本不存在”才是真相。

听得懂吗？大家开始想了……因为你从来没有经历过这些，所以就开始想了。我们一定要修单空，显现的消失，并不代表真的具有单空的见地——我现在说的还是“单空”，显现随时都可以消失，眼睛一闭，你看到的某个形象就消失了，这就不能算是真正的单空。你也可以通过眼睛一闭一睁，去训练你的心对它的认知：“它不是真实的存在”。但是，如果没有做过这样的训练，即使显现消失了，那也不叫单空。

单空有两种，一种是下自续的境界，样子存在，但你认为它如幻。另一种是上自续的境界，心里认为它是不存在的，在这种状态下安静下来，它真的消失了（这个消失有禅定的功劳）。

单空的见地，你心里有一个认知——这些东西确实不是真实的，它是一种幻象，是一种错乱、迷乱的现象。如果没有这种单空的见地，显现可以消失，但会认为是因入定而消失的，只是我们迷乱了、我们出现幻觉了，或者是被打了麻醉针。所以，有单空的见地和没有单空的见地，两者迥然不同。

以上说的是“无相为体”，然后是“无住为本”，这就更精彩了。前面是“无念为宗”，说我们内在的意识，意思是看见外面的显现以后，不认为它实有。还有，我们的念头出来，也不要认为它是实有的。

你看见外面有一座山，这是一个念头，这个念头里面包含了两种认知——第一，外面的山是真实存在的；第二，生起这个念头的时候，我们不会去考虑它是真是假，我们会认为有个念头。虽然它会消失，但绝对不会认为这个念头跟我们思维外面的山河大地一样，本身也是个幻象。而且不去染著这些念头，不染著就是不跟着这些念头跑；不跟着念头跑，而又认为外面的显现是空的。如果没有经过单空的训练，那是不行的。

比如，你面前有一台电脑，如果没有去夺它、没有认为它是虚幻的，当你生起“这是一台电脑”的念头时，一定跟它是实有的存在捏合在一起，这个念头甚至连想都不会去想，这就叫做遍计执。大家想一想，是不是这样的？

你不可能一想到某个东西，就觉得它是虚幻的。比如，你看到一台电脑，马上就想“它是电脑，但它是虚幻的，完全没有实质，像幻影一样”，这样的话，就叫单空。关键是，在看到它的同时，生起它是虚幻的感受，这是训练出来的，之所以用光去射（四夺），就是这个原因。

还有，我们为什么要用光射自己的身体呢？因为坐在那里，一下就感觉到自己的身体就是一坨，这种触受马上让我觉得有个东西在这里，从而生起一个念头——“啊，一坨”，或者痒、麻、重等感受。但是，你并不会用语言、思维的方式去想它重、它痒、它麻，就是“一坨”的感觉在那里，而且，这个“一坨”里面包含了很多东西。

以上是念头，“无念”是什么意思呢？你生起了“一坨”在这里，马上感受“一坨”的同时，会觉得它如幻，这就叫不染著、叫无念（单空的无念）。当然，你要说它是法性，那就更深了。大家听得懂吗？修过单空的人都听不懂，就说明你没修过单空，或者修得不好。

不然你怎么可能不染著？什么叫做不染著？大家不要把“染著”想成是贪、嗔等东西，贪、嗔已经是很粗大了、很后面的事了。比如，电脑存在的时候，觉得“哎呀，这个电脑好好哦，我想要”，这已经是很后面的事了。如果认为电脑是如幻的，那“我想要”等念头就不见得能起来，就算是有“我想要”的念头，也不会非常厉害和强烈，因要不到就开始苦，这就是单空可以让我们在一定程度上消除贪执的原因。

还有更的深层次，当你进入单空的见地中，显现都消失了，当你出定时，它们再出现时，如幻的感觉就更深了。因为它已经如梦了，而且像梦一样消失了，你再出定时，显现虚幻的程度就加大了。

可以加大到什么样的程度呢？大到如大德们那样，开始玩花样了，可以产生物理性的改变。比如，手按到岩石里面去，脚踩到地上脚印就出来了……我们经常在西藏看到大德们在岩石上留下脚印，或者闭关修行的高僧们，打坐的地方留下的手印和脚印，这是在达到很深的定时，按上去的，但是，出定以后又按不动了，因为又回到固有的习气上去了。以上就是“无念”。

 “无相”中的相，是与我们的心相对的这些东西。“相”完全是虚幻的，“相”可以分两种方式来理解，其中一种是物理的相，它是虚幻的。其实，“无相”与“无念”是一个东西，要无相才能无念。你可以把“念”也当成“相”，只要与心对立的，都称作“相”。你能够觉知到自己的念头吧？如果不能觉知到自己的念头，你怎么知道自己在想什么呢？你知道自己在想什么，那“念头”就成了你知道的对境——成了“所知”，这一点想得通吗？

“离相”是什么呢？内心的念头也好，外面出来的物理现象也好，都当成念头。其实，“无相”与“无念”就是一个——无念，只是细分了一下。这些都不是真实的，这个时候，你就开始慢慢明白什么是“体”。请记住，根本不是要把它拿走，而是它本身就非相——“若见诸相非相”。“非相”是什么呢？它没有实质，完全是光明的一种游舞，那个光明就叫做“体”，但六祖用一句话就表达了。如果没有学过中观、没有真实的修行，在你那里，“无相为体”就会变成口头禅。如果明白了“体”，那会更精彩，你不能去安住它，安住它就要失败，称为“无住为本”——应无所住而生其心。

《坛经》的三个“无”，基本上是二转法轮的一种进入方式，相当精彩！六祖以后的学人，以《金刚经》作为参究的经典，那是以二转法轮进去的。但是，并不代表六祖不承认三转法轮，后面五祖给他直指心性的时候，他说出了五个“何其自性”，其实就在说光明，而且，其中的好多观点与大圆满基本上一致（不仅仅观点一致，运用的很多词汇都一样）。

六祖提出了“无念”这个法门，后面还以“无相颂”来解释般若，表明禅宗的观点。整本《坛经》，基本上是以般若为本质、以自心本性为出发点来说问题，后面的戒律也叫“无相戒”，与我们平常说的三皈五戒是不一样的。皈依叫无相皈依，戒律叫无相戒，忏悔叫无相忏悔，一切都围绕着“无相”来展开，这与顿门的“直指人心、见性成佛”的理念是一致的。

顿门的特点非常快捷，与大圆满的彻却有非常一致的地方。但进入的方式是不一样的，大圆满得去修四前行、五加行，还得去修禅定、学中观，最后还要学大圆满本身的三个特殊的密加行（身口意的加行），修完了以后才直指心性，直指心性还分了很多层次。大圆满进入的方式是渐进的，而且很多时候是“正说”，依据你的情况、依据我们所学的教理，有什么说什么，一层层地来。

而禅宗则不给你“正说”，通过斗机锋、旁敲侧击、棒喝、刺激你，各种方式一拥而上，很妙、很花哨。就因为很妙、很花哨，也很容易被人搞成口头禅和狂禅。口头禅就是口说心不念，根本不懂，只会背诵法句；狂禅就是自认为通了，或者根本就是一些很虚妄的人，张口胡说八道。这些都是非常可悲的事，也是后世禅宗衰微的一个重大原因。

闻思禅宗的经典，我们要吸收合理的、非常高妙的地方。但是，如果不能像六祖等祖师那样能够马上进入，上来就直指人心、见性成佛，那就要老老实实地去积资净障，先把基础打好，然后再进入。说实话，如果一个人的基础打好了，真正证悟用不了多少时间。基础打得好，各种执着都已经减轻了，人心慢慢就趋向于那个样子，再去自明、自肯就容易。不然的话，你总在想象、向往，那种向往从某种角度就是迷信。

有些人学的时间长了，却不重视打基础，总在说大话，说多了以后，连自己都会麻木。听到这些法句以后，你再也不会感动，再也不会有体受。对于真正的修行人，只要听到这些话，马上就会刺激他进入那种状态，感觉到愉悦、安静，甚至有法喜出来。

如果不修行，总是口头上说，说一句“应无所住而生其心”，就开始胡思乱想；再说一句“说通及心通，如日处虚空”，又开始不停地想。说多了以后，引起的感受是麻木、疲劳、厌倦，跟恋爱谈久了是一样的。如果没有相应的感受，你就开始不行了，会觉得自己进不去。虚妄的人会拿着这些东西去骗人，不虚妄的人就退失了。所以，大家要注意打好基础。

不是学了禅宗、学了《坛经》，每个人都可以见性成佛，或者识自本心、见自本性，马上至佛地。如果真有这么便宜的事，中国禅宗会沦落到现在的地步吗？现在的禅宗很衰微，不是一般的衰微，不要看寺庙修得多、修得好，真的修行人却没几个（虽然说得有点悲观，但确是真相）。

从这一品以后，六祖就开始建立一个大体的、禅宗对般若的说法，之后的一系列说法，都是根据它来的。我们开始学习第三品“决疑品”，对禅宗的一些怀疑和说法作出了解释。

下面来看经文：

一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。”

“韦刺史”可能是个大护法，为惠能祖师设大会斋，“大会斋”就是大家一起来吃顿斋饭。吃完斋饭以后，“请师升座”，准备讲法了。“官僚士庶”就是普通的市民或者当官的人，那时候很多当官的都信佛。“肃容再拜”，拜完了以后就开始提问。

那个时候，像“直指人心、见性成佛”、“无念为宗、无相为体、无住为本”的这种顿教，特别是像六祖这种完全没有名相而直接说的方式，真是没有的，所以叫做“不可思议”。这里表明了韦刺史有很多怀疑，反而现代人听多了，油滑如耳、草率堆积，记住了很多法语，认为听了以后理所当然，一点都不怀疑，既不怀疑又不理解，就容易出麻烦。

禅宗的后期有一句法语：“不疑言句，是为大病”，这句法语我们经常说，意思不是要你去怀疑这些文字，而是说你对这些文字的意思根本就不了解。当你去了解它，比如探究什么是“应无所住”的时候，会有很多搞不清楚的地方，那就要反复思考和探究。这个时候就要“怀疑”，去怀疑这些文字，比如这句话到底是什么意思？每个人看到这些文字，读得顺畅的时候就自认为懂了。你问他什么叫做大圆满？他会说：无有本体、唯一自明、光明自成、显现平等……都说得出来，但“无有、唯一、自成、平等”到底是什么意思，他真的不知道。

比如，《圆觉经》说：“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实”。很多人觉得听到就可以了，到底是什么意思呢？“居一切时不起妄念，于无了知不加辨别”，那不成了木头吗？“居一切时不起妄念”，你随便找个杯子，都完全符合这一条，杯子居一切时肯定不起妄念。“于诸妄心亦不息灭”，它都没有妄心，哪有什么息灭的问题？“住妄想境不加了知”，“住妄想境”，它出现在房子里就是个妄想境，根本“不加了知”的。“于无了知不辨真实”，由于它不了知，它也不辨真实。

所以，总是拿这些话去说真的没用。你说杯子不是生命，那你睡着了也是这样的。你睡着了也是居一切时；睡着了也就不起妄念；妄心亦不息灭，你睡着了，还息灭什么，尸体也是这样的。所以，我们一定要把一个东西搞明白，要深处这种明了里面，你才知道所说的什么意思。而不是背诵了这些词汇，但完全不明白其中所指的深深领悟，那么，这些词汇基本上是没用的。禅宗最怕你不了解这些文字，却死记硬背，所以，六祖说“口念心不行”是不行的。

唐朝不像现在堆积了那么多的禅宗经典，到处都是各种大德们的开示、公案、机锋，大部分都是规规矩矩地学教，突然来了一个六祖，他的很多说法和以前的都不一样，所以会产生很多怀疑。 

师曰：“有疑即问，吾当为说。”

韦公曰：“和尚所说，可不是达摩大师宗旨乎？”

这个问题问得很毒辣！达摩是禅宗在东土的第一位祖师，惠能是他的第六个弟子。韦刺史突然问了一句：“你还是不是达摩祖师的弟子？”我在想，当时他的语气肯定是试探性的、怀疑性的，似疑非疑，似问非问，符合中国文化的特点，问得很直接，但也比较恭敬，毕竟前面肃容再拜了。

师曰：“是。”

惠能毫不犹豫地回答：“是的。”

公曰：“弟子闻：达摩初化梁武帝，帝问云：‘朕一生造寺度僧、布施设斋，有何功德？’达摩言：‘实无功德。’弟子未达此理，愿和尚为说。”

韦刺史拿了一个公案来问：“我想问：达摩当初去度化梁武帝，梁武帝说他一生造寺度僧、布施设斋，有什么功德？达摩说他没什么功德。我不明白这个道理，请和尚帮我解释一下？”这个故事我讲了好多次，没有听过的，可以去找我以前讲过的录音或者文字。

师曰：“实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。”

这里终于把“功德”和“福德”作了分类，六祖的要求很高，等一下我再来解释一下。

文字的直接意思是什么？梁武帝实在没有什么功德，你不要怀疑达摩祖师的话。“武帝心邪，不知正法”，我们不要听到“邪”字就害怕了，马上想到眼睛是红的、耳朵是竖起来的、头上长两只角，认为魔鬼、坏蛋、变态就是“邪”。在六祖那里，只要你有不符合本性的、达不到最高的般若见解，都叫做“邪”。梁武帝根本不是我们平常说的那种心邪，他一生造寺度僧、布施设斋，做了很多的大福德，很多人认为这是“功德”，但在六祖那里叫“福德”。

梁武帝信佛不顾一切，身为皇帝，三次把自己当奴隶卖给寺庙，再让大臣把他赎出来，赎他的钱都拿去供养寺庙，还建造了很多的寺庙。唐朝著名诗人杜牧的《江南春》，描述的就是这种状况——“千里莺啼绿映红，水村山郭酒旗风。 南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”。

而且，梁武帝一生吃斋，还造了著名的《梁皇忏》。他的一个妃子因嫉妒，死后变为一条大蟒蛇托梦给他，于是就作了一篇著名的《梁皇忏》，这个经典至今还有人在读诵。

达摩刚到中国就去见了梁武帝，当时梁武帝很得意地问：“我做了那么多有没有功德？”达摩说：“没有功德。”梁武帝满怀疑惑地问：“为什么没有功德？”达摩说要廓然无圣，即圣凡情尽、安住本质的意思。在本质里面，没有圣人，也没有俗人，这才叫做“功德”。梁武帝听到“廓然无圣”，很生气地说：“达摩，你是作为圣人到我这里来的，现在向你请教，你却说廓然无圣，那我对面是谁？你是谁？你不是圣人吗？”结果达摩好“毒辣”，直接说：“不识（我不认识）。”

“不识”，这句话相当精彩！大家可能会把当成普通的话，其实不然，这是窍诀。在修证的时候，我们总认为自己认到了什么、明白了什么，绝对是错的。三世诸佛，没有任何一个佛知道心是什么，他们从来都没有找到过心，他们也一样不识自心。这种说法否定对境，他们能明悟自心——自明，但作为对境永远都找不到一个心。达摩说“不识”，意思是没有一个东西叫圣人。

梁武帝没有明白，达摩就此处不留爷、自有留爷处，于是就有了“一苇渡江”的著名佛教故事（达摩踩着芦苇渡过了长江）。这个故事是不是真的呢？很多人就开始怀疑了，按照唯物主义的说法，牛顿不干，爱因斯坦表示怀疑。如果一个人证悟到很深的程度，连一苇渡江都多余，他会不渡而渡，瞬间及至。

所以，要看以哪种世界观来看。作为人的世界观，这些东西就是神异、超自然现象；作为狗的世界观，就是狗粮最好，除了主人以外其他都与它无关。主人为什么好呢？因为主人给予狗粮。所以，当认知能力受限时，就会怀疑这些东西。

达摩一苇渡江之后，就到了嵩山少林寺面壁九年，然后等来了斩断自己手臂求法的二祖慧可，最后，禅宗传到了六祖这里。

“武帝心邪，不知正法”，梁武帝不知道最究竟的法是什么，总在世间法上折腾，求的都是福德，不是功德。“造寺度僧、布施设斋，名为求福”，梁武帝实际上是为了求福。“不可将福便为功德”，你求的是福德不是功德。

“功德在法身中，不在修福”，“功德在法身中”有两层理解。

第一，发心是为了追求本性，造寺度僧的世俗功德，在究竟上不是真正的功德，但推动着我的心趋向于真正的功德，这也可以叫做“相似功德”。如果发心只是为了得到世间的好处，那是纯粹的福德，而且福德很小。很多人搞这样供、那样供，就是为了让自己舒服一点，甚至说“我想证悟”，他想的证悟都不是真正的证悟，而是获得更多的好处，这就是所谓的福德，做得再大也是福德。那什么是功德呢？开始发菩提心，我觉得有了菩提心就算是功德，因为菩提心的意旨是为了成佛——为利众生愿成佛。

第二，走到究竟的本质上，要以安住于胜义菩提心才叫功德。

六祖说“功德在法身中，不在修福”，所有的修福都用菩提心去摄持，在带来世间福德的同时，也能推动我迅速进入真正的功德，所以也可以算是功德。我们要这样理解，否则，我们会把功德与福德截然分开，好像二者没有联系。

二谛彻底分开是不对的，否则，世俗谛就没办法变成胜义谛，那我修世俗谛有什么用呢？我这么使劲地修，也没办法成为圣人，进入不了胜义谛。而且，胜义谛的人也没办法与我发生关系、与我产生联结，教导我迅速进入法性，所以不能绝对的分开。二谛彻底合一也是不对的，这样的话，修世俗谛就是修胜义谛，甚至不修就可以成佛。世俗谛与胜义谛的关系有很多说法，大家可以去看《定解宝灯论》，里面有一章就专门讲二谛的关系。

所以，我们不要认为造寺度僧、布施设斋、供养、放生，诸如此类的都是福德不是功德，于是就不去做了，这是很蠢的。关键是要看你以什么样的发心去做，如果是为利众生愿成佛，为了弘扬佛法、利益众生，那就会逼着你，最后把你的身心推到真正的法身里面去。人不可能一上来就处在功德法身里，这样的话，还说啥呢？你也太“顿”（顿根）了吧？这是不可能的，就算是直指人心、见性成佛，也要“指”一把嘛！

六祖也要听到“应无所住而生其心”才开悟，听了以后还在腰上系个大石头，辛苦地舂了八个月的米。六祖花了八个月的时间，也算是比较“顿”了。即使开悟了，他还跑到四会的猎人堆里保任了十四年，吃了十四年的肉边菜，这样的话，还说自己是顿教，好意思吗？与恩扎国王相比，还是有距离的嘛！（我在开玩笑，只是说法而已）

事实上，顿教也不能搞得太快，请你告诉我，什么叫做“顿”？三个月？一个月？一天？一秒？所以，我们一定要分开。

但要记住，如果内心纯粹是求世间法，那只是一种福德。有些人说：“我就是想求福德，咋地？”不能咋地，那你就福咯——你这个福贵儿！（“福贵儿”是我的一条狗，叫富贵狗）

“功德在法身中，不在修福”，我们要记住，要趋向法身，以大乘菩提心摄持，这些福德也会变成功德。这里要加上这么一条。

师又曰：“见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”

“见性是功”，见了本性叫“功”。“平等是德”，见了本性，与世上无染，所有的事项平等，叫“德”。这里的“平等”，与《实相宝藏论》里讲的是不是一样的？见了性，其实就自成了，因为一定会发现它不生不灭，绝对是自成的，它没有来、没有因，叫做“离根”。

任何一个事物生出来都要有根，比如，一棵禾苗生出来要有根，它是因。但是，证悟本性以后，会发现没有因，本来如此，叫做“自成”；怎么都找不到它的本体，叫做“无有”；所有一切现象的本质都是它，叫做“唯一”；在它的摄持之下，以它的观点去看所有的事物都是平等的，叫做“平等”。

“见性是功，平等是德”，“见性”和“功”就把自成、无有、唯一包含了，后面还说平等是“德”。以此为般若见、为根本，或者处于般若的领悟中间去看所有的事物，俱皆平等。头头是道，无一不是本性——“我大圆满瑜伽士，彻见诸法皆觉性”。

“念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。”这里其实在解释“见性是功，平等是德”。每一个念头，念念都无滞——这个“念头”是指每一个心念、每一个现象，当你处在空性的状态里是无滞的，你一耽著就是滞。如云门说的，证悟前和证悟后各有两般病。

证悟前有两般病：第一，一切处不明；第二，一切处没法透过，透过了以后，隐隐有个悟在。

第一，一切处不明，你就会有滞，某个现象出来，没有当下透脱。反之，如果直觉现起的同时是空性的，就叫做“念念无滞”（“直觉”这个词是多余的，直觉好像有能所，但没办法，只能这么表达）。

但东西现起的时候，你没法是空性的。比如，平常修行的时候，自己的坐垫、身体、面前的虚空，看到的所有现起都是空性的，突然来了一个美女（空性中间出现了一个美女），对此生起其他的感受，然后开始流口水。这时候如果有回观，一反照，马上觉得这个口水、这种感受也是空性的。其实你已经滞了一点点，但这是一种修行，长期训练的过程就是这样的。

最后要故意走到一些很刺激的地方，比如坟地、三级片，在这些状态中，会撩发起身心的很多贪执或者恐惧。撩发起来的同时，马上就明白它是空性，大圆满叫做“训练妙力”，禅宗叫做“我自调心，何关汝事”。比如，二祖跑到妓院里去胡混，别人疑惑地问：“你一个禅宗大祖师，怎么跑到妓院来了？”他说：“我自调心，何关汝事？”为什么要观心？你观什么心？观心跑到洞里观不行吗，为啥跑到妓院来？在洞里面是很好观心的，因为环境熟悉，初初修行的时候，特别是大圆满的修行，要求一直在那里不能换地方，为了养成那种力量。

环境熟悉就不用去分辨，修行的时候，心一下就放到证悟的本质上去，这叫做“专一瑜伽”。然后，对本性非常熟练以后，完全不加思考、不加找寻（不用去找它），它就现起了，叫做“离戏瑜伽”；最后，去训练“一味瑜伽”的时候，就要跑到一些比较刺激的环境里，否则没法一味——“一味”就是显现与本质一个味道，显现与实相一致；当一味达到彻底成熟，任何地方都一味，任何环境、任何情境、任何时间段都无修，叫做“无修瑜伽”。这时候就是真正的“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭”，有那么容易吗？

我讲这些不知道是不是过份了？其实不过份，这是后面的修行，而且，这里有很多师兄已经被直指心性了。过分吗？大家给我点鼓励！

但要做到这个真的不是很容易，最初一定要去修，不去修是不行的。有些人，修起来会很快，上手就可能进步很大，而有些人会慢一点。实际上，只要坚持下去，不管快的还是慢的，最终都能达到目的，关键这个人要很用心！

——网上师兄说：“如果不说‘他妈的’，多好！

唉呀！但莫憎爱，洞然明白！要是说了“他妈的”，也好，那就“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭”。如前所说，“他妈的”和“不是他妈的”都是妄念，你不要染著嘛！没关系，你可以提出，我尽量改正，以后我说“他马的”，不说“他妈的”，这就好一点了嘛！

你们知道“朝三暮四”的寓言故事吗？ 有一个养猴人跟猴子说，早上给每个猴子三个橡子，晚上给四个，所有的猴子听了都急了；后来他又说，早上给四个，晚上给三个，所有的猴子都高兴了。

引申一点，这就是说脏话与好话的区别。我没有为自己说脏话而解释，只想通过这个故事让大家明白一些东西，这才重要。你怪责我说脏话与否都没所谓，随便你，对我来说，连毫发无伤都不存在。周围的人全都是我的粉丝，别说我讲脏话了，就是干脏活，他们都不会有意见。我不会在意这些，但是，你一定要从这些事中明白一些道理才对。

“念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。”“常见”就是随时保持在这种领悟里。当保持这种领悟时，一举一动都叫做“真实妙用”，不丢失本性，一丢失就草贼大败。这样的话，做什么都是功德，举手投足俱皆法性，每一个念头、每一个行为里都不离自性，这很难的，从某种程度上，达到最高的“无修”也就这样了。

当然，达到最高成了果地的时候，连念头都没有了。从而产生一个非常大的争论——佛陀有没有念头？格鲁派和宁玛派对此争论不休，宁玛派认为佛陀是没有念头的，格鲁派认为有。到底有没有呢？真是没有的，因为不明才会生念头，如果完全清楚所有的事情，已经透过去了，完全遍知，什么都不用想。很多人会疑惑：“不用想，那好没趣哦？”那叫猪圈思维，其实不想是最快乐的，不想就明的那种快乐，有自然的快乐在其中，会有大乐，即所谓的“极乐”。

“真实妙用”才是“名为功德”，这才叫功德。禅宗的守戒、忏悔，全都以自性为基础，所谓的接引上上根，就是这个原因。但是，这也不是绝对的，也不是一上来就让大家认识本性，这样的话，二谛完全不搭钩，根本没法修的，六祖不是绝对只用一只眼去看，有时候也讲一些未见性之前的行为。

如果进入禅门就要先开悟，不开悟就不是禅门人，那还怎么搞呢？禅宗里面有这么多的出家人，每个人都开悟了吗？不能这样理解，还是有世俗谛层面的东西，只是强调的是胜义谛——直指人心、见性成佛，因为这样快，而且能够去除一些多余的东西。

“内心谦下是功，外行于礼是德。”这里分了一下内、外，从禅宗最究竟的角度去说，其实已经分内外了。“内心谦下是功，外行于礼是德”，是指你不要做表面现象，“谦下”是来自于内心的证悟。内心真正证悟了以后，无上、无下、无人、无我，哪里有什么谦下、不谦下。但是，虽然一个人证悟了（指初悟），还是会有很多的执着，他会经常用自己所证的东西去回观，去发现自己的人我。

当他经常处在发现自己的人我，以及人我的一些表现的状态时，就不会有人我最可怕的特点——傲慢，这叫做“内心谦下是功”。并不是我们平时为人处世的那种“我好谦虚哦”，有时候，谦虚里面暗含着另外的东西——“老子现在很谦虚，哪天我当了官，嘿嘿……”中国有很多这种人，平常的地位很低下，一旦当了官就变本加厉，挺可怕的！

贵族或层次比较低的人，二者选其一来当官，情愿选择贵族当官。贵族般的二世祖，虽然傻、娇奢淫逸，但很多时候是不坏的。如果层次低的人翻身作主，那就会很吓人。这是一种社会现象，我们暂且不管。

内心谦下的这种功，不是简单指谦虚或一种教养。教养是约束自己，有傲慢装作没有傲慢，这里可以指一种教养，但绝不仅仅是教养。当完全没有人我时，造成的内心谦下才是功。当没有这样的人我执、内心谦下的时候，对待外界自然会平等待人、礼貌待人，这就是“外行于礼是德”，这个人的德行会非常谦虚，待人会非常真诚。所以，这个要求是很高的。

大家不要简单理解“内心谦下是功，外行于理是德”，连很多读孔孟之道的人都能做到。那些读孔孟之道的，见人就鞠躬行礼、谦卑有礼，一旦当了官，再试试看？草菅人命、欺压百姓、鱼肉乡邻、千刀万剐（这个太毒辣）！所以，这里要求的不是教养性的东西。如果一个人证悟了、内心没有人我了，就会很谦下，自然就会有教养，而且教养的表现形式往往很特殊。

“自性建立万法是功，心体离念是德。”这个要求就更高了。这句话应该反过来读：看到万法都是心性的显现，这样是功，叫做“自性建立万法是功”。或者认为一切万法都是自性的显现，这样是功；而心体（心的本体）是离开分别念的（请大家记住，离开分别念说的又是不染著），这样是德。

从探寻、修行的角度，心体有两个层面。第一种，就是六祖现在说的，“于相离相，于念离念”；第二种，发现心体根本谈不上念和不念，处于法性定时那种大无遮、纯光明，而光明也是空性，这也是一种抉择心体的方法。两种是一样的，一种有定，一种没定而已，有定的叫法性定，没定的叫法性起用。

“心体离念”，我们可以这么去理解。“心体离念是德”，心出来运用的时候完全没有执着，这样是“德”；认为所有万法都是我心性的显现，这样是“功”。这就是大圆满的修行，叫做“六根自解脱”。

大圆满的见修行果，第一个是见解如山直定，指在禅定的时候，外在显现全部都是幻象——因幻象而放弃；内心的光明，因清晰明了、无体而放弃；还有，这两个要一致（明空不二），再放弃。

大圆满见解禅定的三种状态（两种状态也可以）：外境因虚幻而放弃；心体（觉性）因明了（坦然、了然、明然）而放弃；因一切明空不二，而明然了然。这三个要点，和“自性建立万法是功，心体离念是德”是一样的，只是表述方式不一样，大圆满更适合我们以教宗层次建立的方法去做。

如果不了解，“自性建立万法是功”就只是一句话，到底什么叫做“自性建立万法”呢？一切都是自性的游舞，或者看一切法都是自性，这个是“功”；在说本体的光明时，离念超然，炯炯孤明；在说本体的空性时，即念离念，这个是“德”。很多状态都是普通人做不到的，但我们仍然要讲，否则怎么办呢？

“不离自性是功，应用无染是德。”相对来讲，这应该是三转法论的观点。什么叫做“不离自性”？本来自性是空性，这里又说“不离自性”，好像有一个自性，这其实相当于三转法轮的观点。所有的行为不离自性，那就肯定有一个自性，其他都可以空掉，只有自性不空，但是，这个“不空”不是实有的不空。

请大家记住，二转和三转不是冲突的，两者“空”的含义是有差别的。二转没提到光明，说什么都空了，把光明也空了；三转说光明不空，是指不能拿走的意思。二转的“空”，是指在的时候没有本质，剩下一个光明，光明也是空的，也没有本质，实际上不能把光明拿走，否则就成了断灭；三转的“空”，如果在的时候是实有的也会有问题，这与二转冲突了。所以，三转的“空”只是不拿走的意思，本质和二转说的一样——在的时候也没有本质。所以，二转和三转实际上是一样的。

这有点太学术化，能够听懂吗？一定要学习过中观或者二转、三转法轮的人，才能够比较清晰。所以，我们一定要把“空”和“不空”、“二转”和“三转”等词汇搞清楚，不是看到“空”字都一样去理解，这会出问题的。

“不离自性是功”，我们可以有任何心念、行为和情绪，但要不离自性。“应用无染是德”，在生活、修行的过程中，应用无染才是德。“应用无染”，在应用的时候，一是不离自性，二是不起执着分别。这真的就是大圆满的修行——保任，在戒律里面叫做“不舍无上”，永远都在法性游舞、现象自解脱、本性超然的状态中（“超然”这个词有点不对，但也可以叫做超然）。也就是说，这个人永远不会丢失证悟，举手投足都在其中，这非常的难！

“若觅功德法身，但依此作，是真功德。”如果你想找到功德，要怎么办呢？就要像前面一样，“内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德”，这是很难的。“但依此作，是真功德”，你要找真正的功德，这个才是功德。

“若修功德之人，心即不轻，常行普敬。”真修功德之人，处在这个状态里面，心就不会轻人，常行普敬。为什么呢？证悟以后没有人我，禅宗对此有个说法——“不重己灵，不轻后学”，这是证悟的一个标志。

“不重己灵”，证悟以后，如果心偏向于自己的证悟，觉得很了不起，就叫做“重已灵”（“灵”是指本性）。真的证悟了，不用去重它，它本来就是那样的，这个东西不是靠修出来的，你可以去看它，但不用去偏颇于这个地方，一偏颇，又会变成安住在法性上，成为一种病，就会出问题。

“不轻后学”，因为常处在万法平等的状态里面，看到后学（没有证悟的人），绝对不会睥睨：“你这个二百五，你算啥啊？你是哪根葱啊？”

但是要记住，证悟的人不是每天都在念叨着：“哎呀，你好平等哦”，而是内心里面认为大家都一样，无非就是一个心性在那里游来舞去。你这一坨不是真的，我这一坨也不是真的，你那些乱七八糟的想法，很丑恶的念头、情绪也不是真的，我那些多好的想法、菩提心也一样不是真的，但并不代表他不会喜怒哀乐，否则就成了一个木桩子。他很灵活、很自在，该放屁放屁，该吃饭吃饭，无论什么行为都不染著，因为不离自性。

那要怎么达到这一步呢？好简单，只要狠了心，专修菩提心和单空。不要去说直指人心、见性成佛，就把单空一直修到底，一直这么坚持下去，至死不渝，一定会透脱。当然，如果中间有上师要好很多，避免进入误区。

有些人进入误区，一搞就几十年，甚至把一辈子都搞过去了，也可能开不了悟。单空很多地方很懵人，透脱不太容易。但你要一直修下去，机会是很多的，举手投足，风吹树倒，都有可能成为你证悟的一个因缘，何况上师故意来棒喝、踢打、刺激就更容易。

“若修功德之人，心即不轻，常行普敬。”真修功德之人，对任何事物、任何人，内心都是很恭敬的。但是，不要认为他们见人就说：“哎呦，我好恭敬你哦！”这是在演戏，事实并非如此，内心的那种敬不用天天挂在脸上，特别是在这个复杂的社会，如果你这么去做，大家会觉得你在作妖。

现代人要是表现得道德高尚，会被骂的，觉得你在装，产生了一个现代词汇叫“装逼”。大家都认同我们是坏人，你要是表现出你是坏人的话，大家觉得你好诚实、好真实，好像“杨超越”哦（大家认为杨超越很诚实）！如果你说点道德高尚的话，大家都会觉得你在装逼。现在这个社会，习惯把圣人拉下来，因为大家不承认有圣人。

奇怪的是，佛教徒专门把圣人拉下来，那干嘛要这么矛盾、这么分裂去修成圣人呢？这是题外话，实际上想说明：这些常行普敬的人，不是要天天对着别人打躬作揖，这是傻子。

“心常轻人，吾我不断，即自无功。”如果你轻人，肯定因为有人我。在轻人的同时，心里就首先建立了“你”和“我”的两个相续，我们是不同的，你和我比较起来，各方面都不如我——论肌肉，我比你多；论肥肉，我还是比你多，这叫“轻人”。“人我”和“法我”两个东西都涵括其中，所以叫做“吾我不断”。这样的话，“即自无功”，没有什么功德。

“自性虚妄不实，即自无德。”什么是“自性虚妄不实”呢？你认识的自性没有拿牢实，可见，这个要求是很高的。你没有认识真正的自性，而不是说自性是实有的。我告诉你：任何法，不管是三转法轮还是二转法轮，本性都是虚幻的。任何一个法，哪怕超越般若之法，还是如梦幻泡影的，没有一个法是实有的。这里的“虚妄不实”，不是我们平常说的没有实有的虚幻不实，而是你根本没有拿稳当、不踏实，叫做“自性虚妄不实”。

不管是禅宗还是大圆满，一些比较聪明的人，稍稍指示一下，就能够触碰的。但是，真正能够拿踏实，禅宗里面叫“脚跟点地”，是很难的！大圆满里面，要修到差不多离戏的程度，很多人连专注瑜伽都没去修过，离戏就根本谈不上了。他就是有点触碰、有点体悟，但根本不管用，这就叫做“虚妄不实”，没有踏实的意思，这样的话，你就“即自无德”。所以，六祖对功德的要求很高，基本是围绕这个来的。

“为吾我自大，常轻一切故。”如果“自性虚妄不实，即自无德”，你的人我就会很自大。人我一自大，就会轻一切故，这是凡夫的特点。凡夫一修行，又没修行好，就成了“大凡夫”，更恼火——“大凡夫”这个词要好好理解，有人说菩萨也叫大凡夫，指有了菩提心，但还没证悟的因地菩萨。而我说的“大凡夫”，是指有些世间的功德，以及闻思、禅修的功德之人，但没有真正地明白自我是不成立的，才会“吾我自大，常轻一切”，瞧不起这样，瞧不起那样。

“瞧不起”这种心念，其实都经不起反观的。一反观，就会发现这个念头是虚的。产生这个念头的是什么？产生这个念头的一定是种心态，但这种心态有时候很隐晦，一觉察才发现：“呀，原来自己有傲慢！”再一察，为什么自己有傲慢呢？“哦，这个时候有人我！”为什么会有人我呢？人我是怎么回事？这样你才会深入地观察下去，但是否需要这么去观察呢？不需要，否则永无尽头。

那要怎么办呢？修菩提心，慢慢地，你观察人我的障碍就会减轻。就像我以前说的，让你认知本性的两个障碍减轻了，从而就会认清楚——“哦，本性中根本就没有人我、法我，这完全是两个错误的执着。”

“善知识！念念无间是功，心行平直是德。”什么是“念念无间是功，心行平直是德”呢？我们的念头本来就是念念无间的，六祖说的“念念无间是功”，是指念念都是真如，真如不断，念念都是正念，念念不断都是佛的法身，这才是功。你做得到吗？平常人就算没证悟，也是念念无间的，一个念头接着一个念头，中间停过吗？如果这就是功，那还说什么呢？

所以，六祖说的“念念无间是功”，不是凡夫那种普通的念头接着念头。他是说每一个念头都是法性，在证悟的基础上，念念无间是功。在这个基础上，心行平直是德，所做的和无我的本质是一致的。

外面的现象就是你所做的：你的身体，你去做任何东西，你的手去拿一个杯子，你指挥你的手的念头，你伸出去的手，你拿到的这个杯子……全都是法性。甚至你去教育一个人，你说的这些法句，他听到法句的表情，他的反应，全部都和你心的本质是一样的，这叫做“心行平直”。你平得了吗？不是有什么说什么就是德，那还得了？我心行平直，想问候你老母，想把你钱包里的钱揣到我的钱包里面，我心行平直——这是德吗？

大家要记住，有什么说什么，这种耿直不一定是好事情。有些人很坏，也是很耿直的。很傻、很坏又很耿直的人成堆，特别是女性，谈恋爱绝对不要找这种人，因为你俩产生矛盾的话，大家都会说是你骗了他，哈哈！所以，大家要明白“心行平直”的意思，一定是围绕着本质在说，如果我们庸俗地去理解这些词句，就会出现麻烦。

“自修性是功，自修身是德。”这完全在讲修行了，什么叫做“自修性”呢？我们去修专注瑜、离戏瑜伽、去保任的时候，这就是功。心和外境是不分开的，在保任的过程中，外境也会呈现出和心一样的本质。按大圆满来说，就是心性休息、法性休息，还要等性休息——“自修身”，这就叫做“自修身是德”。所以，这里的身不是那么好修的。

看到“修身”，我们马上就会想到《大学》里的修身、齐家、治国、平天下。而现在说的修身，一般都是去瑜伽馆或者去撸铁，把该肥的地方弄肥，该瘦的地方弄瘦——那叫修身吗？那是德吗？那是什么德啊？那叫贪德！你为什么要把身材练得那么好呢？你的目的何在？一定是想给人看的嘛！你说：“我不是给人看的，我给自己看。”那也是自己在看嘛，叫自恋！

在希腊神话中，有一个神叫纳喀索，他很自恋，看到井水映出自己的像，喜欢不已，结果落到井里淹死了，然后井里生出一枝花，叫水仙花。这种“修身”不是德，而是一种世间贪欲的表现。

“自修身是德”的“德”，是在本性的摄持下，万法与心体一致，这是不容易做到的。当然，我们也可以把它降一个层次来讲，当我们还没认识到本性，去追求本性的时候，我去学大圆满、学禅宗，这个是“功”，我追求这个东西，发心就是为利众生愿成佛。

什么是“德”呢？我去供养、布施、修五加行，还是为了证悟本性成佛，这是德的第一个层次。如果完全以世间的发心去做任何事情，既不是功，也不是德，只能叫做福德。

“善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。”这里开始作结论，六祖说，所有的功德要自性内见，从自心里面才能发现真正的功德。这句话要反过来读，需内见自性才会有功德，你要看到自己的自性才会有功德。“不是布施供养之所求也”，我们要好好理解这句话，不是说供养布施不行，而是供养布施为了求什么，这个很重要。如果求的只是福德，那就不行；或者你认为供养布施以后，功德就自然会来，那也不行，古代有很多人都这样。

现代人做供养布施，就是为了求更多的钱、身体更好、不受罪，求的都是世间的福德。但是，如果供养布施是为了求得自身解脱、众生解脱，怎么会不是“德”呢？不然我们修曼扎干嘛呢？放生、发菩提心干嘛呢？这样的话，做这些都没用的嘛！所以，我们要看懂这些意思，不能依文解字。如果依文解字，认为什么供养布施都不用去做，上来就“自性内见”——你见什么啊？你是见不了的！所以，我们一定要记住。造成禅宗里有很多口头禅、狂禅，原因就是不明白，他们把这些字句庸俗化解释。

“不是布施供养之所求”，是说你所求的目的不对，如果供养布施求的是解脱和成佛度众生，那就有功德的。而且，你最初一定要这么去做，不然的话，菩萨六度就要把前面的五度拿掉（布施、持戒、忍辱、精进、禅定，最后一个才是般若），那还搞什么啊？这样的话，整个佛教都推翻了！

还有，六祖采取的是顿教的说法方式，瞄准了“无论什么都是要自性”的禅宗绝高观点来讲的——没有自性，你啥都不是，而大部分人还不行、不适应。另外，他说“不是布施供养之所求”，我们要明白“所求”的是什么，因为古文总是这样表达的，而且，传抄的过程中可能漏掉一些东西。

“是以福德与功德别。”福德与功德是有差别的，这里建立的福德和功德，是截然两分的。以自性为基础的，全都是“功”；对外做的，全都是“德”；没有自性的，全部都没有功德，只是福德。

实际上，中间要加一个，虽然我们没有认到自性，但所努力的一切都是朝着自性去的，这也叫做“功德”，起码叫做“相似功德”。不然的话，历代祖师参禅、打坐等修行就没用了，虚云老和尚从普陀山到五台山跪拜了三年，也就变成了福德，但这是吗？若没有这些修行，虚云老和尚最后能够“杯子扑落地，响声明沥沥”（透悟）吗？

很多人读禅宗书籍，读得二不跨五的，动辄就高喊口号，口念心不行。我们不能一上来就去喊这些大口号，而要踏踏实实去做，所以，在福德和功德中间，还加一个——以菩提心、以成佛之心摄持之下去做的所有事情，也应该是功德（当然，这不是究竟功德，而是相似功德）。究竟功德，一定是以自性为基础的，指悟后起修的所有行为。

“武帝不识真理，非我祖师有过。”六祖回过头来说：当时的武帝，硬把自己造寺、度僧、布施、斋戒等当成了功德，他不明白见性成佛，不明白离开三界的根本般若，所以说武帝不识真理，不是我的祖师有过。禅宗祖师达摩就是来搞顿教的，不跟你谈积资净障，基础方面的教导交给其他人去做。他是来救资粮已经够了，但却不明最后究竟真理的人，接引的是上上根人，甚至是最上根、最上乘人明白究竟的真理，让他们少走三大阿僧祇劫那么多的路，能够一生成佛，这是顿教建立的一个基础。

刺史又问曰：“弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”

第一个疑问解决了，刺史又问，因为那个时代净土宗已经流行了，很多僧俗想让修行稳当一些，就想念阿弥陀佛往生西方。“请和尚说，得生彼否？”请为我破除这个怀疑：是否真的能够去西方极乐世界？

师言：“使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：‘随其心净即佛土净。’使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般，所以佛言：‘随所住处恒安乐。’使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在剎那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人，移西方于剎那间，目前便见。各愿见否？”

“师言：使君善听，惠能与说。”六祖说：韦刺史，你好好听，我现在给你说。“世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。”世尊就是在舍卫城中讲了《阿弥陀经》，说西方可以让我们去往生，往生以后还可以在那里成佛。“经文分明”，经文说得清清楚楚的；“去此不远”，说这部经的时候，离现在也没有多长时间。

“若论相说，里数有十万八千”，从外相上来讲，西方阿弥陀佛的净土与我们现在的秽土，距离有十万八千（“里数”就是距离，“十万八千”是一个虚数）。《阿弥陀经》里面讲的是十万亿佛土，里面的“十万八千”究竟有多少呢？六祖不会跟你计较这些细节，说的是理。

“即身中十恶八邪，便是说远。”这个“十万八千”不是具体的数字，如果你身心中有十恶八邪，那净土就很远，如果你把十恶八邪去掉，当下就是净土，那就近了。

哪十恶呢？十恶就是与十善相反的——身的杀、盗、淫；语的妄语、绮语、离间语、恶语；心的贪、嗔、痴；八邪就是世间八风。如果你的身心中有十恶八邪，离西方世界就有十万八千里，指很远的意思。

“说远，为其下根；说近，为其上智。”如果你觉得西方极乐世界离你很远，那就因为你是下根。西方极乐世界就是你的心，你的心净了以后就是西方极乐世界，那就叫做上根（”上智“）。这里是这么来分的，实际上想说“唯心净土”。

“人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。”这是六祖经常说的一句话，人有下根和上智两种，法却没有两个。“法无两般”就是无二法的意思，无二法才没有两般，不然的话，八万四千法不只是两般，有多般了。“法无两般”指的是究竟法，自性只有一个。但是，你要去证悟它的话，就会有快有慢，叫做“迷悟有殊”，迷和悟中间是有差别的。“见有迟疾”，证悟本性有快有慢，要见到本性，有迟的、有疾的，迟就是慢一点的，疾就是快一点的。虽然法无两般，就是一个东西，但证悟和不证悟差别却很大，叫做“有殊”。一念悟即佛陀，一念迷即凡夫，差别好大啊！

“迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。”没有证悟自性的人，就“念佛求生于彼”，上根之人（悟了的人）就“自净其心”。

“所以佛言：‘随其心净，即佛土净’。”六祖说了两种念佛，根器比较差的“迷人”，就念佛（持名念佛等等）求生于彼；很聪明的人、证悟了的“悟人”，就自净其心，当下就是佛土。表现最强烈的“当下佛土”就是托噶，托噶就是悟人自净其心，当下就能见到佛土。

没有证悟怎么办呢？靠念佛，临终的时候往生去净土。但是，不能说“迷人念佛，求生于彼”就不对，只是想用另外一种方式解释净土宗。净土宗有很多的问题，以后讲净土宗的时候，这些问题都应该跟大家进行一些交流。我说净土宗的问题，不是说净土宗有问题，而是大家对净土宗中的一些问题不是很明白，所以我们来交流。大家要正确去理解，否则又说我攻击净土宗，那我跳进浴缸也洗不清啊！

“使君东方人，但心净即无罪。”韦使君是东方人，如果你心净也没有什么罪，其实，证悟以后就不存在罪了，当下就是西方。

“虽西方人，心不净亦有愆。”“愆”是过失、过患或者罪业的意思。虽然你往生了西方极乐世界的圣凡同居土，但你还有不清净的地方，还需要修行，甚至有的人会在边地疑城，很长时间都见不到佛。也就是说，即使你是西方人，如果心不净，还是不行。

“东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？”六祖已经在否定空间了，这里是从破除空间的角度来讲的，而不是说往生了西方净土的人还能造罪。往生西方极乐世界的人，是没有造罪机会的，因为往生的那个地方是没办法贪嗔痴的，即使有贪嗔痴的种子，也发不出来，因为外缘太好了，就算发出来也会瞬间被消灭，这就是净土的殊胜。

这里主要想说明心净即佛土净，还想说明方向等东西是一个虚设。有人说：“过西方十万亿佛土以后才是净土。”大家都知道地球是自转的，地球一转，东西方在变换，那西方在哪里啊？西方一下变成东方了，所以，方向的安立是有局限性的，没有真正的东南西北。

“凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。”普通人或者根器比较差的人，由于不明白本性（不明白本性就会无东、无西、无上、无下），所以“不识身中净土”，不知道心清净了以后就是净土，从而“愿东愿西”。

这是对着最高根器那帮人讲的，如果你自认为是凡愚，那咋办呢？你还是要念佛求生净土。有人说：“我不是凡愚，我就是一个要认识自性的人。”你要对着镜子反复地照一下，明明是一张猪脸，就不要冒充锥子脸嘛！还有，你要明白锥子脸和猪脸，实际上都是肉做的，而肉没有实质。所以，我们要去看清楚自己，如果真不行，也不要去强行。

特别是我们团体里面，一说起修净土，就觉得自己根器很差，一说起中观，就觉得“啪”地一下去证悟的根基才高。事实并非如此，虽然我讲的是禅宗，但还是要实实在在地讲。如果能够持名念佛往生西方，不管你是大圆满、大中观、大手印，会学得溜溜熟，而且马上会诞生境界。在娑婆世界中，学习大手印、大圆满，我们中间起码有数百人被指示了心性，说老实话，真明白了自性吗？认识到了“身中净土”吗？

我们要根据具体的情况来，有时候甚至要采取折中的方法，可以通过念佛求生西方的方式去明白本性。《大圆满前行引导文》后面都有往生西方的方法（破瓦法），所以，我们不能绝对。六祖说的是接上上根器，只对禅宗这帮高根器的人讲的。

“悟人在处一般，所以佛言：‘随所住处恒安乐’。”悟人处处在在都是一样的，“一般”不是指很普通，而是一样的意思，悟人在哪里都一样。 所以佛言：‘随所住处恒安乐。”那当然了，如果证悟了自性，真的做到凡所有相皆是虚妄的时候，那当下就是净土，而且是常寂光净土。如果修密宗、修大圆满，修得很好的时候，观佛刹、圣尊观真的现前，高级一点的是实报庄严土，低级一点是方便有余土。如果你修生圆次第，就可能修成这样子，当下就是净土。

但大部分人怎么可能嘛？你修生起次第、修生圆次第，都要先证悟空性。那怎么办呢？持名念佛。很多人觉得持名念佛很低下，你何必去跟人比较什么低下、高下？只要你证悟，那就最高了。就像一定要在人前炫耀你最有钱一样，悄悄有钱就不行吗？往往是没几分钱的人，却喜欢穿戴着一些很值钱的东西，比如名牌手表、名牌衣服，其实全部家当都在身上。真的有钱人，哪一个是这样的？往往穿戴都很普通。

所以要明白，不能要求自己一定要证悟本性，这样才会了不起。大圆满的修行需要上师，如果连一位上师都跟不上，那是很危险的。这时候，你一定要修净土，反而有保证。我并不是偏向净土，我就是学大圆满的，因为我看到身边的、网上的师兄，深知这种难处。当然，如果狠了心要学大圆满，那更好，学大圆满的能不能往生净土呢？一样可以的，只要把你所修的功德回向给往生，那是一样的。

“使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。”韦使君，如果你的心没有不善的东西，西方去此不遥。但是，这并不是简单的“无不善”，要完全没有分别才能叫做“无不善”，这样的话，西方去此不遥。

其实，根本就不应该说“西方去此不遥”，最究竟的应该说西方就在这里，你“无不善”就是了。但六祖还是对韦使君有点保留，“但无不善，西方去此不遥”，意思是虽然不远，但还要经过修行。这还来得比较温柔，如果来点顿教的话——当下就是西方，求生往哪里去啊？哪有什么东西啊？地球一转，有东有西吗？可见，究竟的禅宗会更吓人！

“若怀不善之心，念佛往生难到”。如果内心不善，念佛往生也难到。这个“不善”可以分两层来讲，第一，如果没有证悟，念佛往生难到——但这个不成立，如果证悟得很深，就已经往生了，不存在不到的问题；第二，指普通的不善，如果你有十恶等罪业，那就念佛往生难到。

净土宗有一个非常讨厌的派别——日本的净土真宗，他们认为净土宗是恶人正机，越坏的人念佛就越容易往生。因为阿弥陀佛的愿望就是对恶人许的，叫“恶人正机”，恶人才是阿弥陀佛真正要去度的众生，你越坏，就越容易念佛往生。甚至扭曲佛理，认为善人都能够往生，何况恶人呢？

二战以前，日本的净土真宗很流行，导致每个连队里面都有一个净土真宗的法师，天天去跟日本士兵洗脑——“不怕，你们去杀人放火，越恶的人，念佛越能往生！”你不要认为这样不起作用，是起作用的，使士兵们肆无忌惮地残忍去杀人，但往生肯定是不行的。

东京审判时，日本的七个战犯被绞刑，临死之前每个都在念“阿弥陀佛”。你问：“他们能往生吗？”绝对不行！因为死亡之前可以有念头，业还没有发作之前，可以有功利心念佛，但死亡时，痛苦一现前，你所造的恶业就现出来了，业一重，哪里想得起念佛啊？如果恶业太多，发作起来痛苦不堪，或者昏蒙过去，哪能想起念佛啊？

“今劝善知识，先除十恶，即行十万，后除八邪，乃过八千。”今天劝善知识，先除十恶，十万的距离就没了，后除八邪，八千的距离也没了，从而离西方净土越来越近。但是，这里只是举例，不要当成是真实的距离，否则也太不解风情了。

“念念见性，常行平直，到如弹指，便睹弥陀。”你看，禅宗的要求好高啊！如果每一念都见性的话，就“常行平直”——如前所说，实相和外相一致，郁郁黄花皆是般若，就叫做“常行平直”。即便放低一点，至少不轻人、普净、心胸宽广、处处无执，这也叫做“常行平直”。如果做到“常行平直”，就“到如弹指”，到西方极乐世界就弹指间，当下就看到弥陀，这是好高的境界啊！

“使君但行十善，何须更愿往生？”要是但行十善，就能刹那间到佛土，当下往生，不再往生十万八千里那么远的西方极乐世界去。其实，这都在讲随其心净则佛土净，但跟以后我们讲的净土宗有点差别，到时候我会把其中的差别逐一来跟大家交流。

“不断十恶之心，何佛即来迎请？”如果十恶之心不断，哪个佛会来迎请你啊？

“若悟无生顿法，见西方只在刹那。”如果一下明白了，那就是西方，叫做常寂光土，非常的厉害。你说：“那触碰也是吗？”触碰以后，你会明白常寂光土的味道如何，但是没法安住，还有庸俗现象。如果你一下透到法性定里面，那就是常寂光土，但不是圆满的常寂光土，圆满的常寂光土应该是佛陀。

如果你去修托噶，就会经历方便有余土、实报庄严土，最后即身成佛，那是彻底的、圆满的常寂光土。当然，这个要求太高了，就算是不修大圆满、不修托噶，在见地上达到极致，也会认为这是常寂光土，起码是常寂光土的因地。虽然目前还是常寂光土的一年级学生，但毕竟已经上了常寂光土这所大学，甚至连方便有余土、实报庄严土也觉得多余。实报庄严土好比高中，方便有余土好比初中，圣凡同居土好比小学，边地疑城好比幼稚园，而常寂光土好比大学，所以，禅宗的要求非常之高！

“不悟念佛求生，路遥如何得达。”如果没有悟的话，念佛往生的路就远了，很难达到。事实是否如此呢？这是就禅宗的角度来讲的，就净土的角度不是如此。但要自己这么去确实很难，可以依靠阿弥陀佛的第十八愿，而净土宗成立的一个核心愿力：只要有人念佛十声，即可在中阴时蒙佛接引，依靠阿弥陀佛的愿力去西方极乐世界。但是，“路遥如何得达”这句话，从禅宗的角度就不会这么认为了。

“惠能与诸人，移西方于剎那间，目前便见。各愿见否？”我现在对着你们，马上一瞬间让你们去西方极乐世界，你们愿不愿意见？——这样的话，还有什么好说的呢？下面接着回答。

众皆顶礼云：“若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。”

大家都磕头顶礼，说：“在这里就已经见到了西方极乐世界，我还发什么愿往生呢？愿和尚慈悲，便现西方，让我们都能看见。”我想他们都会失望的，因为他们想要见的西方，是金沙铺地、七宝作栏，到处是迦陵鸟、如意树，想的是圣凡同居土，最多是实报庄严土看到的东西。而惠能却不是，一讲就是常寂光土，常寂土在哪里？就在你的内心里。所以，禅宗讲的净土级别更高。

师言：“大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。自性内照，三毒即除。地狱等罪，一时消灭，内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？”

“外有五门”，指眼耳鼻舌身的五个感官，这个大家都懂。“内有意门”，指意识。“心是地，性是王”，我们的心（阿赖耶识）是那块地（土），而本性是国王。

“王居心地上，性在王在，性去王无。”如果透过阿赖耶识见到了本性，王就出现了。如果见不到本性，王就隐去了。

“性在身心存，性去身坏。”如果一个人的知觉性离开了身体，这个身体就变成外境了——即人死了，他的身心就不存了。这里的“不存”，不是指完全消失，而是换了个地方，也就是我们说的死亡。

“佛向性中作，莫向身外求。”你的本性，如果还安居于身，你的身体就还活着；如果本性离开了身体，你的身体就变成了外相、变成了幻相，你会在另外一道或是在同一道重新呈现你的国土、你的身体。所以，最根本的东西是本性，佛应该就向本性中求，莫向身体外面去求。

“自性迷即是众生，自性觉即是佛。”自性消失了，就成了庸俗国土，里面住的都是众生；自性觉了以后，一切都是佛。

“慈悲即是观音”，不要认为外面好像有个观音，你的慈悲就是观音。

“喜舍名为势至”，西方有三圣：阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨。欢喜、随喜和平等舍，就是大势至，内心里面的喜舍就是势至，而不是外面有个大势至。

“能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。”这一大串的形容，能够清净分别念、清净执着的就是释迦；表现出来的平直，实相跟外相一致的就是弥陀；人我就是这个娑婆世界的须弥山；贪欲是海水；烦恼是心起的波浪；毒害是波浪里面的恶龙；虚妄是鬼神；尘劳是鱼鳖，整天只知道到处找吃的。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。

“善知识！常行十善，天堂便至。”在内心里面去找，不要去外面去找，内心里去做十善，“天堂便至”，这里指的是天堂，而不是净土。

“除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。”除人我，须弥就倒了；去贪欲，海水就竭了；烦恼无，波浪就灭了，毒害除，鱼龙就绝了。

“自心地上觉性如来，放大光明，外照六门清净，能破六欲诸天。”这一句是关键，把前面的贪欲是海水、烦恼是波浪等事情先对治掉，如果明白了本性，自心地上觉性就出来了，于是，你的眼耳鼻舌身意全都清净了，六欲诸天就没了，这时候当下就是净土。说老实话，这句话如果细化起来，就会变成生圆次第，乃至于最高的彻却、托噶，但普通人去读，就是一句普通的话。

“自性内照，三毒即除。地狱等罪，一时消灭，内外明彻，不异西方。”自性一内照，轻易摄持我们的相续，或者内照我们的自性，让它清晰明白。在自性里面，地狱等六道是不成立的，贪嗔痴也是不成立的。所以说，“三毒即除，地狱等罪，一时消灭”。

这个时候“内外明彻”，后面一句是最关键的——“不异西方”，这就是常寂光土啊！将贪嗔痴慢疑去掉以后，让自己明白自性，然后三毒即除、地狱等罪、一时消灭，内外明彻就是西方。“不异西方”，意思是与西方极乐世界一样的，而且，这个西方极乐世界还是常寂光土。

“不作此修，如何到彼？”如果不作这样的修行，如何到彼啊？所以，这是最快的、即生能够见西方极乐世界的。我们不要认为西方极乐世界就是七栏楯、七重罗网、黄金宝栏、金沙铺地等等，这些形容词很厉害，但都是外相，是圣凡同居土。

实际上，西方极乐世界最厉害的是：在因缘上根本就不可能让你造罪，贪嗔痴慢疑等东西根本发不出来，慢慢地会被彻底消灭掉。但在娑婆世界，只要一证悟，明白了以后，当下就会处在净土里面。就像我们修生圆次第，按照密宗（大圆满）的说法：我们的想藴清净了以后，就是西方极乐世界。那么，密宗说的“极乐世界”，跟禅宗说的“极乐世界”，是不是一个呢？

想蕴清净了以后的极乐世界，最起码是实报庄严土，你会看到阿弥陀佛的庄严相。但还不能完全等于实报庄严土，因为想蕴清净了以后，就没有圣凡同居土了（地球就是圣凡同居土）。所以，二者不能说相同，也不能说不同。有人曾经问过慈师这个问题，慈师没有作出详细解释。实际上，不能说二者完全一样，因为想蕴清净了以后，就没有圣凡同居土了。

这叫做什么呢?“千江有水千江月，万里无云万里天”。举例来说明，你在这里打坐，我也在这里打坐，如果大家的想蕴都清净了，这时候你见到了阿弥陀佛，我也见到了阿弥陀佛，那我们见到的阿弥陀佛是不是同一个呢？不能说是一个，但也不能说不是一个。“千江有水千江月”，天上只有一个月亮，下面有几谭水，就有几个月亮。“万里无云万里天”，就是一个本性。这个问题有人曾来问过我，在此顺便解释一下。

大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：“普愿法界众生，闻者一时悟解。”

大家听了以后，了然见性。前面说的是有点省悟，这次是了然见性，真的很厉害！然后悉皆礼拜，俱叹善哉、善哉——这个“善哉”就是我们现代说的：哇、哇塞、牛逼！当然，他们没有我们这样粗俗，古代会优雅一些：善哉、善哉！（“善哉、善哉，钱包拿来”，这句是我加的。）

“普愿法界众生，闻者一时悟解。”希望所有众生听到这些以后，都能够全部明白。

今天的交流到此结束，现在开始回向。

【注：文稿内容未经讲授者本人审核校对】