【讲义】
当依之十法
1、应当依止具有证悟与悲心的殊胜上师。
2、应当依止幽静悦意有加持的寂静处。
3、应当依止见行一致、忠实可靠的友伴。
4、应当忆念维生资具的过失,依止适度的生活。
5、应当无偏依止诸位成就者传下的窍诀。
6、应当依止有益自他之物、妙药、咒语与甚深缘起法。
7、应当依止有益身体的食物与方法。
8、应当依止有利觉受证悟的法行与威仪。
9、应当依止具足虔诚信心、恭敬心的有缘弟子。
10、行住坐卧四种威仪中应当常常依止正念与正知。
上堂课回顾:
2、应当依止幽静悦意有加持的寂静处。
依止:安住禅修。
幽静悦意有加持:安静、舒适、圣者曾经修行过的地方。
必要原因:凡夫的孱弱,需要离开世俗喧闹的影响,利用舒适来串习,凭借加持来抵挡内外违缘。
藏传佛教中有很多密续讲述修行之处的重要。比如大圆满禅定修行中,专门有一章讲修行的地方。对于禅修地点和禅修室,其间的温度、安静、明暗、形制、适合哪种修法、适合哪一类修行人、是否有世间善恶神祇、非人的影响、是否有利于息、增、怀、诛四事业的消长等等,都有详细的解说。
现代居士如何依止静处:1、独处于自己的家或者共修场所、关闭多媒体保持安静;2、坐垫和环境尽量舒适;3、尽量设置殊胜的佛像和坛城;4、内心是真正的道场,长期正确的内观,自然会安静和舒适,正知正念就是最好的加持。
3、应当依止见行一致、忠实可靠的友伴。
依止:互助和影响。
见行一致:见即见解,行即修行。一致不求相同,但为相向。故而见行的程度可以相互学习和相互宽容,但见行的趣向则需要尽量不冲突。
见行一致可以在修学上相互助益,不一致则易生冲突,影响修行。益友和恶友的区别很大,益友好处无边,在见解上相互补充纠错,在修持上相互支持增上,生活上相互帮忙协助。恶友刚好相反,见解上以盲引盲,修持上相互影响,生活上经常扯皮。
忠实可靠:忠诚、诚实、可以依靠。
具体体现:不于友求利(贪心)、不于友伤害(嗔心)、不舍弃后学愚弱(悲心)、相互宽容理解、信守承诺、保守秘密、尽力互助。
产生冲突可以暂时离开,不必纠结这是否是舍弃众生啦,舍弃慈悲啦……等等。因为初学的道友之间没有承担教育的职责,所以不需要因此而影响自己的修学。
密宗道友之间的忠诚,意味着坚守密乘戒第三条:
犯戒的界限是:1、对境为密乘道友;2、对方具有密乘戒;3、明知对方是密乘道友及具有密乘戒;4、在嗔恨心的摄持下,并具备打骂的行为;5、如果骂对方,必须对方能听见并听懂。如果其中一个条件不具备,虽然有过失,但不算犯根本戒。
如果没有嗔恨心,只是出于利益对方的目的,就象母亲打儿子一样地打骂道友,就不算犯戒。
总结:
3、居士修行应当依止幽静悦意有加持的寂静处,而幽静、悦意和加持,都可以靠自己创造。4、修行道友非常重要,需要相互宽容,相互支持,相互帮助。
这堂课内容:
4、应当忆念维生资具的过失,依止适度的生活。
此依止:为一种生活方式的持续。
适当的维生资具是需要的,适当的标准每个人不同,但知足少欲是原则,如果因资具过多或者过少造成烦恼,则不应该。
适度的生活:不以穷富而生贪嗔,以安于现状而能全力修行为主要原则。具体一点:a、不可放纵,对资具的希求过多和过深都不对,b、不可和比人比较,多少好坏都属烦恼。
5、应当无偏依止诸位成就者传下的窍诀。
此依止:理解、接受和执行。
a、不偏宗派;b、不偏导师;c、不偏次第;需要长期闻思修才能真正不偏,初期可以暂时存疑。
6、应当依止有益自他之物、妙药、咒语与甚深缘起法。
此依止:顺应缘起的意思。
佛教并非偏执的教育,方利于众生得任何物理和人文的事物,都可以依止。
a、佛教和科学;b、佛教和现代人文;c、佛教和各种宗教;d、佛教和现代医药。
7、应当依止有益身体的食物与方法。
此依止:选择和顺应的意思。
什么是有益:对于修行人来说,除了于身体健康以外,对于修行也有利益的的食物和行为,才值得依止。
a、吃肉;b、喝酒;c、吃素;d、健身;e、营养品。
【注:此稿为义工自发听打,未经仔细校对,请谨慎阅读】
接着上个礼拜的课,我们继续学《胜道宝鬘论》。上周学了第二应当“依止幽静悦意有加持的寂静处”和第三个应当“应当依止见行一致、忠实可靠的友伴”,也讲了第一个应当“依止具有证悟与悲心的殊胜上师。”那现在开始回顾上堂课的内容。
2、应当依止幽静悦意有加持的寂静处。
实际上就是要找个地方修行。这个地方需要几个条件:要安静、舒适、有圣者曾经修行过的、有加持的地方。
当然不一定只有圣者修行过的地方才有加持,有些圣者没有修行过的地方,也会有加持的。比如说有佛塔;或者是白法护法神(白法就是善法的意思,就是护持我们修行人的护法神,甚至特指佛法的护法神)经常出没的地方也会有加持。还有寺庙等等之类的地方,也有加持。实际上有加持的因素很多,比如圣者曾经给的一些加持品等等之类,你供起来,这个地方也会具有加持。
其实对我们居士来讲,要再像古代的修行人那样去山里依止幽静悦意有加持的寂静处,然后在山洞里靠自己的修行以及一些少少的生活资具就能造成悦意?而且只要在内心,一观修上师在头顶就有加持?初学者是做不到的。或者说在大昭寺旁边,甚至到九华山寺庙旁边修行,乃至于去五台山,到法王曾经观修过的善财童子洞或者那罗延洞,去得了吗?那边根本不准你进去。现代社会有好处也有坏处。但找不到这种地方。而且我们居士也不可能有这么多的闲暇时间。
那怎么办呢?其实不管寂静也好、悦意也好、加持也好,都可以靠自己来制造。怎么寂静呢?自己有个小小的房子就行了。你说:连小小的房间都没有。这个时候你内心寂静就行了。或者到一些人稍稍少点,不用跟大家见面打招呼的地方,都可以成为寂静处。内心的寂静是真正的寂静。如果坐在一个非常吵闹的地方,思考佛法的时候,其实内心也是寂静的。我想很多人都有这种体验。
悦意是什么?我觉得修行的悦意,就是没麻烦就可以了。不能有太高要求。有些人的悦意,要求太高了:要坐很舒服、要如意的垫子。你有这些条件,也没问题。但没有条件怎么办呢?用枕头也可以的。以前我们有师兄就是把枕头里的棉花弄松,然后往里面放一些世间普通的书(千万不能用佛法书),或者是把衣服折好,塞到里面。他也没钱去买什么悦意的坐垫。有人会问:“这都买不起啊?”真有这样的修行人。他就把衣服折好,塞到枕头里,开始打坐。
只要不影响你能观修下去的环境,就可以叫舒适了。当然还有身体的健康、心情的放松,这些就要靠自己制造了。对我们居士来讲,可以这样去理解悦意。
还有加持。我觉得加持也是一样的。当然你有条件,有非常好的佛像或者很好的一些香和书籍,比如藏传佛教一条一条像贝叶经那样的书;汉传佛教成册的《龙藏》这些,请回家来,那是最有加持力的。很殊胜的、装了藏的佛像,大的小的,摆满屋子都可以。你有条件这样,当然没问题。
没条件呢?怎么得加持呢?哪怕是在寺庙或者商店里,请一张画像,再好好放在那里,就有加持力了。如果你非常有恭敬心的放在那里,加持力就来了。有时候加持力是不以外在的物品来作为准则的,其实能不能接受到加持是以自己内在的发心、开放度、开阔度,以及自己对三宝的信心来作为准则的。而不是说:一定要去有佛像的地方。
我说的,有条件当然最好了。但至少我们在那儿修行的时候,起码身心愉悦、安宁,叫作舒适。总不能去一些让人很害怕的地方:比如坟地,对初学者来说就是一个很恐怖的地方。对修断法的人,坟地就很有加持。
初学者就是要找一个能观修得下去,对自己的观修有益,能让自己很快平静、让自己比较清晰的思考佛法。有助于自己思维的地方就是有加持的。或者是比较宁静的。当我们不具备这种很好的条件,可以请佛像、佛经,甚至舍利子这些。
但我们连这些也找不到,甚至上师给我们的加持品也很少。因为见上师的机会不多,那怎么办呢?我觉得一尊佛像、一本书还是请得到的。你都成佛教徒,难道连一本《金刚经》都请不到?《金刚经》就有巨大的加持力。这不是我说!《金刚经》里的原文就说:经书放到那里,人天对那里都要顶礼。如果你内心真的对三宝充满了虔诚的话。那哪怕是请一本佛经放在那里,就具有加持力。
所以这个有加持的地方,我们可以这么去思考、去获得。不一定要像古代瑜伽士们所追求的深山里的寂静处,哪怕是山洞里面,或者是原野、高山顶上好悦意。他们唱的那些道歌,听起来确实很不错,但可以去试试看嘛!以前我看乔美仁波切的传记,里面说:“在那白色的山崖前,是我快乐的宁玛宗。”听起来心里面好愉悦,在那个山崖旁边,一个快乐的瑜伽士在那里修行。后来我真的找到山崖边去坐了一下,山崖倒是山崖,但我真的很不快乐!我们现在人的感受能力、体会,跟前辈们已经不一样了。
那要怎么办呢?就按适合现代人的方式去修行。如果你说:我就是要学前辈,就是要去白色的山崖前做快乐的宁玛学人。我真的很佩服你了!你去做。甚至对你顶礼膜拜都行,但是我绝不学你。为什么?你快乐,我不快乐啊!我都修不下去!我是会佩服你的,还供养你。当然你在白色的山崖前也不需要我供养,我明白。但我真不会跟你学。
我说这个话不是诋毁那些愿意在深山老林去修行的修行人。我真的很佩服他们。我的意思是:我们要根据自己的情况去契入修行。不能强行要求没办法满足的条件。第一个不一定能实现;第二个就算实现了以后,你真的修不下去,那咋办呢?那还不如好好地躲在你自己的安乐窝里面,天天念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛”,那还有功德的。你跑到深山老林里与天斗地斗、与白色的山崖斗、与美洲狮斗、与五步蛇斗。这对我们现代人来说真的是很困难的。
因为现代科技的发达,让我们与大自然隔绝了。其实我们已经忍受不了大自然的很多东西了。比如山洞里很多蚂蚁、蜈蚣、虫子。古代人都不理这些的。我们看到后,吓得一下就跳起来了。特别是现在的女孩一看到蟑螂,如果山洞只有两三米高,坐在那里,蟑螂来了,跳起来就被撞死了。
所以我们要根据自己的情况来,也不是说我们待在家里修行就不能成就,没这回事。待在家里好好修行,如果你真努力;方法又对;能够坚持;又遇到好的老师;偶尔打次禅七收益又很多,一样成功。真是这样的。要坚持下去。
要获得加持力,可以请经书、请佛像、供水。并且长期在道场里面供佛像、供经书,就会具有加持力。大家供水的时候要注意:要供干净、能喝的水。这个一般不会出错,矿泉水这些都能喝。但供香就要注意,千万不能用劣质香。劣质香非常不好。其他就没有什么。要保持干净卫生。那个地方一定会具有加持力。我们大部分居士可以有能力制造这种条件的。
“应当依止幽静悦意有加持的寂静处”,对我们居士来说可以这样理解。当然我们对古代那些真的在深山老林、在一些圣者修行过的地方修行的人,要保持恭敬和向往。他们能够在深山的幽静处去修行;身处崖洞也感到悦意;他们修行的地方曾经是无垢光尊者、麦彭仁波切修行过的。我们可以保持恭敬和向往,但你真的要去啊?
你真的不行(我指的是居士)。藏地有些修行人可以,他们真的是在山洞里面修行。我曾经在藏地遇到两位堪布是终生闭关的。他们真的就是在圣者待过的山洞里面修行。因为他们从小就生活在藏地,跟大自然有很多很亲密的接触,他们的身体条件也能抵抗这些风霜雪雨和我们认为的一些比较恶劣的东西。而且也不怕缺氧。
我们现代人跑到藏地走三步就不停的喘,健康人变成“吼包”(支气管哮喘),这是挺麻烦的。所以过分的强行让自己去适合自己适应不了的外在条件,也是一种不智的行为。我们要依据自己的情况来。但也不能说我们这样不行,就排斥那些真正去深山老林里修行的人,这是很愚蠢的。要保持恭敬跟向往。根据自己的情况在自己家里寻找到幽静悦意和加持,这是这个依止的含义。
3、应当依止见行一致、忠实可靠的友伴。
这要怎么理解呢?其实也很简单。友伴就是要找一个团体。其实三个人在一起就可以叫团队了,两个人可以叫友伴。很多的友伴处在一起就是一个团体。团体相处的一个重要原则:宽容。我们现在的团体做不做得到见行一致呢?上堂课也讲过了,见行上会有高低,但大体的方向肯定是一致的。
我们这个团体里是没人自认自己是小乘的。但实际上有的人可能连人天乘都不是。没有人一进佛教团体就说:“我不学大乘,只学小乘”。这是需要勇气的。也没有更“厉害”的人说:“什么人天乘啊?这一世我就要福报”。但我以前在成都,真的有师兄是这样的。他供养上师,也做很多很多的佛教活动,但他公开宣称自己:“我不想解脱,就是要世间福报。”对这种人我们可以宽容。但一般这种人在我们现在的团体里,生存的空间比较小。
我的意思就是:我们大体的方向都是一致的。甚至很多人都不会排斥密宗的。绝大部分人都是灌过顶的。所以大的见行是一致的,当然高低有很大的差别。落实到内心的程度那差别就更大了。比如有的人号称自己是密教徒,但实际上连出离心都没有,这很正常。他要慢慢修行,一步步来。所以见行一致,对我们很具体的居士团体来讲,是没有问题的,大体做得到。
但忠实可靠就不见得了。这牵扯到一个人的人品、人格的问题。那要怎么办呢?我觉得整个团体最基本的是:互相要宽容。因为大家都不是修到一定程度,修得非常好才凑到一起的。各有各的生活经历、文化素养,阶层都不一样,如果不是因为学佛,根本就凑不到一起来。阶层不一样、从事的行业不一样、地域也不同,北到东北,南到广东。各种各样不同的人凑到一起,那各种各样的冲突是绝对免不了的。特别是人的品性不一样,冲突就更大了。
那怎么办呢?没办法。如果团体要继续下去,只能宽容。因为一打就会非常厉害,小的问题会被放得很大。如果要马上得出决断,那只有散伙。一个家庭因为一些共同的东西,比如说两夫妻打架,很多时候为什么不离婚,因为孩子。还有个共同的东西连在一起。一个佛教团体发生了冲突,如果没有共同的东西,肯定只有崩散。
当然我们可以为了一个共同的修行凑在一起,但品格问题,发生了冲突,把它放大了以后,那连修行的机会都没有了。天天凑在一起吵架、闹矛盾,你诋毁我,我不舒服你。我想很多师兄见过很多这种事情。我见得真的太多了,以至于我整个相续里充满了这方面的负能量,那怎么办呢?真的是只能宽容。还有,有些问题不要马上处理。也不要轻而易举就把一个人焖死了:“你就是个王八蛋,拖出去就地处决”,不能这样。因为人会变。通过修行,慢慢都会变。很坏的人会变成很好的人;很狭隘的人会变成很宽容的人。我们是学菩萨的,要有足够的耐心看着他慢慢地变。
当然不能以在变的过程为借口:看着他慢慢地变,所以让他尽情的坏。这不行的。可以去规范他。记住:师兄弟之间不是上师和弟子的关系,不能骂。但是可以互相劝解。怎么定义骂和劝解呢?这是很麻烦的。比如在劝解的时候说些粗话:“你个王八蛋,怎么能这样呢?”但内心里真的是对他好,那就叫劝解。那是充满了爱意的骂:“你怎么能这样啊,你不能这样啊,你这样会怎么怎么样?”你其实是为了他好,语气很粗、很野蛮,那个叫劝解。
但心里面憎恨、讨厌,哪怕没有骂:丢你老母这些,而只是一脸嬉笑:“外面的车速很快,你怎么不出去呢?”这就叫作骂。弯酸、讽刺的一些话。其实内心主要是恨意、讨厌、排斥,这就是真正在犯戒。因为骂的语言是很难定义的,要看心情的。比如两夫妻在一起:“你个衰人!”这个叫骂人吗?“你坏!你坏!你坏!”这是真坏吗?不是的。主要是看发心,以及内心是处于什么样的状态。
所以师兄弟之间真的要相互宽容,要慢慢去体会作为一个凡夫(大家都是凡夫)其实是很苦的。很多时候是身不由己的。凡夫的特点是:没办法知道自己有多糟糕,他看到的都是别人的糟糕。当你能够彻底看到自己糟糕的时候(最糟糕的是什么啊?二元对立)。你能彻底发现二元对立的时候:开悟了。
其实我们哪看得到二元对立那么深的程度?我们看到的就是一些因人我执而引起的各种各样的烦恼。很多人是看不到这些烦恼的,他真不觉得自己有多坏,但会觉得别人坏,这是凡夫的特征。为什么会觉得别人坏呢?因为他求安全,所以他对伤害特别敏感。别人稍稍有不妥,就觉得别人坏。所以要么是他已经受到伤害,要么是预设自己可能会受到伤害。
但他从来不发现自己其实对另外的人也会形成这样的认知。另外的个体也觉得自己也可能随时会受到伤害。所以,我们说一个人品德不好,暗含的意思就是他可能会害我。当然有些人坏,不是真的品德不好,是愚蠢。但有时候愚蠢比品德不好还要坏,为什么呢?他是根本没害心地害你。那真的没办法。有害心来害,你会揍他;他没害心来害你,你只能原谅。但无论怎么样,他有害心和没害心,我们都要原谅。为什么?我们所学的就是这个。不是要把一切众生看成是老母嘛?从这一点上就必须要原谅。
还有,我们以前也学过:违缘是让我们产生出离心,转为道用必不可少的对境。既然他可能伤害你或者已经伤害了你,那为什么不原谅他呢?你说:“不行,我要维护团体、维护修行”这是上师和一些相应人的事。
比如出家人的教团里,一定有个铁棒喇嘛、有上师。铁棒喇嘛是执行上师的意旨或者根据戒律来护持教团。要是有人乱来的话,就惩治。居士团体里就没这些,那怎么办呢?只能互相的宽容,尽情地去理解对方。如果发现不妥的时候,可以离开。为什么呢?居士本来就不是一些修行很好的人。虽然学了十几年,但还是初学者。也就是说稍稍一点伤害,他们会受不了,就会影响继续修行。
如果你发现跟这个人待在一起,完全修不下去的时候,那真的可以离开,没有“舍弃众生”这一说。你跟他在一起,又打又骂的,更是舍弃了。而且这是要搞到地狱里去的。你可以暂时离开。但内心要想:“我不是抛弃你,因为我现在要自己修行,等我成就了以后,再会回来想尽一切办法帮你。”我们要这样来处理一些矛盾。所以要尽量的互相宽容、互相支持、互相帮助。如果做不到,可以离开。这就是我们处事的原则,待在一个团体也是一样的。
如果离开一个很好的修学团队,那是很蠢的。但呆在团体里实在是火烧火燎的,那离开也无妨。但很多时候火烧火燎的原因,并不一定是团体的事。也许这个团体非常好;所修学的东西、见解、行为都是非常如法的,而且很有启发性,但你的个性就是这样,或者跟其中几个人的因缘不合适,然后就产生很多的矛盾。很多人都是因为这样产生矛盾,就走了,这是很蠢的。你是来修行,不是跟人处理关系的。这又不是一个世俗团体。很多时候在世俗团体,为了钱,还能忍受别人的伤害。而在佛法团体,要的是比钱更厉害的东西,怎么能因为稍稍一点点的不妥,拔腿就走呢?这个很蠢。
但如果你实在是熬不下去了,发现在这里完全得不到佛法,除了气还是气,那干脆就先出去把气泄了再说。那要怎样取舍呢?要根据具体情况来。我觉得大部分的人要宽容、要忍耐。既要宽容别人,也要忍耐一些不妥的地方。如果真的实在不行,可以离开。但对团体也是一样:不能诽谤。有些人走的时候满腹怨言,说三道四,连基本的君子都不算。儒家有句话:“君子绝交,不出恶声。”意思就是大家分开就分开了,但不要恶口、不要互相骂。如果真的是完全处不来,分开是可以的,不一定会有过失的。
如果是一个团体的话,那尽量要待下去。如果在团体里受到一些伤害,互相之间要忍耐、要宽容。当然自己尽量不要去伤害别人。就是这么个原则。你说:一定要选择一个忠实可靠的道友。你怎么知道他忠实可靠呢?起码要相处一段时间嘛。还有,他现在不忠实可靠,但他天天发菩提心,两个月以后可能就忠实可靠了。两个月不够,两年呢?所以对于我们现在居士来讲的话,忠实可靠的意思反而是要容忍对方,尽量不要去伤害别人。宽容、宽容、还是宽容。这是我们现在团体的一个原则。
第二和第三个应当依止就总结完了,我们现在来学习这堂课的内容。
4、应当忆念维生资具的过失,依止适度的生活。
这个依止是什么意思呢?我们要先把每个依止的含义说出来,比如依止上师是要依靠他学习。这个依止是什么?要维持一种适合我们修行的生活方式。所以要忆念维生资具的过失,依止适度的生活。
大家都知道维生资具,就是吃、穿、住这些。这些是每天都需要的,但是要适当。适当的标准是什么呢?每个人是不一样的:有些从小就富贵、生活过得很好的人,他要求的东西就多很多的。比如衣服要穿成这样那样;房子要怎么怎么样。家庭条件比较好的,要求的东西要多一些。特别是生下来从小家庭条件比较好的一些师兄们,一路没有经过什么艰苦的磨折,这些人要求的条件很高。有些家庭条件比较差,经历过很多波折,生活比较困难的人,要求的标准就低一些。
那什么是原则呢?我觉得对我们修行人来讲,有个原则,可以用个词汇:“知足少欲”。那什么叫“知足少欲”呢?有人说三千块钱一个月就够了。我不行,我要三百万美金。那个足就太吓人了!我觉得就我们来讲的话,有一个标准:不要因为过多的需求资具和享用资具而浪费我们的修行时间。
本来我们还活得下去,但想更好的。比如已经有一辆奥拓了,这对修行人来讲已经够了。但我觉得这不行,一定要再买辆陆虎。那就要为这个付出很多的努力。那你的时间就拿去挣陆虎去了。你为什么不把挣陆虎的时间拿去修菩提心,挣几个宇宙回来呢?这很愚蠢。所以因为需求过多的维生资具,而影响自己修行,这是不行的。
还有一个,你说:我根本不用挣陆虎,家里已经有八辆陆虎了,我都不知道该怎么处理它。有很多东西居士是拥有这些的。当然不一定是陆虎。哪怕有八部手机,也是一样的。拥有这些东西干嘛呢?要去享用它。当有些东西反复地享用,或者享用很多的东西,会浪费很多的修行时间。哪怕你天天在一台电脑上刷屏、冲浪,也会浪费很多时间。或者有了钱以后,就开始到全世界旅游,根本就不能安定下来修行,这也是不行的。
所以追求过多的资具和享用过多的资具,而因此影响你修行,让你修行的时间变得非常少,那就是不行的。所以始终围绕一个:我要花时间去修行,这是个原则。我能修行得下来,这些资具恰好能维持自己修行就可以了。
当然有一个东西,大家觉得恐惧和害怕的是什么呢?“是啊,我现在是够的。但要是不去挣,万一哪天没钱了怎么办呢?”所以很多师兄都会想“先挣钱,挣够了以后,再也不差钱了,我就去修行。”我告诉你:没这一天的。
以前我经常举自己的经历:刚到广东的时候,我说有两万块钱,就不再干了。去写我的小说,练我的武术。那时的利息是多少啊?一万块钱一年的利息是七百。当时一个月只要几十块钱生活费。七百块钱一年,可以过得很好。我就没有以辩证和发展的眼光去看待两万块钱是怎么回事,也没有以辩证和发展的眼光去看我相续的变化,就得出了结论:有两万块钱后我就不干了。结果没到两个月,我的工资就到了两万,结果发现这两万块钱怎么能满足得了我?不行。我起码要两百万,不到一年,得到两百万了,最后上亿了。
我的相续在变,同时也发现那两万块钱,没法生活了。所以不停的去追求这些东西,就停不下来的。而且你的要求会越来越高。刚刚开始年轻的时候,穿衣服还是要讲究潇洒、好看。穿得太土了,泡妞都泡不到,就买好的衣服。最后发现一点衣服已满足不了自己了,就买名牌。因为发现那些妞并不是在乎衣服好不好看,主要是看名牌。只要是名牌就都好看了,所以就买名牌。
然后慢慢慢慢买了很多名牌的时候,就会发现衣服算个什么。还要看车。如果你穿着名牌衣服,开着辆奥拓出去,妞也不鸟你的。男生都有经验的,所以你们努力想干嘛呀?以为我不知道,谁没年轻过?
这没问题,正常人都这样。但现在不同了,你是修行人,天天在念“为利众生愿成佛”,结果你的相续里大量思考的都是买好衣服、好车子去撩妹,那你说的“为利众生愿成佛”,哄谁呀?很多师兄是在自欺欺人。
没说你撩妹是错的,但谁叫你要学菩萨啊?那就要少点撩妹,多点学菩萨。所以你不能再过多的去搞这些东西。没办法,你要把自己的时间拿来修行。你说我熬不住。说明你修行不好。这样玩下去,最后是没有结果的。也不见你可以得到世俗的东西。就算得到了,也不一定快乐。但修行就肯定完蛋。所以我觉得尺度、标准就是这样的。
享用过多的资具会造成烦恼;保住它也会造成烦恼。那怎么办呢?很多时候要学会随缘。“需求资具过多”,这本身烦恼就开始了。要去追嘛!那适度的生活是什么?就是不能因为穷富而影响修行。如果活得下去能修行,就要安于现状,不能放纵。对资具的需求过多,或者过深都不行。
大家很容易理解什么叫过多。什么叫过深呢?我们热爱一个世俗的嗜好,会陷得很深的。比如有人下棋,他一下就完全下进去了。天天吃了饭就下棋,不修行,这是不行的;或者有人喜欢收集邮票,那就天天收集邮票。这些就叫需求过深。虽然这些不一定是维生资具(维护物理身体的资具),但这是维护你思维、内心欲求的一些资具。所以因为天天想这些,而影响修行,这也不行。
最重要的,还有什么?就是不能跟人比较维生资具。比较是产生烦恼;影响修行的一个重大无明。天天跟别人比较:你戴的手表是五万块的,我要戴个十万块的; 你住的房子是三百平方米的,那我就要住四百平方米的。女生就要比衣服怎么好看、是什么牌子的,背的是什么包,用的是香奈儿化妆品。一比较就麻烦了。比较代表什么呢?如果你不行,就要去追,要超过他。如果你比他行,就很得意、自满,我就是喜欢你嫉妒我的目光。很多人是这样的。男性比钱,女性比的东西更多。
作为一个修行人,绝不跟周围人比较维生资具,以及世俗虚荣的东西。如果你好,我祝福、随喜你。你是亿万富翁,很好,没问题,甚至可以表达:“哎呀,好想像你这样成为亿万富翁或者成为有权利的人哦”,转过头“嗡嘛呢叭咪吽”,根本不理他。就不能对这些世俗的殊胜产生欣悦。一产生欣悦,心就变,相应的行为就来了。见到自己心渴望的对境就开始谄媚,见到不如自己的就开始糟蹋,那叫什么?人品低劣。我们这个世界上很多这样的人。你作为一个佛教徒,还这样?羞不羞愧啊?
佛教徒对待维生资具这问题上虽然跟世间人比较起来要少一些,但还是有的。所以这里说的是“要忆念维生资具过多的一种过失,要追求适度的生活”。对我们来讲的标准是什么?始终要记住自己的生命是拿来修行的。如果因为追求维生资具而影响修行,这是不行的。
当然有人说:“我要赚钱,来维护团体”,那是另外一回事。那本身就是为了弘法。但大部分自己修行的师兄,不用这样。还有一种,害怕将来没有维生资具,活不下去。我告诉你:一个努力发心修行的师兄,不可能出现这样的事。可能他会过得很苦,但绝对不会饿死。如果你发了具足的菩提心,全世界的人都饿死了。你也饿不死。这是佛陀讲的。你说:我还没有发起菩提心之前,怎么办呢?我是不是应该去追求资具(钱)呢?如果这样去做的话,你可能永远都发不起菩提心,而且也不见得能追到自己想要的资具。
也就是说:只要能够活下去,就可以了。然后就要拼命去修行,并且很当真的发菩提心。如果在这过程中真的发起了菩提心,不会有这些问题的。护法们想方设法会把你带到一个地方,让你活下来。
当然,如果你前世造了小驼背阿罗汉那样的罪过,那就没办法了。知道什么意思吗?小驼背阿罗汉前世故意把自己母亲饿死了,结果堕了地狱出来后,五百世被饿死。直到成了阿罗汉还被饿死了。目犍连等阿罗汉,佛陀的弟子想办法怎么帮他,都不行,那个业太重了。
如果我们中间的人有这种业的话,怎么发财啊?怎么追求资具都等于零。根本不可能。不管有没有那种业,我们都不能放弃修行,而去追求过多的资具。这是对修行人一个绝对的要求。因为过度去追求资具,肯定不行的。第一,不一定有追到这些资具(钱)的福报。这个福报本身就要靠布施、靠修行、靠供养来,你不一定有;第二,即使有这个福报,但要兑现的话,也要花很多的时间。它会变成世间的一种造作。甚至追到了也会耗费你的福报。
你可以利用自己现在能够安然生活的这个条件,拼命地去修行发菩提心。那你根本不会有资具的问题。佛陀曾经说:愿意把自己后世四万大劫转轮王的福报,赠送给后世他的追随者和心子们。他追随者的标志第一个是出家人,所以每一代的寺庙都富得不得了。还有一个是在家发大乘菩提心的修行人。佛陀曾经说过:这世上哪怕是出现了用一斗珍珠换一颗米的极端情况,跟随我的佛子也不会挨饿。所以要是你真信佛、狠了心,饿不死你的。但会不会挨饿呢?有可能。因为守八关斋戒的时候,都是要挨饿的,但也不会被饿死。
其实我们很多想的不是这样的。他想要的更多。那就出现很多麻烦。而且他还想在佛教团体里面获取更多,那是个很大的坑:地狱。但很多人实际上已经在地狱的边缘了。所以我们好多师兄要思考这些问题。我说这些的时候,网上的师兄们这里有团体。所以先跟大家打好招呼,会扎心的。
你们一定会说:“你怎么知道这么多呢?”我活了五十多岁了,什么怪相没见过啊?什么都见过。但不管怎么样,我们发现自己有这些问题,那就要改。发现别人的问题,要宽容。回到刚才说的那一条:团体里一定有这样的人,但他在修行,会变的。我们学菩萨实际上第一是自己要变,第二要别人变。都是从凡夫变成佛,所以一定要宽容。
回到刚才的话题:应当忆念维生资具的过失,依止适度的生活。说的标准就是:第一,对资具的希求过多或过深都是不对的;第二,不能跟人比较。比较好、坏都会出麻烦,会引发自己很多很多不好的状态。
过深地羡慕拥有很多资具的人,主要是金钱,当然还有其他的,比如拥有好多好多的名画、好多好多的汽车,一样的。会产生其他的想法,拼命想去追、去靠近、去谄媚。然后看到不行的就瞧不起:“咦,你算什么啊!”,这个话其实已经背离了佛教徒应有的正确心态。所以不能比较。不管是富也好、穷也好、漂亮也好、丑也好,起码在我们内心里面平等对待。这是属于平等舍的一个内容。
资具的比较一定会产生贪婪和嗔恨。有时甚至会产生嗔恨的。遇到钱多的人,不一定会对你好。有时候他会讨厌你的。大家认为讨好不对,讨厌就对了。有些人会说:“讨厌有钱的,我牛”这其实跟仇富是一样的,也是因为比较。比较了以后的心理是“有什么了不起嘛?不就是有钱嘛!”有钱就是比你了不起。有本事你也去买辆车。他心里面就恼火。这种嫉妒心理也挺可怕的。根子原因就是总拿这些去跟人比较。
一个修行人要比较什么?大乘菩提心。我们比菩提心。当然这种比也不是为了胜利,比菩提心会比成什么?失败亏损我领受,愿将胜利奉献他。人的心态一下子就变了。所以不能比较。这是维生资具方面的问题。
5、应该无偏依止诸位成就者传下的窍诀。
这个是什么呢?依止窍诀。依止窍诀就是要理解、接受和执行这些窍诀的意思。对窍诀怎么依止?要去理解它、接受它、执行它。最关键是什么叫做无偏。
我先解释“成就者”,正规的成就者应该叫什么呢?初地菩萨。那是真正的成就者。我们把成就者的概念外延,放宽一点:有了具量的菩提心,进入资粮道,已经是菩萨了。可以叫作资粮道成就者。如果你开悟了,可以叫加行道成就者;见道就是真正的成就者。
那“窍诀”是什么呢?就是把大部头的教理、很复杂的逻辑拿来操行的一些简短、容易理解和接收的句子,叫作窍诀。关键是什么叫作“不偏”?我们先说什么是偏。
第一,偏宗派。比如宁玛派也有很多不同的派别。宁玛派是一个祖师:莲花生大师。大圆满有龙萨传承、龙钦传承(龙钦心髓)。有学院的班智达派,也有瑜伽士派。偏宗派就只接收自己的东西,不接收别人的东西。同一个宗派里都在偏了。还有的偏宗派是我只接收大圆满,不接收大手印的;或者只接收宁玛派,不接收另外噶举派、格鲁派的。
第二,偏导师。刚才说成就者,有些是不同的导师,有的人说:“我就只喜欢这个导师。”“为什么只喜欢接收他的窍诀呢?”“因为他长得英俊!”这是偏导师。“我就不喜欢这个导师!”这是心胸非常狭隘的表现。
第三,偏次第。偏次第是什么?明明自己还在基础阶段,应该听受的是什么?三主要道,出离心、菩提心这些窍诀,却拼命去追最高的大圆满窍诀,这叫偏次第。结果这些窍诀来了,根本没用。其实我们大部分人都是这样的。
那要怎么办呢?那只能不偏。不偏宗派、不偏导师、不偏次第。
第一,不偏宗派。有人说:“不可能每一个宗派都学嘛。”不偏宗派是一种心态。只要好好学自己的宗派(正规的宗派)。不要学到气功上去。比如你学格鲁派也好,学噶举派、宁玛派、萨迦派都行,但学的时候,不能抵制其他的派别。不能说只有自己的宗派是对的。比如说只有莲花生大师说的是对的,宗喀巴大师说的就不行。
还有,比如在《定解宝灯论》里,会看到麦彭仁波切跟格鲁派的一些出家人辩论,就觉得好像格鲁派很差,这就叫偏宗派。就不接收格鲁派一些很好的说法。不能这样。三主要道是格鲁派的宗喀巴大师提出来的。现在很多宗派都接受这个。所以我们不能抵制或者瞧不起其他宗派。虽然我们经常说:大圆满是九乘之巅。非常牛。但你要知道,其他宗派其实是很厉害的。藏地密宗的各个宗派最后都会修成佛。
第二,不偏导师。有人说:“我不可能跟着每个导师去学嘛。”和不偏宗派一样的原理。不能说跟这个导师学,对其他导师就视如粪土,这是不行的。诸佛一体的。如果他们都是成就者,诽谤一个成就者,如果不忏悔干净,那不可能证悟。因为你诽谤了一个,等于把全体诽谤完。诸佛一体,成就者本质是一体的,一个都不能诽谤,所以诽谤成就者是挺可怕的。
那你说:“万一我以前诽谤过,怎么办呢?”忏悔、忏悔。好歹有一个东西叫“刷子”,把脏东西刷干净。一定要忏悔。所以如果我们没有把握,就不能去说其他成就者。说教理是可以的。但不能说他这样那样乱七八糟的东西。也不能说他不行。有些我们不理解或者对你没有什么作用的窍诀,但对另外的人可能有作用。所以不能跟了这个上师,就瞧不起其他的上师,等等之类的。
第三,不偏次第。这个还好办了。我觉得我们每一个人不能马上去追最高的大圆满,否则这是挺蠢的。一定要从基础的出离心、菩提心开始,特别是居士。大部分的居士没有出离心。出离心的标准非常简单,叫舍弃今生。这一弄就要弄翻多少人。
“舍弃今生”不是一句话哦。意味着很多东西,要放弃好多玩乐(就是放弃出去玩、去快乐的地方)。放弃好多好多过去维生的方式,放弃很多舍不得的东西。不能说:“我要宫廷、又要后妃、又要国政,还要舍弃今生。”那是扎国王。大部分人是做不到的。所以“舍弃今生”对很多师兄来说,是非常具体的。那居士做不到怎么办呢?要想办法慢慢做到。
还有,并不是说一定要有了出离心,才去修菩提心,或者一定要等到菩提心具足了以后,才去修空性正见。不是这样的,可以学。但可以逐步逐步一点点的来修。并不是说:“我出离心没修好,就不修菩提心了。”不是的,出离心没修好,也可以修菩提心,然后慢慢地对自己的出离心也有帮助的。
有的人说:“菩提心发好之前,一点都不修空性的修行。”这其实也是不对的。只要懂了道理以后,可以初步去做,不见得可以做得好。最后对空性有一定领受后,反而会发现菩提心很重要。当很难发起菩提心的时候,会发现很多情况是因为你没有出离心。比如大家对一个珍宝产生了贪爱,如果你没有贪爱,马上就给别人了,有贪爱就不干了。为什么会贪爱呢?没有出离心。
所以对居士来讲,一定要等到修好了出离心后再去修菩提心?我觉得有点麻烦。有可能修了几十年的出离心,都还没修好。还有的人,根本没有出离心、菩提心之前,就拼命追窍诀,特别是去追大圆满最高的窍诀,这是很偏的。
“应当无偏依止诸位成就者传下的窍诀”,要做到这三个不偏:不偏宗派;不偏导师;不偏次第。什么叫不偏?刚才已经说过了。大家应该能够理解。这跟我们平常的学习和修行是有一定关系。因为我们有些特别是网上的师兄,接触过很多的宗派,哪怕是学大圆满的宁玛派,也有不同的宗派。有的甚至还不一定是宁玛派的,同时学了格鲁派、萨迦派、噶举派。像我都学了好多宗派。不能偏。
还有不偏导师。可以依止一个导师,依止这个导师的时候,要恭敬、供养他,但不代表你就可以去攻击或者排斥其他的导师。或者同一个窍诀,自己导师说的是对的,别的导师说的就是错的。你只能说:“这句窍诀,我的上师说出来后,对我很有加持力。但其它人说出来,对我好像没什么加持力。”这是可以的,这不叫偏。但你说:“别人说出来就是错的。”那就叫偏,或者完全不认同别人,那是不行的。
不偏次第就容易做得到。就像我刚才说的,可以三个都学:出离心、菩提心这样的次第上去。但不能不要下面的,只追上面的,或者老是停在下面,不往上面去修学。什么叫老是停在下面,不往上面追呢?就天天只修出离心,让他修菩提心,他说:“我出离心还没修好。”这不行的。这样会一直陷在那里,有很多居士几十年都没有出离心,那挺麻烦的。
6、应当依止有益自他之物、妙药、咒语与甚深缘起法。
依止有益自他的东西、药物、咒语以及缘起法。缘起法就是各种各样的方法,比如我们的瑜伽操等等。这个依止是什么?就是顺应我们生活缘起的意思。不要抵抗一些生活缘起。因为我们不是生活在净土里,是生活在娑婆世界,是凡人的世界,有各种各样事物。哪些事物我们应该要顺应?哪些事物要抵制呢?这其实也是一个问题。
我们要记住:佛教并不是一个偏执的教育。但我们很多时候把佛教理解得很偏执。怎么个偏执呢?好像学了佛,有病就不吃药了。很多佛教徒学了佛后,对生病的人说:“不用吃药,你回去念咒就好了。”才加入佛门三天,生病就念咒,不吃药,怎么行啊?
还有些人在分析佛教的离一多因、空性这些,就会说到科学的不对,下面有人马上就会反对说:“你不坐飞机了吗?你不用手机了吗?”你问他为什么?他说:因为你刚才说科学是不完美的,所以你就不能坐飞机了”胡说八道,什么逻辑啊?不完美就不能用了啊?那一对夫妻,老公说自己老婆不完美,就不用她啊?还有饭菜不完美,你就不吃了?这些说法真的是很扯淡。
佛教不是偏执的教育,只要有利于众生、有利于自己的修行的,任何物理或者人文的事物,都可以依止。暂时或究竟的利于众生,还有利于自己的修行,任何物理或人文的事物,都可以依止。比如说我们可以依止一个制度,让我们不受打击,所以我们来到了卡拉巴萨斯。关于有益自他之物,我们可以来分类:
第一,佛教和科学。我们可以依止科学。科学很多东西可以让我们佛教得到好处,比如科学发表了量子力学,我们就利用它来证明佛教的缘起性空是对的。有很多科学家在干这个事嘛。没有什么不能依止的。一个不究竟的东西也可以拿来为究竟的东西服务的。
我们对科学的具体运用依止的够多了。你们凭什么从神州飞到了万恶的资本主义的地方?坐飞机嘛!还有,远隔重洋,诸位在网上凭什么听到一个胖子发出很呱噪的声音?科学嘛!科技嘛!可以依止这些的。
虽然我们经常说科学有些方式、方法是不完美的。很多人说科学就是真理,这是一种偏执。现在叫科学教。佛教不是的。佛教什么都用的。佛教不抵抗任何一个现起,认为所有的现起,最终都是空性的。你不能领悟它,那是你蠢;能帮助你领悟它,什么都行。所以我们可以依止,也可以运用科学的一些东西。这个依止是运用和顺应它。
第二个,佛教跟现代人文。佛教是一门很古老的学问;是传播了两千五百多年的真理。在不同的语言体系里,有不同的古老传承。比如西藏的佛像和泰国的佛像就不是一样的,跟汉地的佛像也不一样。佛像的服装、修法和仪轨也不一样。而且每个宗派都是不同的,比如禅宗啥都不拜;也不念佛。而藏密是见佛就拜。泰国南传佛教的出家人根本就不干活。但禅宗坚持“一日不做,一日不食。”
现代的修行人又有现代的人文方式。比如现在有法律,有各种各样政府的规定。那我们该怎么办?甚至很多规定是接受不了。这时候真的要学会随顺。要记住:我们可以依止一些现代人文,并且顺应它。但也要懂得,一些影响自己修行的现代问题,就要躲避。比如在一些地方,不准修行佛法,并且会把修行佛法的人抓起来,那咋办呢?三十六计,走为上计。溜之大吉,跑得快是元帅。
所以佛教并不抗拒现代人文。世间这些现象,随便怎么样都可以。但条件是不伤害人。“不害为佛教“。还可以利用现在的人文去追求我们的本质;追求佛教所要求的最终目标。所以佛教和现代人文并不会产生很强的冲突。法律也好,人权主义也好。也可以依止现在西方的人权主义,它会把人保护得很好。
顺应是怎么个顺应法呢?不能说既然要保护人权,那人就不能受到一点点的伤害。受到一点点的伤害就不干了。这样就没法学佛了,会出现问题的。比如索甲仁波切到了法国,结果后来出了事情。下面人告他。就是他对现代的人文没有掌握好。当然这么一个伟大的大德,作为我这么一个凡夫,没资格去评论这个事情,评价他。我只想通过这个事情告诉大家:我们依止现在人文的时候,要明白它是怎么一回事。要顺应,不能硬抗,也不能彻底地融进去。
硬抗就要出事的。比如在现代的西方社会,再像玛尔巴那样对待密勒日巴?万一哪个弟子,有天做密勒日巴的心态突然变了。那对不起。真的会被当邪教处理的。所以要顺应现代人文:不能再这么干了。但也不能说既然人文主义好,那就完全不伤弟子了。那有什么好搞的?一个个养得像大老爷们一样的,所以这是不行的。佛教跟现在的人文也要讲究顺应。
第三,佛教跟其他的宗教,也要顺应的。比如我们来到一个天主教的地方,难道跑去跟天主教的人说:你们这些是假的。那你就真的会成为坏的。所以完全没有必要。我们也可以利用其他宗教的一些东西,比如他们也提倡的善。其实在汉传佛教里面已经这么做了。佛教进来的时候,要跟道教和儒家结合。明末四大高僧(紫柏大师、憨山大师、莲池大师、藕益大师)他们都在做三教合一的工作。写了很多这方面的文章。就是佛教去顺应其他宗教。可以叫作依止,当然这个依止跟依止佛法、依止上师是不同的。不能只接受佛教,就完全抗拒其他的宗教,这真的不对。
比如我们到了西方,这里很多人都是天主教徒或者基督教徒,有人要学佛,但你说:“你是基督教徒,不准学”?这是不对的。或者走到基督教堂里,大声念咒,摇着转经轮?这都是很蠢的。所以要顺应一下其他的宗教。
还有一个:佛教跟现代的医药等等之类的,很多人学了佛经常会说:“学佛嘛,就不要去吃其它药了”。大家都知道这很蠢。但有人是反过来的,比如这次新冠疫情出来以后,有人就在网上说:“你看,出了这事以后,还不是我们搞科学的医生、护士们冲上去,你们那些念佛的有什么用啊?”这很蠢的。他只看到直接的作用,看不到背后的作用。他认为佛教念咒语、观想没有用。这已经是离开了佛教徒的观点了。不是说佛教徒就不会这么认为。“佛教徒”这个范围太大了。问这些问题的基本都是佛教徒。
昨天还有人来问我:为什么释迦佛的家族会被杀掉?为什么佛教在世间法上面不行?其实佛教根本没什么世间法上行不行的。他只是告诉我们规律。不是说我们学了佛以后,就可以超越这些规律去获得国王的王位或拥有很多东西,不是这样的。他是要你掌握这个规律,可以获取一定的世间利益。比如供养、布施、孝敬父母、要尊贵就给佛磕头。还有一个:会告诉你世界的本质是什么:一切都是空性。你可以超越这些现象,获得解脱。
不是说我们学了佛法以后,就有能力,马上显现出在世间法上很牛。该当官的当官,该发财的发财,有了病,念“嗡嘛呢叭咪吽”,病就没了。如果这样的话,还有什么外道啊?不会有外道的。甚至轮回早就没了。佛法也不会像释迦牟尼佛说的,有正法时期、像法时期、末法时期,最后毁灭。佛法会毁灭的。当然五十六亿七千万年以后,弥勒佛出来。
很多人把佛法想象成:一旦拥有了它就可以拥有很多强大的能力。这个能力可以让自己有足够的钱;足够的预知能力;什么病都没有。然后把这统称为功德。那不是功德,是妄想。说的就是你。所以大家要正确的理解佛教。要把佛教的历史读一下,三武一宗灭佛灭得那么惨,如果佛教那么厉害的话,提前知道,修个诛法干掉他。为什么不干掉呢?这是挺搞的。
我们可以明白世俗运行的规律,然后在规律里去获得一些利益,这是没问题的。布施能发财;恭敬能富贵。佛教里很多这样的东西。但最根本的是佛教要告诉你:这些起起伏伏的现象全都是假相,超越它,解脱。所以要明白,佛教是干这个的。不是学了佛以后,立马掌握了很牛的东西,可以不吃药了。有病,念“嗡嘛呢叭咪吽”就好了。反过来说,念咒会不会起到一定作用呢?真会起到一定作用的。对一个修行很好的人,他可能一念咒就好了。他个人是可以的。
但让他对所有的全体众生,不用全体众生,比如武汉感染病毒的病人,施法,全都好了?真做到的话,牛啊!那全世界的人马上全部都要学佛。我们能不能请药师佛老人家下来做一下这个事?然后用所有的摄像枪对准他。若你认为佛法是全能的话,完全可以这样的。或者让药师佛出现在武汉阴霾的上空,发出蓝色的光芒,一照,所有的病人全好了。这里马上变成净土。为什么会变成净土呢?这个现象一出现,哪个异教徒不皈依佛教?还可以弄得更厉害,原子弹来了后,阿弥陀佛出来,把原子弹当点心吃了。
佛教不是干这个的,也干不了。动辄就遍知、遍知、遍知。我现在什么遍知都不想,就想遍知一下治疗武汉新冠疫情的药方。一听到这些迷信就很恼火。这不是在赞扬佛教,是在毁灭佛教。真正的佛教被这些妄想和迷信害惨了。不是说佛陀不遍知。你说:“既然这样,那佛陀就不遍知了?”佛陀肯定是遍知的,正因为他遍知,所以他知道,到你这里来是不行的。哪怕佛陀给你个药方,你拿去也是没有用的。佛陀也知道给你药方,你拿去是没有用的。为什么?这是业力,没有办法啊!就像释迦族被杀掉一样的。这正是他说的因果不虚的道理。所以我们要明白这些。
反过来说刚才的问题,佛教跟现代医药也是要融合、顺应的。我们可以吃药。而且要选对症的药。不要得了感冒,去吃含笑半步癫,那是不行的。咒语也是一样的。我们可以依止咒语的。密宗曾经也叫真言宗,咒语能起到很大的作用。这说起来会非常的深刻。
举一个咒语的例子,声音:首先咒语肯定来自于声音。这是耳识的一种结果。眼睛可以看得到东西;手可以摸得到东西,叫触识。眼识有形状;触识有硬度,有时候还摸到形状,你一摸就知道那东西是圆的。手摸不到颜色,眼睛可以看到颜色、明暗。耳识可以听到声音。那声音到底是什么东西?真不知道声音是个什么东西,但是它没有吗?你明明听到了。它有吗?它是个什么东西?你说是波,不对吧?如果声音是个波,把耳膜弄掉,就听不到这个波了。
以前上中观课的时候,问过大家一个问题:“千里以外,一棵大树倒下了,有声音吗?”大家想想这个问题。网上的师兄,千里以外的大树倒下,有声音吗?应该说:对你来讲是没有的。因为你的耳膜没凑上去。声音一定要耳膜(耳根)这个缘起去才行。不能说对别人没有。这才是对的。网上有人说:“有声音,听不到。”听不到,怎么叫有声音啊?也就是说,声音有奇妙性
在《楞严经》里文殊菩萨说耳根圆通是最好的法门,因为它最容易让我们领会到空性。法王如意宝在指示心性的时候,就让大家听收音机里面弹琵琶的声音。他问:“声音在收音机里面吗?”“没有。”“声音在你耳朵里吗?”“也不是。”有。没有。它有现起,但完全找不到是什么。
这很像我们说的法性,但法性就不是声音那么简单了。法性除了能呈现出声音,还能呈现出眼识看到、触识触到的东西,什么都可以呈现;但真去找法性的话,就像找不到声音一样,什么都找不到。但不能说它没有。就像声音一样,找不到它是什么,但不能说它没有。因为听到了。要是说它没有的话,音乐家首先就不干的。
这跟真言宗、咒语有什么联系呢?声音可以传很远,而且人对声音是最敏感的。有人说:“对声音不是最敏感啊!”不是的,耳识真的是人类所有感官中最敏感的一个。人类的触识是很敏感,但进入深定以后,触识是不起作用的;经常看的、用的眼识也很多,但很受障碍,没有光就不行了,隔个墙壁就看不到了。耳识不会受墙壁影响的。四面八方都可以听到。眼睛只可以看前面,后面就看不到了。所以用声音来撩起你很深的那个东西,是最厉害的。
如果一个人打坐,定得很深的时候,去拧他的身体是没有用的。有些人入定很深的话,使劲按他、捏他,他都不痛、没有知觉。甚至把他的耳朵拉得很长,都不行的。他不动。因为他的触识已经消失了。用光去照他,肯定也是不行的。鼻识也消失,根本闻不到点的什么香。但可以拿磬在他耳朵旁边轻轻敲,他就可以出定。
所以声音能够进入觉知更深的层面。那就有了咒语。一些特定的咒语,就特定瞄准我们心能力的一些特殊部分。心究竟的能力全都是些佛菩萨,比如我们的鼻根实际上是普贤菩萨,可以去看百部本尊。在我们人的缘起层面(不能到香积国,香积国是鼻识),用耳识声音撩起这些菩萨的功能,是最有用的。这就是真言宗在理上的解释的。我们念的观音菩萨心咒:“嗡嘛呢叭咪吽”,就是观世音菩萨。
有人会问:名字对人有没有作用?真有作用的。很多人说:“名字就是一个代号,没作用。”真有作用的。如果一个人叫般若,大家天天叫他般若,那他就会去查“般若”是什么,一查,原来般若是这个意思。作用就出来了,这是一个粗大的作用。还比如一个人叫张三,大家天天叫张三。他马上就反应。那这个声音已经跟他的心识套在一起了。有很深的缘起了。如果一个菩萨在八地以上的状态,甚至十地、佛陀,有咒语了。这时候他会发出跟我们缘起层面上的一个代号。比如观世音菩萨发出的就是“嗡嘛呢叭咪吽”,所以一念它,就是观世音菩萨。
因为观世音菩萨不是像我们这样的一个人,他是我们最深层次的觉性里、针对我们缘起的那一部分觉性。觉性本来是不分部分的。但因为我们众生,他就是这一部分。所以你一念,那一部分觉性就出来了。“一切音声皆是密咒声”就是这么来的,当你明白了所有一切都是觉性的时候,什么声音都是咒语。那么一些特定的咒语,就是针对我们这些众生,特定的一些佛菩萨。所以依止咒语是有用的,而且也会解决一些缘起的问题。因此我们念金刚铠甲心咒也好、念忿怒莲师心咒也好,真的可以帮助消除疫病这些东西。
有人肯定会说:“既然这么厉害,那一念咒语,疫病就消失了?”做不到,有时候众生的业力大起来,不要说只念一句咒语,就算真的把药师佛请出来都不管用。但念这些咒语都有帮助,堆积到一定的时候,那个量呈现出来才会有用。并不是说我们一念“阿弥陀佛”,阿弥陀佛就出现了,或者一念“嗡嘛呢叭咪吽”,观世音菩萨就出现了,不会是这样的。
但当念得熟练,到中阴等其他业力消减的时候,比如人死身体消失了,那时观世音菩萨或者阿弥陀佛就出现了。此消彼长嘛!两种业力在进行打斗:当然如果活着的时候,你观修阿弥陀佛或者观世音菩萨已经很好,那活着时就能看得到的,他就会出来,因为力量够了。人道习性的力量呈现弱了,他就出来了;要么就等到快死的时候,人道的力量肯定没有了,那平常你积累的东西就出来了。
而不是说一念,好厉害就要马上兑现。那就完全违背佛陀说的因果不虚、缘起规律了。佛自己做出行为来违背自己的说法?这就像我们嘲笑人家基督教一样,说:“万能的上帝能不能造一块他搬不动的石头?”以为把人家考倒了。在头脑里面设计一个矛盾,让人家来解决。“你不能往左边走,走到右边去?”就这样的问题,在语言里故意设计一个矛盾。
这是依止咒语。还有依止一些缘起法。缘起法有很多,比如:做操、跑步这些。不抵制的。不是说佛教徒就不能去健身了。或者佛教徒不能吃点营养品。但千万不要把蝙蝠这些拿来当营养品吃。只要不杀生。但吃点莲子清火这些,是可以的。
这是“应当依止有益自他之物、妙药、咒语与甚深缘起法”,总结起来是什么?只要有利于我们修行和生活的一些物理、人文的东西,都可以依止。当然佛教的咒语更可以依止。还有:只要有利于帮助其他众生,让他们获得暂时利益和究竟利益的任何现代的物理、人文方法,都可以利用。
比如现在的法律,如果有人来攻击佛教,可以用法律告他。如果这样行得通的话,为什么不打官司?打它。不能说佛教徒不能打官司。只能够请铁棒喇嘛来帮忙。结果铁棒喇嘛被人家抓了。所以可以利用、依止顺应这些东西,但原则是什么啊?利他、利他、利他;利于修行、利于修行、利于修行。并不矛盾的。这个问题我们可以这样来理解。
7、应当依止有益身体的食物与方法。
跟上一个问题差不多。但我们也可以说得详细一点。虽然这些问题看起来好像跟教理;跟我们的修行没有关系,但其实是有关系的。为什么?身体好,有益于修行。吃什么东西?有时候也跟修行有关系的。不要吃太油,吃太多的荤,打坐真的不行的。吃肉吃出了感情,那对菩提心的修行真的是有极大害处的。除非你的修证已经很高了。为什么呢?吃肉吃习惯了以后,看到肉后生起的不是动物被杀的悲悯,生起的感受是想流口水。
比如在火锅店里面,给你端了一盘黄喉或者毛肚;动物的腰、肾这些,很多人看到了,就开始大块朵颐,口水直流。你不会想到,很多生命就因为自己的那点口水而被宰杀的。直接的感受就是好吃。在中阴的时候,看到火锅,一烫,一吃,你真的就下去了。而不是说,看到这些心里好难受、好悲悯。所以吃东西是会影响到我们修行的。
还有,油吃得过多了以后,就会很燥的。打坐真的就不行。如果要让自己打坐的时候保持清醒,可以喝咖啡、喝茶。那你就选择喝茶不喝咖啡。喝咖啡是会让你清醒不睡着,但没法安静,心平静不下来;茶可以又不睡着又安静,所以要喝茶才好,这是有选择的。
应当依止有益身体的食物与方法。那什么是有益呢?对于修行来说:第一,要利于健康,叫作有益。不管怎么样,健康总是好的。第二,要利于修行,也是好的。食品跟行为都要。当然健康是长远的事情,有些东西吃了以后只能暂时健康,长期也不健康。比如有人说每天喝一小杯葡萄酒有益身体健康。喝了葡萄酒以后有利于血管软化,不得高血压。这看起来好像有利于健康,但如果修行人这样喝,会喝成傻逼的。血管是通畅了,脑子不通了、心灵不通。那是不行的。所以有些东西暂时好像有点用,但时间长了也是不行。
还有些东西是不能吃的,但以毒攻毒的那种也有。吃了以后有利于身体健康,也是可以吃的。所以这个需要选择。我们开列起来有几种:
第一,关于吃肉。吃肉是个大问题,因为佛教真正从释迦牟尼佛传下来以后,其实没有强行规定修行人不准吃肉。南传就没有这样的规定。南传僧人要去乞食,人家给什么就吃什么。密宗的话,特别是藏密,第一个原因过去的西藏没办法,因为缺乏蔬菜,抽了没办法,只能吃肉;还有一个,修行走到极高阶段的时候,极高极高极高,他吃什么都一样。就不在乎这些东西了。极高极高。开悟了以后,很上级别才能这样啊。
佛教传到汉地以后,梁武帝看到了《菩萨璎珞经》里面提到菩萨不吃众生肉,他激动得不得了,然后他以一个皇帝的名义规定佛教徒不准吃肉。虽然说他的规定不是佛陀规定的戒律,但是他形成了一个良好的风尚。不吃肉非常好。不吃肉真的是有利于我们菩提心;有利于我们修行;有利于我们禅坐;禅定是很好的。
那你说密宗到了很高的阶段呢?那要到了很高阶段才说的。高到什么样程度呢?完全肯定自己可以解脱,而且绝对可以利益这个被你吃的众生。那有几个人做到这个程度?根本就不可能的。所以大部分人是不能吃肉的。
那现在是不是我们密宗弟子都不吃肉呢?吃了肉就不能学密宗?这样也真的不行。那应该怎样呢?作为居士,一定要逐渐逐渐的不吃肉。因为不吃肉真的利于你修行;而且利于你发菩提心。如果暂时戒不了,你可以吃。强行说:“因为吃肉,所以你不能学密宗了。”那让人家学习佛法修密宗的机会都丢失了?这应该不妥吧!可以吃,但是要逐渐放弃。因为你在说:为利众生愿成佛,你吃的肉很多众生真的是你以前的妈,被杀的痛苦来的。要去看一下那些动物被杀的样子。如果那是你妈,你还吃得下去啊?
有些人说:“我跟众生结缘,我要救度它。”你哪里有本事救度它吗?吃了以后,你只能去还,然后要堕地狱。这个成了互害。能救度它,那叫互利,它供养你,你吃了,去救度它。没有这个本事,就是互害。就像很多成就者喝下毒药,叫“孔雀食毒,羽毛更艳。”他是孔雀,你一母鸡咋行?会被直接毒死的。所以如果我们没到这个级别,就尽量要吃素。
还有些家长经常会说:不吃肉营养不良。这种说法不成立。特别是我们现在这个社会,吃素什么营养都可以配齐的。而且吃素以后,帮助消化等,很多对身体好的作用都来了。有利于身体健康,有利于修行。绝对是这样的。
我以前生活中的一些朋友告诉我说:吃素的话很容易发胖。因为食量增长好多,而吃肉的话可以瘦。因为减肥的话一定要吃牛肉。你一个修行人,减什么肥啊?胖就胖点嘛。一肥遮百丑。而且少吃点,也可以减肥的。还有运动。不是说减肥一定要吃肉,吃素就不行。这是不成立的,其实是为了自己减肥,强行找个借口来吃肉。
第二,关于喝酒。很简单,只要你受了酒戒,没任何理由,就不能喝了。有人说:“请上师开许一下”,这个,上师都开许不了。因为是佛陀定的。那你说:为什么密勒日巴当时开许冈波巴喝酒呢?那是密勒日巴。还有,喝酒的人是冈波巴。你只能挨一巴。所以普通人不能这么开许。
当然达到很高的级别或者师徒之间已经完全有某种默契了,可以。普通人哪里可以啊?根本就做不到。洒喝多了以后只会神志昏蒙。伤肝、伤肾就不用说了。有人说:“少喝一点,心的状态好嗨哟”。你还达到人生巅峰呢,还好嗨?那真不行的。虽然喝了酒以后会刺激头上乐轮的运转,暂时获得很大快乐,但酒去了以后,就开始闭塞。看那些喝酒的人,慢慢慢慢到后来就会越来越笨,特别是超过了一定的量,绝对是越来越笨。但理解法性的那些人,闻思要很聪明的,这是头脑。
还有一个心明眼亮,心轮那边。心是一样,开始酒一刺激了以后,脉道就开始扩张,不能叫扩张,就是当时会更通畅一些。所以有酒后诗百篇,好像特别有感觉。酒一没了呢?就睡百天。他就蒙了。李白斗酒诗百篇,最后就在船上喝酒,看到下面有一个月亮,就去捞。结果掉到水里淹死了。神志不清。所以不能喝酒。当然如果达到很高级别了,那真没问题,随便喝。比如密勒日巴就吃肉喝酒,可以在天上飞了,你要走到那步才行。所以谨慎一点没有什么不好的。
第三,关于吃素。吃素该不该啊?不吃肉又不喝酒,还素都不能吃,那就只能呼吸空气,禅悦为食。选择吃素什么意思呢?一个是吃素搭配营养,作为居士来讲可以搭配营养;如果身体强健,修得比较好的人,吃什么都可以的,只要是素,没那么复杂的。有人说吃素身体不好。但解放前的那些人哪有肉吃啊?那时人的力气比现代人大太多了。
当然那时的素食营养成分确实是高很多。那时练武的人,吃完一个锅盔以后,练一整天,都不累的。一个锅盔加一杯茶水,一泡,“哗”就吃了。现在吃个锅盔以后,就觉得好亏。吃多了会肾亏。因为现在面粉的营养太差了,是被肥料科技狠活搞出来的。但可以搭配一下豆子、豆浆,是要辛苦一点,但一样有营养的。可以依止吃素这些东西;不要依止吃肉、不要依止喝酒、要依止吃素。依止就是应当去做、应当选择、应当去顺应的意思。
第四,关于健身。佛教徒该不该健身?我觉得佛教徒该健身。你说:磕大头就行了,我用磕大头的方式来健身。不一定的。磕大头能健身当然好,但能磕那么多吗?能常年坚持下去吗?不一定。能坚持下去就不用说了,身体一定好的。但很多时候不一定能坚持下去。
还有一个:健身的目的是不一样的。很多现在健身的目的是什么?为了好看。明明一个正常的腰是很好,硬要通过健身弄成A4纸那样的腰;我觉得不管男的女的,腿稍稍强健一点没关系,他硬要搞成筷子腿,一瘸就断了。那我们应该抱着什么心态去健身呢?其实是要抱着让我们身体尽量健康的目的去,不要为了好看。为了健康利于修行。
健身的方法有很多:可以游泳、跑步、也可以撸铁。但我非常反对用撸铁把这里一坨弄出来、那里一坨弄出来,然后到外面就各种显摆,那是一种贪欲的展示,或者想撩起别人的贪欲。我很讨厌这个。佛教徒不能这样。当然如果夫妻两个互相督促一下,那是另外一回事。佛教徒夫妻的,女的说:“给我搞两条肌肉出来。”那是你们的事,但这真的不能成为一个主要的目的。
但真的是需要健身锻炼的。可以跑跑步。到了一定年龄跑不了,就走。这些是需要的。因为没有一个健康的身体,真的是非常的麻烦。特别到后面打坐的时候,一座几个小时。如果身体不好,二三十分钟以后,就趴下了。真的不行,所以健身也挺重要的。但是要记住:我们健身不是为了搞几坨东西出来,或者把一个好好的腰弄成S腰。不能过分。当然练的的时候,自然成了S腰,也没人怪你。但一定要搞清楚健身的目的。
第五,关于营养品。佛教徒吃不吃营养品呢?吃,没关系。但不能吃动物。吃什么补什么的说法是不成立的。什么男的要拿鞭来吃,女的美容吃乱七八糟的一些。不能吃动物。动物做的尽量都不要吃。你说:“万一我生病,吃一些这方面的药有没有好处呢?”如果你现在已经拥有了这些东西,去吃,也没问题。但不要再去买这些了。
举个例子:海马,如果你已经有了,可以吃。但不要再去买了。你说:“如果不吃的话,我的肾老是不好”,那就让它不好下去。少干点坏事,肾一定好的。如果你要去干那些坏事,即使吃几万条海马,那还是不好的。无论吃多少鞭,都该挨鞭!其他的营养品只要不牵涉到动物就好办。
还有一个中药的用药问题,有些中药里面含有很多的动物。我觉得像我们佛教徒,中药是医生开的,你吃就行了,这是没问题的。很多中药里面都有动物。不能对医生说:“你不准给我开动物的药!”中医会一脸诧异地看着你的。那学佛的医生,给别人开中药时,咋办呢?饶益有情九观察。还是可以开。这些说得还是比较清楚了。可以开中药。别人开了,也可以吃。但一些没有必要,不是用来救命的,比如像海马之类的东西,就算了。
虫草是可以的。因为虫草是草。它是死了以后,挖出来的。曾经有种说法,说吃虫草要堕地狱,结果遭到斥责。有些人说吃了虫草要堕地狱等等之类的,乱扯!后来真正的大德出来说:这是胡说八道。不会堕地狱!所以虫草是可以的。
还有人问:燕窝能不能吃呢?其实也是可以吃的,但要心怀感恩,虽然不要它的命,也要人家的口水。燕窝是燕子的口水,是用来做窝的。得拆了人家的房子,给你吃,要心怀感恩。也可以吃,但不要太过的去追求这些营养品。
最大的营养品是什么?对我们佛教徒来说,有几个东西:第一个是禅修;第二个菩提心:超级营养品;空性已经不能叫营养品了,那叫要命的东西。如果一个佛教徒经常禅修、观想菩提心、做适当的运动、吃素食,那一定会健健康康的。而且不会有很多乱七八糟的违缘。当然如果已经修到密宗级别了,你随便。你不在我这个话题之内。你不要说吃海马,吃河马,都可以。这个是本事。这是关于我们依止有益身体的食物。
还有些方法,比如刚才说的健身,各种各样对身体有益的方法都可以。但有些方法是不值得依止的,为什么呢?比如现在在江湖上经常碰到黄绿医生,黄绿医生就是杂牌的医生。那些医生很恐怖的,千万不要去依止。我曾经被一个人带到一个医生那里去治腿,他治啊治,突然在地上拍起来,嘣嘣嘣嘣说:“神仙还没来。”当然也许他有他的巫术等等之类的,但我这最大的“神仙”都跑到你这来治病了,你还请其他的神仙(师兄开玩笑)。这些真不值得依止的。我们要小心。
还有,他们说的按摩治百病的。经常都有些女师兄找到那些按摩治百病的人,千万要小心。治不了百病的。按着按着连艾滋病都能按好的。艾滋病是病毒来的,能按好的话,那这次武汉新冠病人就好办了,给他一按就按好。扯淡来的。还有,火罐这些是有用,但不能包治百病。我们很多师兄弄得身上到处都是罐罐,这样弄,那样弄。一学佛的人,怎么搞得好像很容易被骗呢?
传统文化中有很多糟粕的。不是传统文化都好的。那些学武的,十有九个都是骗人的。但也不能一下全否定完。传统文化中好的东西真的有。所以这些医学方法真的要小心。真的好哄人。会被哄惨。
举个我们那边出的例子:以前他们在成都发现了一个医生,就是请神仙给我治腿的那个医生。这个医生把广东这些师兄撩到完全生不如死,他们准备包飞机把这个人请过来给广东师兄治病,荒唐啊!后来我告诉大家这是个骗子,结果没人信我,真的没人信的。有师兄找他治病。我说:你不能去。他的按摩是治不好你的病。他说:“那不行,我要请我上师打个卦”。过一会告诉我说:“我上师打了卦说,要去见这个医生”,然后他就进去了。能按好吗?如果按好了,我就死给他看。
我没有说按摩不起作用。按摩当然能起作用。但说按摩包治百病的,一定是个骗子。所以对这些健康的方法,大家头脑要清醒一点。还有些修行的方法也是,不要信那些乱七八糟的,速成班是不成立的。有学大圆满的声称,五个月成就、三个月成就,五千块钱一个人。真的有这样的。也有人信的进去。那叫佛教里面的黄绿医生。我知道这是智力问题,但是不要交得太多的智商税。心痛啊!没那么便宜的事的。还有在哪里去见了一个上师,一加持就开悟了。我都想这种事。如果真有这种事,还轮得到你们?我直接把他包了。鬼扯,没那样的便宜事。
大家记住:佛法是心态的转变,在心态没有转变之前,什么窍诀都不管用的。还有一个是认识能力的提高。认识能力有两个:一个是逻辑思维能力,一个心的直觉的能力。心的直觉能力牵扯到稳定性、宽广性和深沉之性,这叫哲学性的概括。哪里有什么听个窍诀,三个月就成就了?密勒日巴听到这个事,好羞愧啊!不要说密勒日巴,连释迦佛都要羞愧的。
释迦佛都要在六年每天只吃一粒米。你说他是示现。那你为什么不示现一下呢?他为什么要这样示现呢?他干嘛要示现六年里的每天只吃一粒米呢?然后你来一个三个月就成就了?你说:法王不是说了最快六个月成就。这个话是有前提的。前提是要开悟以后。前面要修好多东西,而且是极品的那种人。不是说任何人一去,六个月就成就。如果真的是这样。那学院有两种情况:一是学院一个人都没有了,为什么?因为六个月就成就了,都走完了;一种是川流不息。一去六个月成就走了,其他再去六个月成就走了。有点脑袋嘛!没有这么便宜的事。但我们总是要去信这些。
还有就是这样金刚法、那样金刚法,讲那么多。什么金刚法都不适合你,因为你是个呆金刚。所以你一定要从显教法开始修起、学起,要找一个真正适合的老师。那跟练武术一样的,一上来就跟你说霍元甲的迷踪拳。我上来一板砖就拍死你了。我们学佛一样的,要非常的实际;要非常的现实。像刚才说的那个问题,要依止有益身体的食物与方法。一个是食物。一个是方法就是医疗方法。都要很小心。
最后一个:中医跟西医的问题,都是有益身体的事。不能偏废。一搞中医,看到西医像敌人一样。有没毛病啊?现在很多西医也治好了很多病嘛。人家一输盐水,就说:“不要输盐水,肝肾会坏哦。”比如我以前病得不行,他们硬说我肝肾会坏,我输了那么多盐水,肝肾还是没坏,现在不让我输。我差不多已经快死了。不能这样走极端。中医那么神,天花是谁治好的?西医治好的。他们发明的疫苗。不能绝对。
反过头来,学西医的,把中医说得一钱不值。那我会跳起来揍你的。中医之牛!中医认知的系统理论真的比西医强。只是现代人掌握不了这些理论,变成了黄绿医生。那是医生的问题,不是中医的问题。很多好医生很牛的,以前我女儿拉稀,拉了几个月,成都所有的高级医院全部去了,不惜一切。看到自己的女儿,大约三四岁,拉稀拉得心里面疼,管他是谁,都去看。最后一个熟人说:这个好简单,去找黄小儿(成都一个中医,现在已经过世了)。当时一去开了一副药二十八块钱,吃了以后就好了。当时治我女儿拉稀花了多少钱啊?已经花了七八万块钱了,被他二十八块钱搞定了。
所以遇到好医生是很牛的,但也不是说中医就是万能了。千万要小心,凡是跟你说他是万能的,你马上要警觉。什么都能治的,问他能不能把死人治活?那要怎么判断呢?这真的是具体问题,具体分析了。不同的病、不同的医生、不同的病人,都不同。
最后一个问题:癌症。因为我们已经有师兄得了癌症,结果就去做了穿刺、切片拿出来确定是良性还是恶性的,结果穿刺后不到十天就往生了。我觉得如果有师兄真的患了癌症,尽量用中医的方法去治。因为西医治癌症真的是有点恐怖。首先,切片可能会造成癌细胞扩散。然后搞化疗这些。这样活着还不如死了。用中医调理的方式,也许不一定能治好(谁敢这么说啊)但有时候能活得多一点时间。而且可以利用这段时间赶紧念佛。这只是个建议。如果师兄们遇到癌症的时候,尽量不要去看西医。
如果检查拍片拍出是癌症的时候,怎么办呢?溜之大吉。千万不要听医生。那些医生为了让你住院(我不好说,现在医生正在被歌颂。现在他们在武汉,正是我们需要去夸奖的地方。)但他们会让你去住院的。这时候你要感激白衣天使,然后回身走掉。回身走掉搞中医。那你说:“万一用中医治疗,死了怎么办呢?”那就没办法了,那就该死,总要选择嘛。
那要怎么办?你是在选择中医跟西医。选择了一个就要认命,没有人能够告诉你说:“你要选择不死”,那做不到!你说上师遍知,那你找上师去。他们可以通过打卦测出一些东西,但那都不见得绝对准确。
我只是从经验来看,因为我看了很多朋友(不一定是师兄)得了癌症以后,一切片很快就没了。但有些人用中医保守治疗,或者念佛,修行那些。很多人活很长时间。我们这里也有师兄靠念佛,没有马上翘辫子的,而且活得尚好。但也有很多的朋友,一个师兄就这么去了。因为我这个年龄有很多朋友都先我而去了,都是得癌症以后,一切片,很快就死了。所以这时候尽量选择中医,不要瞧不起中医。
总之,中医跟西医,不要偏颇。而且如果得了癌症念佛的人,真的会念得很专心的。如果因为癌症得了以后,专心念佛往生西方极乐世界,那个癌症是善知识啊!上师有时候还不是像癌症一样逼着你念佛?所以有时候上师跟癌症是一样的,只不过癌症弄死的是身体,上师弄死的是轮回。这个问题,就这么来回答和理解。虽然这个问题说得有点散,大家有意见吗?我象征性地问一下,网上师兄答复没意见。没意见就回向。
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